Ziņa par pagānu dievu Perunu. Warlike perun - slāvu dievs
Sākotnējā A-delina ziņa
Interesanti, ka dažādu laiku dažādu mākslinieku gleznās tiek atkārtotas Perunas galvenā varoņa iezīmes, zīmes un simboli, kas, starp citu, tagad Krievijā nonākuši ar Alekseja Navaļnija vārdu. Tas, ka Viņš ir dzimis ētera un uguns Dievs, un tāpēc Pērkons ar bultām un loku ir Viņa atribūti un pazīmes. Galvā gailis ir Viņa tēvs, pirmdzimtais Ādams, Lielais monarhs un Zemes Kungs, un Ādams Pirmdzimtais pēc kritiena kļuva par Kainu, un tam ir Sarkanā gaiļa, postītāja simbols. Uz Perunas pleca sēž Vulture, velna simbols, Melnā čūska, Pirmais zvērs. Un tas viss tāpēc, ka Perunu Dievu ieņēma Ceres, Ādama pirmā sieva, kura, kad viņa bija faraona Osirisa, grūtniece ar dvīņiem, tika sadalīta 14 daļās. Peru dzemdēja Isisu, Ādama, Pūķa, otro sievu, un tāpēc Peruns mantoja Pūķa tērauda ģenētiku, bet arī nonāca Velna triādes kontrolē, kuras simbols ir Haoss. Fotoattēlā, kur uzstādīts jaunais Perunas elks, ir Haosa simbols. Peruns bija krustā sistā un augšāmceltā Kristus lomā, bet Bībelē sevi sauc: “Jēzus” bez Kristus etiķetes. Urantia grāmatā viņu sauc: "Jēzus no Nācaretes".Peruns (dr. Krievu. Perun, baltkrievu. Pyarun) - pērkona dievs slāvu mitoloģijā, prinča un komandas patrons senajā krievu pagānu panteonā. Pēc kristietības izplatīšanās Krievijā daudzi Peruna tēla elementi tika pārnesti uz pravieša Elijas (Elija Gromovnik) tēlu. Perunas vārds ved uz prinča Vladimira panteona dievu sarakstu pagātnes pagātnē.
Peruna - slavenākais no Svarozhiča brāļiem - pērkona un zibens dievs, karavīru patrons. Pēc slāvu domām, siltajās pavasara dienās Peruns parādījās ar savu zibeni, mēsloja zemi ar lietus un no izkaisītajiem mākoņiem iznesa skaidru sauli. Viņa radošais spēks pamodināja dabu dzīvībai, un viņš it kā no jauna radīja pasauli.
Līdz ar to Perun producents, veidotājs. Tajā pašā laikā Perūna ir drausmīga un sodoša dievība; tās izskats uzbudina bailes un bijību. Perūna bija kņaza Vladimira panteona augstākā dievība kā valdošās militārās elites, prinča un brigāžu patrons, kas sodīja par likumu neievērošanu.
Perun tika upurēti dzīvnieki, bērni, ieslodzītie; viņam tika veltīts ozols, no kura saskaņā ar leģendu tika iegūts dzīvs uguns; svinīgus zvērestus viņš izteica, piemēram, slēdzot līgumus. Senās Perunas pielūgšanas kristiešu laikmetā tika nodotas pravieša Elijai.
Peruns tika pārstāvēts kā pusmūža vīrs: saskaņā ar vecajām krievu hronikām viņa koka elka galva bija sudraba, bet ūsas - zeltainas. Saskaņā ar citām indoeiropiešu tradīcijām pērkona bārdai bija īpaša mitoloģiska nozīme, kas netieši tika atspoguļota krievu folkloras formulās saistībā ar “Iljas bārdu”, kuras tēlu dubultās ticības laikmetā aizstāja Peruns. Perunas ierocis: “pērkona bultiņa” (fosilās bultiņas) vai “sasodītais pirksts” (belemnīta akmeņi), zibens bultiņa, lūkas, asis, klubi. Kad Peruns met akmeņus un bultiņas zemē, rodas negaiss.
Anna Zinkovskaja. Perun.
Lai gan Peruna bija saistīta ar aukstumu (viņš dzimis ziemas pirmajā mēnesī), bet Peruna dienas - viņa laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā. Šajā laikā Rusichi svinēja svētkus karavīriem, kuri kritās cīņā - pulcējās pilskalnos un sarkanajos kalnos, sarīkoja svētkus, militāru jautrību, mērīja spēkus savā starpā skriešanā, ieroču mešanā, peldēšanā, zirgu izjādes. Viņi nogalināja vērsi, nopirka sprādzi, grauzdēja un ēda to, dzēra medu un kvasu. Jaunu puišu vadītas iniciācijas, kurām bija jāveic nopietni pārbaudījumi, lai nonāktu karavīros un apņemtu sevi ar Rod ieročiem.
K. Vasiļjevs.
Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārēju ienaidnieku, notika nepārtraukti kari. Vairogs un zobens tika cienīti kā Perunas simbols, viņa dāvana cilvēkam. Ieroči tika pielūgti un elki. Bet ne tikai vīrieši bija mirstīgā cīņā. Bieži kaujas laukā nogalināto rusu starpā ienaidnieki bija pārsteigti, kad atrada sievietes, kas cīnās ar saviem vīriem plecu pie pleca. Viņus patronēja arī zeltainais Peruns.
Kustība: Perunas rati, Peruna zirgs, kā arī, pēc B. A. Rybakova domām, Perunas ritenis (“pērkona zīme”, tas ir, sešu spieķu rats).
Svētais koks: ozols. Galīsijas kņaza Leva Daniloviča vēstulē, kurā noteiktas bīskapa Peremišlska valdījuma robežas, Perunovas ozols tiek minēts kā viena no robežām: "... un no šī kalna līdz Perunova ozolkolam kalnu nogāzes".
Nedēļas diena: ceturtdiena slāvu slāvu vidū to sauca par "Perunova dienu". To, ka ceturtdiena arhaiskajā tradīcijā korelē ar pērkona negaisu, apstiprina stabils izteiciens mūsdienu krievu valodā “pēc ceturtdienas lietus”.
Antropomorfs izskats: saskaņā ar avīzēm kņazs Vladimirs “nolika elkus kalnā ārpus torņa pagalma: Peruns ir kokains, viņa galva ir sudraba, un ūsas ...”.
Zoomorfisks izskats: Ekskursija pa mežu (milzīgs, varens meža vērsis)Patvērums Pērnā. Pēc 983. gada Dobrynya šeit uzstādīja Perunas elku. Svētnīca atradās Pērnas salā (Volhova upes kreisais krasts pie tās iztekas no Ilmena ezera), 4 km uz dienvidiem no Veliky Novgorod. Tā bija horizontāla platforma regulāra apļa formā ar diametru 21 m, ko ieskauj gredzenveida grāvja. Tieši platformas centrā atradās bedre no Perunas koka statujas.
Statujas priekšā bija apaļš akmens altāris. Teritoriju apņēma grāvi - astoņu ziedlapu zieds, ko veidoja astoņas simetriski izvietotas bedres. Svētku laikā katra no tām apakšā tika iedegts rituāls ugunskurs, un vienā no tiem, vērsts pret Volhovu, uguns nemitīgi dega.
Salā - senās Pērnas trakts. Šeit senatnē bija svētnīca.
Trešajā Novgorodas hronikā saskaņā ar 988. gadu tiek pieminēta Pērnas sala ar Perunai veltīto svētnīcu: “... un Razoras un Perunas dārgumu krātuve, kas atradās lielajā Pērēnu Novegradā”. Šīs senās svētvietas esamību apstiprina arheoloģiskie izrakumi, kurus 20. gadsimta vidū veica V. V. Sedovs.
Novgorodieši, apgāžot Perunu. I. Akimova skice. 18. gadsimta beigas - 19. gadsimta sākums
Valsts krievu muzejs.Asociācijas un iesvētības: neizdzēšams ugunsgrēks, Dņepras lejtece un Volhovas augštece, krāces - kaujas ainava ar Velesu, kurai veltīta vēl viena attiecīgās upes daļa. Turklāt kalni un kalni, kas saistīti ar Perunu. Kijevā un Novgorodā Perūnas elki stāvēja uz pakalniem. Dienvidslāvu vietvārdi, kas atspoguļo Perunas vārdu, lielākoties ir mežu pakalnu un kalnu nosaukumi.
2. augusts (vecā stila 20. jūlijs) - Perunova diena, tā ir Iļjina diena. Šajā dienā visi ļaunie gari, bēgot no ugunīgajām Perunas bultām, pārvēršas par dažādiem dzīvniekiem. Vecajās dienās šajā dienā suņus un kaķus neielaida mājā, lai neizraisītu negaisu - Perunas dusmas.
Mūsdienu krievu valodā pastāv stabila frazeoloģija “spalvu mešana”, kas saskaņā ar Ušakova skaidrojošo vārdnīcu nozīmē “pērkona mešana un zibens”, “dusmīga, dusmīga”. Tādējādi vārds "perun" krievu valodā nozīmēja (un daudzos slāvu valodas un joprojām apzīmē) zibens. Piemēram, salīdziniet vārdu poorun, kas tulkots no poļu valodas. Silēzijas valodā tiek izmantots izsaukums “Pieruna!”. vai "Jerunie!".
Krievu valodā vārdu “perun” neizmanto “zibens” nozīmē, tomēr XVII gadsimta vēlajās krievu hronikās, piemēram, Kholmogorskaya, stāsts par Volhovu ierakstīja šī vārda izmantošanu baltkrievu valodā “pērkona” (Baltkrievijas pyarun) nozīmē vai zibens ”(“ Pyarun zabіў ”\u003d“ Slepkavots ar zibeni ”).
Šajā kontekstā izmantoto vārdu var atrast literatūrā, piemēram, Mihaila Vasiļjeviča Lomonosova vārdos: "... Ap viņu, no mākoņiem, spīd pērkona dārdi ...
Vai arī Gabriels Romanovičs Deržavins ... Pērkons! Satriecošs pirkstu dēls! Šī vecā diena no debesīm No lēnprātīgās, Perūnas labvēlīgās rokas sēj zemi ...
Baltkrievu folklorā tiek saglabāti nozīmīgākie (lai arī ne vienmēr ticami) mītu fragmenti par Perunu. Pēc Drevlyansky vārdiem, Peruns ir nobriedis vīrs ar melniem matiem un zelta bārdu, ar loku un ķiveri. Viņš pārvietojas pāri debesīm uguns ratiņos (dažreiz uz dzirnakmens), sitot ļaunos garus (velnus, čūskas), kas slēpjas no viņa zem akmeņiem, ozoliem, liellopiem. Perunu pavada gartsuku - pērkona garu - pulks. Viņi lido jātnieku vai plēsīgu putnu veidā, izraisot vēju un vētru, un paši pārvadā Perunu uz dzirnakmens. Slovākijas dziesmā sieviete, strādājot laukā, noslaucīja mazulim ausis. Prāmis (Perun), vēl nebijis izturējies pret šādu maizes ļaunprātīgu izmantošanu, viņu pārsteidza ar pērkonu un pārakmeņojās kopā ar savu bērnu. Pēc leģendas, Perunas elks, kurš tika gāzts pēc Novgorodas kristībām, uz klāja meta savu klubu ar vārdiem: “Skatieties, Novgorodas cilvēki, atcerieties mani!” Kopš tā laika dažās dienās pilsētnieki šeit rīkoja rituālu kaujas, izmantojot klubus ar baznīcās glabātiem alvas padomiem.
Čehijas baznīcas vārdnīcā XIII gs. "Mater Verborum" Perun tiek pielīdzināts Jupiteram. Daudzās baznīcas mācībās pret pagānismu, piemēram, “Vārdā un svēto apustuļu atklāsmē” (XIV gs.) Peruns parādās kā “Elīna dievs” (atsauce uz grieķu Zevu). Bieži identificē tikai ar Dyves, no baltiem pazīstamo indoeiropiešu neredzamo augstāko ikdienas dievību (sal. Grieķu Θεός, lat. Deus). Tomēr Perunai tuvākā dievība ir Baltijas Perkunas, izplatīta no Prūsijas līdz Volgai. Dažas somugru tautas aizņēmās vārdu Perkunas, lai apzīmētu velnu. Arī Mordovian-Erzya pērkons tika saukts par Purgine-groove.
Ir vērts pieminēt neaizstājamo saikni ar pērkona dievu Thoru - negaisa kungu starp Skandināvijas tautām, kuras ir slāvu kaimiņi un radinieki indoeiropiešu ģimenē. Hindu dievu panteonā Perunas ekvivalents ir Pērkona Indra.
Perunas tēls un kults ieņem ievērojamu vietu slāvu neopaganismā un ciešās reliģiskās kustībās XX gadsimta beigās - XXI gadsimta sākumā. 2009. gada 24. augustā slāvu neopagāni uzstādīja Perunas elku Starokievskaya Gora.
Slāvu dievi joprojām ir šeit.
2012. gada 8. jūlijs
Peruns (dr. Krievu. Perun, baltkrievu. Pyarun) - pērkona dievs slāvu mitoloģijā, prinča un komandas patrons senajā krievu pagānu panteonā. Pēc kristietības izplatīšanās Krievijā daudzi Peruna tēla elementi tika pārnesti uz pravieša Elijas (Elija Gromovnik) tēlu. Perunas vārds ved uz prinča Vladimira panteona dievu sarakstu pagātnes pagātnē.
Peruna - slavenākais no Svarozhiča brāļiem - pērkona un zibens dievs, karavīru patrons. Pēc slāvu domām, siltajās pavasara dienās Peruns parādījās ar savu zibeni, mēsloja zemi ar lietus un no izkaisītajiem mākoņiem iznesa skaidru sauli. Viņa radošais spēks pamodināja dabu dzīvībai, un viņš it kā no jauna radīja pasauli.
Līdz ar to Perun producents, veidotājs. Tajā pašā laikā Perūna ir drausmīga un sodoša dievība; tās izskats uzbudina bailes un bijību. Peruns bija prinča Vladimira panteona augstākā dievība kā valdošās militārās elites patrons, princis un karaspēks, sodot par likumu neievērošanu.
Perun tika upurēti dzīvnieki, bērni, ieslodzītie; viņam tika veltīts ozols, no kura saskaņā ar leģendu tika iegūts dzīvs uguns; svinīgus zvērestus viņš izteica, piemēram, slēdzot līgumus. Senās Perunas pielūgšanas kristiešu laikmetā tika nodotas pravieša Elijai.
Peruna tika pārstāvēta pusmūža vīra formā: saskaņā ar veco krievu hronikas aprakstu viņa koka elka galva bija sudraba, bet ūsas - zeltainas. Saskaņā ar citām indoeiropiešu tradīcijām pērkona bārdai bija īpaša mitoloģiska nozīme, kas netieši tika atspoguļota krievu folkloras formulās saistībā ar “Iljas bārdu”, kuras tēlu dubultās ticības laikmetā aizstāja Peruns. Perunas ierocis: “pērkona bultiņa” (fosilās bultiņas) vai “sasodītais pirksts” (belemnīta akmeņi), zibens bultiņa, lūkas, asis, klubi. Kad Peruns met akmeņus un bultiņas zemē, rodas negaiss.
Anna Zinkovskaja. Perun.
Lai gan Peruna bija saistīta ar aukstumu (viņš dzimis ziemas pirmajā mēnesī), bet Peruna dienas - viņa laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā. Šajā laikā Rusichi svinēja svētkus karavīriem, kuri kritās cīņā - pulcējās pilskalnos un sarkanajos kalnos, sarīkoja svētkus, militāru jautrību, mērīja spēkus savā starpā skriešanā, ieroču mešanā, peldēšanā, zirgu izjādes. Viņi nogalināja vērsi, nopirka sprādzi, grauzdēja un ēda to, dzēra medu un kvasu. Jaunu puišu vadītas iniciācijas, kurām bija jāveic nopietni pārbaudījumi, lai nonāktu karavīros un apņemtu sevi ar Rod ieročiem.
Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārēju ienaidnieku, notika nepārtraukti kari. Vairogs un zobens tika cienīti kā Perunas simbols, viņa dāvana cilvēkam. Ieroči tika pielūgti un elki. Bet ne tikai vīrieši bija mirstīgā cīņā. Bieži kaujas laukā nogalināto rusu starpā ienaidnieki bija pārsteigti, kad atrada sievietes, kas cīnās ar saviem vīriem plecu pie pleca. Viņus patronēja arī zeltainais Peruns.
Kustība: Perunas rati, Peruna zirgs, kā arī, pēc B. A. Rybakova domām, Perunas ritenis (“pērkona zīme”, tas ir, sešu spieķu rats).
Svētais koks: ozols. Galīsijas kņaza Leva Daniloviča vēstulē, kurā noteiktas bīskapa Peremišlska valdījuma robežas, Perunovas ozols tiek minēts kā viena no robežām: "... un no šī kalna līdz Perunova ozolkolam kalnu nogāzes".
Nedēļas diena: ceturtdiena slāvu slāvu vidū to sauca par "Perunova dienu". To, ka ceturtdiena arhaiskajā tradīcijā korelē ar pērkona negaisu, apstiprina stabils izteiciens mūsdienu krievu valodā “pēc ceturtdienas lietus”.
Antropomorfs izskats: saskaņā ar avīzēm kņazs Vladimirs “nolika elkus kalnā ārpus torņa pagalma: Peruns ir kokains, viņa galva ir sudraba, un ūsas ...”.
Zoomorfisks izskats: Ekskursija pa mežu (milzīgs, varens meža vērš)
Patvērums Pērnā. Pēc 983. gada Dobrynya šeit uzstādīja Perunas elku. Svētnīca atradās Pērnas salā (Volhova upes kreisais krasts pie tās iztekas no Ilmena ezera), 4 km uz dienvidiem no Veliky Novgorod. Tā bija horizontāla platforma regulāra apļa formā ar diametru 21 m, ko ieskauj gredzenveida grāvja. Tieši platformas centrā atradās bedre no Perunas koka statujas.
Statujas priekšā bija apaļš akmens altāris. Teritoriju ieskauj grāvis - astoņu ziedlapu zieds, ko veido astoņas simetriski izvietotas bedres. Svētku laikā katra no tām apakšā tika iedegts rituāls ugunskurs, un vienā no tiem, vērsts pret Volhovu, uguns nemitīgi dega.
Salā - senās Pērnas trakts. Šeit senatnē bija svētnīca ...
Trešajā Novgorodas hronikā saskaņā ar 988. gadu tiek pieminēta Pērnas sala ar Perunai veltīto svētnīcu: “... un Razoras un Perunas dārgumu krātuve, kas atradās lielajā Pērēnu Novegradā”. Šīs senās svētvietas esamību apstiprina arheoloģiskie izrakumi, kurus 20. gadsimta vidū veica V. V. Sedovs.
Novgorodieši, apgāžot Perunu. I. Akimova skice. 18. gadsimta beigas - 19. gadsimta sākums Valsts krievu muzejs.
Asociācijas un iesvētības: neizdzēšams ugunsgrēks, Dņepras lejtece un Volhovas augštece, krāces - kaujas ainava ar Velesu, kurai veltīta vēl viena attiecīgās upes daļa. Turklāt kalni un kalni, kas saistīti ar Perunu. Kijevā un Novgorodā Perūnas elki stāvēja uz pakalniem. Dienvidslāvu vietvārdi, kas atspoguļo Perunas vārdu, lielākoties ir mežu pakalnu un kalnu nosaukumi.
2. augusts (vecā stila 20. jūlijs) - Perunova diena, tā ir Iļjina diena. Šajā dienā visi ļaunie gari, bēgot no ugunīgajām Perunas bultām, pārvēršas par dažādiem dzīvniekiem. Vecajās dienās šajā dienā suņus un kaķus neielaida mājā, lai neizraisītu negaisu - Perunas dusmas.
Mūsdienu krievu valodā pastāv stabila frazeoloģija “spalvu mešana”, kas saskaņā ar Ušakova skaidrojošo vārdnīcu nozīmē “pērkona mešana un zibens”, “dusmīgs, dusmīgs”. Tādējādi vārds "perun" krievu valodā nozīmēja (un daudzās slāvu valodās tas joprojām nozīmē) zibens. Piemēram, salīdziniet vārdu poorun, kas tulkots no poļu valodas. Silēzijas valodā tiek izmantots izsaukums “Pieruna!”. vai "Jerunie!".
Krievu valodā vārdu “perun” neizmanto “zibens” nozīmē, tomēr XVII gadsimta vēlajās krievu hronikās, piemēram, Kholmogorskaya, stāsts par Volhovu ierakstīja šī vārda izmantošanu baltkrievu valodā “pērkona” (Baltkrievijas pyarun) nozīmē vai zibens ”(“ Pyarun zabіў ”\u003d“ Slepkavots ar zibeni ”).
Šajā kontekstā izmantoto vārdu var atrast literatūrā, piemēram, Mihaila Vasiļjeviča Lomonosova vārdos: "... Ap viņu, no mākoņiem, spīd pērkona dārdi ...
Vai arī Gabriels Romanovičs Deržavins ... Pērkons! Satriecošs pirkstu dēls! Šī vecā diena no debesīm No lēnprātīgās, Perūnas labvēlīgās rokas sēj zemi ...
Baltkrievu folklorā tiek saglabāti nozīmīgākie (lai arī ne vienmēr ticami) mītu fragmenti par Perunu. Pēc Drevlyansky vārdiem, Peruns ir nobriedis vīrs ar melniem matiem un zelta bārdu, ar loku un ķiveri. Viņš pārvietojas pāri debesīm uguns ratiņos (dažreiz uz dzirnakmens), sitot ļaunos garus (velnus, čūskas), kas slēpjas no viņa zem akmeņiem, ozoliem, liellopiem. Perunu pavada gartsuku - pērkona garu - pulks. Viņi lido jātnieku vai plēsīgu putnu veidā, izraisot vēju un vētru, un paši pārvadā Perunu uz dzirnakmens. Slovākijas dziesmā sieviete, strādājot laukā, noslaucīja mazulim ausis. Prāmis (Perun), vēl nebijis izturējies pret šādu maizes ļaunprātīgu izmantošanu, viņu pārsteidza ar pērkonu un pārakmeņojās kopā ar savu bērnu. Pēc leģendas, Perunas elks, kurš tika gāzts pēc Novgorodas kristībām, uz klāja meta savu klubu ar vārdiem: “Skatieties, Novgorodas cilvēki, atcerieties mani!” Kopš tā laika dažās dienās pilsētnieki šeit rīkoja rituālu kaujas, izmantojot klubus ar baznīcās glabātiem alvas padomiem.
Čehijas baznīcas vārdnīcā XIII gs. "Mater Verborum" Perun tiek pielīdzināts Jupiteram. Daudzās baznīcas mācībās pret pagānismu, piemēram, “Vārdā un svēto apustuļu atklāsmē” (XIV gs.) Peruns parādās kā “Elīna dievs” (atsauce uz grieķu Zevu). Bieži identificē tikai ar Dyves, no baltiem pazīstamo indoeiropiešu neredzamo augstāko ikdienas dievību (sal. Grieķu Θεός, lat. Deus). Tomēr Perunai tuvākā dievība ir Baltijas Perkunas, izplatīta no Prūsijas līdz Volgai. Dažas somugru tautas aizņēmās vārdu Perkunas, lai apzīmētu velnu. Arī Mordovian-Erzya pērkons tika saukts par Purgine-groove.
Ir vērts pieminēt neaizstājamo saikni ar pērkona dievu Thoru - negaisa kungu starp Skandināvijas tautām, kuras ir slāvu kaimiņi un radinieki indoeiropiešu ģimenē. Hindu dievu panteonā Perunas ekvivalents ir Pērkona Indra.
Perunas tēls un kults ieņem ievērojamu vietu slāvu neopaganismā un ciešās reliģiskās kustībās XX gadsimta beigās - XXI gadsimta sākumā. 2009. gada 24. augustā slāvu neopagāni uzstādīja Perunas elku Starokievskaya Gora.
Peruna ir, iespējams, slavenākā senā slāvu dievs, kas dažviet pat Rodu un Svarogu uzspieda pagānismam. Tas ir pērkona dievs, karotāju patrons dievs, valdnieka patrons dievs. Bet katrā ziņā dažus pagānu dievus kopumā tik ļoti ieskauj tradīcijas un slava, kā Perunu, slāvu dievu, Svarogas jaunāko bērnu un māti Ladu.
Bērnība un jaunība
Nav skaidrs, kurai Yasuns Perun paaudzei, visticamāk, tiek piedēvēts. Daži no iesaistītajiem zinātniekiem slāvu mitoloģija, raksta viņu "dēlu" paaudzei, kāds - "mazbērnu" paaudzei. Tomēr, iespējams, šajā kontekstā tas nav pats interesantākais un svarīgākais jautājums. Tradīcija saka, ka Irijs trīcēja no pērkona, un, piedzimstot Perunam, debesis zibēja ar milzīgu zibens.
Ja mēs runājam par vecāku īpašību pārmantošanu, tad Peruns, kā saka, drīzāk devās “pie pāvesta” - tas ir, uz Svarogu, nevis uz viņa māti Ladu. Viņš prata vienlīdz labi tikt galā ar kaluma arsenālu, kā arī ar jebkuras armijas arsenālu. Tēvs savus dēlus - Perunu un Simarglu - rūdīja burvju uguns valodās. Kad Peruns bija mazs bērns, šūpuļdziesmas nomainīja pērkons, un viņa iecienītākās bērnības izklaides bija skriet pēc zibens. Saskaņā ar leģendu zibens zaudēja ... Rezultātā pieaudzis Peruns kļuva par drosmīgāko, spēcīgāko un varonīgāko karavīru Yasun vidū.
Vārds
Varētu teikt, ka vārds no kara slāviem no slāviem saņemts, sakot: protolāvu valodā “perun” nozīmē “pārspēt, sagraut”. Nosaukuma nozīme aptver visus Perunas dievišķās būtības aspektus - tā ir milzīga zibens spēriena roka un karavīrs, kas smashing bez garām. Peruns bija arī prinča un viņa uzticīgā pulka patrons - visas slāvu armijas un visas tautas personifikācija. Kopumā Perunas semantika ir viegls spēks, kas šķietami nevienlīdzīgā cīņā stabili pieveic tumsu. Lieta ir tāda, ka Gaismas spēks ir ciets un tīrs iekšpusē, un Tumsas spēks ir tukšs no iekšpuses, tāpēc tas nekad nevar ņemt vērā savu neizteiksmīgo ienaidnieku pēc skaita.
Varoņi
Peruns uzreiz nemācēja kontrolēt spēkus, ar kuriem viņš bija tik nesavtīgi apdāvināts. Tas notika tikai pieaugušā vecumā, pēc kura pērkona dievs devās uz varoņdarbiem. Par tām ir daudz leģendu, mēs tās nosauksim:
- pieveica milzu čūsku (vai skorpionu - tas nav pilnīgi skaidrs) Skippers, sava dēla melnais dievs;
- wonder-Yudo, zvērs no jūras dzīlēm, Černomoro bērns, pieveica (to darot, lai radītu iespaidu par topošo vīramāti, Dju dievišķās valstības valdnieku);
- pārspēt baziliski diždadžu kalnos;
- pirmslaulības Dodolu pārvērta par nodevības kļūdu;
- sakāva melno dievu pēcnācējus Pekelnojas valstībā utt.
Šie un citi ekspluatējumi nopelnīja Perunam visvarenākā kareivja slavu, kā rezultātā viņš kļuva par galveno zemes un debesu pasaules, Atklāt un valdīt, aizbildni. Prokopiuss no Cēzarejas, kurš rakstīja 6. gadsimtā, apgalvo, ka tieši Peruns kļuva par galveno dievu lielākajā daļā slāvu. Tomēr Perunas figūras popularitāte ir diezgan viegli izskaidrojama: pērkons, kurš nezināja, kāda kļūda ir, patronizēja karavīrus, un pagānu ciltis lielāko daļu laika pavadīja karos, tieši kari viņiem atnesa bagātību. Neatlaidīgais Perunas atribūts - liels sarkans apmetnis - ieguva simbolisku nozīmi: tikai pulka vadītājs varēja atļauties valkāt šādas drēbes.
Perunas apģērbs
Kā izskatījās Peruns, kā to pārstāvēja mūsu tālie senči? Parasti tas bija garš, stiprs un skaists karavīrs ar blondi mati un zilas acis. Cīņā viņu noteikti apņēma pērkons un zibens. Kā simbolam zibens slāņiem varētu būt divējāda nozīme: tā ir gan Dieva niknums, gan Dieva palīdzība.
Ja Peruns tika uzstādīts ar elku, tad tas noteikti bija biezs un ozolkoks, uz tā tika izgrebts kuģa pakaļgala seja, zibens un dažādi kara simboli. 20. jūlijs - Perunas diena bija slāvu karotāju svētki. Starp citu, plaši pazīstamā paraža meklēt ziedošu papardi uz Ivana Kupala (no bioloģijas viedokļa ir pilnīgs stulbums ...) ir saistīta arī ar Perunu: tieši viņš saviem mīlniekiem Kupalai un Kostromai uzdāvināja šādu augu savām kāzām.
No ieročiem Peruns izmantoja klubu vai cirvi, sēdēdams uz zirga uz varoņa zirga. Arī dažreiz Peruns varēja cīnīties ar šķēpu un vairogu rokās. Vēlāk slāvi sāka saukt parasto militāro cirvi ar īsu rokturi ar Perunas cirvi. Cirvjus, iespējams, dekorēja ar svastikām un īpašām zvaigznēm (tas, kā viņi izskatījās, nav zināms).
Droši vien, ka svastikai pēc seno slāvu idejām bija kaujā jānoved no karavīra nāves, bet tam nav tieša apstiprinājuma. Svastika parastajā stilā ir Perunas simbols, ir arī rūnu simboli, kas apzīmē šo dievu.
Saulrieta peruna
Vēlā pagānisma laikmetā Peruns sasniedza savas slavas kulmināciju. Zīmīgi, ka Vladimirs Svētais Kijevas centrālajā laukumā pie sava torņa uzlika milzīgu kolosu - Perunas elku. Tomēr, kad Vladimirs pievērsās kristietībai, elks lidoja taisni Dņepru ūdeņos - un ne Peruna dievišķais spēks, ne viņa kara gars, ne arī lūgumi, kas aizbēga pēc pagānu elka, ko aiznesa upes “Perun, ūdeņi, izpūst to! Perun, izpūt to! ” (t.i., izkļūt no ūdens) - viņi brīnumus nedarīja: koloss nemierināja.
Politeisma laikmets Krievijā ir beidzies. Interesanti, ka Dņepras krastā atrodas Vydubaisky klosteris - iespējams, tieši tur elks izbeidza savu krāšņo ceļu. Laika gaitā Peruns bija saistīts ar pravieša Elijas figūru (kuru ticīgie joprojām atceras pērkonā), iespējams, pēdējās stāvas un bezkompromisa rakstura dēļ. Perunas popularitāte lēnām, bet noteikti izzuda no tautas atmiņas.
Perunas grāmata
Perunā ir tā saucamās Vēdas (Santii). Dažreiz tos vienkārši sauc par Perunas grāmatu. Šim avotam ir ļoti neskaidra izcelsme, taču tas ir būtisks Vēdu fragmentu, patiesībā slāvu-āriešu un indiešu svēto tekstu, fragments. Slāvu dievam Perunam ir diezgan netieša saistība ar šo tekstu.
Perunas kults ir ļoti vecs un pieder slāviem. Šo dievu cienīja ne tikai austrumu slāvibet arī rietumu, dienvidu daļā. Šī dieva vārda etimoloģija ir atvasināta no tīri slāvu saknēm. Daudzi pētnieki apgalvo, ka šis kults, kaut arī tas bija visas slāvistes laiks, nebija plaši izplatīts.
Perunas kults ieguva īpašu ietekmi tikai prinča Vladimira laikā, kurš ar savu reliģisko reformu iecēla Perunu par sava panteona “galvenajiem” dieviem. Ir pilnīgi acīmredzami, ka ar šo reformu princis leģitimēja tā dēvētā prinča dieva stāvokli, par kuru Peruns kļuva laikā, kad prinča vara parādījās seno slāvu vidū. Tajā pašā laikā viņš to legalizēja nedaudz "hibrīda" formā.
Princis dievs
Arī iekšā 6. gadsimts Prokopijs no Cēzarejas savā “Karā ar gotiem” rakstīja par slāviem un Dieva kultu, zibens radītāju, kurš valdīja pār visiem. Tajā pašā laikā viņš piebilda, ka Peruns prasa vēršu upurus. No šīm rindām Prokopiuss secina, ka Peruns bija augstākais dievs slāvu vidū, taču šis apgalvojums ir vairāk nekā pretrunīgs.
Runājot par pagātnes gadiem, tiek ziņots, ka tikai klīrings ievēroja pareizos pagānu uzskatus, bet pārējās cilšu savienības pielūdza citus dievus. Perunas kņaziešu kults, pirmkārt, ir saistīts ar ģilžu savienību.
Pati kulta izcelsme tiek attiecināta vismaz uz 1. tūkstošgadi pirms mūsu ēras. Šis kults bija zināms jau Dņepras krastos II-IV gadsimtos. Mūsdienu arheologi pļavu cilšu savienības parādīšanos saista ar Čerņakova un Penkovas kultūrām. Tajā pašā laikā laikabiedri sauca pēdējās skudras.
IN V-VI gadsimtos starp penkoviešiem izveidojās profesionālu karavīru klans, kuru vadīja princis, kura patrons bija Peruns, kurš tika uzskatīts par kara dievu. Tieši šai princis elitei bija lemts izveidot valsti Krievijā, un pēc kādiem trim līdz četriem gadsimtiem prinča dievs Peruns vadīja prinča Vladimira dievu panteonu, atzīmējot galīgo uzvaru pār “skotu” dievu Velesu un savulaik augstāko slāvu Svarogu dievu.
Baltijas Perkunas
Arī Baltijas slāvi pielūdza zibens un pērkona dievu. Tiesa, viņš nesa Perkunas vārdu. Tiek uzskatīts, ka Baltijas slāvu reliģiskais kults veidojās ātrāk nekā austrumu pusē, un tāpēc Perkunam jau bija savs priesteris. Austrumu slāvu vidū princis turpināja veikt Perunas kulta rituālus.
Tātad, leģendas vēsta, ka Baltijas valstīs bija valsts vienība, kuru sauca par Lielo līkni. To izveidoja priesteris Krive-Kriveits. Tajā pašā laikā slāvi, kas piedalījās šajā savienībā, pieņēma ticību Perkunas. Tiek ziņots, ka varangians-rus pārcēlās no ziemeļiem uz Kijevu zem Perūnas karogiem.
Jāatzīmē, ka pētnieki terminu “Rus” uzskata par profesionāliem karotājiem, kas ir militāra kasta, kuras patrons atkal bija Peruns. Tieši “Rusichs” iekarošanas darbība kļuva par iemeslu Krievijā plaši izplatītajam Perunas kultam. Tāpēc, nokļuvuši aplauzumos, “Rusichs” ļoti ātri pieņēma tur Perunas kultu. Un šajā jau “hibrīdajā” formā Peruns apgalvoja pārākumu seno slāvu pagānu panteonā.
Tādējādi pētnieki redz divus Perunas kulta veidošanās avotus slāvu starpā: rietumu un vietējo. Iespējams, ka Perūna sāka pieprasīt cilvēku upurus, kā ziņo Tale, atsaucoties uz 983. gadu, tikai Rietumu priesteru kulta Perunā ietekmē, jo pirms tam nebija ziņu par tik asinskārtu pērkona dievu.
Pērkona un zibens Dievs
Šī dieva vārda etimoloģija meklējama pirmsslāvu saknēs. Tas slēpj saknes “pārspēt”, “streikot”, tāpēc pētnieki Peruna vārdā redz vārdu “pārsteidzošs” vai “pārsteidzošs”. Piešķirot šo nozīmi vārdam “perun”, kas slāvu valodās nozīmē “pērkons” un “zibens”, viņi secina, ka dievam, vārdā Perun, drīzāk vajadzētu saprast pērkona un zibens dievu.
Baltijas versija Perkunas formā ir etimoloģiski saistīta ar tādiem vārdiem kā “ozols” un “kalns”. Slāvu valodās saknes un tabu dēļ vārdu perku nevarēja saglabāt. Šajā gadījumā daudzi pētnieki uzskata, ka nav iespējams savienot Perunu un Perkunas.
Tomēr ir labi zināms, ka Perūnas elki vienmēr tika nodibināti uz pakalniem, uz pakalniem. Turklāt ozols joprojām bija vissvarīgākais Perunas atribūts. Tātad Bizantijas ķēniņa Konstantīna Bagriānorodnija liecības ir par slāvu rituālu, kas bija saistīts ar ozolu.
Šie pierādījumi meklējami 10. gadsimtā un apraksta rusa "Rus" - varanģieša, kurš lielā mērā pārņēma slāvu paražas, rituālu. Šie pierādījumi neliecina par vārda perku ("ozols") neesamību slāvu starpā, bet gan par tā tabu. Starp Baltijas slāviem Perkunam bija pērkona dieva, taisnīguma dieva, attēls. Vai Peruns varēja būt kā slāvi? Visticamāk, ja viņš to spētu, tad kulta veidošanās vēlīnā laikmetā, kad viņš sāka pieņemt cilvēku upurus.
Daudzi pētnieki atzīmē, ka Perunas kults kļuva par pilnīgu Pērkona Dieva kultu tikai vēlā laikmetā. Tas notika slāvu sabiedrības noteiktu darbības veidu specializēšanās ietekmē un līdz ar to arī tās reliģisko pasaules uzskatu, kad vienreiz no viena augstākais dievs debesis - Svarogs - tika identificētas atsevišķas atmosfēras parādības. Katrai no šīm parādībām bija nepieciešams atsevišķs, specializēts patrons. Tātad, Peruns dabūja pērkonu un zibens.
Militārās demokrātijas veidošanās slāvu vidū un karotāju profesionālā kasta tikai nostiprināja šī kulta pozīcijas slāvu reliģiskajos uzskatos. Pēc tam sekojošā kulta attīstība noveda pie Vladimira reformām, kurām vajadzēja sapulcināt savu varu spēcīga dieva, briesmīga suverēna pakļautībā, kurš tagad pieļāva ne tikai upurus, bet arī cilvēku upurus.
Šī kulta dzimšanas laikmetā, visticamāk, Peruns neprasa upurus, jo tas bija vairāk saistīts ar lauka darbiem un svētītu lietu, tātad ar pērkonu, zibeni. Galu galā ir labi zināms, ka slāvu reliģiskais pasaules uzskats bija agrārs, saistīts ar lauka darbiem.
Penka karavīra kasta, kas veidojās 5.-6.gadsimtā, šo kultu demonstrēja, padarot to draudīgāku, liekot uzsvaru nevis uz svētītu lietu, bet gan uz pērkonu un zibeni, un pēc tam saņēma pilnīgu pērkona skrūvi, līdzīgu romiešu Jupiteram vai grieķu Zevam.
Perunas mitoloģija
Pēc Toporova V.N. mīts par Perunu aizsākās pērkona, zibens un svētīta lietus veidošanās galveno cēloņu interpretācijā. Tajā pašā laikā viņam atbilst daudzi panslāvu rituāli - piemērs ir sievietes nomelnošana, lai izraisītu lietus.
Slāvu mītā Peruns ir iedzīvotājs debesu pasaule. Tajā pašā laikā viņš dzīvo kalnā un vajā dievu Velesu, kuram ir serpentīna izskats. Viņu nesaskaņas iemesls bija tikpat vecs kā šī pasaule. Viņus apņēmās Veles zādzība, ko veica pērkona, vārdā Mokosh, meita vai sieva. Ja atceramies Homēru, tad arī karalim Menelausam bija strīds ar Trojas zirgiem saistībā ar skaistās Helēnas zādzību.
Veles aizbēg un slēpjas zem akmens, zem koka, pārvēršas par cilvēku, zirgu, bet Peruns turpina viņu vajāt. Visbeidzot Velesa nonāk koka dobē, tad Peruns, metot bultu, sadala šo koku. Pakaļdzīšanās pabeigšana atbrīvo nozagto sievieti, mājdzīvnieku, kā arī svētīto lietu. Bet šis lietus ilgst 40 dienas, lai zem ūdens apraktu čūskas ķermeni.
Peruna tēls šajā mītā ir jātnieks uz zirga, kurš sit pa čūskas galvu. Ieroči šajā gadījumā Perunam ir bultas zibens, akmeņu un asu veidā. Mīti un rituāli par Perunu ļoti bieži tiek saistīti ar ozolu, ozolu birzi un kalnu. Šis Perunas savienojums parasti tiek izskaidrots ar dziļiem savienojumiem ar pirmsslāvu kopienas indoeiropiešu periodu.
Vēlākais Perūnas attēls tika saistīts ar elku kalnā Kijevā, kuru nodibināja kņazs Vladimirs. Šis elks bija izgatavots no koka, tam bija sudraba galva un zelta ūsas. Perunas antropomorfās iezīmes acīmredzami attīstījās 5. – 6. Gadsimtā - militārās kastas veidošanās laikā starp penkoviešiem, jo \u200b\u200bsaskaņā ar pētījumiem slāvu dievu attēlu personifikācija tajā laikā jau bija pabeigta.
Seno krievu 15. gadsimta gadagrāmatās tika teikts, ka Perunu ir daudz. Acīmredzot no Peruna sākotnējā tēla izcēlās vesela virkne “Perunu”, kas bija saistīti ar vietas ģeogrāfiju un tās sezonalitāti, un tāpēc dažādās vietās tai bija savas īpatnības dievkalpojuma rituālā, kultā, pašā tēlā. Tādējādi Peruna pamata tēla ietvaros tiek novērota tālāka šaura specializācija.
Perunas paliekas kristietībā
Pētnieki atzīmē, ka Perunas tēlam izdevās pārsniegt savu laiku. Tā paša lielkņaza Vladimira Krievijas kristianizācija ar iesauku “Sarkanā saule” nespēja pilnībā pārvarēt pagānu tradīcijas. Arī Peruns palika cilvēku prātos, bet savādāk. Ir acīmredzams, ka šis dievs bija iemiesojies kristīgā svētā pravieša Elijas tēlā.
Iļjina Austrumu slāvu kopienas apziņā tika saglabāta kā ļoti smaga. Tieši šo svēto tautas tradīcijas saistīja ar negaisu. Iļja bieži tiek attēlots ratiņos; Perunam šis atribūts bija arī kā atribūts. Tomēr Perunas militārā būtība acīmredzami nonāca pie Džordža Viktorija.
Ja mēs atceramies jātnieka dieva tēlu, kurš trāpa čūskas galvai Velesai, tad viņš daudz līdzinās mūsdienu Georga Viktorijas tēlam uz zirga, trāpot pūķim ar šķēpu. Daudzos veidos Peruna tēla iezīmes tika nodotas paša pareizticīgā Dieva sejai. Tāpēc tautas tradīcija nekad nav aizmirsusi par briesmīgo dievu, izceļot tikai vienu skatienu.
Tūkstošgades attēls
Reiz parādījies pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras, dieva Perūna attēls ar daudzām izmaiņām izdzīvoja daudzus gadsimtus, saglabājot pat kristīgās tradīcijas. Sākumā pērkona, zibens un svētīta lietus dievs senās slāvu sabiedrības agrārajā kultā ieguva no dažām slāvu cilts savienībām karojoša, briesmīga dieva iezīmes, jo viņam vajadzēja patriekt topošo profesionālo karotāju kastu.
Šādā formā šo dievu vispār mazā slāvu sabiedrība saprata maz, taču tieši tādā veidā viņa kults sāka iekarot Austrumu slāvu zemes.
Mūsdienās ir zināmi divi avoti par prinča Peruna un viņa karotāju kara veida tēla veidošanos. Viņi kļuva par ģilžu savienību, ar kuru Dņepras vidus kursa Penkova kultūra un Baltijas slāvu savienība ir saistīta ar priestera Krivé leģendāro valsti.
Varangian Rus ierašanās pļavas teritorijā acīmredzot izraisīja sava veida kulta hibridizāciju. Profesionālie karotāji, saskaņā ar kuriem pētnieki redz vārdu "Rus", lielā mērā nodeva Poljanskas Perunas tradīcijas viņu šī dieva kultam. Tieši šajā, mazliet "hibrīdā" formā Vladimira laikā šis dievs iekaroja citas slāvu teritorijas.
980. gadā kņazs Vladimirs veica pirmo reliģisko reformu, kuras rezultāts bija Perunas kulta paaugstināšana. Šis kults, kā izrādījās, sāka pieprasīt cilvēku upurus. Tādā veidā Peruns nebija pazīstams lielākajai daļai slāvu cilšu, kas bija toreizējās Kijevas Rusas sastāvā, tāpēc nevarēja sevi nodibināt visas valsts mērogā, bet palika kņaziste, kas nespēja savienot valsti.
Princim Vladimiram nebija citas izvēles, kā vien domāt par reliģiskā noskaņojuma maiņu - un viņš pievērsa uzmanību Bizantijai.
* Perun
) ir diezgan acīmredzams. Tas nāk no darbības vārda * perti, * pürǫ “Rezultāts, sitiens” (sal. Rus. bāzt, sīpols. pildspalva, aizvietotājs “pārspēt, uzsist”) un figūras piedēklis -un (sal. skrējēja džemperis utt.). Tātad nosaukums Perun kas nozīmē "pārsteidzoša, pārsteidzoša, satriecoša (pērkons un zibens)". Šo etimoloģiju atbalsta arī tas, ka slāvu valodās ir vienādi vārdi pērkons un zibens - Rus. perun "Zibens", ukrainis Peruns, Belor. Pyarun, poļu valoda piorun "pērkons". Daudzi zinātnieki Perūnas vārdu salīdzina ar Pērkona (un citu dievu) vārdiem starp citām indoeiropiešu tautām - ar lit. Perkūns, latvietis. Pērkons, ind. Paržánya et al., Perun vārda tieša saistīšana ar citu indoeiropiešu pērkonu nosaukumiem nav pilnīgi likumīga. Šie vārdi atgriežas tajā pašā saknē * partomēr sudrafam ir arī baltu un indoariešu vārda nosaukums -k-, kas nav slāvu valodā * Perun. Tāpēc lit. Perkūns, latvietis. Pērkons et al. Paržánya datēts ar pirmsindoeiropiešu ozola nosaukumu - * perk ṷ u-jo ozols ir Pērkona svētais koks. Slāvu valodās šis vārds nav saglabājies, jo pat senatnē tas bija tabu (kas vēlreiz apliecina tā sakrālo raksturu). Pats ozola nosaukums ir * perk ṷ u- nozīmē piekauts, t.i. nosliece uz šoku (zibens). Papildus ozolam Pērkona boltas nosaukums indoeiropiešu skatījumā tiek salīdzināts arī ar kalna nosaukumu - gotiskais. fairguni "Kalns", hitt. perunas "Roks", citi ind. párvata- "Kalns". Tas viss ļauj rekonstruēt indoeiropiešu pērkona savienojumu ar ozolu birzi kalna virsotnē, kur zibens spēriens.
Daži pētnieki radikāli dalās, piemēram, * perō (ṷ) nos “Pērkons, pērkona dievs” un lieliski. * perūn (V) "Kalns", protestējot pret visu viņu radniecību. Viņuprāt, tuvināšanās viņu starpā varētu notikt tikai otro reizi, populāras pārdomāšanas rezultātā.
Perun saskaņā ar rakstiskiem avotiem
... Viņi tic, ka viens no dieviem, zibens radītājs, ir kungs pār visiem, un viņi upurē viņam vēršus un veic citus svētus rituālus.
No tā secina, ka Pērkons-Peruns jau bija slāvu panteona galva. To, ka buļļi tika upurēti Perunam, apstiprina vēlākie etnogrāfiskie dati: vērši un citi liellopi tika nokauti arī brālībā uz Iljinu par godu pravietim Elijam (kurš Perunu aizvietoja Thunderbolt amatā).
Tālāk ir aprakstīts, kā līguma noslēgšanas laikā pagānu zvērests zvēr, noliekot to vairogus, uzvilktos zobenus, stīpas un citus ieročus. Kņazu Igoru vēlāk zvērināja Grieķijas vēstnieki - viņš kopā ar pagānu ļaudīm ieradās kalnā, kur stāvēja Peruns, un viņi nolika ieročus, vairogus un zeltu un zvērēja uzticību.
Peruna attēlošana solījumos nav pārsteidzošs: viņš tiešām bija varangiešiem, krieviem - “savam dievam”, prinča un karaspēka patronsvētajam. Visticamāk, ka tīri slāvu dievs Peruns viņiem aizstāja Skandināvijas Thoru, arī Pērkonu.
Vladimira panteons vecā krievu rakstu mācītāja attēlojumā
Peruna tiek pieminēta kņaza Vladimira Svjatoslaviča tā dēvētās "pagānu reformas" gadagrāmatās, kad viņš Kijevā nodibināja sešu svarīgāko dievību elkus:
Tādējādi Kijevas centrā, netālu no prinča dzīvesvietas, kalnā tika uzstādīts koka antropomorfs Perunas elks ar sudraba galvu un zelta ūsām. Peruns šajā sarakstā ir minēts pirmajā vietā, tāpēc mēs varam pieņemt, ka viņš kļuva par visu krievu galvu pagānu panteonsizveidoja Vladimirs. Ne tikai tas, ka daži pētnieki uzskata, ka sākotnēji annāļos tika pieminēts tikai Peruns, un jaunāko ielikumu satur citu dievību vārdi (tāpēc tikai viens elks tika uzstādīts kalnā Kijevā - Perun). Lai kā arī būtu, reformas mērķis patiešām bija nodibināt valsts mēroga augstāko dievību kultu. Un nav nejaušība, ka šī dievība patronizēja princi un karaspēku - jaunajā topošajā Vecās Krievijas valstī kņazs un karaspēks steidzami bija nepieciešami, lai nostiprinātu savas pozīcijas. Šīs pašas pagāniskās reformas ietvaros Perūnas elku Novgorodā nodibināja arī Vladimira onkulis Dobrynya: “Un kad Dobrynya ieradās Novugorodā, nolieciet Perun elku pār Volhovas upi, un Novgorodas cilvēki, tāpat kā Dievs, viņu satricinās”.
Arheologi vairākkārt ir mēģinājuši atrast Kijevas un Novgorodas Perunas tempļus, kas aprakstīti gadagrāmatās. B. A. Rybakovs rekonstruēja veselu panteonu Kijevā. Balstoties uz šiem izrakumiem, VV Sedovs rekonstruē ziedu formas “Perunas templi” Pērnas dabiskajā robežā ar elku centrā un ugunskuru “ziedlapiņās”. Tomēr abu pētnieku secinājumi joprojām ir pretrunīgi un pretrunīgi. Piemēram, V. V. Sedova izrakumi, visticamāk, atklāja parasto pauguru grupu. No otras puses, tiek spekulēts, ka pats kalns - rituālu-apbedīšanas struktūra - varētu tikt izmantots kā pagānu svētvieta.
Vladimira "pagānu reforma" nedeva gaidītos rezultātus, un steidzama vajadzība kļuva par Krievijas kristībām. Šajā sakarā gan Kijevā, gan Novgorodā Perunas elki tika gāzti un "izraidīti". Novgorodā tas notika šādi:
|
Perunas gāšana neapšaubāmi ir ritualizēta rīcība. Perunas vadu rituāls tiek salīdzināts, no vienas puses, ar kalendāra zīmju, piemēram, Kostroma vai Yarila, vadiem. No otras puses, annalistiskais stāsts atrod paralēles grāmatu tradīcijā, proti, Georga Amartola hronikā, kur ir līdzīgs apraksts par Fevruarijas izraidīšanu no Romas, kas ir ļaunuma iemiesojums.
Divas “anekdotes”, kas atrodamas gadagrāmatiskos uzrakstos, ir savienotas arī ar Perūna vadiem. Viens no viņiem stāsta par Pidbjaņinu - Novgorodas ciemata Pidba iemītnieku:
Šajā gadījumā ir interesanti aicināt Perunu kā dzīvu būtni, kas var ēst un dzert. Vēlāk, līdzīgā veidā, krievi vērsās pie Masļeņicas putnubiedēkļa - "apēda pankūkas, uztaisa sevi". Palaišana uz ūdens slāvu tradīcijās nozīmē aiziešanu no citas pasaules. Cits stāsts stāsta par to, kā Peruns lika pamatus starpkonfliktu nesaskaņām Novgorodā (sadursmes starp divu pilsētas daļu iedzīvotājiem). Pēc Peruna elka gāšanas
|
Interesanti, ka regulāras cīņas, kas notika starp dažādu Novgorodas apgabalu iedzīvotājiem, var saistīt ar "mirušās" Perunas niekiem (cīņas un sacensības "ieķīlātā" mirušā piemiņas laikā (piemēram, Semikā) krievi bija saskārušies vēl nesen). Interesanti ir minēt klubu kā Peruna atribūtu, kā arī to, ka tas tika izmantots šādu cīņu laikā. Kā teikts grāmatā par grādu malām, 1652. gadā metropolīts Nikons sagrāba un nodedzināja pēdējos klubus, tādējādi izbeidzot “dēmonisko nodevību”. Šie klubi ar smagajiem alvas padomiem tika glabāti Svēto Borisa un Gleba baznīcā, kas daļēji no Perunas uztvēra prinča un karaspēka aizsardzības funkciju. Zigmunds Herbersteins, kurš 1526. gadā apmeklēja Maskavu, atstāja interesantu ziņu par Novgorodas cīņu saistību ar Perunu:
... noteiktās gada dienās dzirdama Perunova balss, izdzirdot, ka šīs vietas pilsoņi uzreiz aizbēg un sit viens otru ar nūjām un dūrēm, kas rada tik lielu apjukumu, ka komandieriem ir lielas pūles, lai viņu nomierinātu.
Secinājumu, ka Perūna precīzi attiecas uz “ieķīlātajiem”, nemierīgajiem mirušajiem, var izdarīt arī no grāmatas leģendas “Tale of Slovene and Rus”, kas, kaut arī praktiski neatspoguļo dzīvu tradīciju, tomēr ir ļoti interesants:
Šī prinča lielais dēls - Slovēnijs, Magus, bezkaunīgais un burvis un miza cilvēkiem - pēc tam ātri un daudzus sapņojot ar dēmoniskiem gudriem sapņiem un pārveidojoties par īsspalvaina zvēra īpatņa tēlu, un guļus šajā Volhovas upē ir ūdeņains veids, nevis viņu pielūdzot jaunāku. jaunie, iet bojā un noslīkst. Šim nolūkam cilvēku labā, tad neziņā, nolādējot Dievu tam, kas viņu nolādēja un pērkonu, vai Perun, Rekosha, sauc krievu valodu Bo Thunder Perun. Sakiet, nolādēts burvis, katru nakti sapņu dēļ un dēmoniskas krusas vākšana ir maza noteikta, saukta par Perynya, vietā, un Perunova elks stāv. Un viņi ir pasakaini par šo neizteikto saldu, vārdos runājot, dievos, viņš apsēdās lāstojošo tulku. Mūsu kristīgais patiesais vārds ar sarežģītu pārbaudi ir daudz pieredzējis, lai ziņotu par šo nolādēto burvi un Volhovu, jo ļaunumu sašķeļ un dēvē Volhova upē nožņaugtie ļaudis un sapņotie dēmonu ķermeņi tiek ātri nogādāti līdz Volhovas upei un izcēlušies Volhovas pilsētas krastā. tagad to sauc par Perenya. Un, daudz šeit raudot, ātrie, nolādēti ar lielo netīro kašķu, tika aprakti no neticīgajiem, un kapa tika izmesta augstu virs viņa, it kā paraža ir netīra. Un trīs dienas vēlāk zeme tika nolādēta un postošais ķermenis tika sagrauts, un viņa kapa ar viņu žēlsirdīgi pamodās līdz elles pamatnei, pat tagad, kā viņi saka, jūsu bedres zīme netiks piepildīta.
Stāsts par “veco zvejnieku” par “čūsku-Perunu”, ko P. I. Jakuškins ierakstīja 1859. gadā netālu no Novgorodas, ir otršķirīgs no šīs grāmatas leģendas, tāpēc tas nesatur jaunus datus. Grāmatas pamatā ir Dienvidkrievijas vēlā leģenda, kurā gadagrāmatiskais stāsts par Kijevas elka Perūnas gāšanu ir ieausts klasiskā pasaku stāstā.
Tādējādi Peruns seno krievu rakstu mācītāju darbos pārvēršas par dēmonu, kurš uzvarēts Krievijas kristību laikā. Tas nemaz nepārsteidz, jo viss baznīcas mācību patoss bija vērsts pret pagānu paliekām. Tomēr tautas reliģijā Pērkona tēls nepazuda, bet saglabājās vēl nesen.
Piemin Perunu ārpus Krievijas
XV gadsimtā šis vārds joprojām tika saglabāts daļas Rīgenas salas iedzīvotāju valodā Perun .
Tādu viduslaiku vācu hronistu kā Helmolda, Konrāda Bato, Saksijas Grammatika tekstos, aprakstot Baltijas slāvu zemes, pieminēti dievi Pierādījums (viņš tika pielūgts ozolu birzī), Prono un Porenut, kuru vārdi dažreiz tiek salīdzināti ar Peruna vārdu.
Autori, piemēram, Ādolfs Pīters Zaturecki (“Slovāku sakāmvārdi un teicieni”), Jans Kohlers, Sretens Petrovičs (“Serbu mitoloģija”), citē daudzus slovāku tautas teicienus un lāstus, kuros parādās Peruna. Piemēram: “Vai jūs vēlaties doties uz Perunu?”, “Kas pie jums ir Peruns?”, “Peruns tevi sitis!”, “Peruns tevi aizveda!”, “Peruns tevi sita!”, “Perunova bulta”, “Perunova siena”, “ Perunova pērkons ”,“ Perunova spīd ”,“ Perunova ceļš ”,“ Perunovojas vīns ”,“ Ja jūs esat Peruns, pērkošais Peruns - parādiet zobus! ”,“ Dievs Perun mākoņos! ” utt.
Perun saskaņā ar folkloru
Noteiktu informāciju par Perunu var iegūt arī no slāvu tautu folkloras. Dienvidslāvu folkloras kalendārajā rituāla tradīcijā ir tāds raksturs kā Peperuda (Dodola), kurš ir tieši saistīts ar Perunu. Meitene, kas personificēja Peperuda, piedalījās vasaras lietus izsaukšanas rituālos. Viņa tiek pieminēta rituālu dziesmās, kas tiek veiktas šajā gadījumā. Austrumu slāvu folklorā Peperuda vārds tika aizmirsts, tomēr bērnu saucienos pēc lietus ir identisks “bāreņa” attēls, kas ar to var izraisīt lietu, atverot vārtus ar atslēgu (līdzīgs sižets ir arī Dodola dziesmās).
Interesanti dati par Perunu ir atrodami arī austrumu slāvu folklorā. Jo īpaši baltkrievu pasakās ir sižets par velna vajāšanu, ko veic Pērkons. Peruns (vai viņa “vietnieks”) cenšas nogalināt velnu ar zibens, un viņš paslēpjas kārtībā cilvēkā, dzīvniekos, kokā, akmenī un visbeidzot nonāk ūdenī (“tev ir vieta,” saka Perūna). Šis sižets atspoguļo austrumu slāvu idejas, ka ļaunie gari lielāko daļu gada dzīvo ūdenī un tikai uz sauszemes
