Pavasara dieviete un seno slāvu auglība. Slāvu dievi. Slāvu dievi - vienas sistēmas funkcijas
Stienis - augstākā dievība. Visuma radītājs. Avots visiem. Svaroga un Ladas tēvs. Zemes Kungs un visas dzīvās lietas, viņš - Dievs radītājs. Visvairāk godbijākais un noslēpumainākais dievs. ilgu laiku slāvi tika vadīti tikai viņiem svētajā godībā ģintsins ģintss un tālāk ģintsa Sakņu "stienis" nozīmē radniecību un dzimšanu, ūdeni ( ģintssegvārds), peļņa (raža) ... Rod ir saistīts ar lauksaimniecisko ražošanu, kurā galvenais process bija ražas ražošana. Šis patrons ar saviem palīgiem Rozhanitsy bija blakus lauksaimniekam visā augšanas sezonā - no sēšanas līdz ražai. Krievijā, rudens sezonā, pēc maizes kulšanas, rituāla svētki godināja Rodu. Un šodien ir sakāmvārds: "Kas nav rakstīts uz Kin, nav jāizvairās."
Šie cilvēku upuri bija saistīti arī ar svēto kanibālismu. Cik lielā mērā šie vēstījumi, kas nāk no romiešu avotiem, ir patiesi, nav skaidrs. Tas, iespējams, ir viens no visbiežāk sastopamajiem punktiem cīņā pret ārzemju tautām, un mūsu laiks nav brīvs. Tomēr arheoloģiskie atklājumi apstiprina ķeltu upuru izmantošanu. Cilvēka kauli bija četrstūru upuru kauliņos.
Viņi tika izmantoti, lai izrotātu tempļus, pilsētas vārdus un mājas mājā, tāpat kā mednieki joprojām piekāruši mirušo briežu un mežacūku galvas. Tautas upuri bija bieži sastopami gandrīz visās agrīnās valstīs, bet civilizācijas laikā tika atcelti. Sabiedrības apziņa aizvien vairāk tiek bloķēta. Pēdējos cilvēka upurus Eiropā ir paziņojis Ādama Brēmenes gadsimtiem ilgi, lai tie būtu pagānu zviedri Upsalā.
Svarog
Svarog - augstākais dievs Slāvi Slāvi uzskatīja, ka Svarogs ir uguns un kalēja dievs. Debesu kalējs un liels karavīrs. Svarogs sūtīja ugunsgrēku zibens veidā uz zemes, kā arī parādīja, kur un kā meklēt rūdu. Svarogs kalēja pirmo arklu četrdesmit svaru svarā. Viņš mācīja cilvēkiem arklēt un sēt zemi. Cilvēki Viņu svētīja un sacīja: "Zeme nesāks dzemdēt, bet debesis." Tikai ar savu saulainā ugunsgrēka patrona Svarogu palīdzību viņi varēja iegūt bagātīgu ražu un nodrošināt sevi ar pārtiku.
Vissvarīgākā pieeja mūsu ķeltu senču garīgajam mantojumam ir britu tradīcija, kas dod mums pamatu ķeltu domām un daudzām mītiskām pieredzi, kas ir kopīga Eiropas ķeltu tradīcijām - bieži vien līdz pat mazākajām detaļām. Salas dievietes ir ļoti atšķirīgas no kontinentālās tradīcijas dievietes. Šeit mēs aprakstām kontinentālās tradīcijas dievietes, kuras mazāk cienīja ķeltu pagāni, kas godināja Austriju un salīdzināja tos ar vācu dieviem.
Atšķirības starp salām un kontinentālajām tradīcijām skaidrojamas ar to, ka ķeltu seers ir cieši sekojis reģionālajām atšķirībām dabā, ar kurām dievi ir viens, un kuros viņi arī parādās citādi. Turklāt druīdi izteica dievbijīgo noslēpumu un bezgalību vislielākajā mītiskajā daudzveidībā, sarežģītībā un neskaidrībā. Tāpēc katrai ķeltu dievībai ir daudz skaitļu, kas bieži vien ir saistīti trīsvienībā, bet bieži vien arī atsevišķi. Tas padara „sistemātisku” izpratni saskaņā ar romiešu modeli neiespējamu: Romas Marsa uzrakstos ir 69 dažādi ķeltu ekvivalenti.
LADA
Lada - slāvu dieviete mīlestība un skaistums. Lada vārdā senie slāvi aicināja ne tikai sākotnējo mīlestības dievieti, bet visu dzīves struktūru - veidu, kur viss bija labi, tas ir, labs. Visiem cilvēkiem vajadzētu būt iespējai cīnīties savā starpā. Sieva aicināja viņu mīļoto, un viņš to sauca par palmu. "Lada," cilvēki saka, kad viņi ir izlēmuši par kādu svarīgu jautājumu, un senatnē viņi senos laikos sauca par koučiem, - frets - iesaiste, ieguva - mākonis, zēns - kāzu dziesma.
Un pat pankūkas, kas pavasarī tika ceptas par atdzimstošo dzīvi, no tās pašas saknes.
Slavenākie "Mars" ir Teutata, "dievišķais tēvs" vai "cilts tēvs", ko, iespējams, nozīmēja ķeizars, rakstot, ka Gauli bija no "pāvesta", romiešu cilšu dieva. Trīs galveno cienītāju dievkalpojumu Austrijā liecināja arī romiešu uzraksti.
Vēl viens „īru teutons” ir miris Dievs Donns, jo cilts sakņojas mirušos priekštečos. Šajā pašā nozīmē viens ir cilts un miris dievs. Tādējādi teutonieši un Odins tiek pielīdzināti romiešu pavadonis mirušā dzīvsudraba sfērā. Ja Teutati ir vislabāk piemērots Odinam, Taranam skaidri jāatbilst Thoram: viņš ir pērkons, tautas aizsargs un karavīrs, kurš, tāpat kā Teutata, tika pielīdzināts Marsu un Jupiteri. Akmeņi ir Celtic Altaer “riteņa dievs” un ir cieši saistīti ar gadalaiku riteni. Tāpat kā Teutata, Taranas zirgs ir svēts.
Yarylo
Yarylo- senais dievs pavasaris, pavasara saules dievs, mirst un atjaunojas. Yarilo starp slāviem ir auglības, reprodukcijas un fiziskās mīlestības dievs, dzemdības, alus, zemkopība, dusmas, karš, dzīvnieki.
Veles
Velez - mājlopu un bagātības patrons (zelta iemiesojums), komersantu un lopkopju, mednieku un kultivatoru pilnvarnieks. Nodarbojas ar zemes lietām. Viņš tika uzskatīts par mežu un dzīvnieku kungu. Viņš ir dzeja dzejai un bagātībai, Mēness Dievam un Lielajam noteikuma valdniekam.
Zinātnieki apgalvo, ka Esus. Ar Freīru Esus arī saista savu svēto zvēru, mežacūkas. Pūce ir veltīta augiem. Dieviete ir svarīgāka ķeltu mītā un kultā, nekā ģermāņu valodā. Šis ķeltu dieviešu lielums visvairāk atbilst visaptverošajai dabai, ar kuru ģermāņu mīti raksturo Freju. Viņu spēkos viņi stāstīja par Frigga un Norna likteni ķeltu-vācu jauktajās vietās, kur pēc ķeltu tradīcijas bieži vien parādījās kā Trīsvienība ar ģermāņu nosaukumu matronu.
Ķeltu dieviešu sākotnējā forma ir Māte Zeme, bet tajā pašā laikā viņi ir debesu dievietes, piemēram, Frigg un Freya. Riganto jeb Rigani ir Lielā Gottina kontinentālais nosaukums, kurš kļuva par Rimanu Kimishenā. Romiešu interpretācijā viņš ir pielīdzināms Minervai, iespējams, tāpēc, ka gan dziednieki, gan pilsētu dievības vai politiskā kārtība.
CLOUD
Dazhbogs - pie pagānu slāvi saules dievs, saules gaisma, karstums. Viņa vārds ir “Dieva devējs”, „visu labo devējs”. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs brauc ar debesīm brīnišķīgajā griffins zīmētā ratiņā.
ALIVE
Ir dzīvs - dzīves dieviete, pavasaris, auglība, dzimšana, graudi. Meita Lada, laulātais Dazhbogs. Šķirnes dzīves spēka devējs, kas padara visu dzīvu un dzīvu. Viņa ir dieviete dabas dievbijīgajiem spēkiem, pavasara vārīšanas ūdeņiem, pirmajiem zaļajiem dzinumiem, jauno meiteņu un jauniešu sievas patronei. Tā iemieso dzīvības spēku un iebilst pret mitoloģiskajiem nāves iemiesojumiem. Alive atdzīvina dabu, kas mirst ziemā, dod augsnei auglību, aug kukurūzas laukus un ganības.
Kā aprakstīts nodaļā par Ostāru, tas ir saistīts arī ar Donavas dievieti, kas ir dievu māte Īrijas mītnē, Tuatha Dan Danann, dievietes Danu dieviete. Epona ir zirgu dieviete, kuras vārds nozīmē "zirgu dieviete" vai "kazas". Tā kā Austrijas ķelti bija slaveni audzētāji, Epona bija ļoti godājama. Ķeltu un vācu kavalērija romiešu dienestā izplatīja savu kultūru visā impērijā, un, visbeidzot, Epona, vienīgā ziemeļu "barbara" dievība, pielūdza romiešu cienītāji. Viņa izsauc sava Fury Stellus meiteni - "sarkano zvaigzni", tas ir, Marsu = Teutates un balto ķēvi - lielo Gottina Rigantonu kā Andersvelterrinu.
KOLYADA
Kolyada - bagātības un ražas dievs, ko slāvi ziemā svinēja viņa vārda festivālā. Arī svētki, ēdieni, jautri, upuri. Horsa seja.
PIRTS
Kupala - viens no ievērojamākajiem dieviem. Es izlasīju trešo pēc Perun un otro pēc Veles. Vasaras dievība, savvaļas ziedi un augļi. Tiek uzskatīts arī par iekāre, mīlestības un laulību pāriem. In slāvu mitoloģija - galvenais varonis, kas atrodas rituālu darbību centrā un vasaras saulgriežu svētku idejām, kas svinēja no 23. līdz 24. jūnijam vecajā stilā. Kupalas svētki bija saistīti ar uguns godināšanu. Tika uzskatīts, ka uguns un ūdens attiecības personificēja auglības atkarību no spilgtas saules un labas laistīšanas.
Epona ir arī visaugstākā dieviešu pāri un līdz ar to vislielākā dieviete viņas jaunības formā. Wicca tradīcijā Chernunnos tiek godināts kā Dievs, Lielo dieviešu pavadonis un līdzautors, kuru kristieši „demonizēja” patiesajā nozīmē. Sernunnos ir radošas dabas, auglības un auglības dievs, un līdz ar to tas ir salīdzināms ar Freiru, kam arī ir viens no viņa svētajiem dzīvniekiem brieži. Kā meža dievs viņš stāv ļoti ciešas attiecības uz gudrību, kas nāk no meža, un uz zemi gudrības simbolu, ramas galvas aunu, kas ir veltīta arī teonim.
Lyolya
Lelya - meitenes mīlestības dieviete. Mīļotāju patrons, skaistums, laime, pavasara dieviete un pirmā zaļa. Meita Lada, sieva Semargla.
MARENA
Madder (Mara) - ziemas dieviete, mirušo pasaule un zemes auglība. Arī nāves dieviete, slimība, aukstums, nakts, burvība un dusmas. Svaroga meita, sieva Koshchei.
Tādējādi viņam ir arī Odina īpašības. Viņš ne tikai sabojā brīvas dabas svētumu, savvaļas dabas brīvību un cilvēka brīvību. Saskaņā ar Hernes mītisko pavadoni Hunter, kā tika nosaukts Sernunnos Anglijā, slavens brīvības varonis Robins Hoods. Citas ķeltu dievības Austrijā.
Cernunnos, protams, nozīmēja, ka Austrijas ķelti uzstādīja akmeņus Sylvānai, jo tas ir meža romiešu dievs. Citu dievību pielūgšanu apstiprina tikai atsevišķi pierādījumi. Velsas bronzas statuja tika veltīta Tarve Trigaranus, kas pazīstama kā Francija, kas tika attēlota kā vērsis ar trim ragiem.
Sievietēm
Mokosh (Makosh) - likteņa, laimes un nelaimes dieviete, sievišķīgā proporcija, zīlēšana, rokdarbi, avotu un svēto aku patronese. Spinning pavediens. Savienots ar otru pasauli. Saistīts arī ar Zemi un ūdens ir Veles sieva.
LADA
Lada - Jaunava, dievu māte. Sieviešu iemiesojums. Zemes dievietes Svaroga laulātais. Dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulības, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, auglība.
Viņš ir tik nežēlīgs kā Iovanat, kuram Weihestein tika atrasts Globasnitza, un Kasuntanus, kuru pielūdz Ulriksbergs, bet kurš ir cieši saistīts ar Noreas un līdz ar to, iespējams, ar cilts dievu Teutates ar reģionālo segvārdu. Grannus ir vislabāk pazīstams ar svētajām vietām Spittal uz Dravas. Viņš ir arī pestīšanas dievs, pazīstams Galā, kura vārds ir saistīts ar sauli. Ir skaidrs, ka festivāliem ir daudz stingrāka nekā dieviem vai saistītiem notikumiem. Tādēļ ir arī jāprecizē, ka pat kristīgā baznīca atkal pieņēma šo festivālu, lai gan oficiālais saturs ir mainījies, kas neliedz cilvēkiem saglabāt savu iepriekšējo saturu līdz mūsu laikam.
PERUN
Perun- karavīru un bruņinieku dievs, spēks, spēks, likums, cīņas māksla. Perun tiek uzskatīts arī par pērkona un pērkona dievu. Perun ir cītīgs īpašnieks, kas rūpējas par saviem "priekšmetiem" - lauksaimniekiem un ganāmpulkiem. Cieši saistīta ar uguns, ūdens, koka, akmens kultu. Debesu ugunsgrēks, kas nolaižas uz zemi, dod dzīvību. Svaroga dēls, sāncensis Veles.
Iespējams, vissmagākais, bet iespaidīgākais brīvdiena. Pašlaik atdalīšanās no mirušo pasaules ir vismazāk izteikta un bieži vien pasliktinās pasaule, kas atrodas miglā. Mirušā dvēseles saskaras ar dzīvo un to dara ar bailēm vai uzticību. Cilvēki savāc ķirbjus, izgriež biedējošas sejas un izgaismo sveci, lai saglabātu nevēlamas dvēseles. Ķeltu valstīs festivāls joprojām tiek svinēts kā Halloween. Kristīgo baznīcu viņa aizturēja kā visas dvēseles.
Nākamais senais Atlantijas okeāna festivāls, kas ir dokumentēts daudzos megalītiskajos klinšu veidojumos un joprojām iezīmēts ar ķelti, ir ziemas saulgrieži. Tas ir saules dievs, kurš atkal iegūst spēku, dzimšanas diena. To apzīmē ar ugunsgrēku vai gaismas daudzumu sveces vai lāpas. Procesa laikā visas sveces vai gaismas izgaismojas un izgaismojas. Māju un pagalmu iztīra smēķētāji. Kristīgā baznīca to uztvēra kā „Ziemassvētku” un piedzīvoja Jēzus dzimšanu, kas vēsturiski bija pavasarī.
Visuma radītājs. Avots visiem. Svaroga un Ladas tēvs. Dievs Vecāks. Viņš dzemdēja visu, viņš dod dvēseli. Rod - Viens dievs Slāvi Rodā viss ir vienots: laba, ļauna, mīlestība, naida, dzīve, nāve, radīšana, iznīcināšana utt. Visi pārējie dievi, tāpat kā cilvēki, ir tās izpausmes. Viņš ir dievu Tēvs un māte. Sacensības piedalās visās paaudzēs, ieskaitot cilvēkus. Rod - Visums. Ģints dzimis - akmens Alatyr; Dieva lūgšana uz Barmu ir no Kina vārda Kaza Seeduna [sātans]; Zemuna govs; Ladu-māte - jaunava; Maya; Māte Swa - Dieva gars - Rod atdeva no mutes; Mātes siera zeme - no piena; Pasaules pīle - no okeāna putām; Ra, saules dievs, iznāca no Rodas sejas; Svarogs - debesu tēvs; Striboga - no šķirnes elpa; Tarusu - Barmas gars; Melna čūska; Yushu - čūska, kas tur Zemi.
Tīrīšanas un auglības svētki ir brīvdiena starp gaismas atdzimšanu un pašas dzīves izpausmi. Jaunā dzīve joprojām atrodas uz zemes, bet sāk izpausties. Sula aug uz kokiem, maizītes sagriež un ievieto augsnē. Tas ir Jaungada svētki Ēģiptes un Mesopotāmijas kultūrā un līdz ar to gada sākums saskaņā ar veco kalendāru.
Ķīnā sākas jaunais gads. Vernālā ekvinokcija seko festivālu valdīšanai. To dokumentē arī Atlantijas perioda izdrukas. Tu iziet un paskaties uz migrējošiem putniem. Ja viņi būs pamanījuši, viņi svinēs un tenkos. Viņa simboli ir zaķi, bezdelīgas un olas, kas joprojām ir saistītas ar Lieldienām. Atlantijas periodā tas ir Ostāras vai Asheras vai Astartes svētki, kā to sauc Austrumos, mīlestības un auglības dieviete. Tā ir dabas atdzimšanas svinības no ziemas nāves miega.
Lada
Mīlestība Sniegt enerģiju visām dzīvajām lietām.
Jaunava Marija, dievu māte, vecākā Rozanitsa, dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulība, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, raža, auglība. Sieviešu iemiesojums. Svaroga laulātais. Zemes dieviete. Lada - laulības dieviete, pārpilnība, nogatavošanās laiks. Viņas kulta tika izsekota (it īpaši poļu vidū) līdz XV gadsimta beigām; senos laikos tā tika izplatīta starp visiem slāviem, kā arī baltiem. Dievietei tika pievērsta uzmanība vēlu pavasarī un vasarā, baltā krāsa simbolizēja labu. Viņas vārds tika atkārtots dziesmu koros: „Ak, Lado!”. Bija divas dievietes Rozanitsas: māte un meita. Lada tika saukta par "Leleves māti". Lada slāvi, kas saistīti ar vasaras auglības periodiem, nogatavojoties un smago ražu. Nosaukums “Lada” krievu valodā ir saistīts ar daudziem vārdiem un jēdzieniem, un tie visi ir saistīti ar kārtības izveidi: iet kopā, izveidojies, tikt galā, labi. Agrāk kāzu slepkavība tika saukta par "Ladins". Lada reizēm arī tika uzskatīta par divpadsmit mēnešu māti, kurā gads ir sadalīts.
Ūdenim, kas parādījās Lieldienās, ir dziedinošs un atjaunojošs efekts. Tagad tā ir brīvdiena, ko kristīgā baznīca nav sagrābusi, bet, gluži pretēji, tika nosodīta, jo šeit netika izmantota nesodāmība. To svinēja pirmās maija naktī, un šodien tā tiek svinēta papildus baznīcu pasākumiem daudzās vietās kā „deju maijā”. Ķelšu vidū tas ir uguns un ziedu svinības. Beltāns ir pāreja no pavasara uz vasaru, un to sauc par "spīdošu uguni" vai "baltu uguni". Tā ir tīrīšanas un auglības svinības, spēka un brieduma laiks.
Bel vai Belenos ir ķeltu gaišais dievs, bet viņa sākumā viņš ir Kanaanists Bāls, „Kungs”, kas kļuva par saules dievu ķeltu dabiskajā pasaulē. Kristīgā baznīca tika iznīcināta ar Walpurgis nakts svētkiem un paskaidroja, ka raganas un velns kopā dejas.
Svarog
Gaismas Dievs. Viss, kas spīd.
Svarogs bija debesu slāvu dievs, visu lietu tēvs. Svarogs - vairāku dievu tēvs (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); ugunsgrēka elementa dievs, radītājs, korelēja ar Orfiskās tradīcijas Hephaestu un ar griezto Tvashtaru. Saskaņā ar vienu no mitoloģiskajām versijām Svarog ir Moles dēls un Sytovratas mazdēls, tāpēc viņš vairs nevar būt visu dievu tēvs. Tomēr tagad viņš var tikt uzskatīts par tādu, piemēram, par hipotēzi, ja mēs aizmirstam par Striboga-Rod. Vēlāk, kā radītājs, Svarogs varētu būt saistīts ar Brahmu, un Trimurti Siva-Brahma-Višnu brahmanismā atbilst slāvu triju galvu Veles-Svarog-Sventovitam (vai Dazhdbogam - viņš ir Radegasts starp Rietumu slāviem). Svarogs ir saistīts ar debesu uguni un debess sfēru.
Acīmredzot viņi cerēja, ka būs iespējams svinēt "pagānu" prieka svētkus, kas tomēr acīmredzami izdevās tikai ierobežotā apjomā. Uguns un mīlestības cīņas, kuras acīmredzami nevarēja atteikties, šeit tika nodotas mērenā formā. Keltiem bija arī ugunskura svētki pēc saules gaitas. Pat šodien, ugunsgrēki rit uz leju nogāzēm, un lāpas spīd kā saules simbols.
"Tīru" pāriem pārlēkt kopā ar uguni. Auglības un graudu ražas svētki, kas tiek iesvētīti starp pirmo un Tas ir pirmais pateicība par labu ražu un dāsnu bērnu Mabonu, kas nolaižas zemē, lai atdzimtu. Šeit Celtikā var atrast Atlantijas vai Kanānas tradīcijas, kas aprakstītas Ugarit mītos. Šeit Dievu sauca par Molku vai Motu, un bērni tika ziedoti festivālā. Šie mīti un nozīmes bija briesmīgi kristiešu baznīca, un viņi apbēdināja ķeltu kultūru Luglasade laikā, kurā Lucifers bija tikai Helle.
Dieva vārds nāk no Vēdu "svargas" - debesīm; Vārda “var” sakne ir attēlota arī šajā vārdos - dedzināšana, siltums. Leģenda stāsta, ka Svarog deva cilvēkiem kalēja siksnas, mācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt viņš izveidoja likumus, ko cilvēki varētu ievērot. „Dieva Dievs” Svarogs, saskaņā ar seno leģendu, dod atpūtu, dodot kontroli pār saviem dieviem, bērniem un mazbērniem - Svarozhicham ... Svarog ir uguns dievs. "Svarga" sanskritā - debesis, cietoksnis, "var" - uguns, siltums. No šejienes nāk visi slāvu atvasinājumi - vāra, vāra, virsū utt. Svarogs tika uzskatīts par Debesu dievu, dzīves māti („Swa” ir indoeiropiešu mātes māte). Vēlāk Svarog mainīja savu dzimumu. Pēc analoģijas ar grieķu Zevu viņš kļuva par vecāku daudziem dieviem-dēliem, Svarozhichi, kam bija ugunīgs raksturs: Perun (?), Dazhbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Slāvos gandrīz visi debesu dievi balstās uz uguni. Pateicoties Svaroga darbiem, cilvēki iemācījās savu ugunsgrēku, apstrādāt metālu, kas radīts debesu "attēla un līdzības" - ērces un ratiņu - dēļ, un tas bija Svarogs, kurš viņiem deva likumus un zināšanas. Tad viņš aizgāja un nodeva zobus saviem dēliem. Jaunie dievi Horse, Dazhdbog, Yarylo - arī ugunīgi vai saulaini.
Saskaņā ar Ditmaras liecību (viņš nomira 1018. gadā), pagānu slāvi godināja Svarogu vairāk nekā citi dievi; daži atzina viņu par būtni ar Redigastu un iepazīstināja viņu ar karu vadītāju. Balto tautu mītos Dievs liek āmuru ar āmuru - viņš rada pasauli, pārsteidzošu zibens un dzirksteles, jo viss, kas viņam ir, ir tāda vai attieksme pret uguni. Starp Baltijas slāviem Svarozhich (citādi saukts par Radgostu) tika pielūgts Retreat-Radgoste redaria kulta centrā kā viens no galvenajiem dieviem, kuru atribūti bija zirgs un šķēpi, kā arī milzīgs mežacūks, saskaņā ar leģendu, kas nāk no jūras. Čehi, slovāki un ukraiņi var asociēt Svarog ar ugunīgo Raroga garu. Svarog - vecā saule, braukšana ratiņos, auksts un tumšs. Vecmodīgs raksturs ir kluss, mērci baltās sniega drēbēs. Cilvēki mājās apsilda logus, sadedzina lāpas un ēst to, ko viņi vasarā audzēja, dziedā dziesmas, stāstīja, šūpo drēbes, remontē kurpes, izgatavo rotaļlietas, siltuma krāsnis. Un gaida zirga piedzimšanu, sagatavojot apģērbus. šķirnes šķirne, Dieva Radītājs, Debesu Dievs, gudrība, laulības patrona un kalējs, zvēresti, amatniecība, mednieki.
Dievs, kurš nodibināja likumu. Dievu tēvs. Laulātais Lada. Svarogs, slāvu ģimene, kamīns, ugunskura Dievs, kalējs, ģimene. Debesu kalējs un liels karavīrs. Par šo dievu dodiet diezgan pretrunīgu informāciju. Piemēram, Dazhbogs vienā ierakstā tiek saukts par Svaroga dēlu, kas dod iemeslu viņu redzēt kā debesu dievu. Saskaņā ar leģendu, Svarogs sita akmeni, ko atveda sirēna Ros, lai dzemdētu savu dēlu no Perunas. Un, kad Svarogs skāra akmeni, dzirksteles krita visos virzienos, un no šīm dzirkstelēm dzimis Tarkh - Dazhbogs. Tāpēc nav zināms, vai viņa īstais tēvs ir Perun vai Svarog. Ļoti Dieva vārds ir saistīts ar sanskrita "metināšanu" - debesīm, kā arī gaismu. Svarogs - kalējs. Viņš cīnās debesu kalnā, un tāpēc viņš ir saistīts ar uguni. Svarogs - svēta uguns un tā radītāja īpašnieks un turētājs. Svarogs tiek uzskatīts arī par tēvu dievam Uguns Semarglam un Stribogam, kā arī visiem viņa karavīriem Ratichi. Svarog lielā mērā veicināja zināšanu attīstību. Mēs atrodam arī Svaroga salīdzinājumus ar Hephaestu (grieķu), un Svarogs ir izveidojis pašus pirmos likumus, saskaņā ar kuriem katram cilvēkam bija tikai viena sieviete, un sieviete - viens cilvēks. Lielākā Svaroga patvērums atrodas Polijas ciematā Radogost. Svarogs tiek pielūgts Čehijas Republikā, Slovākijā, kur viņi to sauc par “Rarog”.
Perun
Dievs ir aizsargs. Viņš rūpējas par visiem.
Perun - pērkona un zibens dievs, karavīru patrons. Saskaņā ar slāviem, uz pavasara siltajām dienām Perun parādījās ar savu zibens, apaugļoja zemi ar lietus, un izcēla sauli no izkaisītajiem mākoņiem. Ar savu radošo spēku daba uzmodināja dzīvi, un viņš atkal radīja pasauli. No šejienes Perun ražotājs, autors. Tajā pašā laikā Perun ir milzīga un sodoša dievība; viņa izskats satrauc bailes un godu. Perunam tika veltīts ozols, no kura saskaņā ar leģendu tika iegūta dzīva uguns; Svinīgi zvēresti tika izrunāti viņa vārdā, piemēram, noslēdzot līgumus.
Senā Peruna pielūgšana tika pārcelta uz kristiešu ēru pravietī Elijā. Perun tika pārstāvēts kā pusmūža vīrs: saskaņā ar veco krievu hroniku, viņa koka elka galva bija sudraba, un viņa ūsas bija zelta. Saskaņā ar citām indoeiropiešu tradīcijām pērkona bārdai bija īpaša mitoloģiska nozīme, kas netieši atspoguļojās krievu tautas formulās, kas saistītas ar "Elija bārdu", kura tēlu dubultās ticības laikmetā aizstāja Perun. Galvenais Peruna ierocis bija akmeņi, bultas un asis, kas bija pagānu kulta priekšmeti. Lai gan Perun bija saistīts ar aukstumu (tas ir dzimis pirmajā ziemas mēnesī), bet Perunas dienas - tās laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā.
Šoreiz Rusichi svinēja trizni par karavīriem, kuri iekrita cīņās - viņi pulcējās uz kārkliem un Sarkanajiem kalniem, organizēja svētkus, militāru jautrību, izmērīja spēku savā starpā braukšanas laikā, throwing ieročus, peldēšanu, zirgu skriešanu. Veicis jaunu vīriešu iesvētīšanu, kuriem karavīriem bija jānokārto nopietni testi un jāapgriežas ar Šķirošanas ieroci.
Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārēju ienaidnieku, pastāvīgi kari. Vairogs un zobens tika godināti kā Peruna simbols, viņa dāvana cilvēkam. Ieroči tika godināti un idolēti. Bet nāves cīņā devās ne tikai vīrieši. Bieži vien kaujas laukā nogalināto krievu vidū ienaidnieki bija pārsteigti, ka sievietes cīnās ar vīru plecu pie pleca. Viņi arī aizstāvēja zelta Perun. Perun, slāvu negaiss. Perun tiek uzskatīts par karavīru un bruņinieku patrons. Viņš tiek pagodināts uzvaras dienās. Arī Perun ir pakļauts dabas elementiem un noteiktām cilvēka dzīves sfērām. Vispirms Peruna ir pērkona dievs, pērkons. Pavasara pērkona negaiss senais cilvēks Es redzēju dzīvības avotu, dabas atjaunošanu, līdz ar to arī Perunas galveno lomu.
Perun ir bruņots ar klubu, loku un bultām (zibens ir bultiņa, kas bija metāla Dievs) un cirvis. Cirvis tika uzskatīts par vienu no galvenajiem Dieva simboliem. Papildus ugunij, Perun ir cieši saistīts ar ūdens, koka un akmens kultu. Tas tiek uzskatīts par debesu uguns, kas, nolaižoties uz zemi, dzīve. Sākot pavasara karstumu, viņš mēsloja zemi ar lietus un izceļ skaidru sauli no mākoņiem. Ar saviem centieniem pasaule atdzimst katru reizi. Saskaņā ar dažām leģendām, Peruna zibens ir divējāds: violeta zilā krāsā; zelts - “dzīvo”, radot, izraisot zemes auglību. Slāvi pārstāvēja Perūnu kā pusmūža vīrieti ar pelēku matu, sudraba galvu un zelta ūsām un bārdu.
Tautas leģendās Perun ir pārstāvēts braucēja formā, izjādes ar zirgiem vai zirgiem. Rati no ratiņiem paņēma par pērkoni. Perun ir arī iedomājies kā pusmūža dusmīgs cilvēks ar sarkanu curling bārdu. Sarkanā bārda ir neaizstājama pērkona Dieva iezīme dažādām valstīm. Konkrēti, tika uzskatīts, ka Thunder's Thunderbird ir Skandināvijas panteona sarkanās zarnas. Perun zina, ka viņa mati bija melni un sudraba kā pērkons. Perunas ratiņi ir zīmēti ar spārniem ērkšķiem, baltiem un melniem. Starp citu, burvis ir viens no Perunam veltītajiem putniem, tieši tā krāsojuma dēļ. Pats Perunas vārds ir ļoti sena.
Tulkots mūsdienu valodā tas nozīmē „Tas, kurš satiek grūtāk”, „streikotājs”. Perun tika uzskatīts par morāles likuma dibinātāju un pirmo Patiesības aizstāvi. Cilvēki uzskata, ka Perun, ejot baltā gaismā, labprāt uzņemas Tura meža buļļa izskatu, tāpēc buļļa tiek uzskatīta par Perun svēto dzīvnieku. Perunas ziedu uzskata par zilu varavīksneni (sešas lilijas zilās ziedlapiņas, pērkona zīme). Perun rezervāti ir izvietoti zem atklātās debess. Tie ir ziedu formas; tajos svētnīcās, kuras izrakuši arheologi, parasti ir astoņi “ziedlapiņi”. "Ziedlapiņas" bija bedrītes, kurās sadedzinājās svētie ugunsgrēki. Vidū ir Peruna skulptūra.
Pirms Dieva tēla novietošanas altāra, parasti akmens gredzena veidā. Dievs pērkona negaiss, auglība, karš, karavīru patrons, uguns, spēks, spēks, likums, dzīve, ieroči, cīņas māksla, ražas patrons, labestība, lietus. Svaroga dēls. Brālis konkurē Veles. Laulātais Dodola. Dīvas tēvs, jumta jumts, Sitivrata. Perun koki: ozols, skābardis. Perunas putns ir ērglis. Perun ir karavīru un karavīru dievs. Slavu pazīstamajos līgumos ar grieķiem teikts, ka karavīru prinči zvērēja Perun, un tikai Veles bija līgumos otrajā vietā. Rakstu raksturojums, kas saistīts ar Perun, ir to sakarība ar ozoliem un ozolkovām un pakalniem, uz kuriem senajā laikā tika ieliktas Perunas un tās svētnīcas statujas. Zibens skrūves ir pērkona dievas bultiņas. Saskaņā ar leģendu Peruna kreisajā rokā nēsā bultas, un viņa labajā lokā viņa bultiņa skāra ienaidnieku un rada ugunsgrēkus.
Viņa mace (āmurs), kā pazīmi par sodošu dievišķu instrumentu, kļuva par varas simbolu, tā funkcijas tika nodotas karaļa skeptrim, priesterim un tiesnešiem. Tas, kurš meklē patronu no Perunas, ir “fiksēts” uz konfrontācijas idejas, viņam ir cīnītāja, kareivja apziņa, kas ir gatava reaģēt ar triecienu triecienam ar spēka spēku. Viņa pilnība ir īpaša. Viņš nav gatavs nevienam līgumam vai sadarbībai, jo viņš uzskata, ka princips „Pērkona princips” ir vienīgais godīgais un salīdzina viņa katru soli ar šo ideju. Viņš uzņemas nesalaužamu zvērestu un uzskata, ka pērkona un zibens kungs uzrauga tās ievērošanu. Tomēr „dievkalpojuma pērkons”, kā Saules vai Uguns pielūgšana, ir tikai viens no pagānisma ceļiem; ir citi ...
Velez
Gudrības Dievs. Visuma noteikumu turētājs.
Veles ir kapteinis Savvaļas dzīvnieki. Vodchiy uz visiem ceļiem. Way kungs, visu ceļotāju patrons. Meistars Navi, nezināmā, melnā dieva valdnieks. Nāves tiesnesis un mūža testeris, spēcīgs burvju meistars un vilkačats. Tirdzniecības patrona, līguma starpnieks un likumu tulks. Bagātības devējs. Zinošo un meklējamo, skolotāju mākslas patrons. Luck Dievs Dzīvnieku un bagātības patrons, zelta iemiesojums, komersantu, ķeizarnieku, mednieku un kultivatoru, maģijas meistara un visdziļākā, krustojumu valdnieks, dievs Navy. Visiem zemākajiem gariem, kas viņam iesniegti. Veles maģiskā mājvieta bija Bujan sala. Būtībā Veles tika godināts kā mežu, dzīvnieku, dzejas un bagātības dēls. Veles bija mēness dievs, Saules brālis un Lielais valdības turētājs. Saskaņā ar Vēdu mācībām, pēc nāves cilvēka dvēseles izauga caur Mēness staru uz Navi vārtiem.
Šeit dvēsele atbilst Velezam. Taisnīgo taisnās dvēseles tiek atspoguļotas no mēness, un jau saules starā dodieties uz Sauli - Visaugstākā. Citas dvēseles vai nu paliek ar Velesu uz Mēness, un tās tiek attīrītas vai reinkarnētas uz Zemes cilvēkiem vai zemākiem gariem. Velezs ir senatnes turētājs un viņa priekšteču klusie kauli. Oktobra pēdējā nakts ir vectēvu piemiņas diena (Rietumos - Hellovīnā). Šajā dienā Ruses ar ugunskuriem un mūziku no dabas un gariem, kas gājuši bojā gada laikā, sniega laikā gāja bojā. Velezs ir Rods, Hors brālis. Dzīvnieku un bagātību patrons, zelta iemiesojums, komersantu, ganāmpulku, mednieku un kultivatoru uzticētājs ... Viņš iesniedz visus zemākos garus. Velez precējies Azovushka - Azovas jūras, Svaroga un Mātes Svas meitas garā. Veles un Azovushkas burvīgā mājvieta kļuva par Buyan salu. Viņš ir mēness dievs, Saules brālis un Noteikumu lielais turētājs. Veles ir arī Smorodinas upes, Ra upes un Melnā akmens aizbildnis un aizbildnis. Veles vārds, pēc daudzu pētnieku domām, izriet no vārda "Volohaty" - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības savienojumu ar liellopiem, no kuriem viņš ir patronāža. Ir arī iespējams, ka vārds "Magus" nāk no šī dieva vārda. Velez iemieso zelta spēku.
Perun un Velez ne tikai līdzās zvērestiem, bet arī viens otram iebilst. Kamēr Peruna tēls atradās Kijevas augstākajā, princenta daļā, Veles statuja stāvēja apakšā, Podolā, netālu no tirdzniecības jahtām. Saskaņā ar leģendām, matu čūska (Velez) kaut kādā veidā apvieno matainību un svarus savā formā, lido uz audekla spārniem, zina, kā izelpot uguni (lai gan viņš pats baidās no uguns līdz nāvei, vispirms zibens), un ļoti mīl olu un pienu. Ir iemesls domāt, ka Veles, kas ir tamedēta un ieslodzīta cietumā, kļuva par "atbildīgu" par zemes auglību un bagātību. Viņš zaudēja daļu no viņa briesmīgā izskata, kļuva kā cilvēks. Nav brīnums, ka pēdējo ausu ķekars tika atstāts laukā „Mati uz bārdas”. Velezam piemīt burvju priekšmeti, proti, Velezam ir burvju psalterija, un, kad viņš sāk spēlēt uz tiem, visi apkārt aizmirst visu. Lieliska burvju harpu spēle Veles iemācījās no dzīvākajām. Veles svētnīcas parasti organizē zemienes un gravas. Veles diena - Komoyeditsy, 24. marts. Šajā dienā lācis pamostas un iziet no deniņa. Jaunais gads sākas. Komoyeditsami beidzas divu nedēļu Jaunā gada festivālā, sākot no 9. marta, atpakaļskaitīšanas ... Viņi apglabā ziemu ar puteniem un sala bailēm.
Šajā dienā visās mājās izgaismojas jauna uguns, tīra uguns dzīve ... - liellopu, ganu, bagātības, mākoņu, gudrības, gudrības, grāmatzības, aizsardzības, dzīves, gribas, tirdzniecības, raganu, zīlēšanas, dēmonu meistara, dievu vēstnesis, gids mirušās dvēseles. Peruna brālis-sāncensis, Svaroga dēls, Mokoshi vīrs. Galvenais auglības dievs, kas saistīts ar Navu (zemākā pasaule), bija Velezs (Hair). Nosaukums Veles dodas atpakaļ uz vecāko sakni "vadīja" ar nozīmi "miris". Bet, tā kā maģiskās varas idejas bija saistītas ar mirušo pasauli, kuras valdītājs pakļauj cilvēkus sev, šī pati sakne nozīmē spēku un ir atrodama vārdos “jauda”, “komanda”, “pašu”, “liels”. Nokļūšana citā pasaulē rada varoņa visu zināšanu, īpašo gudrību, kas bieži ir saistīta ar poētiskām iezīmēm, tāpēc Velez ir arī gudrības un dzejas dievs (slavenais dziedātājs Boyan Igoreva slavenībā tiek saukts par Veles mazdēla mazdēls).
Veles - dēls debesu govs un pirmās paaudzes Dievs, viens no senākajiem indoeiropiešu dieviem, vispirms kā mednieku patrons, tad lopkopība un bagātība; Viņš ieradās pasaulē ar dažādiem nosaukumiem - Rudru un Šivu (dažādos laika posmos!), Viņš, Hermes, Mercury, Meadow, Volund, un visbeidzot Odin-Vili-Ve un Loki. Tie ir viena arhetipa vārdi no dažādām kultūrām un dažādiem laikiem (visi, ieskaitot gudrības un maģisko zināšanu dievus). Velejs ir VĒLS, kas savieno pretrunīgākās tendences - radīšanu un iznīcināšanu, viņš ir maģijas, gudrības un mākslas dievs, amatnieku patrona un mirušo suverenitāte. Veles ir Dievs, kas vada un vada (Dievs Lielais) visiem, kas seko burvju ceļiem.
"Bastard God" Velez arī uzrauga līguma ievērošanu (un jebkurš līgums nozīmē uzticību vienā vai otrā veidā). Tas ir tas, kurš svētī ceļotāju un palīdz viņam uz ceļa. Tā Veles atklāj amatniecības un medicīnas noslēpumus. Gudrība un burvju amatniecība patiešām vienmēr iet roku rokā. Veles mīļākais ir ideāls cilvēks. Viņš var būt talantīgs zinātnieks, ģēnijs dzejnieks un dziedātājs, nepārspējams ēdiena meistars, labākie dārznieki vai mežacūks, veiksmīgs zemnieks un visbeidzot uzņēmējs, un slāvi godināja Veles kā bagātības dievu. Senos laikos cilvēki bieži maksā par mājdzīvniekiem, vārds „liellopi” nozīmēja „naudu”, „īpašumu” un arī labklājības rādītāju; vārds "labestība" nozīmēja alkatību; “Cattleman” ir finanšu amatpersona, kas stāv starp mēru un vadītāju; "Cowgirl" - kase.
Vēles kulta - lielais pazemes dievs, bagātības patrons, gudrības valdnieks, burvība, dzeja, māksla, mūzika, mirušo kungs - bija ļoti izplatīta Krievijā. Jo īpaši to norāda pārpilnība ciemiem un ciemiem ar nosaukumiem Velesovo, Volosovo, Volotovo. Tautas folklorā Veles bieži lieto "gans", Velez - "vodhy dievs" nozīmē. Viņš ir Navi sargs, kas mirušo dvēseles nes Nav (nav); pārejas un Vodčijas īpašnieks no pasaules uz pasauli. Slāvu valodā pagānu mitoloģija Velez arī parādās kā čūska, Peruna dievišķais pretinieks. Veles-Serpents, kā plašāka arhetipa - kosmogoniskā Černobioga (“Trait”) hipotēze, iemieso primitīvā haosa spēkus - vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, bieži vien naidīgu pret cilvēku. Velez-Černobogs (“Damn”), kam ir tik spēcīgs destruktīvs spēks, bet arī gudrības dievs, var pakļaut haosu pašu paklausībā un virzīt tos pareizajā virzienā. Senā Krievija Veles bija arī tirgotāju patrons, kurš savos līgumos bieži zvērēja savu vārdu.
Semargls
Dievs neļauj tumsai aptvert visu.
Semargls - nāves dievs. Semargls, smaka, mirdzošs, Cerberus, Smarglas suns, nāve - šie jēdzieni pēc būtības nozīmē citu pasauli dievību - ugunīgu vilku vai suni. Starp senajiem slāviem tas ir uguns vilks ar piekūnu spārniem, ļoti izplatīts tēls. Ruses ieraudzīja Semarglu kā spārnu vilku, vai vilku ar spārniem un piekūnu galvu, un reizēm tās ķepas bija sētas. Ja atcerēsimies mitoloģiju, mēs redzēsim, ka ne tikai zirgs bija veltīts saulei, bet arī vilks un piekūns. Ir vērts aplūkot hronikas burtu, rāmju, seno izšuvumu un māju, mājsaimniecības piederumu, bruņu dekorāciju, un mēs redzēsim, ka uz tiem ļoti bieži tiek atrasts vilksakons Semargls. Rusam Semargls bija tikpat svarīgs kā ķīniešu pūķis un ķeltiņu vienradzis.
Vilks un piekūns ir steidzīgi, bezbailīgi (tie uzbrūk ienaidnieka augstākajam spēkam), tie ir veltīti (vilks, pat izsalcis, nelietos radiniekus kā suns). Warriors bieži identificēja sevi ar vilku (karavīru vilku). Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra mežu no vājajiem dzīvniekiem, dziedina dabu un veic dabisku izvēli. Pelēka vilka un piekūnu tēls bieži sastopams pasakas, epika, dziesmas un senie rakstu pieminekļi, piemēram, “Vārds par Igora pulku”. Katrā slāvu dzīvē Semargls, kas cīnās pret slimībām un ļaunumu cilvēka organismā. Dzērājs, smēķētājs, slinks, pazemojošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un nomirst. Semargls (Simargls) - Firebird.
Tās funkcijas joprojām nav pilnībā saprastas. Uguns un mēness dievs, uguns upuriem, mājai un kamīnam, saglabā sēklas un augus. Var kļūt svēts spārnotais suns. Uguns dieva vārds nav zināms, visticamāk, viņa vārds ir tik svēts. Tomēr galu galā šis Dievs dzīvo ne kaut kur septītajā debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi cenšas teikt savu vārdu retāk, skaļi, aizstājot ar alegorijām. Slāvi cilvēku izskatu saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām dievi radīja vīrieti un sievieti no divām nūjām, starp kurām izcēlās ugunsgrēks - pirmā mīlestības liesma. Semargls neļauj ļaunumam pasaulē.
Naktī viņš stāv ar ugunīgu zobenu, un tikai viena diena gadā Semargls atstāj savu amatu, atbildot uz peldkostīmu, kurš viņu aicina mīlēt spēles rudens ekvinokcijas dienā. Vasaras saulgriežu dienā, pēc 9 mēnešiem, Semarglā un Kupalā dzimuši bērni - Kostroma un Kupalo. Uguns Dievs, ugunsdrošība, siltums, kalējs, altāru patrons. Dievs ir starpnieks starp cilvēku pasauli un Dievu pasauli. Firebug-Semargl (Simargl) - uguns un uguns elementu dievs, starpnieks starp cilvēkiem un debesu dieviem. Viņš bija saules dievu un auglības pavadonis. IESKAITOT, saskaņā ar saistīto mitoloģisko versiju Semargls - arī " spārnotais suns, Kultūru sargs, zirgu dievs. Par viena no šiem attēliem senatnību raksta dzīvnieku izskats; ideju par Semarglu, kultūru aizsargu kā brīnišķīgu suni, ir viegli izskaidrot: īsti suņi aizsargāja laukus no savvaļas ikriem un kazām. Semargls, tāpat kā Khors, ir skītu izcelsmes dievība - viņu kulta nāca no austrumu nomadiem, tāpēc abi šie dievi tika pielūgti tikai Dienvidkrievijā, kas robežojas ar stepi.
Aguna
Zemes uguns Dievs. Aguna ir Zemes uguns slāvu dievs. Aguna ir dievs Svarog, jaunākais no Svarohiches dēls. Azovushkas brālis, Asgasts, Volyns, Visaugstākais, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. [!] [skat pilnīgi slāvu dievu ģenealoģija, Krievijas patiesā vēsture un Ra] grāmata Agun - ir Debesu Dievu spēks uz Zemes - attīrīšana un aizsardzība pret visu ļaunumu. Kalpo kā starpnieks starp Cilvēku pasauli un Dievu pasauli (tātad - Uguns upuri un mirušo ķermeņu kremēšana). Atšķirībā no Dazhbog un Perun, kuru sejas ir paslēptas no cilvēkiem ziemā, Aguna paliek uz Zemes visa gada garumā, palielinot savas zelta cirtas Fiery Altar un mājās ... Uguns kultūrs ir cieši saistīts arī ar Raroga Fiery Falcon, Fiery Fiest of Heaven, cieņu, kam mēs, ieraudzījuši Svētā Uguns Kolo templī, runājām ar vārdiem: „Uguns, Tēvs! Disperģējiet spārnus ... ", aicinot Dievu spēku likt pamatu rituāliem, kas notika ... Slāvu dievs Aguna, Agun, r. Agun. Gruzijā Aguna ir arī vīnkopības un vīnkopības patrons.
Stribogs
Vēja Dievs Stribogs - vēja dievs, gaisa plūsmu galva. Tas bija Stribogs, kurš, nerunājot par viņa vārdu, tika risināts vēlāk, lai sazinātos un izskaidrotu mākoņus vai sausumu. Savā iesniegumā Stribog bija dažāda veida vēji (vārdi ir zaudēti). Tiek uzskatīts, ka viens no šādiem Stribozhichi vējiem bija Laiks, kurā bija siltas un vieglas rietumu gaisa masas. Vēl viens - Pozvizd vai Posvist, dusmīgs ziemeļu vējš. Striboga nosaukumam ir vairākas interpretācijas: Stryi - tas ir, vecais, vecākais dievs vai sträga - vārds, kas apzīmē ilgumu telpā, kaut ko. Ātrs, ātrs, ātrs, izveicīgs, aspirācija, reaktīvs - visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, izplatību, izplatīšanos. Ja mēs visu apvienojam vienā, mums ir vēja attēls un viss, kas ar to saistīts.
Saskaņā ar vienu no versijām Stribogs sūta vēja bultas Yavi pasaulē un palīdz saulainajām bultām mēslot zemi. Šis dievs vienmēr ir pasakas ar nosaukumu Vējš, kas darbojas kā uzbrukumu iznīcinātājs un pati nāve. Striboga būtība ir neskaidra: viņš, kā elementu kapteinis, sūta dzīvību veicinošu mitrumu un dzīvību nesošus mākoņus, bet tajā pašā laikā viņš nosūta viesuļvētkus un sausumu uz zemi, un ar viņiem nāvi. Aprīlī Stribogs ieradīsies austrumos ar jaunu siltu dienas elpu. Naktī viņš elpot aukstu mitrumu. Vasarā, Stribog būs trieciens no pusdienlaika (dienvidos), dedzinot ar karstumu dienas laikā, un vakaros ar siltumu naktī. Un rudenī, lidojot no krēslas (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienas laikā tas būs silts un naktī atdzesē. Rudenī un pavasarī Stribog izkliedē mākoņus, atklājot siltu, gaišu sauli. Vasarā viņš nogulsnēs sausumu, lai raža nemirst, ziemā viņš rotē dzirnavu spārnus, grauj graudu miltos, no kā viņš maizi mīcīs.
Russ uzskatīja sevi par Stribozima mazbērniem. Stribogs ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā vārdi skaņu, smarža izplatās, un gaisma ir izkaisīta, ļaujot mums redzēt vidi. Vēja, gaisa telpas Dievs. Tēvs Posisty, pārbaude, laika apstākļi un podagra. Nemizy laulātais. Saskaņā ar vienu versiju Stribogs ir vēja augstākais karalis - "Igora kampaņas vārds" sauc vējš "Stribozhimi mazbērni".
Viņš tika godināts kā visu zvērību cīnītājs, ļaunprātīgu darbību iznīcinātājs. Saskaņā ar citu versiju Stribogs vai Striba (ha) ir senās augstākās kosmosa dievības un tad vienkārši gaisa elementa suverenitāte, laiks. Indo-Irānas „dievs” (Avestian “bug”) šajā vārdā ir apvienots ar slāvu „STRga” - lai izplatītos, stiept. Pēc funkcijas, ko atzīmēja B.A. Rybakov, Stribog atrodas tuvu Skītu papai un Grieķijas Zevei. Saskaņā ar austrumu slāvu tradīciju, STRIBE parādās kā gaujas, pirkstu stīgas, ar loku aiz muguras, un uz viņa jostas - sagaidak ar STRELAMS.
Vējš spēlē ar JETS - lietus un staru stīgas - ar gaismas bultiņām, tas pats vējš paceļ garu zālaugu laukus laukā, kur dominē Stribogs. Neapšaubāmi fonētiskā saikne ar vārdiem “bultiņa”, “string”, “STREM”, “STRESTELY” (viens no galvenajiem Vēja epitēmiem pasakas). „Šis vējš, Stribozhi mazdēls, trieciens no jūras ar bultiņām uz Igoreva drosmīgajiem pulka” - informē „Vārds par Igora pulku” Vējš, Striboga mazbērni ir cieši saistīti ar pērkoni un zibens, tie sniedz ātrumu saules bultiņām (stariem), ar kuriem tas apaugo visu, kas spēj attīstīties un turpināt tumšs spēks nāve. "Tas uzsver Striboga funkciju kā starpnieku starp Visaugstāko un Zemāko pasauli ...
Dazhbogs
Rudens Dievs, ražas Dievs. Dazhdbogs - auglības dievs, personificēja zvaigznes spēku un spilgtumu, tā termiskās īpašības, dzīvību radošo siltumu un pat Visuma noteikumus. No Dazhboga (Dieva dodot) gaidāmo vēlmju, veselības un citu labumu izpildi. Dazhboga simboli bija sudrabs un zelts - viegls, kvēlojošs metāls. Dazhdbogs, dodiet, lietus - vārdus ar tādu pašu sakni, kas nozīmē akciju, izplatīšanu ”. Dazhdbogs nosūtīja cilvēkiem ne tikai lietus, bet arī sauli, sūkojot zemi ar gaismu un siltumu. Dazhdbogs ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaiss un dažreiz krusa. 22. septembris ir rudens ekvinokcija, Kin un Rozanītu svētki, Dazhboga un Mokosh diena.
Visa kultūra tiek novilkta, tiek veikta pēdējā dārzu un augļu dārzu pulcēšanās. Visi ciema vai pilsētas iedzīvotāji dodas dabā, izgaismo uguni, uzlec pie kalna dedzinošā riteņa - saules, vada apaļas dejas ar dziesmām, spēlē pirmsskolas un rituālās spēles. Tad viņi aizved galdiņus uz galveno ielu, uzliek viņiem labāko ēdienu un sāk kopēju senču svētkus. Kaimiņi un radinieki izmēģina citu sagatavoto ēdienu, slavēt, visi kopā slavē Sauli, zemi un māti Krieviju. Pat saules mazdēls (saulains) mazbērni - tas ir, kā Rusichs sevi sauca. Saules simboliskās pazīmes (saules rozetes, saulgrieži) bija visur mūsu priekšteču vidū - uz drēbēm, ēdieniem, māju dekorācijā. Katram krievu cilvēkam ir pienākums izveidot lielu ģimeni - rase, barība, audzināšana, audzināšana un kļūt par Dazhdbogu.
Tas ir viņa pienākums, godība, taisnība. Jo katrs no mums ir neskaitāmi senči - mūsu saknes, un katram no tiem ir jādod dzīvība filiālēm - pēcnācējiem. Dazhbogs, slāvu saules dievs Dazhbogs - Svarozhichs. Dazhdbogs bija pagānu slāviem, saules dievam. Viņa vārds nav no vārda "lietus", kā tas dažkārt tiek kļūdaini domāts, tas nozīmē - "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskata, ka Dazhdbogs brauc pa debesīm brīnišķīgajā ratiņos, ko velk četri balti ugunsdzēsējuši zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi. Divreiz dienā - no rīta un vakarā - viņš šķērso okeānu-jūru laivā, ko velk zosis, pīles un gulbji.
Tāpēc slāvi piesaista īpašu spēku talismana amuletiem pīles veidā ar zirga galvu. Dazhbogam ir milzīgs solis un taisns izskats, nezinot meli. Un arī brīnišķīgi mati, saulains un zelts, viegli peld vējā. Debesu Dēls nes brīnišķīgu vairogu uz četriem sniega baltiem zirgiem, un viņš sāka apgaismot Zemes skaistumu un brīnumaino dievu: laukus un kalnus, augstus ozolu mežus un sveķainus priežu mežus, plašus ezerus, brīvas upes, skaņas straumes un jautrus pavasara studentus. Vasaras saules Dievs, viegls, labs, labs, lietus, kāzu patrons, daba, bagātība, dāvināšana, palīdzība. Svaroga dēls. Laulātais dzīvs. Orey tēvs ir balto cilvēku cilts. Es lasīju pēcpusdienā.
Vairākus gadsimtus viens no dieviem, kas godāja Krieviju, bija Dazhbogs (Dazhbogs) - saules, karstuma un auglības dievs. Viņa vārds nenāk no vārda "lietus"; (kā viņi dažreiz kļūdaini domā), tas nozīmē - "Dievs dod", "visu labo devējs". Bieži lietotā frāze „Dievs aizliegt” ir senā Dazhboga nosaukuma atspoguļojums (senajā krievu valodā „dot” bija “dot”). Dazbogs un Dabbogs dienvidu slāvos un Dac'bog rietumos atbilst Austrumu slāvu Dazhbogam. Visiem slāviem viņš darbojas kā "dievišķs" (deus dator). Slāvi to sauca par „Saules karali, Svaroga dēlu”, šī dieva simboli bija zelts un sudrabs.
Dazhboga kults īpaši uzplauka Krievijā 11.-12. Gadsimtā valsts fragmentācijas laikmetā, kas pastāvēja līdzās kristietībai. Krievu tauta godināja Dazhmu kā viņu aizsargu, aicinot sevi par saviem mazbērniem. Par Dazhbogu - Saules karali - runāja par pirmo valdnieku, dienas kalendāra konta dibinātāju, likumdevēju. Dazhbogs tika attēlots peld ar ratu, kurā tiek izmantoti četri ugunsdzēsēju zirgi ar zelta spārniem; Dieva rokās - rituālu batoniņi ar papardes lapu tēlu; saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs ved kopā ar viņu. Dazhbogs bija saules dievs, bet pats par sevi tas nebija.
Zirgs
Zirgs - saules dievs. Zirgs, horosts, krūmājs, krusts, krusts, krēsls, dzirkstele, deja, horo, kolo, ritenis, lencītes, likme, karoli, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē jēdzienus, kas saistīti ar uguni, apkārt, sarkanā krāsā. Ja jūs tos sapludināt vienā, jūs redzēsiet saules attēlu, kas aprakstīts alegoriski. Jaunā gada sākumā slāvi svinēja 22. decembri - ziemas saulgrieži. Tika uzskatīts, ka šajā dienā piedzima neliela, spilgta saule zēna - Khora veidā.
Jauna saule pabeidza veco sauli (vecs gads) un atvēra nākamā gada kursu. Kamēr saule vēl joprojām ir vāja, naktī un aukstumā no vecā gada dominē Zeme, bet katru dienu Lielais zirgs (kā minēts „Igora pulka vārds”) aug un saule kļūst spēcīgāka. Mūsu senči satikās ar saulgriežiem ar caroliem, valkāja kolovrātu (astoņu smailu zvaigzni) uz saules - sauli, uzklāja totēmiskos dzīvniekus, kas cilvēku prātos bija savienoti ar seno dievu attēliem: lācis - Velezs, govs - Makosh, kazene - jautrs un tajā pašā laikā ļaunais Veles iemiesojums , zirgs - saule, gulbis - Lada, pīle - Rozhanitsa (pasaules priekšgājējs), gailis - laika, saullēkta un saulrieta simbols, un tā tālāk. Kalnā viņi sadedzināja ar salmu sasietu riteni, it kā palīdzot saulei spīdēt, tad kamanām, slidot, slēpot, spēlēt sniega bumbas, cams un cīņas pret sienu, dziesmas, dejas, sacensības, spēles sākās. Cilvēki devās apmeklēt viens otru, visi centās labāk izturēties pret tiem, kas nāca, lai jaunajā gadā mājā būtu daudz. Smaga Ziemeļkrievija mīlēja drosmīgu prieku.
Piespiedu dzīvot un strādāt bargos apstākļos, mūsu senči, līdz divdesmitajam gadsimtam, tika uzskatīti par jautriem un viesmīlīgiem cilvēkiem, kuri varēja atpūsties. Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušo vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgās izaugsmes, pašattīstības, pārvarēt grūtības, kas radušās dzīvē, un atrast pareizos risinājumus. Saules gaismas slāvu dievs, Slāvu dievs. Rods, Veles brālis, dēls.
Pirms rīta zirgs balstās uz Joy salu, un pēc tam tās saules ratiņos vērš Sauli uz debesīm. Līdzīgi kā Perun, Khors ir zibens kungs, tāpēc viņš parasti tiek pārstāvēts zelta matu braucēja formā, braucot pa debesīm ratiņos vai vienkārši braucot ar zirgu. Saules staru kulta jau ir pazīstama starp aeneolītisko zemnieku vidū, un bronzas laikmetā tā bija saistīta ar braucēja tēlu. Dienas laikā šis braucējs lēnām pārvietojas pa debesīm, un naktī viņš atgriežas caur pazemes „Gloom Sea”, lai no rīta atkal parādītos debesīs. Nosaukums "Zirgs" nāk no saknes "koris", nozīmē "aplis", "aplis", kas arī atspoguļo tās saikni ar sauli.
Bygone Tale's stāstā teikts, ka Horsas tēls stāvēja uz kalna Kijevā starp svarīgākajiem dieviem. Un autors „Vārds par Igora pulku” raksta, ka Volflavs no Polocka, pārvēršoties par vilku, šķērsoja ceļu uz lielo zirgu. Zirga kulta bija tik populāra, ka ar kristietības atnākšanu tā nav nomirusi. Apokrītiskajā piemineklī “Jaunavas staigāšana pa pūķiem” mēs sastopamies ar šādu piezīmi: “Hors, Veles, Perun vērsa dievus”. Tas ir, teikts, ka slāvi radīja šo dievu kultu. Lielākā daļa no Khors veltītajiem svētkiem ir masu dejošana, pēc kuras viņam tiek piedāvāts upuris - īpaši sagatavota pārtika. Starp citu, no šejienes acīmredzot parādījās arī vārds “apaļā deja”, kā arī „labs” - apaļa rituāla kūka - kurnik.
Ziemas saules Dievs, graudi, ziemas augi, auksts laiks, mājlopu patrons (īpaši zirgi). Pērkona Dievs Nosaukums "Zirgs", kam ir indonāņu saknes (irānas "xors"), nozīmē "sauli (spīdošs)". Zirgs iemieso kustīgu gaismu debesīs. Tā ir ļoti sena radība, kurai nav antropomorfa izskata un kas ir vienkārši zelta disks. Labi zināmas informācijas par Khoru analīzi liecina, ka lielākajā daļā rakstu Khors ir blakus debesu dieviem: Perun, kas ir saistīts ar pērkoni un zibens, un Dazhbog, kas ļauj interpretēt viņa piederību saules dievībām. Horc ir saules dievība, bet ne saules gaisma un siltums; viņš pārstāvēja kaut kādu papildinājumu Dazhboga-saules, zemes svētību devēja, tēlam. Nosakiet šo vārdu ar apļa jēdzienu (apaļas deju); Zirgu simbols bija ritenis. Rituāla pavasara deja bija saistīta ar Horsa kultūru, kora ceļvedi (pārvietojoties pa apli), ieradumu cepēt pankūkas Maslenitsa, atgādinot saules disku formā, un apgriezt apgaismotos riteņus, kas arī simulēja gaismu.
Yarylo
Yarilo ir koncepcijas dievs, pamodinošā dievs un pavasara gaisma. Yarila iezīmēja auglīgas mīlestības triumfu, daži pētnieki pieder pie Svaroga pēctečiem un citiem Veles pēcnācējiem. Iespējams, ka nav nekādas pretrunas. Ja mēs uzskatām, ka Svarog reiz bija dieviete (Velez nekad nav mainījis dzimumu), tad Yarilo ir abu vecāku bērns. Pat 19. gadsimtā Yarila, šķiet, bija jauns, skaists līgavainis ciemata iedzīvotāju prātos, piedaloties dažādās pavasara brīvdienās un meklēot skaistu līgavu. Yaryla sniedza labu ražu, veselus pēcnācējus, viņš izraidīja ziemu un aukstumu. Nosaukums Yarila pats nāk no vārda "dedzīgs" - spēcīgs, spēcīgs. Rietumu zemēs nav brīnums, ka viņam bija cits nosaukums - Yarovit. Tajā pašā laikā saknes „Yar” ir tādās tīri sieviešu kombinācijās: pavasara govs ir gaiša, jūga, pavasara kvieši, pavasara maize. Bet tīri sievišķīgi: dusmas, piena sargs, java, jarīns (aitas vilna), yara (pavasaris).
Yarilo ir Veles homoseksuāls, kas ziemā darbojas kā Frost, un pavasarī - Yariloy. Yarilo, dusmas, pavasaris, Yar (ziemeļos senajos laikos nozīmēja „ciemu”), jo dzīvoja mājās ar kamīnu; spilgtums, - šos vārdus apvieno jēdziens par palielinātu spilgtumu, gaismu. Patiešām, pēc pavasara atnākšanas notiek strauja dienas un siltuma palielināšanās. Viss atdzīvojas, aug, stiepjas līdz saulei. Daba ir augšāmcelta skaistās Ladas tēlā. Yarilo, kūstot sniega, dzīvo mātei - zeme ar izkausētu ūdeni. Yarilo - saule jauniešu formā, pilna ar līgavainis izjādes ar zirgu viņa Lada. Steidz, lai sāktu ģimeni un dzemdētu bērnus (kultūras, jaunus dzīvniekus, putnus, zivis utt.). Ar vasaras saulgriežu Yarilo iegūst pilnu spēku.
Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā ar zemi, vasarā dzemdējot jaunas dzīves. 22. jūnijā Yarilo pārvēršas par Belbogu, diena ir garākā, daba glāsta viņu un mīl viņu. Yarila stāvoklis ir visu jauno pušu stāvoklis. Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) krieviem viss sākās vissvarīgākais. slāvu valoda lauksaimniecības darbu. Yarilo, izmisīgās mīlestības slāvu dievs Yarilo - nežēlīgs - nozīmē neiedomājamu, cietumā - trakot, aizmirstot, Jarun ir kaperieris pašreizējā laikā, neredzot un neklausot neko citu kā draudzeni un greizsirdīgus konkurentus, kuri ir jābrauc. Un ir daudz vairāk saistītu vārdu, un viņi visi stāsta par spēcīgām emocijām, kas ir ārpus saprāta kontroles un bieži saistītas ar auglības, reprodukcijas, fiziskās mīlestības ideju. Tā ir mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par „kaislību enerģiski”, un to saņēma slāvu Dievs Yarilo. Tas nozīmē, ka to zināmā mērā var saukt par mīlestības dievu. Yarilo pārstāv jauns cilvēks: dedzīgs, mīlošs līgavainis, kas tērpies baltās drēbēs, basām kājām, braukšanai pa baltu zirgu.
Saskaņā ar citiem uzskatiem Yarylo tiek attēlots kā sieviete, kas tērpta vīriešu apģērbā: baltas bikses un krekls. In labās puses viņai ir pildīta cilvēka galva, pa kreisi - rudzu tapas. Pirmo savvaļas ziedu vainags tiek likts uz Yarile galvas. Tādā veidā senie slāvi saģērbja meiteni pavasara brīvdienās, ielika viņai zirgu un brauca pa laukiem. Yarila pieder ikgadējiem mirstošajiem un augšāmceltajiem auglības dieviem (tas ir tas, kas nozīmē galvas attēlu viņa rokā). Yarila ir pavasara dievs: viņš iemieso viņas auglīgās spējas, viņš kopā ar viņu, viņas savlaicīga ierašanās un zemnieku cerību piepildīšanās ir atkarīga no viņa. Yarilo parādās atbilstošajā gada laikā, izplata saules pavasara siltumu, stimulē produktīvo spēku augos un cilvēkos, rada jaunības svaigumu un jūtu sajūtu dabas dzīvē un cilvēku dzīvē, piepilda cilvēkus ar drosmi.
Tas bija tāpēc, ka viņa tēvs Yarilo kļuva par lauksaimnieku, jo viņa tēvs, varens Velez, tāpat kā viņa māte, kļuva par karavīru (viņa māte bija Diva-Dodola). Dzimis Yarilo no fakta, ka Diva šņauca brīnišķīgo ielejas liliju, kas pārvērtās Velezā. Yarile paklausa savvaļas dzīvniekiem, dabas gariem un zemākajām dievībām. Ziemā Yarila pievēršas Frostam un iznīcina to, ko viņš dzemdēja pavasarī. Pavasara saules Dievs, kaislība, mīlestība, dzemdības, auglība, mājlopi, alus, lauksaimniecība, dusmas, karš, zvēri. Laulātais Yaritsy (Yarilitsy, Germeruda (kleita).). Viņas iemiesojums: balta zirga meitene, ar rokām roku ausīm. Jārila - Veles dēls (un hippostāze), viņš ir pavasara saules dievs, kas pazūd un atdzīvojas. Yarila (Yarylo) bija viens no senajiem slāviem kā auglības, reprodukcijas un fiziskās mīlestības dievs. Tā ir šī mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par „kaislību enerģiski”, un tas bija slāvu dievs Yarila „varas”.
Viņš bija iedomāts kā jauns, skaists cilvēks, mīļš līgavainis. Yarilo - tā ir arī pavasara saule. Pagānu slāvi uzskatīja, ka pavasara ziedēšanai ir jārada aizraušanās ar cilvēkiem, un cilvēka mīlestībai vajadzētu palielināt lauka auglību. Jānis arī lūdza labu ražu, kad parādījās pirmie pavasara dzinumi. Yarila ir tas pats - pavasara govs Dievs, dievu karavīrs, "uzvarot" Frost pavasarī un "klauvējot ragus no ziemas." Saglabāts kristiešu kalendārā kā Nikola Veshny; Rietumu slāvos tika saukts - Yarovit ("dedzīgs dievs").
Partneru ziņas
