İlkel inanç biçimleri. İlkel dinler İlkel dinin ana biçimlerini tanımlayın

1. Genel özellikleri ilkel din biçimleri.

2. Dinin erken tarihsel biçimleri ve kabile kültleri: fetişizm, totemizm, tabu, büyü, animizm.

3. Şamanizm.

İlkel din biçimlerinin genel özellikleri

Dinin erken biçimlerinden bahsetmişken, arkeolojik kazılardan elde edilen ikinci dereceden kanıtlara ve etnografların modern ilkel toplumlar hakkındaki gözlemlerine güveniyoruz. Böylelikle, Avusturyalı etnolog V. Schmidt ve takipçileri, tüm modern dinlerin kökenlerini sözde "ilkel tektanrıcılık" dan aldıkları pramonoteizm kavramını öne sürdüler. Ancak bu dini formları doğrudan gözlemleyemeden ancak yeniden inşa edebiliriz.

Modern arkeolojinin verileri, yaklaşık 40 bin yıl önce, modern tipteki (homo sapiens) insanlarda ilkel insanların (Neandertaller) dönüşümünün tamamlanmasıyla eşzamanlı olarak en basit inanç biçimlerinin doğduğunu göstermektedir. Doğru, bazı bilim adamları ilkel inançların ortaya çıkışını daha sonraki bir zamanla - Cro-Magnon insanı dönemiyle - "hazır" tipte bir fosil temsilcisi ile ilişkilendiriyorlar. Ama biz ilk bakış açısını tercih ediyoruz.

O zamanın en önemli sorunlarından biri, esas olanın tanımı ve sembolik anlamda bir kişinin ölümü. Bu, ritüelin kalıntılarını içeren kazılmış mezarlarla kanıtlanmaktadır: ölen kişinin yanına mücevherler, silahlar, ev eşyaları, yiyecek kalıntıları yerleştirildi. Böylece ölen kişi öldükten sonra "yaşam" için hazırlanmış oldu. Bu, o dönemin insanlarının öbür dünyada ruha inandıklarını gösterir. Cenaze törenleri, yaşayanların varlığı ile ölüler arasında bir tür bağlantı olarak özel bir önem kazanıyor. Yaşayanlar ölülerle ilgili görevlerini yerine getirmedikleri takdirde, ruhlarının klanı yok edebileceğine veya aşiret arkadaşlarını unutturabileceğine inanılıyordu.

Erken dini inançların varlığı, orijinal resmin anıtları tarafından da doğrulanmaktadır. Bu görüntülerin şematik doğası, insanlar ve belirli hayvanlar arasındaki doğaüstü bağlantılardaki inançların varlığından bahsetmek için sebep verir. Bazen insanlar hayvan derileriyle tasvir edildi ve bazen yarı hayvan, yarı insanlardı. Çizimlerde yeniden üretilen hareketler, büyücü figürünün duyusal düzeyde algılanan dünya ile doğaüstü dünya arasında bir arabulucu olarak görünmesiyle birlikte bir sihirli eylemler kompleksinin varlığına işaret ediyor. Bu bulgulara dayanarak bilim adamları, tarihin bu döneminde dinin var olduğu sonucuna varmışlardır.

Erken tarihsel din biçimleri ve kabile kültleri: fetişizm, totemizm, tabu, büyü, animizm

En eski din biçimleri, kabile sisteminin oluşumu ve gelişimi sırasında ortaya çıkan sihir ve fetişizm, totemizm ve animizm, tarımsal kült ve şamanizmi içerir (100 ila 40.000 yıl önce). Bu kabile sistemi üç ana aşamadan geçti: erken ve geç (gelişmiş) anaerkillik ve ataerkillik. Her aşama, kendi dini fikir biçimlerine karşılık geldi: erken anaerkillik - totemizm, geç tarımsal kült, ataerkillik - şamanizm. Ancak tüm bu inanç biçimlerine fetişizm ve sihir, animizm ve animatizm eşlik ediyordu.

İlkel insanların, tehlikeyi önleyen ve iyi şanslar getiren çeşitli nesnelerin çok yaygın bir onuruna sahip olduğu bulunmuştur. Bu form dini inançlar adı aldım fetişizm (Portekizce'den Feitico - bir muska, büyülü bir şey veya Latin Factitius - sihirli bir şekilde yetenekli), maddi nesnelerin doğaüstü özelliklerinin varlığına olan inançtır. İbadet nesneleri ilk olarak 15. yüzyılda Batı Afrika'da Portekizli denizciler tarafından bulundu ve daha sonra birçok halkın dinlerinde çok sayıda fetişizm benzerleri bulundu. Fetişleşme olgusu ilk kez Fransız araştırmacı Charles de Bruce (1709-1777) tarafından "The Cult of Godfetish" çalışmasında tanımlandı. Fetişlerin bazı özel özelliklerle insan dikkatini çeken cansız tabiatlı nesneler olduğuna inanıyordu. Bir kişinin hayal gücüne çarpan herhangi bir nesne, bir ibadet nesnesi veya bir fetiş haline gelebilir: garip bir şekle sahip bir taş, bir tahta parçası, bir hayvanın dişi, vb. Bu nesne, kendine özgü olmayan işlevlere (iyileşme, düşmanlardan korunma, avlanmaya yardım etme) atfedildi. Bu nedenle, eski Almanlar arasında ladin güçlü bir fetiş olarak kabul edildi. Kışın ormandaki en yüksek köknar ağaçlarından birine geldiler, ondan yardım ve koruma istediler, etrafında şarkı söyleyip dans ettiler, ona hediyeler astılar. Ve Kuzey Amerika'daki Dakota kabilesinin üyeleri, insan yüzüne benzeyen bir taş bulduklarında onu okşadı, boyadı ve ona büyükbaba adını verdi, ona hediyeler getirdi ve tehlikeden korunmasını istedi. Taşlara tapma geleneği, Kuzey Asya'nın birçok kabilesinde vardı. Ayrıca Avrupa ülkelerini de atlamadı. Ancak birkaç yüzyıl önce İngiltere ve Fransa'da, Avrupa'daki Hristiyan dininin egemenliği sırasında bile fetişist inançların uzun vadeli korunmasına tanıklık eden taşlara tapınma yasağı vardı.

Fetişizmin geç bir tezahürü, yapay olarak fetiş yapma pratiğiydi. Doğal bileşenlerin (ağaç kabuğu, yapraklar, kökler) geleneksel olarak mucizevi olduğu düşünülen nesnelerle (kutsal ağaç parçaları, salyangozlar, ağaçlardaki büyüme, iki nehrin birleşiminden gelen kum, bir akrep kuyruğu vb.) Kombinasyonu sayesinde yeni bir fetiş yaratıldı. İnsanların, iki nesnenin mekanik bir kombinasyonunun, yeni yaratılan ibadet nesnesinin doğaüstü niteliklerinde nasıl çok sayıda artışa yol açacağını hayal ettikleri açıktır.

Büyük kabile birliklerinin genel kabul gören kutsal alanı olan "fetiş fetişi" denen şeyden ayrılma, Afrika'daki fetişist performansların bir tür doruk noktası olarak kabul edilir. Ancak ünlü araştırmacı Karl Meingoff, Batı Afrika halklarının dinine "fetişizm" demenin yanlış olduğunu düşünüyor; ona göre "şeytancılık" demek daha iyidir. Bu nedenle, Batı Afrika "fetişizmi" ile ilgili olarak, bunun olağan fikrine uymayan iki sonuç çıkarılabilir: birincisi, Afrika halklarının dinlerinin başlangıç \u200b\u200bbiçimi değil, nispeten geç bir dönemdir; ikinci olarak, bu ülkedeki fetiş kültü, esas olarak kişisel ikamelerin kültüdür.

Avrupa’nın Afrika’yı sömürgeleştirdiği dönemde, Avrupalı \u200b\u200bsömürgecilere ve misyonerlere direnmenin neredeyse tek yolu olan fetişist pratikti. Çeşitli biçimler aldı - beyazların "fetişlerine" direnmenin yollarını bulmayı amaçlayan çok sayıda gizli topluluk oluşturuldu. Avrupalılardan alınan nesneler (ateşli silahlar, para, kibritler, kilitler, boş şişeler) fetiş dolaşımına sokuldu. Hatta bazı Afrikalılar güçlerini artırmak için kendi fetişlerini gizlice vaftiz etmeye bile çalıştılar.

Daha sonraki din biçimlerinde fetişizm, bir kişinin veya bir hayvanın özellikleriyle gizemli bir etki gücüne sahip maddi nesneler olan putlara tapınma biçiminde korunmuştur. Modern dinlerde, kutsal nesnelerin (haçlar, ikonlar, kalıntılar) hürmeti şeklinde ve bağımsız bir kalıntı olarak - tılsımlara ve tılsımlara inanç biçiminde var olur. Tılsım, batıl inançlı insanların bakış açısından mutluluk getirir, muska talihsizliğe (nal, muska, kolye vb.) Karşı korur.

Dini görüşlerin başka bir erken biçimi totemizm olarak düşünülebilir (Ojibwe Kızılderililerinin dilinde (vinç) ot-totem onun cinsidir) - insan topluluklarının (klan, kabile "I") belirli hayvan ve bitki türleriyle (daha az sıklıkla - doğal fenomenler) doğaüstü akrabalığına olan inanç Totemizm terimi, 18. yüzyılın başlarında bilimsel konuşmada ortaya çıkıyor ve seçkin İngiliz etnograf James Fraser'in (1854-1941) eserlerinde 19. ve 20. yüzyılın başında pekiştiriliyor. Totemizm üzerine ilk temel çalışma, "Totemizm ve Exogamy" kitabıydı. , doğumun doğası hakkındaki eski fikirlerden totemizmin kökeni hakkında bir hipotez ortaya koyduğu: bir bitki veya hayvanın ruhu rahme girdiğinde bir kadın hamile kalır Bu durumda, çocuk bir hayvanın veya bitkinin yaşamına dahil olduğundan, bu hayvan veya bitkiye özel bir anlam bahşedilmiştir.

İnsanlar totemlere klan ve kabilenin yerine geçenler, koruyucular, tüm çatışmaları serbest bırakmada yardımcılar olarak baktılar, onları kardeşler olarak görüyorlardı. Bu nedenle, ilkel insanlar kabile kolektiflerini totem isimleriyle adlandırdılar. Örneğin, 17. yüzyılda Kuzey Amerika Ojibwe Kızılderilileri. turna, yayın balığı, loon, ayı, sansar adını taşıyan beş genel grup vardı. Avustralya'da 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarında. Avrupalılar, yerlilerin "sen kimsin?" Sorusuna verdikleri cevap karşısında çok şaşırdılar. - "Ben bir kanguruyum" veya "Ben bir böcek larvasıyım". Avustralyalılar, atalarının totemleri aracılığıyla kabile bağlarını vurguladılar.

İlk başta yalnızca gerçek bir hayvan, bitki, kuş veya böcek bir totem olarak kabul edildi. Sonra aşağı yukarı gerçekçi imgesi gözden kaçmaya başladı, sonunda insanlar totemlerini belirledikleri herhangi bir sembol, kelime veya sesle yetinmeye başladı. Yatmadan önce ve uyandıktan sonra herkes totemimin adını söyledi, çünkü onun doğaüstü desteği sayesinde ona kötü bir şey olmayacağını, tam tersine avda ve diğer konularda şanslı olacağını düşündüm.

Totemizmin ortaya çıkışı, ilkel insanın - toplama ve avlanma - ekonomik faaliyeti ile yakından bağlantılıdır.İnsanlara var olma fırsatı veren bitkiler ve hayvanlar, ibadet nesneleri haline geldi. Totemizmin gelişiminin ilk aşamalarında, bu tür ibadet, totem hayvanların ve bitkilerin yemek için kullanılmasını mümkün kıldı. Bu nedenle, bazen totemlere karşı tutumlarını ifade etmek için ilkel insanlar “bu bizim etimiz” sözlerini kullandılar. Daha sonra toplumsal unsurlar, başta kan ilişkileri olmak üzere totemizme girildi. kan akrabaları), gruplarının atası ve patronunun belirli bir totem hayvanı veya bitkisi olduğuna ve insanların ve totemlerin işaretlerini birleştiren eski atalarının inanılmaz yeteneklere sahip olduğuna inanmaya başladı. Bu, bir yandan, atalar kültünün güçlendirilmesine, diğer yandan, yemek yemenin çok az ritüel nitelikte olduğu ve eski normları hatırlattığı durumlar dışında, totemin kendisine yönelik tutumda bir değişikliğe yol açtı. düzenlemeler.

Böylece totem kültünde, tabu - Bir totem hayvanının gıdada kullanımına veya ona herhangi bir zarar verme görevine ilişkin yasaklar sistemi. Tabu sisteminin en büyük gelişimini gördüğü klasik ülke Polinezya'dır. J. Fraser'e göre, Polinezyalıların dilinden gelen "tabu" kelimesi "fark edildi" veya "vurgulanmış" olarak çevrilir. Tabular, sosyal ilişkileri düzenlemek için önemli bir mekanizmaydı. Böylece, yaş ve cinsiyet tabuları ilkel kollektifi çiftleşme sınıflarına bölerek yakın akrabalar arasındaki cinsel ilişkiyi dışladı. Liderlere, askerlere, yaşlılara, kadınlara ve çocuklara verilen yiyeceklerin niteliği yemek tabuları tarafından sıkı bir şekilde düzenlenmiştir. Diğer tabular, evin ya da ocağın dokunulmazlığını, cenaze törenlerinin düzenlenmesi, bir yabancı ile evlendikten sonra bir kadın arasındaki iletişimin yasaklanması ve benzerlerini garanti altına almak için tasarlandı.

Bu tabular çok katıydı. Araştırmacılar, aşağıdaki yasak ihlali örneklerini veriyor. Yeni Zelanda'nın aşiret liderlerinden biri, kabilenin rütbesi üyelerinden birinin yemek yediği yemeğinin artıkları bıraktığında, ikincisi şefin yemeğini kullandığını anlayınca (yasaktı) yere düştü, sarsılmaya başladı ve öldü Kutsal bir şey olarak anlaşılan bir tabunun ihlal edildiğinin farkına varılması gerçeği, ihlal eden kişinin iradesini ve vücudunun yaşama yeteneğini felç etti.

Totem tabuları uzun süre totemizmden kurtuldu ve daha gelişmiş dinlerde "kirli (kirli)" yiyecek türlerinin kullanımına karşılık gelen yasaklar şeklinde kaldı. Örneğin, Yahudiler ve Müslümanlar arasında domuz eti kirli et olarak kabul edilir ve bu nedenle yemek için uygun değildir. Kimse bunun için net bir açıklama yapamaz ve bunun kirli bir hayvan olduğu gerçeği inandırıcı görünmüyor, çünkü bir domuz yemek konusunda çok seçici.

Klan sisteminin parçalanması koşullarında, birincil totemik inançlar doğanın antropomorfik kültlerine, öğelere, hayvanlara, bu ibadet nesnelerinin halihazırda bir insan yüzü gibi sunulduğu yerlerde büyür. Daha sonra totemizmin unsurları tüm dinlere dahil edildi. Etkisi, pek çok hayvanın (örneğin bir inek, bir fil, bir maymun, bir yılan) kutsal kabul edildiği Hinduizm'de hissedilir. Bu orijinal dinin kalıntıları, Yunan Olimpiyat mitolojisindeki centaurların görüntülerinde görülebilir. Totemizmin izleri Hıristiyanlıkta açıkça görülmektedir. Bugün bile, Kutsal Ruh bir güvercin şeklinde tasvir edilmiştir ve Mesih genellikle "Tanrı'nın kuzusu (kuzu)" olarak adlandırılır veya bir balıkla sembolize edilir. Hristiyan cemaat kutsallığı, totem yemekten kaynaklanır: ekmek ve şarap kisvesi altında inananların vücudu yediğine ve Mesih'in kanını içtiğine inanılır.

Totemizm ve tabularla birlikte, ilkel insanın hayatında seçkin bir yer işgal etti. büyü (Yunancadan. Mageia - büyücülük, kehanet) - doğayı veya bir kişiyi, yani çevreleyen dünyayı etkilemenin doğaüstü yollarının varlığına olan inanç. Sihir ve din arasında bir ayrım yoktur, sihir dinine karşı çıkmak imkansızdır, çünkü her kült büyülü bir uygulama içerir - ilkel dinlerden modern dinlere kadar dualar. İnsan maddenin bir ürünüdür ve bu nedenle tamamen onun gücündedir.

Bu dinsel inanç biçiminin kökenleri, İngiliz etnograf Bronislav Malinowski (1884-1942) tarafından "Sihir, Bilim ve Din" adlı çalışmasında daha ayrıntılı olarak tanımlanmaktadır. Trobriand Pasifik Adaları yerlilerinin yaşamını incelerken, ilginç bir model fark etti. Yerlilerin, yumrulu bitkiler ekerken, tarımda sihir kullandıkları, ancak meyve ağaçlarının yetiştirilmesinde, istikrarlı bir hasat sağlayan sihir kullanılmadığı ortaya çıktı. Balık avında, köpekbalıkları veya diğer büyük ve tehlikeli balıklar için avlanırken sihir teknikleri uygulanır, küçük balıklar için balık avlamak gereksiz kabul edilir. Tekne atölyesine her zaman sihir ritüelleri eşlik ederken, evlerin yapımında sihir kullanılmaz. Bu çalışmalar, Malinowski'nin sihir dünyasının yüksek riskli bir faaliyet olduğu sonucuna varmasına izin verdi. Başarıya ulaşmak için güvenilir bir algoritma yoksa, kişi yeteneklerine güvenmediğinde, şans ve belirsizlikle yönlendirilirse kurtarmaya gelir. Bu, doğaüstü güçlerin yardımına güvenmesini ve büyülü eylemler gerçekleştirmesini sağlar.

İnsan ve doğa arasında kurulan ilişki her zaman ikili bir karaktere sahip olmuştur: Bir yandan her şeye gücü yeten doğanın çaresiz bir insana hâkim olması, diğer yandan insanın kusurlu güçlerini ve yeteneklerini kullanarak istediği doğa üzerindeki etki. Bu teknikler sihirli bir uygulamadır.

Avlanma araçlarının taklidi, avın başarısına katkıda bulunmalıdır. Avustralyalılar kanguru aramaya başlamadan önce arzu edilen avın bir resmi etrafında ritmik olarak dans ederler.

Sihir altı türe ayrılır: endüstriyel, iyileştirici, aşk, zararlı (yıkıcı), meteorolojik (hava büyüsü) ve askeri. Bu tür sınıflandırması tamamlanmış olmaktan uzaktır, çünkü türlerinin her birinde birçok alt tür ayırt edilebilir. Dolayısıyla endüstriyel sihir, sırayla, birçok çeşitteydi: avcılık, balıkçılık, inşaat, tarım, çömlekçilik, eğitim, spor, demircilik vb.

Bazen "siyah", zararlı ve "beyaz" pozitif sihirden de söz ederler.

Zararlı büyü doğaüstü yollarla bir bireye veya kişilere zarar verme niyetinde Güney Yarımküre halkları arasında şu teknikler baskındı: sivri uçlu bir sopayla veya kemikle düşmanı hedeflemek, Kuzeyde - yiyecekler, içecekler, giysiler ve benzerleri yoluyla "bozulma". Çöp, gizlice başkasının avlusuna atılırsa, zararlı büyünün önemli bir aracıdır.

Zararlı büyünün çeşitlerinden biri, hem tek tek hayvanlara (yılan, aslan, kedi vb.) Hem de insanlara (eğik, çökük kara gözlü, kaşları çatık veya birlikte büyüyen) bahşedilen "nazar" inancıdır. İnsanların ve hayvanların nazardan hastalandığına, ineklerin ve keçilerin sağılmadığına, avcının silahının savaş özelliklerini kaybettiğine dair bir inanç var.

Askeri büyü amaç ve hedeflerinde zararlı olmaya yakındır. Tek fark, zararlı olanın gizli ve tek taraflı olması, askeri olanın ise mağdurun aktif direnişini aşma ihtiyacı olmasıdır.

Aşk büyüsü çift \u200b\u200byönelim vardı: bir treni çağırmak ya da tam tersi, onu yok etmek ("büyü" veya "nereden geliyor",

"kurutmak" veya "vidsuhity") Aşk büyüsü, neredeyse en eski sihir türü olarak görülmelidir.Aşk büyüsü, bu alanda insanlar için anlaşılmaz olan çok şey olmasından kaynaklanmaktadır.

Şifalı büyü olağanüstü çeşitli ritüellerde diğer sihir türlerinden farklıydı. Açıktır ki bu - etnoloji... İlaç ve büyü arasındaki çizgiyi çizmek çok zor: Bir hastayı balmumu ile ovmak, iyi bir ısınma ajanı olmasına rağmen, ormanın ruhlarını korkutmak için uygulandı.

Üretim büyüsü - ortaya çıkışı, kılık değiştiren, kılık değiştiren, pidmanyuvannya hayvanları kullanan, seslerini taklit eden insanların rasyonel ekonomik faaliyetine indirgenir. Eski endüstriyel sihir biçimleri mağara resimlerinde kaydedilmiştir.

Meteorolojik büyü - bu, insan iradesine ve eylemlerine bağlı olmayan tek sihir türüdür.

Genellikle, özel olarak eğitilmiş insanlar, ruhlarla iletişim kurma, onlara kabilelerin isteklerini iletme, ruhları veya mucizevi güçleri etkileme yeteneklerine içtenlikle inanan sihirbazlar ve şamanlar gibi büyü teknikleriyle uğraşıyorlardı. Ancak asıl mesele, kendilerinin olağandışı yeteneklerine inandıkları değil, kolektifin onlara inandığı ve kritik anlarda yardım için onlara başvurmasıydı. Yani, büyücüler ve şamanlar, kabile kardeşlerinden özel onur ve saygı görüyorlardı. Yani büyücülük uygulaması dinin tersi değildir, aksine onunla birleşir.

Sihire olan inanç, günümüz dinlerinin bir unsuru olarak (ritüellerin doğaüstü gücüne inanç: dua, fedakarlık, arınma, oruç tutma) ve bağımsız bir biçimde (kartlarda falcılık) olarak günümüze kadar gelmiştir.

Erken kabile toplumunda animistik fikirler de yaygındı. Animizm (Lat. Аnima'dan - ruh) ruhlara ve ruhlara bedenin bir ikilisi, insan yaşamının taşıyıcısı olduğu kadar hayvanlara ve bitkilere de bir inançtır. Animistik inançların ayrıntılı bir analizi İngiliz antropolog, etnolog ve din bilgini Edward Taylor (1832-1917) tarafından "İlkel Kültür" adlı çalışmasında tanımlanmıştır. Animizmin çıkış noktasının ilkel insanın bu tür sorulara yansımaları olduğundan emindi: Yaşayan ve ölü beden arasındaki fark nedir, uykunun nedeni, ecstasy, hastalık, ölüm, ayrıca trans ve halüsinasyon deneyimi. Ancak bu karmaşık fenomeni doğru bir şekilde açıklayamayarak, bedendeki ruh kavramını oluşturur ve zaman zaman onu terk eder. Dahası, daha karmaşık fikirler oluşur: bedenin ölümünden sonra ruhun varlığı, öbür dünya vb.

Sonra insan ruhu fikri çevredeki dünyaya aktarılmaya başlandı. İlk başta, insanlar ruhların bazen kuşlar, bazen de hayvanlar ve bitkiler şeklinde olabileceğini düşündüler. Gördüğünüz gibi, totemik imgeler insanlar için tek başlarına değil, ruhlar için kaplar olarak gerekli olmasına rağmen, burada animistik ve totemistik inançlar yakından iç içe geçmiş durumda.

Daha sonra, başta Hinduizm olmak üzere birçok dinde bulunabilen ruhların göçüne dair bir inanç ortaya çıktı. Daha sonra insanlar cansız fenomeni - taşlar, dağlar, nehirler ve göller, güneş ve yıldızlar - ruhsallaştırmaya başladı. Bu, öncelikle tüm doğa olaylarının nedenini tamamen tatmin edici bir şekilde açıklamak ve ikincisi, yaşam boyunca meydana gelen iyi ve kötü her şeyi ruhlara atfetmek için gerekliydi. Bu tür animistik görüşlerin ortaya çıkmasının acil nedeni, ilkel insanlar tarafından bir dizi akustik ve optik fenomenin orijinal yorumu olabilir: yankılar, sesler, gölgeler, vb. Onlara sadece insan ruhunun varlığının değil, aynı zamanda içinde var olan hemen hemen her şeyin benzer maddi olmayan karşılıklarının da kanıtı gibi göründü. Dünya. Bu zaten Tanrı'ya, meleklere, Şeytan'a, deniz kızlarına, cücelere, perilere, nimflere, suya, ölümsüz ruhlara ve benzerlerine inancın ortaya çıkmasına yol açan geç animizm veya şeytancılığın bir aşamasıdır. Bağımsız olarak, animizm hayaletler, spiritüalizm (çeşitli cihazlar kullanarak ölülerin ruhları ile iletişim kurma yeteneği) inancında yaşar.

Fetişizm. Bu biçimlerden biri fetişizmdir - herhangi bir nesnenin özel gücüne olan inanç (Portekiz fetişosundan - "muska"). Fetişizm muska, muskaların özel gücüne olan inancında kendini gösterdiğinde, sihirden bahsediyoruz. Kişi bir put yaratırsa ve onu daha yüksek güçlere tapmak için maddi bir nesne olarak kullanırsa, dinden bahsediyoruz demektir. İdol, fedakarlık yapılabilecek maddi bir nesne olarak gereklidir. İdol, bilinç, ruh (aksi halde onunla temas kuramaz) daha yüksek bir güçle iletişim için bir kanaldır ve bu fetişizm ile animizm arasındaki bağlantıdır.

Totemizm. İlkel insanlar, belirli bir topluluğun sembolü, atası ve koruyucusu olarak kabul edilen bir grup insan (klan, kabile) ile belirli bir doğal nesne (çoğunlukla bir hayvan, daha az sıklıkla bir bitki, başka bir nesne) arasındaki özel bir ilişkiye olan inançla karakterize edilir. Böyle bir nesneye "totem" denir. Bu terim, Ojibwa Amerikan Kızılderili kabilesinin dilinden ödünç alınmıştır ve kelimenin tam anlamıyla "onun türü" anlamına gelir.

Totem aynı zamanda bilinç ve ruhla da donatılmıştır ve bu, animizm ile bağlantısını gösterir. Eğer totem ibadet edilirse, güçlü güç ve yeteneklere sahipse, o zaman bir tür din ile uğraşıyoruz demektir. Bununla birlikte, totemler çoğu zaman sadece insanların aynı türden üyeleri diğerlerinden ayırmalarına yardımcı olmak için kullanılırdı. Bu gibi durumlarda, totemizm bir demografik sihir biçimidir. Totemizm genellikle fetişizm ile ilişkilendirilir. Kuzey Amerika yerlileri, putların rolünü oynayan renkli totem direkleri yarattılar.

Atalar tarikatı. Doğu Asya ve Batı Afrika halklarının geleneksel inançlarının incelenmesi, aynı zamanda çok eski köklere sahip olan ata kültünün büyük rolünü göstermektedir. Kült, topluluğun en eski üyelerinin ellerinden deneyim kazanma geleneğinden doğdu. İlkel çağda, insanlar nadiren yaşlılığa kadar yaşadılar. Ama eğer biri yaşıyorsa, çok şey biliyordu ve değerli bir bilgi kaynağıydı. İnsanlar, yaşamları boyunca en azından en seçkin, otoriter olan ataların, ölümden sonra torunlarına yardım ettiğine inanıyordu. Ata kültü aynı zamanda bir animizm biçimidir, çünkü atalardan kalma ruhların varlığına inanmaya dayanır. Bazen, ama çoğu zaman değil, atalar tanrılaştırıldı ve sonra ataların kültü bir din biçimi haline geldi. Daha sık olarak, atalar yaşayan insanlar ve yüksek güçler arasında arabulucu rolünü oynadılar ve bu biçimde diğer dini inançların bir parçasıydı.

Şamanizm. Geniş anlamda şamanlar, dünyanın birçok geri kalmış halkı arasında profesyonel olarak sihir uygulayan veya dini tarikatlar uygulayan insanlardır. Dar anlamda şamanizm, Kuzey Asya ve Amerika'nın çeşitli bölgelerinde bir animizm biçimidir. Bu biçim, özel bir durumda (trans) olan şaman ortamının iletişim kurabildiği görünmez bir dünyanın varlığını varsayar.

Ayinler. Etnografik materyalin gösterdiği gibi, ruhlarla bir anlaşmaya varma süreci esas olarak fedakarlık ayininden ibaretti. Diğer bir deyişle, tüm erken dönem dini sistemlerin temel ilkesi, "Sana veriyorum, böylece bana ver." Cümlesiyle özetlenebilir. Kurban törenleri çok basit ve karmaşık olabilir.

Ruhtan Tanrı'ya. Çok zor bir soru, ruhlara olan inancın, eski uygarlıklar çağında zaten çok kesin bir antropomorfik veya zoomorfik formda düşünülmüş olan bir tanrı veya tanrılara inanmaya dönüşmesidir. Bazı önemli doğal unsurların belirli bir görünüm kazandığı ve belirli işlevlere sahip olduğu için, ruhun bir tanrıya dönüşme sürecinin gerçekleştiği varsayılabilir. Bir dizi önemli doğa olayını kişileştiren birçok ruhun eşzamanlı ibadeti, çoktanrıcılığın - birçok tanrıya olan inancın - temellerini attı. İlkel çağda tektanrıcılığın köklerinin olması mümkündür. Polinezya halklarının inançlarının incelenmesi, uzun zamandır doğanın tamamını canlandıran ve doğadaki her şeyi harekete geçiren ve kısmen bireysel ruhlarda, hayvanlarda ve insanlarda somutlaştırılabilen belirli bir birleşik güç fikrine sahip olduklarını göstermiştir. Ancak, bu tür fikirlerin ne kadar süredir var olduğunu, insani gelişmenin hangi aşamasında ortaya çıktığını belirlemek mümkün değildir.

Fetişizm - yaşamı ve dış güçleri kontrol edebilen özel niteliklerinin tanınması sonucunda nesnelere ibadet. Konunun tam teşekküllü bir yaratık olarak düşünüldüğü unutulmamalıdır. İbadet nesneleri taşlar, sopalar, ağaçlar, herhangi bir nesne olabilir. Hem doğal hem de insan yapımı olabilirler. Fetişler için saygı biçimleri de aynı derecede çeşitlidir: ruha acı vermek için onlara fedakarlık yapmaktan çivi çakmaya ve böylelikle ona hitap edilen faydayı yerine getirmeyi daha doğru hale getirmeye kadar.

Totemizm - ırkı koruyan güçlü bir gücün tanınması ve bir atanın ruhunun bu hayvanda yaşadığı inancı nedeniyle bir hayvana ibadet.

Tüm ailenin ve her bir üyesinin yaşamı ayrı ayrı totemlere bağlıydı. İnsanlar ayrıca totemin yeni doğanlarda anlaşılmaz bir şekilde enkarne olduğuna (enkarnasyon) inanıyorlardı. Yaygın bir olay, ilkel insanın totemi çeşitli sihirli yollarla etkileme girişimleriydi; örneğin, karşılık gelen hayvanların veya balıkların, kuşların ve bitkilerin bolluğuna neden olmak ve klanın maddi refahını sağlamak için. Avrupa'daki Üst Paleolitik dönemin ünlü mağara çizimleri ve heykellerinin totemizm ile ilişkilendirilmesi muhtemeldir.

Büyü. En eski din biçimi, büyü ve ritüelleri olan bir dizi sembolik eylem ve ritüel olan sihirdir (Grekçe Megeia - büyü).

Büyü, dış dünyayı belirli ritüeller ve büyülerle (hava durumu, yaşam, avlanma vb.) Etkileme yeteneğine olan inançtır. Büyülü bir eylemin psikolojik mekanizması genellikle büyük ölçüde gerçekleştirilen törenin doğası ve yönü tarafından önceden belirlenir. Bazı sihir türlerinde, temas türünün ritüelleri, diğerlerinde - taklitçi. İlki, örneğin, iyileştirici büyü, ikincisi - meteorolojik içerir. Büyünün kökleri insan pratiğiyle yakından ilgilidir. Bunlar, örneğin, genellikle hayvan derilerinin kullanıldığı, genellikle hayvanların taklitlerini temsil eden avcılık sihirli danslarıdır. Belki de Avrupa'nın Paleolitik mağaralarında ilkel sanatçının çizimlerinde yakalanan av danslarıydı. Ticaret büyüsünün en istikrarlı tezahürü, avlanma yasakları, batıl inançlar, alametler, inançlardır.

Herhangi bir din gibi, büyülü inançlar da insanların zihninde yalnızca fantastik bir yansımadır ve dış güçlere hükmeder. Farklı sihir türlerinin belirli kökleri, karşılık gelen insan aktivitesi türlerindedir. Doğanın güçleri karşısında insanın çaresiz kaldığı yerde ve zamanda ortaya çıktılar ve hayatta kaldılar.

Cinsiyet ilişkileri alanıyla ilişkili dini inançların ve ritüellerin en eski, ayrıca bağımsız, köklerinden biri aşk büyüsü, erotik ritüeller, çeşitli dini ve cinsel yasaklar, insanın ruhlarla cinsel ilişkisine dair inançlar, aşk tanrıları kültü.

Günümüzde hala birçok sihir türü kullanılmaktadır. Örneğin. En istikrarlı sihir türlerinden biri seks büyüsüdür. Onun ayinleri günümüzde genellikle en basit ve en dolaysız haliyle var olmaya devam ediyor.

Büyülü fikirler, ilkel sanatın büyülü-dini olarak adlandırılabilecek tüm içerik yönünü belirledi.

Animizm - Eski insan toplumundaki inançlar, ilkel mitsel görüşlerle yakından ilişkiliydi ve doğal fenomenlere insan nitelikleri kazandıran animizme (Latin animasyonu - ruh, ruh) dayanıyordu.

İlkellik kültüründe animizm, dini fikirlerin, törenlerin ve ritüellerin gelişim sürecinin başladığı evrensel bir dini inanç biçimiydi.

Ruhun doğası hakkındaki animistik fikirler, ilkel insanın ölümle, cenazeyle ve ölülerle olan ilişkisini önceden belirlemiştir.

İlkel dini inançlar

Mitolojik bilinç

Dinin görece bağımsız bir manevi alan olarak oluşumundan önce, ilkel mitoloji çerçevesinde uzun bir inanç oluşumu ve gelişimi süreci vardı.

Modern din bilginleri, tarihsel olarak dünyayı fethetmenin ilk yolunun mitolojik bilinç olduğuna inanıyor

"Mitoloji" teriminin kendisi yunan kökenli ve "mitos" terimi kelimenin tam anlamıyla "konuşma, kelime veya efsane" anlamına gelir ve bilimde "mitoloji" terimi, tüm karakterler ve olaylar sunulurken bir mesaj veya anlatım biçiminde gerçekliğin ruhsal bir yeniden üretimi olan bir dizi mit anlamına gelir. efsanede, nesnel olarak var veya var olarak kabul edilir.

Mitoloji, büyük olasılıkla, toplu klan sistemi koşullarında, kolektif yaratıcılığın bir sonucu olarak kendiliğinden oluşmuş ve gerçekliğe hakim olmanın belirli bir yolu olarak hareket etmiştir.

Mitolojide, insan ve doğa arasındaki farkın farkında olunmaz, bireysel bilinçle kollektif arasında bir karşıtlık yoktur, imge veya sembol ve nesnenin kendisi birbirinden ayrılmamıştır. Öznel ve nesnel arasında net bir karşıtlık yoktur.

Mitolojik anlatılarda, sıklıkla insanlara, hayvanlara ve nesnelere sıradan yaşamda içkin olmayan doğaüstü özellikler bahşedilebilir.

Antik din araştırmacıları tarafından incelenen temel sorunlardan biri, mitin özü sorunudur. Ve özellikle ünlü Rus araştırmacı Losev, "Mitin Diyalektiği" adlı çalışmasında mitolojiyi açıklamak için aşağıdaki yaklaşımı önerdi. Ona göre, eski insan sadece bir zihinsel operasyona sahipti: bilineni bilinmeyle özdeşleştirmek. Eski adam nesnel nedenlerden ötürü, sadece klanının, kabilesinin veya şehrinin yaşamı biliniyordu, yani. sınırlı sosyal alan ve bu nedenle bu sosyal bilgiyi çevresindeki tüm sosyal dünyaya yansıttı. Ve sonuç olarak, bir tanrılar hiyerarşisinin ortaya çıkışını gözlemleyebiliriz - toplumdaki hiyerarşiden tanrılar farklı faaliyet türlerinden sorumlu görünürler; insanlar arasındaki temel ilişki biçimlerini - savaş ve aşk - denetleyen tanrılar. Sonuç olarak Losev, mitolojinin belirli bir kolektifin sosyal yaşamının bir yansıması veya izi olduğu sonucuna varır.

20. ve 21. yüzyılın başlarında tanınmış bir araştırmacı olan Claude Levi-Strauss, yapısal veya yapısalcı yaklaşım adı verilen insani bilgide yeni bir yönün geliştiricisi olan mitolojik bilinç araştırmalarına çok dikkat etti. Levi-Strauss'un bakış açısından, sözde ikili karşıtlıklar (karşıtlıklar) mitolojik bilinçte önemli bir yer tutar. Mitolojik olay örgüsü geliştikçe, bir muhalefet (muhalefet), öncekine göre daha az belirgin özelliklere sahip bir başkasıyla değiştirilir. Bir muhalefeti bir diğeriyle değiştirme süreci (muhalefeti çözme süreci), Levi-Strauss kavramında "arabuluculuk süreci" olarak adlandırıldı. Levi-Strauss'un bakış açısından, araştırmacının mitoloji çalışmasındaki görevi, bu tür karşıtlıkları tespit etmek ve mitolojik olay örgüsündeki gelişimini takip etmektir.

Araştırmacıların mitolojik bilinç araştırmalarıyla aktif olarak ilgilendikleri bir sonraki sorun, mitolojik bilincin kronolojik sınırlarıdır. 20. yüzyılın sonlarının ünlü araştırmacısı Karl Jaspers, "Tarihin Anlamı ve Amacı" adlı çalışmasında, mitolojik bilinç sorununa olduğu kadar rasyonel düşüncenin oluşumu sorununa da büyük önem vermiştir.

Araştırması sonucunda, rasyonel düşüncenin temel ilkelerinin (ana özelliklerinin) oluşumunun gerçekleştiği insanlık tarihinde belirli bir dönemin (sözde "eksenel zaman") ayırt edilebileceği sonucuna varmıştır. "Eksenel zaman" dönemi VIII-II yüzyılları kapsar. M.Ö. ve filozofa göre bu zamanda, her şeyden önce insanlığın ruhsal gelişiminde niteliksel bir sıçrama gerçekleşti. Bu dönemde, felsefi bilgi ortaya çıkar, Çin'de Taoizm, Hindistan'da Budizm gibi büyük dini ve felsefi eğilimler oluşur. Şu anda, dindarlık unsurlarına sahip bir devlet sistemi kuruldu - Konfüçyüsçülük. Bu dönemde İran'da önemli bir dini sistem olan Zaraostrism kuruldu. Bu dönemde, Hıristiyanlığı etkileyen Yahudilik aktif olarak gelişiyor. Eksenel zamanda, bir kişi kendisini dünyaya karşı koymaya, kendini ve dünyayı tam olarak rasyonel (bilimsel) konumlardan bilgi nesneleri olarak görmeye başlar. K. Jaspers, rasyonel düşüncenin ve dünya algısının ortaya çıkmasının mitolojik bilincin tamamen ortadan kalktığı anlamına gelmediğini vurguladı. Bu fenomenler paralel olarak gelişmeye başladı, ancak aynı zamanda moderniteye ne kadar yakınsa, rasyonel bilinç ve rasyonel dünya algısı o kadar çok pozisyon işgal etmeye başladı.

Erich Fromm'un bakış açısından, üç grup sembol ayırt edilebilir:

1. Özelleştirilmiş

2. Grup (sözleşmeli)

3. Evrensel

Sims oluşumu hem bilinçli hem de bilinçsiz düzeyde gerçekleşebilir. Dini araştırmalar için, sözleşmeye dayalı ve evrensel semboller, dini ve mitolojik bilgilerin yansıtıldığı içlerinde olduğu için büyük ilgi görmektedir.

Mit türleri

Mit sistemi çeşitlidir, ancak bir kural olarak, çoğu mit, sözde etiyolojik anlatılar etrafında düzenlenmiştir, yani. bir şeyin veya birinin ortaya çıkışını açıklayan anlatılar. Başka bir deyişle, efsaneler "nerede", "neden", "ne zaman" vb. Sorulara cevap verir. Araştırmacılar, onları incelemenin rahatlığı için belirli bir mit tipolojisi sunarlar:

1. Kozmogonik mitler - bir bütün olarak dünyanın kökenini anlatan mitler

2. Theogonic mitler ("theos" - tanrı), tanrıların kökenini anlatır

3. Astrogonik mitler - belirli kozmik fenomenlerin veya gezegenlerin ortaya çıkışını anlatan mitler

4. İnsancıl mitler - insanın kökenini anlatan mitler

5. Etnogonik mitler (totem mitler) - bir halkın ortaya çıkışını (tarihini) anlatan mitler

6. Eskatolojik mitler, yani Dünyanın sonunu anlatan mitler (genellikle büyük felaketler, Son Yargı yoluyla)

7. Takvim mitleri - ölmekte olan ve doğanın dirilişiyle ilgili mitler - bu mitler, döngüsel (mevsimsel) olan insan tarımının ve hayvancılığın özelliklerini anlatmaktadır.

8. Kültürel kahramanlar hakkındaki mitler - insanlık tarihinde önemli bir rol oynayan karakterlerden bahseder (Prometheus, Herkül)

9. Bir diğer tanınmış Avrupalı \u200b\u200baraştırmacı M. Eliade, mitolojinin yapısal incelemesine büyük önem vermiştir ve çalışmasında "mitin yönleri" mitin birkaç ana özelliğini tanımlamayı önermiştir:

a) mitler genellikle doğaüstü varlıkların istismarlarının tarihini temsil eder

b) mitolojik efsaneler, efsane yaratan ve ilgili kolektif için kesinlikle doğru olarak sunulur.

c) efsane her zaman yaratılışla ilgilidir, yani fenomenlerin, nesnelerin, bir kişinin, dünyanın vb. ortaya çıkışından bahseder.

d) dünyayı tanımak, bir kişi olduğu gibi, çevredeki sosyal ve dış alanı kavradı

İnsan gelişiminin şu anki aşamasında, dini mitoloji de belirli konumlarını koruyor, ancak aynı zamanda, iyiliksever bir toplum inşa etmek için belirli umutlar getiren modern dünyada sosyo-politik mitoloji yaygınlaştı (Rusya tarihi bir komünizm girişimidir, Almanya faşizmdir)

TEMEL DİN FORMLARI VE ÖZELLİKLERİ

İlkel toplumlarla ilişkili olarak "din biçimi" terimi, Sovyet etnografya bilimi tarafından geliştirilmiştir ve özellikle Tokarev, bu kategorinin gelişmesine ve belirli erken dönem din biçimlerinin incelenmesine büyük katkı sağlamıştır. Tokarev, din biçiminde, belirli bir şekilde sosyal ilişkilerin türünü veya bir tür insan faaliyetini yansıtan belirli bir dizi ilgili inanç ve ritüeli anlamayı önerir.

Araştırmacılar birkaç önemli konularÖncelikle dini hayatın ortaya çıkışı ile ilgili olan, ikinci olarak önemli bir sorun, hangi din biçimlerinin daha önce ve hangilerinin daha sonra oluştuğu sorusudur, üçüncü soru bu din biçimlerinin özüdür.

Bir cenaze töreni ve totemizm şeklinde dini hayatın eklenmesi muhtemelen Neandertal yaşamı dönemine atfedilebilir, ancak cenaze töreni yaklaşık 100 bin yıl öncesinden güvenilir bir şekilde kaydedilmiştir. Bu nedenle araştırmacılar, dinsel yaşamın doğuşunun, fizyolojik insan türlerinin ("homohabilis", "homoebiller") oluşmaya başlamasından daha sonra gerçekleştiğini belirtiyorlar.

İki yüzyıl boyunca, araştırmacılar ilkel inançları incelerken, en eski din biçimlerinin animizm olduğu sonucuna vardılar; diğerleri bunun fetişizm olduğunu söyledi; yine diğerleri totemizm dedi; dördüncü olarak, cenaze töreni bir din biçimi olarak; beşinci, büyü.

Bakış açısından modern bilimEn eski din biçimleri cenaze törenleri ve totemizmdir.

Cenaze töreni Ölen bir kişiyi veya hayvanı gömme süreciyle ilişkili bir dizi eylem ve inançtır. Araştırmacıların bakış açısına göre, cenaze törenlerinin oluşumu iki ana faktörden kaynaklanmaktadır: birincisi, ölen kişinin vücudundan rahatsızlık hissinden kurtulma arzusu, merhumun korkusu; ikincisi - sevilen birinin kaybının acısı ve onunla tekrar buluşma arzusu.

Birkaç ana mezar türü vardır:

1. Tutma - ölen kişinin bir mezara veya başka bir mezar yapısına olağan yerleştirilmesi. En eski ve yaygın cenaze töreni türü

2. Ölü yakma - tam veya eksik yakma

3. Hava cenazesi - ölülerin cesetleri ayaklarından ağaçlara asıldı

4. Sualtı cenazesi - ölen kişinin cesedi suya verildi (bir tekneye, bir sala; bir çarşafa sarılmış, bir tahtaya ve denizde; kanalı kapattı, oraya gömüldü ve kanalı tekrar tıkadı

5. İkincil cenaze töreni - ölen kişinin cesedi belirli bir süre belli bir yerde kalmış, sonra bir süre sonra yeniden gömülmüştür

6. Başta başı olmak üzere, ölen bir kişinin münferit parçalarının gömülmesi

Cenaze töreninde, mezar eşyalarına eşlik eden mezar yapısı gibi unsurlar, kural olarak, antik ve Orta Çağ'daki mezar eşyalarının özellikleri merhumun sosyal statüsünü ve mülkünü yansıtan önemli bir rol oynamaktadır. Gömme geleneğine göre yapılırsa cenaze töreninin önemli rolü, ölen kişinin cesedinin mezardaki konumu ve ufkun kenarlarına göre veya bazı coğrafi ve diğer nesnelere göre oryantasyonudur.

Tüm çeşitli cenaze törenleri ve tüm bileşenleri, ölen kişinin veya diğer maddenin ruhunun öbür dünyaya uygun bir geçişini sağlamayı amaçlamaktadır.

Cenaze töreniyle çok yakından bağlantılı anma töreni ve bu nedenle, araştırmacılar çok sık olarak “cenaze ve anma törenleri” terimini kullanırlar, çünkü bu kavram, ölen kişinin ruhunun başka bir dünyaya elverişli bir geçişini amaçlayan tek bir döngüyü yansıtır. Tüm bu cenaze ve anma döngüsü birkaç günden bir yıla kadar bir süreyi kapsayabilir.

Totemizm- totemizm çalışmasına adanmış çok sayıda bilimsel literatür ve bu din biçimi, yerli ve yabancı dini araştırmalarda en tartışmalı olanlardan biridir. "Totemizm" terimi, Kuzey Amerika yerlilerinin dilinden çevrildiğinde "kendi türü" anlamına gelen "Ototeman" kelimesinden gelmektedir. Bu terim bilimsel kullanıma ilk olarak 18. yüzyılın sonunda, 1791'de İngiliz gezgin J. Long'un "Hintli Tercüman ve Tüccarın Seyahatleri ve Gezileri" adlı bir kitap yayınlamasıyla tanıtıldı. Doğru, bu kitapta, totemin kendisine bir hayvan şeklinde görünen bireysel bir kişinin koruyucu azizinin ruhunu gösterdiğine inanarak bu terimin biraz yanlış bir yorumunu yaptı. Totemizm sorunu 19. yüzyılın ikinci yarısında, özellikle 1870'de daha derinlemesine ve bilimsel olarak incelenmeye başlandı, J. McLenan, hayvanlara ve bitkilere saygı duyulması üzerine ünlü çalışmasını yayınladı ve bu eserde "totem" değil, terim kulağa geldi Bu kitapta bilim adamı, totemizmin tüm insanların yaşadığı özel bir aşama olduğu ve tetemizm kavramının özünün hayvanlara ve bitkilere tapınma olduğu sonucuna vardı.

İngiliz araştırmacı Tylor, McLenon'un konseptini eleştirdi; Tylor'a göre totemizm, McLenon'un yaptığı gibi hayvanlara ve bitkilere basitçe tapınmaya indirgenemez. Genel olarak Tylor, totemizmde insanın dünyayı ve nesnelerini sınıflandırma arzusunu keşfettiğini savundu, bu nedenle genel olarak Tylor, totemizmi belirli bir hayvan türü ile bir kabile (sosyal organizma) arasındaki bir ilişki olarak gördü, ayrıca Tylor, totemizmi dinin temeli olarak düşünmeye karşıydı. Tylor'un, en eski din biçiminin anemizm, yani çevredeki tüm dünyanın ilhamı olduğu konseptini formüle etmesi tesadüf değildir. Aynı zamanda, hem McLenan hem de Tylor, farklı görüşlerine rağmen, haklı olarak, bir insanın kendi toplumsal yapısının özelliklerini doğanın bütününe aktardığını, dolayısıyla totemizmin sadece dini değil, aynı zamanda sosyal bir yönü olduğunu da belirtmişlerdir. Bir başka İngiliz araştırmacı, J. Fraser, totemizm teorisinin gelişimine en büyük katkıyı yaptı. 1887'de, bu konudaki ilk kitabı, büyük miktarda olgusal veri içeren, ancak bu fenomene belirli bir tanım vermeyen "totemizm" adlı ilk kitabı çıktı, ancak 1890'da kitabının ilk baskısı yayınlandı - altın bir dal ve bu çalışmasında Totemizmin özünü "dışsal ruh" kavramı açısından açıklar. "Dış Ruh", dış dünyanın bir nesnesinde veya nesnesinde depolanan insan ruhlarından biridir. Buna göre, kişinin yaşamı, bu nesnenin yaşamı ve güvenliği ile bağlantılıdır. Büyük ilgi Fraser başlangıç \u200b\u200bayinine adanmış (bir çocuğun çocukluktan yetişkinliğe geçişi). Aynı inisiyasyonlar sırasında, bir kişinin ruhu totem haline gelen bir hayvana veya başka bir nesneye aktarılır. Ve bir geri bildirim var - hayvanın ruhu kişinin kendisine aktarılıyor. Böylece, bir kişi ile totem arasında özel bir bağlantı kurulur ve böylece bir totem öldürürseniz, bunun otomatik olarak kendini öldürmek anlamına geldiği fikri ortaya çıkar. 1910'da diğer ünlü kitabı Totemism and Exogamy yayınlandı (exogamy, benzer bir kolektifin temsilcileri arasındaki evlilik yasağıdır, tersi terim endogamy'dir). Bu çalışmada, bilim adamı, totemizm sorunu hakkında çok sayıda gerçek bilgiyi özetledi ve gerçek bilgilere göre günümüze kadar ağırlığını kaybetmeyen bir totemizm ansiklopedisi topladı. Aynı çalışmada bilim adamı, totemizm çalışmasında teorik yönlere dikkat etti.

TotemFraser'ın bakış açısından, bu, ilkel insanın (vahşi) batıl inançlarla davrandığı bir maddi nesneler sınıfıdır. Bu ilkel insan, böyle bir maddi nesne ile sınıfın her bir üyesi arasında belirli bir özel bağlantı olduğuna inanır. Dahası, bir kişi ile totem arasındaki bu bağlantı, Fraser açısından karşılıklı olarak faydalıdır: Bir yandan totem kişiyi korur, diğer yandan kişi totemlere saygısını çeşitli şekillerde gösterir (totem hayvanları öldürmez, totem bitkileri toplamaz vb.) .). Fraser, bir fetişten farklı olarak, bir totemin ayrı bir nesne değil, her zaman bütün bir nesne sınıfı olduğuna işaret eder. Çoğu zaman, hayvanlar veya bitkiler bir totem görevi görür, çok daha az sıklıkla doğanın cansız nesneleri ve hatta daha az sıklıkla yapay olarak yapılmış şeyler.

Fraser'e göre, Totemizm klan (cinslerin bütünü), cinsel ve bireyseldir. Böylece göre ilk Fraser'in totemizm kavramı, totemizm hem bir din hem de sosyal sistem... Göre ikinci Fraser'in teorisi, totemizmde önemli bir yer, bir totem çarpımı gibi bir fenomen tarafından işgal edilmiştir. Bu kavrama göre, her klan sihirli bir şekilde toteminin bolluğunu sağlar, ancak aynı zamanda klanın üyeleri yemek için totem (hayvanlar, bitkiler) kullanmazlar. Böylece, klanların ve totemlerin bir tür sihirli işbirliği içinde birleşmesi gerçekleşir ve böylece çevredeki tüm doğanın refahı sağlanır. Üçüncüfraser'in totemizmin kökeni teorisi, ilkel kabilelerin kadınların hamileliğinin gerçek nedenini anlamadıkları ve bu nedenle hamile kadınların çocuk sahibi olmak ile bazı bitki veya hayvan türleri arasında belirli bir bağlantı olduğuna inandıkları fikrine dayanmaktadır. Şu anda, Fraser'ın teorilerinin üçü de, totemizmin anlaşılmasında yalnızca belirli bir aşama olarak ilgi çekicidir, çünkü dini çalışmaların sonraki gelişimi tutarsızlıklarını göstermiştir.

Birçok araştırmacı, insanlar ve totemleri arasında çok yakın bir duygusal bağ olduğunu vurgulamaktadır. Aynı zamanda, totemik fikirlerin kolektifliğine dikkat edilir, bu nedenle, bu tür fikirlerin taşıyıcıları bir grup insandır ve çoğu zaman cinsidir.

Emile Durkheim, toplu totemik temsillerin dikkate alınmasına çok dikkat etti. Totemizmin dini fikirlerin gelişiminde genel bir aşama olduğuna inanıyordu, totemizmin başlangıç \u200b\u200bolduğu şeklindeki ikinci sonucu, yani. dinin en eski biçimi. Durkheim, bu fenomeni anlayışını iki kavrama dayandırdı: kutsal ve seküler (kutsal ve saygısız). Kutsal, toplumun kendisi tarafından onaylanandır. Buna göre totem kutsaldır, çünkü bir semboldür (tüm klanın maddi düzenlemesi). Bir totem, kişiliğinde ilkel kolektifin de kendisini onurlandırdığı bir tanrının temel bir biçimidir. Bu nedenle Emile Durkheim, totemin yalnızca ilkel toplumun birliğinin maddi bir sembolü olduğuna inanıyordu. 20. yüzyılın başında, güçlü bir sosyal yönü olan dini bir sistem olarak totemizm hakkında bazı fikirler oluşturuldu. Ve bu sistem aşağıdaki özelliklere sahipti:

Bir grup insanın (genellikle bir tür) dış dünyadaki nesneler sınıfı ile kolektif bir sınıf arasındaki özel bir bağlantıya olan inancı

Bu, totemden kolektifin kökenine olan inançtır.

Totemik grubun ekzogamiği

Toteme dayalı sosyal grubun adı.

Totemde yiyecek yasaklarının getirilmesi

Totem bakımı

Toteme reenkarnasyona inanç

Totemizm, dinin gelişiminde gerekli bir aşama olarak kabul edildi ve dahası, dini kavramların en eski biçimlerinden biri olarak kabul edildi.

Totemizm sorunu, özellikle Sovyet döneminde (Sovyet iktidarının ilk yirmi yılı) yerel bilimde de büyük ilgi gördü. Sovyet döneminde, totemizm tarihsel olarak ortaya çıkan bir oluşum (sistem) olarak görülüyordu. Dahası, totemizm sadece dini gelişimin gerekli bir aşaması olarak değil, aynı zamanda sosyal açıdan toplumun gelişiminde gerekli bir aşama olarak da yorumlandı.

20-30'larda. XX yüzyıl totem aşaması, aşiret sisteminden önce gelen totem sistemi gibi kavramları tanıtmaya başladı. Sovyet döneminde, totemizmin sorunlarıyla ilgilenen araştırmacılar, onun yorumlanmasına farklı yaklaşımlar sundular ve dahası, bilimsel faaliyetleri sırasında bazen konumlarını değiştirdiler.

Doğu Avrupa ve Kuzey Asya halkları arasında totemizm konusunu ele alan bir din bilgini ve etnograf Zelenin. 30'ların ikinci yarısında. bilim adamı şöyle yazdı: “totem, ruhun en eski biçimlerinden biridir. Totemde ruh, bir hayvanın veya başka bir doğa nesnesinin dış biçiminden hala tamamen ayrılmazdır. İlkel dini inançların ilk tezahürünün nesnesi olan maddi bir ruhan-totemdir. " 30'ların ilk yarısında. aynı Zelenin, totemizmin sözde "Angon kültü" nden (Sibirya halkları arasında antropomorfik organlar şeklindeki koruyucu ruhlar) gelebileceğine inanıyordu.

Başka bir araştırmacı Zolotarev de totemizm sorununu ele aldı ve totemizmin doğa ile ilkel toplum arasındaki ilişkiyi kuran evrensel bir ideoloji olduğuna inanıyordu.

30'lu yılların başında Tolstov. totemizm için kolektifin belirli bir bölge ve bu bölgenin üretici güçleri ile bağlantısını hissetmenin çok önemli olduğuna işaret etti. Ayrıca, belirli hayvan ve bitki türleriyle endüstriyel bağlantı hissinin, tam olarak totemizm ideolojilerinin temeli olduğuna inanıyordu. Erken din biçimlerinin sorunlarıyla ilgilenen bir başka araştırmacı olan Anisimov, totemizmin kuşkusuz, çoğu insanın yaşadığı aşama aşama bir fenomen olduğu, ancak totemizmin daha önceki bir din biçiminden - fetişizmden önce geldiği sonucuna vardı.

Tokarev, erken ırk av topluluklarında, insanlar ve belirli türden maddi nesneler (hayvanlar veya bitkiler) arasında var olan doğaüstü bir bağlantı veya akrabalık inancı olarak totemizmi bir din biçimi olarak tanımladı. Tokarev, totemizmin temelinin akraba ilişkilerinin dış dünyaya aktarılması olduğuna inanıyordu.

Bir başka tanınmış araştırmacı olan Semenov, Sovyet biliminde totemizm teorisinin gelişimine büyük katkı sağlamıştır. Ona göre, belirli bir hayvan türüne sahip bir insan topluluğunun kimliği fikri, avcılık uzmanlaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı.

Genel olarak, Sovyet biliminde, ilkel halkların ruhani ve sosyal gelişiminde evrensel ve zorunlu bir aşama olarak totemizm anlayışı vardı.

Zaten 20. yüzyılın başında, totemizmi anlamak için ikinci bir yaklaşım şekillenmeye başladı. Bu yaklaşım, etnografların, din bilginlerinin, tarihçilerin "totemizm" kavramının genellikle çeşitli dini ve sosyal fenomenleri ortaya koyduğu gerçeğine dayanıyordu. Özellikle 1910'da. Ünlü Avrupalı \u200b\u200baraştırmacı Alexander Goldenweiser, Totemizm ve Analitik İnceleme adlı bir totemizm çalışması yayınlayarak, dini ve sosyal bir sistem olarak totemizmin var olmadığı ve "totemizm" teriminin araştırmacıların bir illüzyonu veya kendi kendini aldatması olduğu sonucuna vardı.

20. yüzyılın ikinci yarısında bu sorun da gündeme geldi. Her şeyden önce Claude Levi-Strauss gibi ünlü bir araştırmacı. Yapıtlarından birinin adı Totemism Today. Bu çalışmada Levi-Strauss, totemizm alanının öncelikle entelektüel alanda yattığını ve dolayısıyla totemizmin ve onunla bağlantılı her şeyin evrensel sistematik faaliyetin bir biçiminden veya yönünden başka bir şey olmadığını vurgulamaktadır. Bu bağlamda, ilkel toplumdaki çeşitli hayvanlar, bitkiler ve diğer doğal olaylar, sınıflandırma unsurları olarak hareket etti, yani. ilkel insanın entelektüel faaliyet sürecindeki bazı mantıksal araçlar olarak. Ve dahası, Levi-Strauss'un bakış açısından, totemizm, büyük ölçüde modern araştırmacılar tarafından çeşitli dini ve sosyal fenomenleri birleştirmek için kullanılıyor ve bundan, araştırmacılarının sunduğu biçimde totemizmin var olmadığı sonucuna varıyor. Elbette bu konum tüm araştırmacılar tarafından paylaşılmamaktadır, bu nedenle ünlü bilim adamı P.Worsey, Levi-Strauss'un eserlerinin yayınlanmasından sonra, bilim adamının arzusunun totemizmi anlamak değil, dini bir fenomen olarak dışlamak olduğunu yazmıştır.

Bilim adamlarının totemizm kavramının çeşitliliğini ve karmaşıklığını kabul etmelerine rağmen, modern bilim yine de bu terimin kullanılmasının haklı olduğunu ve bu fenomeni inceleme ihtiyacını düşünmektedir. A. Elkin, "Kuzeybatı Avustralya'da Totemizm. Elkin, totemizmin aslında tek bir fenomen değil, sosyal, dini ve büyülü nitelikteki çeşitli fenomenlere atıfta bulunmak için kullanılan bir terim olduğuna inanıyor. Bu nedenle, bu veya bu grupta ortaya çıkan ilişkilerin özelliklerini her seferinde incelemek gerekir. Elkin, kendi totemizm sınıflandırmasını iki temelde sunuyor: biçim ve işlev. Bilim adamı, biçim olarak, totemleri kabilenin üyeleri arasında dağıtmanın belirli bir yolunu anlar ve işlev olarak, bireysel totem biçimlerinin kolektif yaşamda oynadığı rolü anlar.

Elkin sınıflandırmaları:

1. Bireysel totemizm

2. Cinsel totemizm (erkek, kadın)

3. Bölümler ve alt bölümler

4. Atalara ait totemizm

5. Yerel totemizm (bu durumda, bir totem grubuna ait olma akrabalık tarafından değil, yerellik tarafından belirlenir)

6. Kabile totemizmi

Elkin'e göre işleve göre sınıflandırma:

1. Kamusal veya sosyal totemizm

2. Kült totemizm

3. Gebe kalma totemizmi

4. Düşlerin Totemizmi

5. Yardımcı Totemizm

Elkin, totemizmin özünün, insanın doğanın bir parçası olduğu, diğer canlı türlerinden keskin bir şekilde farklı olmadığı ve diğer canlı organizmalarla aynı hayati öze sahip olduğu bir dünya görüşünde tezahür ettiği sonucuna varır. Aynı zamanda bilim adamı, bunun tüm insanlar veya kabile ile bir bütün olarak doğa arasında karşılıklı bir bağlantı olmadığını vurguluyor. Bu durumda, bir yandan bir kişi ile bir grup insan arasındaki ilişkiden, diğer yandan da bireysel hayvan ve bitki türleri arasındaki ilişkiden bahsediyoruz.

Modern ev biliminde, totemizm sorunu araştırmacılar tarafından da gündeme getirilmektedir. Özellikle Sibirya halkları arasında totemizm kalıntılarının incelenmesi ile ilgili olarak. Yerli bilim adamı Alekseev, bu tür sorunların gelişmesine büyük katkıda bulundu. Rus modern biliminde, totemizm, bir kişinin bir totem ile yakınlığının olduğu veya bir grup veya birey ile bir totem arasındaki mistik bir ilişkinin varlığının kabul edildiği bir inanç sistemi olarak anlaşılır. Bilimimizde geleneksel olarak totemin, kural olarak, bir sembol, bir sosyal grubun veya bir bireyin amblemi olarak hareket eden bir hayvan veya bitki olduğuna inanılmaktadır. İlkel insanlar, totemlere insanları (yani akrabalarını) açlıktan, hastalıklardan, soğuktan, ölümden vb. Koruyan nazik ve şefkatli bir ata ve patron olarak davrandılar. Rus araştırmacılar başlangıçta totemin gerçek bir hayvan, böcek veya bitki olduğuna inanıyorlardı. Ancak yavaş yavaş bu tür gerçek nesnelerin yerini az ya da çok gerçekçi görüntüler aldı ve ardından daha basitleştirilmiş bir sembol, kelime veya ses aldı.

Rus bilim adamları da genellikle Elkin'in sınıflandırma yaklaşımını kabul ediyor. Tarihsel gelişim sürecinde, çoğu insan totem kavramını kaybetti, ancak bazı bölgelerde, özellikle Avustralya'da, en inatçı olduğu ortaya çıktı. Yerli bilim adamlarımız, Avustralya kabileleri arasında ayin faaliyetlerinde "churingi" denilen nesnelerin büyük önem taşıdığına dikkat çekiyorlar. Bunlar, belirli bir totem'i ifade eden, üzerlerine çizimler uygulanmış taş veya ahşap plakalardır. Avustralya yerlilerine göre, Churingi ata-toteminin sihirli güçlerini elinde tutuyor. Canlıların üremesini sağlayan, ataların deposu olabilen ve çocukların doğumuna yardım eden çürümelerdir. Nesneler arasındaki bağlantı o kadar güçlü ki, böyle bir nesnenin yıkılması, kırılması durumunda bir kişi hastalanabilir ve hatta ölebilir. Elbette Rus bilim adamlarına göre bireysel ve grup totemizmi büyük önem taşıyordu. İlkel toplumun dünya görüşünün temeliydi. Ayrıca totemizmin büyü ile, ataların kültüyle, ruhun varlığı fikri ile ruhların varlığına dair inançlarla bir bağlantısı vardır. Şu anda, grup totemizminin unsurları yalnızca Avustralya halkları arasında değil, aynı zamanda Afrika (Güney ve Orta), Okyanusya ve Kuzey Amerika'nın bazı halkları arasında da kaydedilmektedir.

Totemizmin tanımına yönelik yaklaşımların tartışmalı doğasına rağmen, çoğu araştırmacı bu sosyo-dinsel fenomenin varlığını kabul ediyor ve araştırmacılar, totemizmin kalıntılarının antik dönemin birçok dini sisteminde bulunabileceğini belirtiyor. Totemizmin belki de insanlığın ruhsal gelişiminde bir aşama olarak görüldüğü sonucuna varılabilir.

Animizm

"Animizm" teriminin kendisi, ruh anlamına gelen "anima" teriminden Latince kökenlidir. Dini araştırmalarda "animizm" terimi, ruhların ve ruhların, yani doğaüstü varlıkların varlığına olan inanç anlamına gelir; dinsel bilinçte tüm ölü ve yaşayan doğada hareket ediyor gibi görünür ve bu ruhlar insanlar dahil tüm dünyayı etkileyebilir. Başka bir deyişle, animizm, çevreleyen tüm dünyanın ruhsallaştırılması veya canlandırılmasıdır. İlk kez "animizm" terimi 1608'de Alman araştırmacı Stahl tarafından yazdığı bir makalede kullanıldı. o sırada "animizm" terimini, tüm yaşam süreçlerinin temeli olan ruhun, kişisel olmayan bir yaşam ilkesinin doktrini olarak anlamıştı. Tylor'un araştırması sayesinde animizm terimi, 19. yüzyılda zaten en büyük gelişmeyi aldı. Animizm kavramı, bilim adamları tarafından defalarca tamamlanmış ve gözden geçirilmiştir ve şu anda, animizm gerçekten dinin en eski biçimlerinden biri olarak kabul edilmektedir, ancak görünüşünün belirli bir soyut fenomen düzeyiyle ilişkili olduğu vurgulanmaktadır, bu nedenle animizm, ilkellik çağında ortaya çıkan en yeni dini biçimlerden biridir. ... En sonuncusu şamanizmdir. Önceki dinlerin unsurlarını özümsedi. Animizm uzun bir süre içinde gelişti ve hemen hemen tüm dini geleneklerde şu veya bu şekilde mevcuttur. Animizm üç büyük bölüme ayrılmıştır - arkaik animizm (tüm çevrenin ruhsallaştırılması. Dünya), spiritüalizm (eski dünya ve Doğu. Yani ruhlar, tanrılar vb.), Tektanrıcılık (İslam, Hıristiyanlık, Musevilik). Bilim adamları ayrıca animizmin aşağıdaki bileşenleri içerdiğine dikkat çekiyor:

1. Ruhun doğası ve kökeni hakkında bilgi

2. Ruhun insan vücudundaki yeri hakkında bilgi

3. Ruhun fiziksel bedenin dışında bulunması hakkında bilgi

4. İnsan vücudunun fiziksel ölümünden sonra ruhun kalışı hakkında bilgi (ruhun ölümden sonraki yaşamı hakkında bilgi)

5. Ruhun dönüşümü veya yeniden doğuşu hakkında bilgi

Etnografik materyal, bu fenomenin çalışılmasına büyük bir çeşitlilik katmaktadır ve bu nedenle araştırmacıların, animizm dışında, araştırmacıların animatizm denilen başka bir yön belirlediklerini fark etmeleri tesadüf değildir. Dini araştırmalarda bu terim, doğada kendini gösteren ve içinde meydana gelen süreçleri kontrol eden tek bir kişisel olmayan güce olan inanç anlamına gelir. Bu terim, İngiliz antropolog R. Marrett tarafından bilimsel dolaşıma sokuldu. Ona göre, insanlığın ruhsal gelişiminin ilk aşaması olan animatizmdi.

Atölye 1

Kabile kültürleri ve özellikleri:

Ataerkil

Atölye 2

Eski Mısır'ın Şirk

Mısır'ın coğrafi konumunun özellikleri:

Coğrafya

Eski Mısır uygarlığı Nil Nehri kıyılarında doğdu ve refahı büyük ölçüde tarıma katkıda bulunan mevsimsel sellerden kaynaklanıyordu. İlk akıntılar (Eski Mısır'ın güney sınırı) bölgesinde geçitlerin üstesinden gelen Nil, kuzeydoğu Sahra platosunda yıkanmış dar ve uzun bir vadi boyunca akar. Vadinin normal genişliği 10-20 km'dir, ancak bazı yerlerde dere genişliğine kadar daralır, batıda Libya çölü, doğuda Arap çölü ile sınırlanır. Ayrıca nehir bir yelpaze gibi dallara ayrılır ve yaklaşık 200 km [~ 6] sonra Akdeniz'e (Mısır'ın kuzey sınırı) akarak üçgen bir delta oluşturur. Nehrin toplam yükseklik farkı oldukça küçüktür - üst kısımda 91 m'ye (Aswan yakınında) ve deltada en yüksek nokta deniz seviyesinden 12 m yüksekliktedir: 44-45.

Eski Mısır'ın kendisi Nil deltasını - Aşağı Mısır'ın tarihi bölgesi ("Ova", "Delta") ve Nil'in yukarı akışındaki 1 akarsu vadisini - Yukarı Mısır ("Yukarı", "Vadi") ve Fayum vahasını içeriyordu. Bu bölgenin modern lokalizasyonu Mısır Arap Cumhuriyeti'ne karşılık gelir, ancak yalnızca Nil boyunca yer alan ARE'nin valilikleriyle (valilikleri) çakışır.

Sahil şeridi

Kuzeydeki ülkeyi yıkayan deniz, eski Mısırlılar tarafından çağrıldı. Waj-Ur... Şimdi Akdeniz veya daha doğrusu doğu kısmı. Antik çağlardan beri, Mısır'ın kıyı sularının adı, Marmariki bölgesinde bir yerde şartlı olarak Libya Denizi ile sınırlanan Mısır Denizi olarak biliniyor. Muhtemelen, tarih öncesi dönemde, modern Nil deltasının yerinde, Kuzey Afrika'nın çölleşme sürecinde yavaş yavaş büyük bir bataklık haline gelen bir deniz körfezi vardı ve Antik Mısır'ın ilk kültürleri ortaya çıktığında, deltanın sahili Nil'in sayısız dalı tarafından kesilmiş, geçilmez bataklık saz çalılıklarıydı ( antik dönemde ana 8, şimdi 2). Ayrıca Mısır'ın kuzey kıyıları boyunca, denizden dar kıstaklarla ayrılmış lagün tipi tuz gölleri zinciri gerildi (hala var). MÖ 5. yüzyılda. e. Herodot, Mısır'ın Akdeniz kıyılarının uzunluğunun 700 km olduğunu düşünerek batıda Plinfinian Körfezi'nden doğuda Serbonida Gölü'ne kadar tanımladı.

Kızıldeniz'den Mısırlılardan gelen diğer yakın denizin kıyıları, onlar tarafından ve Ptolemies'ten önce Akdeniz tarafından önemsiz bir şekilde geliştirildi. Orta Krallık döneminden başlayarak, Kızıldeniz'in batı kıyısında ve antik dönemde Geropolis limanının göründüğü Basra Körfezi çevresinde (bugünkü Süveyş Körfezi) birkaç şehir kuruldu. Eski Mısırlılar Kızıldeniz kıyısını aradılar Ta-Nuterve denizin kendisi çağrıldı She-Iaru ("Iaru Gölü"): 458, Antik çağdaki kıyı şeridi düşünüldüğünde, dünya okyanusunun seviyesinin şu anda sürekli yükselmekte olduğu unutulmamalıdır ve incelenen çağ ne kadar eski olursa, modern kıyıdan biraz daha uzak olan deniz ve kara arasındaki sınırdır. Kızıldeniz için bu, daha dar ve sığ olduğu anlamına gelir, ancak bu, Akdeniz'in kıyı şeridiyle ilgili olarak tam olarak doğru olmayacaktır - bunun tersine, Nil tortulları ile zamanla kara sınırını hareket ettirdiği için: 45.

Modern ve ilkel dinler, insanlığın, bazı yüksek güçlerin sadece insanları değil, aynı zamanda Evrendeki çeşitli süreçleri de kontrol ettiği inancıdır. Bu özellikle eski kültler için geçerlidir, çünkü o zamanlar bilimin gelişimi zayıftı. İnsan, şu veya bu olguyu, ilahi müdahale dışında başka hiçbir şekilde açıklayamaz. Çoğu zaman dünyayı anlamaya yönelik bu yaklaşım trajik sonuçlara yol açtı (soruşturma, bilim adamlarını tehlikede yakmak vb.).

Bir de zorlama dönemi vardı. Bir inanç bir kişi tarafından kabul edilmediyse, bakış açısını değiştirene kadar işkence ve işkence gördü. Günümüzde din seçimi ücretsizdir, insanlar kendi dünya görüşlerini bağımsız olarak seçme hakkına sahiptir.

En eski din nedir?

İlkel dinlerin ortaya çıkışı, uzun zaman öncesine, yaklaşık 40-30 bin yıl öncesine dayanmaktadır. Ama önce hangi inanç geldi? Bu noktada bilim adamlarının farklı bakış açıları var. Bazıları bunun, insanlar birbirlerinin ruhlarını algılamaya başladıklarında, diğerleri - büyücülüğün ortaya çıkmasıyla ve yine de diğerleri hayvanlara veya nesnelere tapınmayı temel aldığında olduğuna inanıyor. Ancak dinin ortaya çıkışının kendisi büyük bir inançlar kompleksidir. Gerekli veri olmadığı için bunlardan herhangi birine öncelik vermek zordur. Arkeologların, araştırmacıların ve tarihçilerin aldığı bilgiler yeterli değil.

İlk inançların gezegendeki dağılımını hesaba katmamak imkansızdır, bu da bizi arama girişimlerinin yanlış olduğu sonucuna götürür. O zaman var olan her kabilenin ibadet için kendi amacı vardı.

Ancak kesin olarak söylenebilir ki, her dinin ilk ve sonraki temelinin doğaüstü olana inanç olduğu söylenebilir. Ancak her yerde farklı şekillerde ifade edilmektedir. Örneğin Hıristiyanlar, bedenleri olmayan ama her yerde mevcut olan Tanrılarına taparlar. Doğaüstü. sırayla, Tanrıları ağaçtan koparırlar. Bir şeyi beğenmezlerse, patronlarını bir iğne ile kesebilir veya delebilirler. Bu aynı zamanda doğaüstü. Bu nedenle, her modern dinin en eski "atası" vardır.

İlk din ne zaman ortaya çıktı?

Başlangıçta, ilkel dinler ve mitler yakından iç içe geçmiştir. Modern zamanlarda, bazı olaylar için bir yorum bulunamıyor. Gerçek şu ki, torunlarını mitolojiyi kullanarak, çok mecazi bir şekilde süsleyerek ve / veya ifade ederek anlatmaya çalıştılar.

Bununla birlikte, inançların ne zaman ortaya çıktığı sorusu bugün hala geçerlidir. Arkeologlar, ilk dinlerin homo sapiens'ten sonra ortaya çıktığını iddia ediyor. Mezarları 80 bin yıl öncesine dayanan kazılar kesinlikle başka dünyaları hiç düşünmediğini gösteriyor. İnsanlar basitçe gömüldü ve hepsi bu kadardı. Bu sürece ritüellerin eşlik ettiğine dair hiçbir kanıt yoktur.

Daha sonraki mezarlarda silahlar, yiyecekler ve bazı ev eşyaları (30-10 bin yıl önce yapılan gömüler) bulunmuştur. Bu, insanların ölümü uzun bir uyku olarak düşünmeye başladıkları anlamına gelir. Bir kişi uyandığında ve bunun mutlaka olması gerektiğinde, temel unsurların onun yanında olması gerekir. Gömülü ya da yanan insanlar görünmez bir hayalet biçimine büründü. Ailenin bir tür koruyucusu oldular.

Dinlerin olmadığı bir dönem de vardı, ancak modern bilim adamları bu konuda çok az şey biliyorlar.

İlk ve sonraki dinlerin ortaya çıkış nedenleri

İlkel dinler ve özellikleri modern inançlara çok benzer. Binlerce yıldır çeşitli dini kültler, sürü üzerinde psikolojik bir etki yaratarak kendi çıkarları ve devlet çıkarları için hareket etti.

Eski inançların ortaya çıkmasının 4 ana nedeni vardır ve bunların modern inançlardan hiçbir farkı yoktur:

1. Zeka. Bir insanın hayatında meydana gelen herhangi bir olay için bir açıklamaya ihtiyacı vardır. Ve bilgisi sayesinde bunu elde edemezse, o zaman kesinlikle doğaüstü müdahale yoluyla gözlemlenenlerin gerekçesini alacaktır.
2. Psikoloji. Dünyevi yaşam sonludur ve en azından şu an için ölüme direnmenin bir yolu yoktur. Bu nedenle kişinin ölme korkusundan kurtarılması gerekir. Din sayesinde bu oldukça başarılı bir şekilde yapılıyor.
3. Ahlak. Kurallar ve yasaklar olmadan var olacak bir toplum yoktur. Onları kıran birini cezalandırmak zordur. Bu eylemleri korkutmak ve önlemek çok daha kolay. Bir kişi, doğaüstü güçlerin onu cezalandıracağı gerçeğinden dolayı kötü bir şey yapmaktan korkuyorsa, o zaman ihlal edenlerin sayısı önemli ölçüde azalacaktır.
4. Siyaset. Herhangi bir devletin istikrarını korumak için ideolojik destek gerekir. Ve sadece şu ya da bu inanç bunu sağlayabilir.

Böylelikle, bunun için fazlasıyla neden olduğu için dinlerin ortaya çıkışı hafife alınabilir.

Totemizm

İlkel insanın din türleri ve tanımları totemizm ile başlamalıdır. Gruplar halinde eski insanlar vardı. Çoğu zaman bunlar aileler veya dernekleriydi. Tek başına, bir kişi kendisine gereken her şeyi sağlayamazdı. Hayvan ibadeti kültü böyle ortaya çıktı. Toplumlar, onsuz yaşayamayacakları yiyecekler için canavarları avladılar. Ve totemizmin ortaya çıkışı oldukça mantıklı. İnsanlık geçimine bu şekilde haraç ödedi.

Dolayısıyla totemizm, bir ailenin belirli bir hayvan veya doğal fenomenle kan bağı olduğu inancıdır. İçlerinde insanlar yardım eden, gerekirse cezalandıran, çatışmaları çözen vb. Patronlar gördü.

Totemizmin iki özelliği vardır. Birincisi, kabilenin her üyesinin kendi hayvanına dıştan benzeme arzusu vardı. Örneğin, Afrika'nın bazı sakinleri, bir zebra veya antilop gibi görünmek için alt dişlerini kırdı. İkincisi, ritüeli gözlemlemediyseniz yemek yemek imkansızdı.

Totemizmin modern torunu Hinduizmdir. Burada çoğu zaman inek olan bazı hayvanlar kutsaldır.

Fetişizm

İlkel dinleri fetişizmi hesaba katmadan düşünmek imkansızdır. Bazı şeylerin doğaüstü özelliklere sahip olduğu inancını temsil ediyordu. Çeşitli nesnelere tapınıldı, ebeveynlerden çocuklara geçirildi, her zaman el altında tutuldu vb.

Fetişizm genellikle sihirle karşılaştırılır. Ancak mevcutsa daha karmaşık bir formdadır. Büyü, bazı fenomenler üzerinde ek bir etkiye sahip olmasına yardımcı oldu, ancak oluşumunu hiçbir şekilde etkilemedi.

Fetişizmin bir başka özelliği de nesnelere tapılmamasıdır. Saygı duyuldu, saygılı davranıldı.

Büyü ve din

İlkel dinler sihrin katılımı olmadan yapmadı. Bir dizi tören ve ritüeldir, bundan sonra bazı olayları kontrol etme, onları mümkün olan her şekilde etkileme fırsatı olduğuna inanılırdı. Birçok avcı, bir hayvanı bulma ve öldürme sürecini daha başarılı hale getiren çeşitli ritüel dansları gerçekleştirdi.

Sihrin imkansızlığı gibi görünmesine rağmen, çoğu modern dinin temelini ortak bir unsur olarak oluşturan oydu. Örneğin, bir tören veya ritüelin (vaftiz töreni, cenaze töreni vb.) Doğaüstü güce sahip olduğuna dair bir inanç vardır. Ancak tüm inançlardan farklı olarak ayrı bir formda da ele alınır. İnsanlar servet anlatmak, ruhları çağırmak veya ölen ataları görmek için her şeyi yapmak için kartları kullanırlar.

Animizm

İlkel dinler, insan ruhunun katılımı olmadan değildi. Eski insanlar ölüm, uyku, tecrübe vb. Kavramları düşünüyorlardı. Bu tür yansımalar sonucunda herkesin bir ruhu olduğu inancı doğdu. Daha sonra sadece bedenlerin öldüğü gerçeğiyle desteklendi. Ruh başka bir kabuğa geçer veya bağımsız olarak ayrı bir başka dünyada var olur. Ruhlara bir inanç olan animizm böyle ortaya çıkar ve bir insana, hayvana veya bitkiye atıfta bulunmaları önemli değildir.

Bu dinin tuhaflığı, ruhun sonsuza kadar yaşayabilmesiydi. Vücut öldükten sonra patladı ve sakince varlığını ancak farklı bir biçimde sürdürdü.

Animizm aynı zamanda modern dinlerin çoğunun da atasıdır. Ölümsüz ruhlar, tanrılar ve şeytanlar kavramı onun temelidir. Ancak animizm, ruhaniliklerde, hayaletler, özler vb. İnançlarda ayrı olarak da mevcuttur.

Şamanizm

İlkel dinleri düşünmek ve aynı zamanda tapanları ayırmamak imkansızdır. Bu en keskin biçimde şamanizmde görülür. Bağımsız bir din olarak, yukarıda tartışılanlardan çok daha sonra ortaya çıkar ve bir arabulucunun (şaman) ruhlarla iletişim kurabileceği inancını temsil eder. Bazen bu ruhlar kötüydü, ama daha çok naziktiler ve öğüt veriyorlardı. İnsanlar doğaüstü güçlerle ilişkili olduklarını anladıkları için şamanlar genellikle kabilelerin veya toplulukların liderleri oldular. Bu nedenle, bir şey olursa, onları yalnızca doğal hareketler (silahlar, birlikler vb.) Yapabilen bir tür kral veya handan daha iyi koruyabilecekler.

Şamanizmin unsurları neredeyse tüm modern dinlerde mevcuttur. İnananlar, yüksek güçlerin doğrudan etkisi altında olduklarına inanarak özellikle rahipler, mollalar veya diğer din adamlarıyla ilgilidir.

Popüler olmayan ilkel dini inançlar

İlkel din türlerinin, totemizm veya örneğin sihir kadar popüler olmayan bazı inançlarla tamamlanması gerekir. Bunlar tarım kültünü içerir. Tarıma öncülük eden ilkel insanlar, dünyanın kendisine olduğu kadar çeşitli kültürlerin tanrılarına da tapıyorlardı. Örneğin, mısır, fasulye vb. Patronları vardı.

Tarımsal kült, günümüz Hıristiyanlığı'nda iyi temsil edilmektedir. Burada Tanrı'nın Annesi ekmeğin koruyucusu olarak temsil edilir, George - tarım, peygamber Ilya - yağmur ve gök gürültüsü vb.

Böylece, ilkel formlar din kısaca incelenemez. Her kadim inanç, yüzünü kaybetmiş olsa bile, bugüne kadar varlığını sürdürmektedir. Törenler ve ayinler, ritüeller ve muskalar - bunların hepsi ilkel insanın inancının parçalarıdır. Ve modern zamanlarda, en eski kültlerle güçlü bir doğrudan bağlantısı olmayan bir din bulmak imkansızdır.