Tiamat je bůh úžasu. Tiamat je ztělesněním světového chaosu. Sibitti, sedm v jednom

Tiamat ("moře") - v akkadské mytologii (kosmogonická báseň Enuma Elish) ztělesnění nedotčeného prvku, ztělesnění světového chaosu. Tiamat, tvůrce s jejím manželem Apsu (Abzu) prvních bohů Lahmu a Lahamu, ve vesmírné bitvě mezi generací starších bohů (v čele s Tiamatem) a mladšími bohy vedenými Mardukem, je zabita Mardukem; rozřeže tělo Tiamata na dvě části, z nichž udělá nebe z první a ze druhé zeme. Zobrazeno (pravděpodobně) ve formě monstrózního draka nebo sedmihlavé hydry.

Původ této bohyně s velmi obtížným osudem je ztracen v původech starodávných mezopotámských náboženství.

Pravděpodobně to byl kdysi analog Gaie v jednom z mocných kmenů, které tvořily Akkadian nebo Sumerian civilizaci. Mohla hrát důležitější, ale úzkou roli bohyně plodnosti a plození.

Za starých časů bylo zvykem svrhnout bohy dobývaných národů, nýbrž je připoutat k jejich panteónům, a to i proto, aby se do hlavního města odebraly modly z dobývaných zemí. Objevili se tedy bohové určitých lokalit a měst. Často dobyvatelé smíchali své vlastní a vypůjčené bohy a zapomněli, kde, jehož, jako například Římané, dobili hloupé Řecko.

Babyloňané učinili Tiamata matkou bohů. Dali jí obraz draka.

V mezopotámském eposu o stvoření světa to všechno začíná vodou ve stavu chaosu. Apsu, sladká voda potoků a řek, a Tiamat, moře slané vody, se spojily a vytvořily vesmír a bohy. Bůh Apsu, pobouřený neposlušností dětí, je chtěl zabít. Když se učili tento plán, poslali děti bohů boha Eyya, aby zabil jeho otce.

Tiamat, který nechtěl zabít své děti, se po smrti svého milovaného boha Apsu také zapojil do boje s nimi.
Od nového milence Kingu bohyně porodila tisíce příšer. Bohové-děti se báli vstoupit do bitvy s Tiamatem, dokud se ji Bůh Marduk, syn Eyya, nerozhodl zpochybnit, slíbili Mardukovi, že pokud porazí Tiamata, učiní z něj krále bohů.
Když Marduk vytvořil síť, chytil krále a všechny příšery v něm, připoutal je a hodil je do podsvětí. Poté se střetl s matkou Tiamat a zabil ji. Z jedné poloviny jejího těla vytvořil oblohu az druhé - Země. Vydělával lidi z Kingovy krve. Potom Marduk postavil na nebi dům pro bohy, umístil na něj hvězdy a určil délku roku.
Již dlouho je známo, že Měsíc ovlivňuje moře. Tiamat proto mohl představovat trojnásobnou bohyni Měsíce, jejíž kult byl svržen věřícími slunce. To vysvětluje prohlášení, že délka roku byla určena Mardukem. Od pradávna používali obyvatelé Mezopotámie lunární kalendář jako představitelé mnoha jiných civilizací.

Tiamat přestal být svrchovaným, ale zůstal bohyní. Stále dělala lidské oběti jako stará žena.

Časy uběhly. Patriarchát nahradil matriarchát. vyžadovalo to změnu bohů. Ženská božstva se stala druhotnou a dokonce zcela démonickou. To prošlo téměř všemi slavnými asijskými civilizacemi. Tiamat se stal ztělesněním zla podsvětí ve formě hada. Nový bůh - válečník Bel-Marduk přemohl a, svrhl ji údajně pro eschatologické úmysly, vytvořil nebe a zemi z kousků jejího těla.

Neštěstí bohyně tam nekončila. Křesťanská démonika ji zmiňovala s nemilým slovem v několika dílech. Tiamat byl vzkříšen, aby ho zabil pouze archanděl Michael.

Ano, takovýmu osudu nezávidíš. Žít ani zemřít klidně nedá.

Tiamat je bohyně, která byla podle babylonských mýtů předkem všech živých věcí. Žila v době, kdy byly na povrchu Země pouze vody prvního svěžího oceánu Apsu, které dodávaly energii všem živým bytostem pod dohledem moudrého poradce Mumu.

Phantom Matrix

Tiamat je bohyně, se kterou je Nibiru spojen s vesmírným pětidimenzionálním tělem umístěným mezi Marsem a Jupiterem. Tento incident měl katastrofické rozměry, vyprovokoval oddělení bohyně s jejím měsíčním manželem.

V důsledku toho vznikly oběžné dráhy planet uvnitř a uvnitř sluneční soustavy. Věří se, že bohyně Tiamat tuto událost vyvolala. Fotografie archeologických vykopávek naznačují, že přední byla ctěna a přičítána její silné síle a energii vesmíru.

Odpojená těla spotřebovala Phantomova matice. Jejich fragmenty padaly na oběžné dráze do trojrozměrné hustoty, kde v současnosti existuje lidstvo, na planetě Zemi. Buňky lidského těla nesou v sobě důsledky kolize. Každý cítí dopad svým vlastním způsobem. To je ovlivněno vývojem vědomí a individuálního smyslového vnímání. V průběhu staletí k nám přichází vzpomínka na zničení, které nastalo, a na kataklyzma vymetající život.

Etymologie

Magie chaosu je součástí této hrdinky mnoha babylónských mýtů. Bohyně Tiamat, podle T. Jacobsen a V. Barkert, mohla dostat své jméno od slova „tamtu“ nebo řecké thalassy, \u200b\u200bcož znamená moře. Nebo dvě slova sumerského původu „ty“ - život a „ama“ - matka byla spojena dohromady.

Je progenitorem všech živých věcí. Mezopotámská populace uctívala ženská božstva více než mužská, takže Tiamat je bohyní, jejíž kult byl ošetřen zvláštním strachem. V něm lidé viděli kreativní princip uzavřený ve vodě.

V Perském zálivu se mísí čerstvé a slané proudy. Moře a arabský aquifer se spojí. Tento přírodní jev sloužil jako základ pro vytváření mýtů o Apsu a Tiamatovi. Kromě toho obsahuje Genesis západní semitské slovo tehom, což znamená propast a hloubku. Je také připisován přední osobě.

Popis

Tiamat je bohyně, jejíž mystika vedla k vytvoření mnoha kultů poznání temnoty. Ztělesňuje moc a moc nad celou zemí od počátku existence vesmíru. Podle mýtů je obtížné vysledovat jedinou cestu jejího života, ale obraz primárního chaosu lze nalézt téměř u všech lidí na světě, kde mluví pod různými jmény.

Navenek to vypadá jako drak - čelisti krokodýla, lví zuby. Ve vzduchu se Matka temnoty pohybuje po křídlech netopýra a na zemi používá nohy ještěrky. Bojuje s orlovými drápy, rohy vola. Tělo má, jako python.

Kreativní začátek

Báseň, která popisuje legendární události, kterých se Tiamat (bohyně v mytologii) účastní, se nazývá Enuma Elish. Matka temnoty představuje destrukci a zároveň slanou vodu. O nějaký čas později došlo k zrození bohů. Jejich předci byli Laham a Lahm, kteří porodili Anshiru a Kishara. Pak přišli Anu a Eia. Byli hluční a přinesli ničení na Zemi, což Apsu znepokojovalo. Museli být potrestáni.

Musel jsem se obrátit na Tiamat o pomoc. Bohyně chaosu nechtěla uvalit přísný trest a účastnit se spiknutí. Myšlenka nakonec selhala. Jeho údajné oběti se o něm dozvěděly. Poté, co tajemství vyšlo najevo, jsem musel jednat rozhodně. Eya byl neúnavný ve své touze pomstít se a přidal ospalý lektvar své vlastní přípravy k Apsuovu pití. Během spánku byl rozebrán a rozptýlen přes oceán. Poradce bohů Mumu byl připoután a zbaven magické síly.

Bohyně Fury

Palác byl postaven vítězem na oceánu, kde se Marduk narodil ze spojenectví s Damkinou. Anshar, oheň dýchající tvor se čtyřmi ušima a očima, hlídal rodinu a domov.

Tiamat je bohyně, která se rozzuřila po tom, co viděla. Rozhodla se situaci napravit poté, co ji nechala unášet. Její hněv slíbil vzbouřencům nebezpečí smrti. Rozhodla se zničit podněcovatele vzpoury a smíchat mezi sebou prvky, aby změnila světový řád. Pro vyhlazení mladých božstev porodila Tiamat hrozná stvoření: škorpióny s lidskými rysy, démonští lvi, obrovští draci a hadi.

Marduk, který bojoval s bohyní, jí zabránil v uskutečnění plánu. Její tělo se stalo základem pro vytvoření nového světa. Prostor nějakou dobu zvítězil nad chaosem. Nyní mladý vládce získal vládu nad všemi věcmi.

Tahat se

Přestože se Tiamat rozzlobila a svolala veškerou zuřivost, Marduk s ní bojoval za pomoci čtyř kosmických větrů. Když se dostali do jejích krvácejících úst, nemohla to zavřít. Bohyně nazývala svého vítěze pouze potomkem prastarých božstev, z nichž jeden byl sám sebou, a toto vítězství bylo dočasné, protože stvoření tak nízké úrovně na rozdíl od ní nemůže žít navždy. Dříve nebo později dojde k pádu vesmíru a Tiamat znovu povstane a způsobí chaos. Předchůdce zná výsledek války a co se stane po ní.

Její vláda bude obnovena, jakmile mladí bohové zemřou. Marduk se v této řeči cítil nesvůj. Zvýšil tlak větru, takže bohyni roztrhali a ukončili ji. Nebyl žádný výkřik bolesti. Zněl jen truchlivý smích. Posledním úsilím, které bylo zapotřebí pro bitvu Matky temnoty, byly trhající šípy světelných šípů. Bohyně se tedy setkala se svým smrtelným snem.

Tiamat poroste

Když viděli, co se stalo, byli válečníci Kingu v rozpacích, ale kněžce Hubusovi se podařilo shromáždit krev její předky a odvézt ji na odlehlé místo, o kterém mladí bohové nemohli vědět. Čarodějka rozstřikovala tuto tekutinu do prázdnoty bez konce a okraje, ze které se vynořilo království chaosu. Tvorové, kteří se objevili ve tmě, museli nést odplatu ve jménu velkého draka, bohyně Tiamata. Jak krev tekla, chaos se rozšířil rychleji a zachytil prostor. Démoni zůstali v čekací poloze.

Marduk o těchto událostech nevěděl, ale shromáždil své zbraně poblíž mrtvoly matky a chtěl rozdrtit Kingu, posledního pomstitele, plného nenávisti a připraveného k boji. Bastardští bohové však válečníka zajali.

Legendární bitva nenastala. Z důstojného souboje se stala obyčejnou vraždou. Po porážce nebyl obraz Tiamatu zcela vyloučen z lidského života, ženskému principu však byla přiřazena tvůrčí a reprodukční funkce. Klíčení temnoty stále dřímají na dně vědomí a jsou připraveni vypuknout, když se probudí. Ačkoli strašlivá příšery vytvořená během boje prolezla zadní ulicí vesmíru, šla do podzemního království mrtvých. Jsou stále naživu a schovávají se v očekávání volání Temné matky.

Předpokládá se, že jejich milenka je stále naživu, ztělesněná ve své zásadní podstatě a v budoucnu ji svolá do nové bitvy. Vznikne starodávné zlo a Země znovu pohltí chaos.

- Tiamat?- někdo zesílil reproduktory.

- Jo, Tiamat!- počítač s lehkým pískáním načte hru.

- Tia ... matko!- hliněný tablet se zlomil a vyklouzl z rukou archeologa.

Vzpomněla jsi si na její jméno- to znamená, že je stále naživu. Každý Sumerian by to řekl.

Starověké Mezopotámie bylo vzkvétající, hojné, ale v žádném případě mírové místo. Bohové a démoni v této oblasti se vyznačovali velmi násilnou a zuřivou dispozicí. Hučení řve v oblacích - kdo je to? Leví hlava pták Anzud, draci nebo čtyři impozantní vírové bodyguardi velkého boha Marduk? Ti i ostatní mohou dobře slíbit, ale s největší pravděpodobností způsobí smrtelníkům další potíže. Včerejší impozantní božstva se stala úbohými démony při zavolání a volání mladých nebeských celků. Svět byl postaven na čerstvě prolité krvi, táhnoucí se ke hvězdným chrámům věže Babel, nad níž se vznášel smrtící stín Tiamatu ...

Provedení chaosu

Ona je považována za nejpůsobivější z ničivých sil - proto ji ona i kovodělníci tak milovali. Fanoušci fantasy série Spear Saga vědí Tiamatjako jedna z inkarnací Takhisis, bohyně zla, milenky draků, draconidů a dalších chaotických tvorů. Nyní vypadá jako krásná tmavá brunetka, pak jako drak s pěti pestrobarevnými hlavami. Samozřejmě, že tato nebezpečná krása sní o nadvládě světa, a pokud ne pro některé nedostižitelné hrdiny ...

Přes pověst, historický Tiamat se vyznačoval velmi nezhoubnou dispozicí. Klidně smíchal své vody s vodami Apsu, dalšího oceánského božstva, a vynesl bohy. Takže ležela a nikoho se nedotýkala, dokud nevyrostly její vnoučata, která pořádala večírky s tanci přímo na prastarých bohech. Apsu byl rozhořčený a šel se vypořádat s nepříjemnostmi. Nevrátil se zpět. Tiamat stále doufal, že mírumilovně vyřeší problémy s mladými bohy, když se vesmír otřásl pod těžkým dezénem dítěte Marduk. Tato mládež byla představena s několika hroznými hurikány a zbraněmi monstrózní síly. Tady se starší božstva už bála. Děti Tiamatu k ní přišly a začaly si stěžovat. Samozřejmě, v této chudé věci trpělivost skončila. Tiamat začala shromažďovat vlastní armádu a vytvářet draky a rybáře.

Jejich zuby jsou ostré, jejich tesáky jsou nemilosrdné!

Vyživovala jed jako krev, jejich těla,

V hrůze divokých draků oblečených

Obklopen halou, přirovnáván k bohům.

Ten, kdo je vidí, padne bez moci!

Pokud půjdou do bitvy, nebudou ustupovat!

Hydra, Mushusha, vytvořila Lámama z propasti,

Obří lev, divoký pes,

Štír v lidské formě

Démoni Tempestu, Kulilu a Kusarikku.

Jejich zbraně jsou nemilosrdné, v boji jsou nebojácní!

Epos "Enuma Elish"

Pro novou armádu si vybrala generála Kingu, kterého obdarovala kouzlem starověkých zákonů. Mladý Kingu však Tiamatovy naděje nesplnil. Bojoval s Mardukem a byl poražen, zajat, usvědčen a popraven. Z jeho krve smíšené s hlínou následovali bohové slepí lidé.

Tiamat se chystal bojovat s Mardukem a víry bodyguardů. Kromě čtyř hurikánů hodil proti předkům ještě sedm větrů. Nejprve byla zapletena do sítí, oslepena zářením, otrávena bylinkami a ohromena kouzlem hrůzy. Potom Whirlwindové pronikli do Tiamatova hrdla a vytrhli ho zevnitř, zatímco jejich pán střílel na nepřítele kouzelným lukem. Tělo starodávné bohyně bylo rozřezáno na dvě části. Tiamat tedy zahynul. Tak se objevila Země a obloha.

V utajení

Jedním z prvních učenců a překladatelů asyrsko-babylonského jazyka byl Henry Raulinson. Překvapivě zpočátku vůbec nic neučil, mnohem méně času trávil překlady - nakonec byl poslán do Bagdádu jako britský zpravodajský důstojník! Vědecká činnost byla pro Raulinson jen legendou vynalezenou šéfy, kteří nikdy neviděli starověké chrámy v jejich očích. Ale statečný Angličan denně poctivě stoupal do nebývalé výšky Behistunské skály a visel na lanech, překresloval reliéfy a znaky na něm vyražené. Není známo, který z nich byl skaut, ale dokončil úkol pokrytí na sto procent.

Lilith a Lilu, milý pár

Lilu démoni - inkubace a sukubus mezopotámie. Leela (muži) svést čestné manželky a lilith svést manžele. To vše se nedělá z lásky k procesu, ale kvůli zrození příšer, čarodějnic a čarodějů. Nádherné tělo okřídleného lilitu, navzdory lvovým nohám, nemohlo opustit lhostejného žádného Sumeriána, a proto sláva zkažených démonek přežila jak Sumer, tak Babylon. Získání zvučného jména Lilith, dokázala být první manželkou Adama, manželkou Samaela, poradkyní v andělských kruzích a dokonce královnou ze Sáby! A počet lidí, kteří se jí narodí, bude démonizován.

Podle nejběžnější legendy stvořil Bůh po vytvoření světa muže i ženy z prachu. Lilith si však dostatečně rychle uvědomila, že s takovou rovností jí Adamova společnost nevyhovuje. Potom opustila svého manžela, a tak učinila první rozvod na světě. Bez ohledu na to, jak se Lilithští andělé přesvědčili k návratu, nic nepomohlo. Kromě toho slíbila, že se pomstí potomkům člověka, vezme manžele od manželek a zabije děti. V reakci na to andělé vrhnou kletbu na Lilith: od této chvíle denně umře sto jejích vlastních dětí. A jména nebeských obránců se stala vynikajícím amuletem ze zásahů zlých démonek. Adam se však rozešel s žebrem, aby si jeho manželku usnadnil, bez feministických návyků.

Lamashtou krást děti

Hrozné zvíře s lví hlavou a oslí tělo na ptáčích drápových nohou se vplížilo po vesnicích a městech, uneslo děti nebo jim poslalo mor. Pes a prase pijí mléko z hrudi, hadi se plazí po brázdě Lamashtu.

Pazuzu posílá hlad

Je to divné, štěstí Sumerů. Aby se chránili před zlým Lamashtu, jsou nuceni apelovat na pomoc pána sucha a kobylky. Pazuzu letí na Zemi na křídlech orla, řev jeho lva reaguje bouřkou v oblacích a tělo škorpióna vyzařuje jed a ničí úrodu. Ale chrání před morem. Je pravda, že to přináší hlad. Ale odvádí Lamashtu pryč. I když ... stále ...

Mimochodem, Pazuzu se objeví ve filmu "Exorcista" (1973) a jeho pokračování. Tentokrát to byl on, pochybná čest usazení v křesťanské dívce. Zdálo se, že scénárista byla nesmazatelně ohromena zuby a mužností pazuzovského lva v podobě obrovského hada.

Utukku, upíři Mezopotámie

Jak říkají některé tablety, démoni utuku byli duchové nezabitých smrtelníků. Strážci podsvětí je neviděli a nemohli je uzamknout v podsvětí, proto duchové volně létali mezi živými. Utuku může být dobrý a zlý. Poté, co se utuku stal dobrým, dostal podobu okřídlených býků s lidskými hlavami jdu a chovali se jako strážci lidí. Jejich zlí bratři raději pili v noci lidský dech a krev, infikovali smrtelníky morem, v nich vzbuzovali fratricidní zuřivost.

Nyní je považován za nejslavnějšího zlého utuku Alu. Objevil se před svými oběťmi v podobě malomocného malomocného malomocného, \u200b\u200bpokrytého hnisavými vředy. Jeho kousnutí nebo dotyk nešťastníka nakazilo strašlivou nemocí.

Bylo možné zbavit se utuku pohřbením těla tohoto ducha podle posvátných obřadů nebo alespoň obětováním v jeho paměti. Pak spokojená noční mstitel souhlasila s tím, že opustí život sama a odejde do posmrtného života.

Mezi okultisty je utuku považován nejen za upíra, ale za energetický - koneckonců „pít dech“ lze interpretovat jako „sání duchovní energie“! Zdálo se, že Utuku migroval do počítačových her lehkou rukou fanoušků okultních věd.

Utuku v MMORPG Final Fantasy.

Gallo, démoni ve službě smrti

Sedm strážců posmrtného života - Gal - jsou zodpovědní za zajištění toho, aby duše mrtvých byly chyceny a doručeny na místo věčného vězení. Je jim jedno, o jakou duši to jde - pastýř, válečník nebo bůh. Práce je práce. Galls mohou zasáhnout hříšníka vážnou nemocí nebo jednoduše vytrhnout duši z těla.

Tito démoni se objevili na Zemi ve formě putujícího záře (možná s bleskem). Přímými „nadřízenými“ Galie jsou Ereshkigal a Nergal, pánové království mrtvých. Když bohyně lásky, Inanna (aka Ishtar), byla propuštěna z podzemního zajetí, následovalo ji sedm impozantních strážců. Čekali na rukojmí, aby naznačili výkupné za jejich zázračné vzkříšení. A jakmile byla oběť stanovena, Galla nemilosrdně vzala život mladého boha Dumuziho - měl smůlu, aby neuspokojil svou ženu Inanna. Co můžeme říci o pouhých smrtelnících? Mohli obětovat jen jehňata démonům a doufali, že se setkají na velmi krátké schůzce.

Dělba práce

Věřilo se, že bohové a démoni jsou stejně zodpovědní za nemoci lidstva. Navíc si každý z nich byl vědom své nemoci a mohl ji poslat pouze do částí svého těla, které prošly jeho oddělením. Takže „hodný kletby Idpy nasměruje svou sílu na hlavu člověka, ošklivý Utukku na krku, katastrofální Alal na hrudi, zlý Gigin na vnitřcích, hrozný Telal na lidské ruce.“ Lamashta způsobil horečku, Pazuzu - nevolnost a bolesti hlavy. Strašným mučením lidstva byl malý červ, který byl pozdě na distribuci pošt. Bohové byli tak zmateni problémem zaměstnávání malého stvoření, že nenašli nic lepšího, než aby ho jmenovali ... jedlík zubů! Takže všechny zuby jsou nyní ve svědomí.

Asag a Sharur

Kamenný gigant, který měl moc pohybovat kameny a rostlinami, se zrodil ze spojení Země a oblohy. Usadil se v horách, ale stejně jako mnoho mocných démonů udělal společnou chybu - pokusil se dobýt celý svět. Na jeho příkaz začali kamenní válečníci drancovat a ničit město, děsit obyvatele a bohy v šoku. Prohláseny stromy a tráva Asaga jejich král a lidé poslouchali vůli démona. Jeden po druhém připojil k své říši cizí země, dokud nebyl nalezen hrdina, který by byl hoden bojovat s obřím.

Ale tento hrdina, Ninurta, by o Asagovi nevěděl nic, kdyby neměl magický klub. V této zbrani žil další démon, Sharur. Byl to on, kdo spěchal, aby meditoval o vládci zlého horského vládce. Zuřivý Ninurta popadl věrný klub, zamířil do zemí zajatých Asagem, a před ním vypustil monstrózní hurikány a sprchy, které nemilosrdně jednaly se všemi přisluhovači a otroky kamene démona. Nešťastní lidé, kteří dříve neměli příliš štěstí, se stali oběťmi zuřivosti jejich vysvoboditele: svrhl na ně nemoci a oheň a povodeň. V zoufalství proklínali Zemi a její strašlivé dítě, jehož chybou se stalo tolik problémů.

Když však hrdina povstalců rozšířil polovinu země a zdobil zdi měst hlavami rebelů, trochu se uklidnil a nakonec bojoval sám se Asagem. Odpověděl Ninurtě neméně katastrofami - z démonského řevu se řeky vařily a vyschly a Země zasténala od krvavých ran, když Asag šel po jejích drápech. Bohové, chvějící se, sledovali souboj z úkrytu - jen pro jistotu.

Poté Sharur znovu zasáhla do bitvy. Způsobil bouři, aby ochladil horkého obra, a pak letěl, aby rozbil hory a zlomil lebky přeživších měšťanů. Kouzelný klub byl hoden svého pána. Je pravda, že se Sharurovi podařilo udeřit ránu na Asagovu neproniknutelnou kůži a uříznout mu nohy, ale zdá se, že v okamžiku, kdy se Ninurta konečně vypořádala s obrem, nebyl nikdo, kdo by se zbavil tyranovy autority. Hrdina proto jednoduše vynesl soud na rostliny a kameny. A správně - musíte vědět, komu pomoci!

Sibitti, sedm v jednom

Další živou zbraň, tentokrát patřící do morového boha Herre, obýval až sedm démonů. Rádi také poskytovali cenné rady majiteli a jednou ho přesunuli do skutečné vzpoury proti ostatním bohům. Na podnět Sibitti Erra šla do války na celém světě, vyhnula bohy ze svých chrámů a vyděsila lidi k smrti. A přestože nebyl náležitě respektován, uznával jeho práva na moc, Herra se nezklidnila. Na počest Sibitti byly později postaveny i svatyně. A pak už nikdy nevíte, najednou něco, co vám poradí?

Anzud, zloděj zákonů

Anzud, zákeřný pták.

Orel lví Anzud podařilo se to mezi dobrými démonickými stvořeními a mezi škodlivými. V některých legendách zachraňuje smrtelné hrdiny a bere je na záda z tlustých potíží; v jiných ho hrdinové odvádějí z vrcholu posvátného stromu (a jeho přítelkyně had z doupě v kořenech). Je třeba poznamenat, že zároveň i tito válečníci obdrželi obraz Anzuda jako heraldického symbolu. Nejslavnějším pochybným činem chaotického ptáka je však únos božských zákonů.

Zákony mě jsou magické síly, které ovládají vesmír. Každý, kdo vlastní zákony mě, je vlastníkem všeho. Proto vzácný bůh nebo démon nezasahoval do posvátných tablet. I když šli na pár. Enlil se nakonec stal mým hlavním nositelem, mocným bohem, ale příliš důvěryhodným. Přivedl Anzuda blíže ke svému trůnu, udělal poradce a vyslance a odhalil různá tajemství čarodějnictví. Orel to využil ve svých vlastních zájmech: čekal, až se Enlil koupe, a jednoduše táhl tablety se svými zákony do hor.

Pobožení takovou drzostí poslali bohové za únosce již známého Ninurta. K dobru Anzudu orel dovedně uplatnil kouzlo ukradených tablet a dokázal odrazit dva útoky božského válečníka, než zlomil všechny kosti nepřítele.

Humbaba, drsný lesník

HumbabaBůh založil mnoho ozbrojených a mnohonohých tvorů, aby chránil cedrový háj před zásahy všech druhů pytláků. Podle některých zpráv se stal úplně prvním entem a bezpočet rukou Humbaby se proměnilo v pobočky. Pro pořádek mu samozřejmě dali střelné zbraně - smrtící paprsky světla. Mohli by se nosit jako plášť, ale v krajním případě se rozptýlili po zemi a začali pracovat sami (jak již bylo více než jednou řečeno, zbraně mezopotámských bohů a démonů se lišily inteligencí a vynalézavostí).

Lahamu, vodní tygři a Eufrat

Démoni vodního prvku Lahama byli vylíčeni ve formě ryb s lidskými tvářemi nebo ve formě lidských ryb (podle současných představ, mloků nebo mořských panen). Lahamové většinou nebyli vůči lidem nepřátelští. Bohové často využívali služeb Lahama a posílali je s různými pochůzky. Nejslavnější vodní démon, Kululu, sloužil jako poradce a řádně Enkimu, bohu moudrosti, který složil notoricky známé zákony mě. Sám Enki se neopustil před pohledem na vodu, i když velmi neobvyklým. Tato dvojice musela vypadat divně, putovat po oceánech - mloka a kozou rybu!

Kurgarru a Calaturra, psychoanalytici

Enki vytvořil tato asexuální démonická stvoření smícháním bahna a větru. Dělal je nejen takto, ale se zvláštním úmyslem: potřeboval vyslance posmrtného života, schopný tolik mluvit s paní Ereshkigal, aby jim dala všechno na světě. Profesionální truchlící od narození, Kurgarru a Calaturra šel do dalšího světa.

Ereshkigal trpěla touhou po svých dětech - dosud nenarozená a již ztracená. Protože zabila Inanna, bohyně lásky, porod se stal nemožným, ale z tvrdohlavosti a hněvu Ereshkigal odmítl vrátit lásku na Zemi. Kurgarru a Kalaturra seděli vedle plačící paní podsvětí a začali opakovat její nářky, tak obratně, že bolest Ereshkigalu zmizela. Poté samozřejmě ochotně dala tělu svého rivala malým démonům a oni oživili Inanna pomocí magie. Radost znovu vládla na Zemi. A Kurgarru a Kalaturra dostali status strážců znovuzrození. Jeden z nich zná živou vodu a druhý - jídlo života (nezaměňovat s živým jídlem!).

Mushushi, dobří draci

Mushushinebo Mušussu, ptáci bezkřídlí plazi Sumerové, se zabývali osobní péčí o smrtelníky. Ve spojení s okřídlenými býky Shedu nebo Lamassa střežili město a jednotlivé obyvatele a vyhnali zlé duchy. Jejich obrazy byly umístěny na rodinné pečeti, amulety a dokonce i na brány. Nejslavnější obraz sushi zůstal na bráně Ishtar.

Shedu a Lamassa, okřídlení býci

Tito duchové nebyli jen patrony a ochránci člověka, ale byli zodpovědní za velmi specifické životní funkce. Tak, jdu- podle některých zpráv se specializuje na ochranu těla a - lamasso zodpovědný za duchovní a reprodukční schopnosti. Říká se také, že mezopotámské ženy neměly jít vůbec. Nyní je jasné, proč většina místních démonů honila ženy!

* * *

Mystická tajemství Východu stále vzrušují lidské mysli. Některé jsou uchváceny rafinovanou kulturou Japonska, jiné přitahují kořeněné aroma Indie, ale pro ty, kteří jsou odvážní a stateční, není nic zajímavějšího než tajemství starověké Mezopotámie. Mytologie Mezopotámie, horká jako plamen Šamaše, ostrý jako oštěp Nergala, plný bujné zábavy slavnostních písní a přísný asketismus Kabaly, začala prozrazovat jeho tajemství. Kdo ví, co se skrývá pod tajemstvím jejích tajemství? Možná Ishtarova krásná tvář ... nebo možná obnažená ústa starověkého draka, jako vesmír.

Liber Azerate, kniha Wrathful Chaos, říká, že drak je nejstarším symbolem chaosu. Pre-kosmický pravěký chaos je představován drakem Tiamatem. A pošta-kosmický, hněvivý chaos představuje černého draka Hubura. Publikace TOTBL, Chrámu Černého Světla, dříve známého jako Misanthropic Luciferian Order, zdůrazňuje důležitost práce s touto temnou entitou.

V textu tohoto „Necronomicon“ je kapitola „Maganské písmo“. Popisuje různé Sumerian-Akkadianské mýty, které zpracoval a přidal autor svým vlastním způsobem. Včetně názvu „Enuma Elish“ a textu „Sestup z Inancie do podsvětí“ se objeví pod názvem „Na Ishtarově snu“.

Nahoře je citát od Enumy Elish, který v revidované podobě Simona vypadá takto:

Khubur vystoupil, To, které rodí všechno
A vlastní Čarodějnictví jako náš Pán.
Bezkonkurenční zbraně Přidala ke starověkým arzenálům
Beast Serpent potěšen
Ostrý na zubu, dlouhý na zubu,
Naplnila tato těla jedem pro krev.
Řvoucí draci oblečeni hrůzou
Korunovala Nimbase a přirovnávala se k těmto bohům.

V textu „O snu Ishtara“ Simon o vyprávění o tom, co duchové poslaní pro Ishtara uvidí v podzemní Kura, dodává o Khuburu:

Neviditelná zvířata
Po staletí za úsvitu
V bitvě u Marduk a Tiamat,
Nachází se Hubur,
Se znamením Khubura
Král vedl ...

V souvislosti s těmito dvěma citáty ze Simonova Necronomiconu by si člověk již mohl myslet, že Khubur není totožný s Tiamatem. Byl tak položen začátek chybného pochopení podstaty Khubura. Epitet původní matky Tiamat je postupně zarostlý atributy samostatné temné entity.

Kniha Liber Azerate však hrála poslední a hlavní roli v kultivaci tohoto rozdělení na Tiamat a Hubur. Právě nová revize mýtu Enuma Elish, která se v této knize nazývá „Kagiri Ushumgal“, zajišťuje Khuburovi novou roli. Role temné a hrozné a zároveň nezávislé a soběstačné podstaty. Text „Kagiri Ushumgal“, zaplněný nenávistí k řádům a jeho bohům, byl publikován v roce 2002 jako součást Knihy hněvivého chaosu a přeložen do ruštiny o šest let později.

Na samém začátku tohoto článku bylo diskutováno postavení autorů Liber Azerate na roli Tiamata-Khubura. Opakuji, že prapůvodní chaos je představován drakem Tiamatem a postcosmický chaos představuje černého draka Hubura. V "Kagiri Ushumgal" hrála obrovskou roli ve válce ztracené chaotickými bohy. Porovnejte krátký výňatek z Enuma Elish, citovaný ve standardním překladu i Simonově interpretaci, s editory MLO. Je výrazně zarostlá detaily a přináší nové významy:

Nenávistná matka Tiamat vyslovila starodávná kouzla a vyvolala Khubur svou magií, Khubur - nejvyšší kněžka Tiamat, Khubur - stvořitel démonů.
Tiamat jí řekl: „Vytvářejte legie odplaty, vytvářejte démony nepořádku, vytvářejte bohy ničení, protože já, Tiamat, nejmocnější a nejstarší z bohů chaosu, vyžaduji krev nových bohů jako oběť. Vytvořte armády válečníků chaosu, které pomstí smrt Absu. Vytvořte pomstitele chaosu, můj věrný Khuburu, a pomstte smutek draka. “ Khubur, Tiamatův zuřivý stín, se uklonil před drakovým trůnem a svým černým kouzlem svolal dračí monstra s ostrými jedovatými tesáky. Místo krve naplnila jejich těla jedem, zuřivým obřím drakem a hrůzou oblečená. Obklopila je hrůzou hrůzy a učinila z nich bohy, a ti, kteří je chtěli čelit, by byli zničeni.

Jak vyplývá z citátu, byl to právě Khubur, kdo vytvořil hordy monster pro bitvu na objednávku bohyně chaosu Tiamat. Temná matka je již zcela rozdělena na dvě entity. Zajímavý je také další příběh o volání Kingu, aby vedl legie Chaosu, manželky Hubura, v interpretaci autorů MLO. Celá role se ujímá velká temná kněžka, ne Tiamat, jak je obvyklé v klasickém textu Enuma Elish:

Když bylo vše připravené, Khubur poklekl před drakem Tiamatem. Tiamat, velký drak, Tiamat, zosobnění pravěkého chaosu, zvolal hlasem naplněným nenávistí: „Khubur, má věrná kněžka, jsem potěšen vším, co jsi vytvořil, ale kdo je povede těchto jedenáct k úplnému vítězství a přinese mi roztrhané duše bastardských bohů oběť? " V reakci na otázku draka chaosu Khubur vyzvala svého manžela černou magií, vyzvala ho. Před Tiamatovým trůnem chválila krále a jménem Tiamata zvolila krále jako vůdce armády. Hubur si vybral Kingu, aby vedl zlou armádu, aby v bitvě zvedl zbraně, a přenesl velení bitvy na Kingu. Khubur dovolil králi, aby zaujal místo v radě, a před trůnem Tiamat řekl svému manželovi, mocnému králi: „Vrhl jsem kouzlo, udělal jsem tě skvělým mezi bohy, naplnil jsem ruce moc nad všemi bohy, teď jsi mocnější než kdy jindy buď můj manžel. Nechť jsou špinavé bastardské bohy rozdrceny pod nohama. “ Khubur dal Kingovi talíř osudu a přitáhl si ho s opaskem na prsou, velkého prince chaosu, vojenského vůdce Kinga.

Po Tiamatově bitvě s Mardukem se objevují další inovace MLO v mýtu Enuma Elish. Předkládají jiný koncept, doplňují klasickou legendu. Ve své verzi po pádu draka Chaosu odebírá Khubur pomocí magických sil krev zesnulého Tiamata:

Když Kingovy jednotky viděly draka padnout, zmatilo je to. Ale nejvyšší kněžka chaosu, neviditelně přítomná v bitvě, démonská čarodějka Hubur, která bitvu sledovala, se změnila v černý vítr. Než se rozlitá krev Tiamatu dotkla země, než byla rozlitá krev chaosu draka zneškodněna špinavým Mardukem, Khubur odebral krev velkého draka a odnesl ji na neznámá místa pro jasné bohy. Oddaný Khubur, matka černé magie, zlá čarodějnice Khubur, vrhl krev do nejtemnějších okrajů a vystřelil do nekonečné prázdnoty. Z krve draka se vzbouřilo mocné království hněvivého chaosu. Z krve starověkého chaosu rostly pomstě temnoty, které pomstily pád dračího trůnu. Krev drakovy matky se šířila, a tak chaos obklopoval vše, co se mělo stát vesmírem. Ve tmě násilného chaosu jsou zlí démoni, žíznící po čekání. Zákerný Marduk, který nevěděl o skutcích Khubura, nevěděl o novém démonském království, stál poblíž těla „mrtvého“ draka a sbíral své zbraně. “

Proto stojí za zmínku velký význam Khubura pro moderního kněze v rámci praxe kaosofie. Hodně z magické praxe antikosmického satanismu je vázáno konkrétně na Hubura. Často se zmiňuje v hymnech a rituálních textech citovaných v Liber Azerate. Její sigil je zde také uveden:

V důsledku toho byl obraz Khubura vytvořen jako nezávislá temná matka čarodějnictví a magie, vládce Chaosu v nepřítomnosti Tiamatu. Spoléhat se na klasické chápání, kde je Khubur epithetem Tiamatu, nebo se držet moderního konceptu Liber Azerate, zůstává pro každého na cestě okultně magické praxe individuálním řešením.

Asenat Mason

Grimoire Tiamat

Úvod

V Aeon probuzení se vzbouřené bohy a duchové vzbouří, aby odhalili svá učení těm, kteří se nebojí přijímat poznání, kterému bylo po mnoho staletí zabráněno a opovrhováno a které je považováno za „démonické“, „ďábelské“ nebo „zakázané“. Cesta levé ruky si získala špatnou pověst díky svým kontroverzním a transgresivním praktikám, které jsou atraktivní a atraktivní v jejich slibu proměnit člověka v Boha. Tyto praktiky byly také považovány za hrozné a nebezpečné, protože ničí a obnovují všechny aspekty individuální psychiky, lidského života a obecně vnímání světa. Ne každý je připraven na tuto změnu a pro mnoho potenciálních zasvěcených se cesta stává strašlivým traumatem místo krásné a osvobozující duchovní cesty. Učení uvedené v této knize není také pro každého. Zde se důrazně brání frivolním pokusům, protože brány duše otevřené těmito rituály nelze uzavřít zpět. Gnóza Tiamata, prvotní dračí bohyně, je děsivá, náročná, ale vede k proměnám na všech možných úrovních existence. Ponoří praktikujícího do lůna chaosu, kde bude duše pohlcena, rozpuštěna a přeměněna, aby se stala drakem v podstatě živým ztělesněním tohoto původního Streamu.

Ačkoli Tiamat a Mýtus Stvoření, které se staly základem pro práci popsanou v tomto grimíru, vedou svou cestu ze starověkého Babylonu, zde uvedený rituální systém lze jen stěží nazvat „babylonskou magií“ a netvrdí se, že je takový. Neexistují žádné archeologické nálezy ani historické pojmy, které by podporovaly jakoukoli formu uctívání archaických bohů nebo démonických tvorů vytvořených bohyní. V kouzlech a exorcinačních formulích lze nalézt pouze odkazy na démony a zlé duchy. Rituály uvedené v této knize proto nemají za cíl oživit starodávné tradice a nejsou rekonstrukcí jednoho ztracených magických systémů. Místo toho poskytují základ pro použití Gnózy, získané přímo od samotných démonických bohů, a vytyčují se zde konkrétně pro ty, kteří hledají „sebevědomí“ v moderním světě. Toto je kniha pro okultisty z tohoto století.

Práce popsané v této knize byly inspirovány babylónským eposem, známým jako Enuma Elish. V literatuře věnované studiu mýtu Stvoření je hlavní důraz zaměřen výhradně na Marduk a jeho roli v babylonské magii a náboženství, zatímco Tiamat a její děti se stěží zmiňují. Jedinou dostupnou informací je analýza jedenácti démonů z lingvistického hlediska nebo jejich metaforická interpretace; například jejich spojení s astrologií, díky znalosti, v níž se Babyloňané stali známými po celém starověku. Původní magický základ se však považuje za ztracený. V této knize nejsou žádné rituály ani praktiky věnované Mardukovi. Toto pole nechávám jeho následovníkům a následovníkům. Toto je kniha Tiamata a pravěkých démonských entit, které se narodily v Černých vodách chaosu. Budeme také uvažovat o každém démonovi z historického a jazykového hlediska, ale hlavním cílem tohoto grimíra je ukázat Tiamatským dětem v jejich ezoterickém plánu a prozkoumat jejich magické síly v podobě, v jaké se projevují v moderní praxi. Jazykové a astrologické interpretace v tomto grimíru jsou citovány z následujících prací: Babylonské epos stvoření Stephena Langdona, F.A.M. Wiggerman's Mesopotamian Protective Dirits a Leonard King's Enuma Elish, Seven Tablets of Creation. Seznam dalších zdrojů je uveden v bibliografii na konci této knihy.

Magická interpretace a praktická část tohoto grimíra vychází z materiálů shromážděných při mé osobní práci s Tiamat a jejími démony v období 2007–2012. Práce začala jako magický projekt lóže Magan, okultní rituální skupiny, která byla založena na začátku posledního desetiletí, aby prozkoumala dakonský proud skrz objektiv praktické aplikace filozofie levé ruky. Cílem projektu, který byl zahájen na konci roku 2007, bylo shromáždit informace o povaze jedenácti duchů, jejich magických schopnostech a metodách jejich použití pro vlastní iniciaci. Projekt byl realizován v několika fázích v souladu s pečlivě vypracovaným plánem, který zahrnoval širokou škálu praktik, od jednoduchých vizuálních meditací, bodování a astrálních cest po pokročilejší techniky: vyvolávání, evokace, cestování skrývajícími se branami a rozměry, zkoumání zapomenutých světů a ztracené chrámy.

Učení prezentovaná na stránkách tohoto grimíra vychází z mé osobní zkušenosti, ale byla také vyzkoušena mými přáteli a partnery v rituální praxi a těmi, kteří hledali znalosti a sílu v gnóze původní bohyně draka. Špatné rituály s „neověřenou gnózou“ byly z knihy vyloučeny. Byly provedeny všechny rituály popsané v této knize a jejich výsledky byly testovány, aby se prokázala jejich účinnost, a to jak prací sebe-zasvěcení, tak prostřednictvím projevení jejich výsledků na fyzické úrovni. Poskytují tak holistický rituální systém, který může sloužit jako základ pro další práci s tímto zapomenutým poznáním. To je moje osobní touha a já doufám, že tato kniha padne do rukou těch, kteří se neváhají vydat na cestu k Temnému lůně, pochopí nedotčenou moudrost a sílu a dokážou nést Dragonfire jako pochodeň, takže osvětlí cestu pro ostatní.

REZERVUJTE JEDNU

ORIGINÁLNÍ DRAGONSKÉ BOHY

Kapitola 1

Tiamat. PŮVOD A MYTOLOGIE

Enuma Elish

Příběh Tiamat a jejích jedenácti příšer pochází z babylonského kosmogonického eposu Enuma Elishe, tak pojmenovaného v jeho prvních slovech „When Above“. Toto epické dílo, známé také jako Sedm tabulek stvoření, je jedním z ústředních literárních památek babylónské mytologie a jedním z nejstarších stvořitelských mýtů na světě. Existuje několik verzí z Babylonie a Assyrie, nejslavnější bytosti nalezené v Ninive, v knihovně krále Ashurbanipala, která sahá až do 7. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Samotná legenda je však mnohem starší a podle některých odhadů vznikla kolem 18. století. Př. Nl, během rozkvětu kultu boha Marduka, předního božstva babylonského panteonu, který také zaujímá ústřední postavení v tomto příběhu.

Enuma Elish byla poprvé obnovena ( ze zlomených desek, cca.Henry Layard v roce 1849 v Ninive a publikoval George Smith v 70 “Chaldean příběh Genesis (ChaldaeanÚčetzGenesis)" . Epos obsahuje asi 1000 řádků na sedmi hliněných tabletách. Pátá deska je částečně poškozena a její obsah nebyl nikdy zcela obnoven. Nejdůležitější je však text čtvrté tablety, která byla publikována v roce 1887 E.A. Wallis Budge a přeložil A. Seis. Ústředním tématem mýtu je vzestup Marduků nad všemi ostatními babylonskými bohy a jeho stvoření světa a člověka z prvotní temnoty a chaosu, zřízení řádu ve vesmíru. Celý příběh uvedený v Enuma Elish je tedy vlastně pochvalnou písní Mardukovi, tvůrci nebe a Země a vládci světa.

Ze souboru akkadských rituálů popsaných v " RituelsAccadiens "podleF.Thureau-Dangin (1921), víme, že tato epika byla přečtena v Babylonu během oslav nového roku. Druhý den festivalu kněz Marduk přečetl hymnu o Božím vítězství nad Tiamatem a jejím družinou. Třetí den řemeslníci postavili na oslavu dvě sochy; oba drželi v levé ruce: jeden - zmije (basmu), druhý - štír (akrabamelu), zvířata, která představovala poražené monstra Tiamata. Čtvrtý den si nejvyšší kněz přečetl mýtus Stvoření. Šestého dne byly sochy sťaty a jejich hlavy byly spáleny, aby znovu potvrdily vítězství nad armádou Tiamat. Zbývající dny byly věnovány chvále bohů a jedenáctý den se bohové vrátili do svých chrámů a slavnost skončila. Epos měl v Asýrii podobný status, i když s jedním rozdílem - Marduk je zde nahrazen Ashurem, hlavním božstvem asyrského panteonu.

Podle legendy zpočátku v Chaosu neuniklo nic než nedotčené vody, nerozdělené a nekonečné. Potom byly vody rozděleny do sladkých vod Apsu a slaných vod Tiamatu. Tito dva původní bohové, tradičně vylíčení jako muži a ženy, se stali prvním božským párem, ze kterého vyrostli všichni bohové a celý život. Kromě nich existovala také tajemná bytost jménem Mummu, která měla podobu mlhy, která se vznáší nad vodou, někdy se jí říká „poradce“ Apsu. Další božstva pocházela ze spojení původní dvojice: Lahmu a Lahamu, kteří byli zase rodiči Anshara a Kishara (ztotožnění s nebem a zemí). Měli syna, Anu, který porodil Nudimmuda (Ea), největšího z bohů. Hluk mladších bohů zabránil Apsuovi usnout a odvádět ho od odpočinku. Na radu Mummu, jeho poradce, se rozhodl je zabít, ale Tiamat tomu silně odporuje. Aby zabránila vraždě, varovala Nudimmuda, který vrhl kouzlo na Apsu a zabil ho, a poté postavil obydlí na zbytcích svého zavražděného otce. Nyní se Nudimmud stal hlavním bohem a jeho žena Damkin porodila svého syna Marduka, který byl ještě silnější než jeho otec. Marduk si hraje s větry a vytváří bouře a hurikány a narušuje spánek starých bohů. Rozzuřeni hlukem, který vydávali, přesvědčili Tiamata, že by měla pomstít smrt svého manžela. Na jejich radu vzala krále Kinga za svého manžela a udělila mu moc nad její novou armádou - jedenácti strašlivých monster, které vytvořila pro bitvu. Tyto příšery představovaly jedenáct jejích temných sil odporujících světelným silám. Tiamat také udělil králi Osudové tabulky, mýtické znamení nejvyšší moci nad vesmírem. Až do této chvíle patřila moc pouze k bohyni Matky, nejvyšší paní vesmíru a celého Stvoření. Mladší bohové si vybrali Marduka jako svého vůdce a velitele své armády a dali mu sílu čtyř větrů. V bitvě, která se odehrála mezi světy, Marduk porazil Tiamata a rozdělil své tělo na dvě poloviny. Vytvořil zemi z jedné, z oblohy z druhé. Její slzy a oči se staly zdrojem řek, její prsa se staly horami na Zemi. Vzal Kinguův stůl osudů a donutil bohy, kteří sousedili s Tiamatem, aby sloužili jiným bohům. Nakonec zabil Kingu az jeho krve vytvořil Nudimmud (Ea) lidi, kteří by měli sloužit bohům. Babylon byl stvořen jako příbytek hlavních bohů a Marduk byl vyvýšen a oceněn padesáti jmény v souladu s projevy jeho síly.

První matka

V Enuma Elish je Tiamat popsán jako „Matka Hubur (Ummu-Hubur), která vytváří vše.“ „Khubur“ někdy odkazuje na řeku v podsvětí. Je také spojena s hebrejským termínem Tehom, velkou propastí prapůvodních vod. Tiamat a Apsu zosobňují kosmickou propast naplněnou primárními energiemi, které předcházely původnímu stvoření, zatímco poradce Apsu, Mummu, je považován za zosobnění archetypální formy vody a jeho jméno je někdy přeloženo jako „forma, matrice“. Starověcí lidé Mezopotámie věřili, že vesmír měl tvar kulatého disku obklopeného slanými vodami moře. Země byla kontinentem, který plul ve druhém moři, sladkou vodou Apsu, ze které všechny vody tekly do země (včetně vody pramenů, řek, studní a jezer). Obloha byla považována za pevný disk, jehož okraje jsou zakřivené a stojí na okraji Země. Nebe, příbytek bohů, bylo nad touto oblohou.

Původní bohyně matky byla primárním zdrojem veškerého života, ztělesněním pravěkého chaosu, kosmického lůna, který porodil všechny bohy a všechny duše. Měla moc nad silami stvoření a měla moc ovládat osudy, což symbolizuje její nejvyšší moc nad celým vesmírem. V Enumě Elish "Když tam nebyl nikdo z bohů, nic není nazýváno, osud není označen" Stala se první tvořivou silou, zdrojem života, veškerým pohybem a vývojem. Když se však obrátila proti svým vlastním dětem, mladé generaci bohů, proměnila se v sílu zničení, pohlcující monstrum, navždy zející lůno a matku ohavností. Jednou pečující a kojící matkou se nyní stala pomstychtivou bohyní války, matkou příšer a všeho zla.

V roli bohyně primárních vod byl Tiamat často zobrazován v monstrózní, zvířecí formě, mořském hada nebo drakovi. O jejím vzhledu však není nic známo ze samotného mýtu. V tomto případě je identifikován s mořskými příšerami z jiných mytologií, například s biblickým Leviatanem, Yamou a Lotanem z židovských mýtů nebo Taninem, mořským démonem z židovských legend. Etymologicky její jméno odpovídá řecké thalassě, „moři“, semitskému tenomu, „propasti“, Akkadian ti „amtum a tamtu“, „moři“ nebo Sumerian ti a ama, což znamená „život“ a „matce“. François Lenorman "Chaldejská magie" také zmiňuje jména jako Tauthe Damascius a Tha-vath-Omoroca, přičemž druhá forma symbolizuje Velkou matku jako propast vody, možná inspirovaná mýty o stvoření popsanými Berossem v jeho " Babylonská historie. Existuje také mnoho teorií týkajících se možného významu mýtu, ve kterém je původní „míchání vody“ interpretováno jako popis míchání soli a sladké vody v Perském zálivu; vytvoření bohů a příšer je v tomto případě připisováno výskytu sopek a seismické činnosti a bitva Tiamat a Marduk je považována za vesmírnou katastrofu, ve které byly vytvořeny současné existující planety. Protože neexistuje jediná interpretace, mýtus stále ponechává obrovské pole pro možné spekulace.

Tiamat je především univerzální Matka, která rodí všechno ve slané vodě, jejím lůně. Byla prvním domovem bohů, než Marduk stvořil Zemi a vybral si Babylon jako své sídlo, a bohové začali přebývat v nebi. Marduk neměl přirozenou sílu stvoření - jeho síla je posvátná slova, atribut všech patriarchálních bohů ze světů náboženství. Ve hře Enuma Elish musí před vstupem do bitvy s Tiamatem prokázat, že má tuto moc. Dostává roucha, která musí zničit a obnovit silou svého slova, než ostatní bohové potvrdí jejich nadřazenost nad nimi.

Jako matky stvoření je Tiamat někdy ztotožněna se sumerskou bohyní Nammu, paní nedotčeného moře, která porodila Anu a Ki, nebe a zemi. Oba byli považováni za zosobnění souhvězdí na severní obloze, dnes známého jako velryba. Ve starověku se tomu říkalo jméno mořských monster, Tiamat nebo Kit (Cetus). Nachází se ve „vodní“ oblasti oblohy spolu s dalšími podobnými souhvězdími: Vodnář, Ryby a Eridanus. V mýtu Enkiho a stvoření člověka je Nammu (nazývané také Ninmakh) označováno jako „nedotčené moře“, „matka, která porodila všechny bohy“. Enki ji žádá o pomoc při jeho tvorbě, protože on sám nemá sílu k vytvoření osoby:

"Moje matka! Stvoření, které uděláte,
to opravdu existuje.
Břemeno bohů, jejich koše, položme na něj.
Když hnětete hlínu od samého jádra Absu,…

Kdy porodíte.
Má matko, když mu určíš osud. "

Bytost vytvořená Enki byla slabá, protože pouze bohyně matky má sílu vytvořit život a vdechnout duši do hliněné skořápky.

Ale slané vody moří a oceánů lze jen stěží považovat za výživné. Neuhasí žízeň živých bytostí a nedávají růst plodinám. Tiamatové vody jsou rozpouštědlové, žíravé, jedovaté a smrtící. Naproti tomu sladké vody Apsu, zdroj všech jezer, řek, pramenů a studní, jsou životodárnými vodami Země. Apsu, Absu nebo Engur (Engurra), který byl původně součástí kosmického chaosu, byl přeměněn na zdroj živné vody, podzemní oceán a krev země. V závislosti na tradici mají tento zdroj a jeho mytologem různá jména. Akkadian a Assyrian Absu nebo Apsu byl podzemní oceán, ale také masivní kosmické vody obklopující Zemi. V Sumerských legendách má Apsu chrám Enki (Ea), „pánů moudrosti“, ale také příbytek mořských monster, které byly poslány poté, co Inanna sestoupila do mořské propasti, aby se dostala “ mě ", božské stoly, které potřebovala, aby vládla nad bohy. Chrám vody se promění v dům moudrosti poté, co byl Apsu zabit jeho nejstarším synem, ale zachovává si svou chthonickou a ničivou kvalitu a stále zosobňuje příšery a ohavnosti moře. Chrám Enki ve městě Eridou je považován za postavený na zbytcích Abzu a je známý jako „dům kosmických vod“. Odtud Enki (Ea) ovládá Mummu, „původní vodní formu“, čímž vytváří a formuje svět v různých podobách, zatímco Apsu sám zůstává nehybný ve věčném snu. Mezopotámské chrámy často měly rybníky nebo bazény, které představovaly Apsu, podzemní zdroj vody.

Mýtus zabíjení draka

V mezopotámské tradici najdeme několik verzí legendy, ve které bůh nebo hrdina, představující nový světový řád, zabije původní monstrum. Porážka Tiamata Marduka je jedním z nich. Tento mýtus inspiroval práci nastíněnou v tomto grimoire, a proto si zaslouží podrobnou diskusi. Za zmínku také stojí, že Tiamat nebyl jediným kosatem zabitým v kosmogonickém příběhu o přechodu z chaosu na řád. Většina těchto příběhů se týká zabíjení hada, draka nebo monstra, kteří žijí v Dolní části Nejspodnějšího, v říši nedotčených vod.

Sumerský bůh turbulentního jižního větru, Ninurta, je hlavní postavou dalšího drakového mýtu zvaného "Využití a skutky v Ninurthu". Tentokrát je oponentem Asag, démon nemoci a slabosti, jehož příbytek je Prázdnota, Kuřata. Asag je poražen, nedotčené vody Kury stoupají na povrch a rozlévají se po zemi Sumeru. Sladká voda je naplněna jedovatými proudy podsvětí a veškerá vegetace vyschne. Hlad zapadá na Zemi a velké katastrofy padají na vesnice a města. Ninurta se rozhodne postavit obrovskou zeď z kamenů, aby oddělil Sumer od Kury a zadržel „velké vody“. Asag je zobrazen jako drak a zdá se, že je vnitřně spřízněn s Tiamatem. I když tyto dvě mytologické postavy nelze identifikovat, lze Asaga považovat spíše za jedno z Tiamatových dětí, monstra narozených v jejím lůně a žijící mezi primárními vodami Chaosu.

Dalším sumerským mýtickým drakem je příběh o tom, jak bůh vody Enki porazí „monster Chickens“, který unesl nebeskou bohyni Ereshkigal a přenesl ji do podsvětí. Konec je legendární, ale ze stávajících částí se dozvíme, že zaútočil na Enkiho loď pomocí nedotčených vod, které byly v jeho moci. V důsledku toho je podobný jinému netvoru spojenému s drahou bohyní.

Monstrum Kur se také objevuje v mýtu o oslavování Inanny. Bohyně lásky a bitvy se rozhodne vyhlásit její nadřazenost nad démonem a prohlašuje, že pokud se nepodřídí její moci a autoritě, zničí ho. Otevírá tedy „bitevní dům“ a porazí monstrum, po kterém obdrží epithet „torpédoborec Kura“, který je často vidět v hymnech, které jí byly věnovány.

Konečně je zde také příběh Gilgamesha, hrdiny, který zabije netvora Huvava, strážce cedrového lesa, „zemi života“. Huvava však není vodním démonem a nemá přímý vztah k nedotčeným vodám Void. Tento příběh se však mohl stát primárním zdrojem legendy o zabití draka ze St. George. Navíc jeho vzhled naznačuje, že se narodil v lůně Chaosu, stejně jako ostatní příšery a démoni generovaní Tiamatem. Jeho tvář, někdy připomínající lva, se skládá ze složených vnitřků lidí a zvířat a jeho oči ho mohou zabít. Jeho řev je rachot vody, jeho ústa je smrt, jeho dech je oheň. Je hrozivý a hrozný a má síly, které předčí všechny lidské schopnosti. Gilgamesh ho musí přimět, aby tyto síly zbavil, než ho konečně porazí.

Monstrózní formy démonů, jejichž část těla pochází ze zvířete, jsou symbolem nedotčené přírody tvorů narozených v temnotě chaosu v pravém lůně draka. Sám Tiamat je také často zobrazován jako sestávající z částí různých zvířat, což odráží fragmentaci původní tmy, propast nicoty. Na basreliéfu nalezeném v chrámu Ninib v Nimrudu, zobrazujícím bitvu s Tiamatem s Mardukem, má tělo, hlavu, přední nohy lva a od orla - křídla, ocas a zadní nohy s drápy. Krk a horní část těla jsou pokryty peřím nebo šupinami. Představuje vše, co je děsivé, nečisté, nechutné a je Matkou a královnou všech démonů, monster a monster. Je to vše, co leží za branami noci, za bezpečnými hranicemi lidského vnímání. Projevuje se to prostřednictvím snů a nočních můr, napětí a bezvědomí. Naproti tomu mladá generace bohů má zpravidla lidskou podobu, aby reprezentovala svět pochopitelný, viditelný a známý.

Existuje také zajímavý popis Tiamata v dalším mýtu o vítězství Marduka (Bel) nad drakem. Dračí bohyně je obrovská, padesát caspu (vzdálenost dvou hodin cesty, asi 9 - 11 km.) na délku a jednu kapsle na výšku, její ústa dosáhne šesti loket (tradiční jednotka se rovná délce předloktí), ocas je tak dlouhý, že dosahuje k obloze. To nám dává obrázek obřího monstra s tělem dlouhým více než pět set kilometrů a vyvýšenou hlavou asi deset kilometrů vysokou.

Primární chaos

Motiv chaosu předcházejícího stvoření lze nalézt v mnoha mytologiích světa. Obvykle je popisována jako temnota nebo noc, prázdnota, zívnutí propasti nebo oceán černých vod. Pro Řeky je to Tartarus, ve skandinávských mýtech je Ginungagap, egyptská kosmogonie zahrnuje primitivní oceán Nun, v sumerské tradici máme původní vodní propast Apsu a Tiamat. Lůno chaosu je rodištěm a místem draků, obrů, monster, démonů a hlavních bohů. Toto je Tohti-Vabohti ( Tohti-wabohti), beztvará prázdnota popsaná v Genesis. Černé vody první matky jsou jako kosmický oceán Nun. Říká se tomu hloubka, prázdnota, lůno a propast. Gerald Massey spojuje Nuneské vody s Teft (Tepht), propast, zdroj veškerého života, a srovnává je s Tiamatem, velkou matkou. Teft je studna, ze které vylévají vody, podsvětí, kde drak dal život svému plodu monster. Toto je „dračí doupě“, „hadí díra“. Je to také mýtická domovina života a vegetace, voda, jídlo a vzduch, lůno Kosmické matky.

Stejně jako Chaos of Waters je i Tiamat identifikován s pojmem Tehom v hebrejštině, což znamená „propast“. Mezi oběma kosmogoniemi je také nepatrná podobnost, protože obě obsahují motiv pro oddělení spodní a horní vody. V babylónském mýtu Marduk odděluje tělo Tiamata a od jeho masa vytváří nebeský trezor, který drží jeho horní vody na svém místě a vytváří nebeský oceán nad nebeským závojem. Není jasné, co se děje s nižšími vodami, ale některé z nich jsou považovány za Khubur, řeku podsvětí. Epos také zmiňuje tzv Ti-amate-li-ti a Ti-amatmíza-li-ti, Horní Tiamat a Dolní Tiamat, které jsou rovnocenné dolní a horní vodě. A ačkoli existují další kosmogonické mýty o Mezopotámii, ve všech je základem života a všech živých věcí nekonečné primární moře, které nebylo stvořeno, ale existovalo navždy. Primární vody dávají vzniknout nebi a zemi, které se nejprve spojily na obraz kosmických hor, poté se rozdělily na mužský a ženský, aby počaly mladou generaci bohů. Prvotní matka, jako moře nebo země, je ztotožněna s bohyněmi jako Ninmakh, „velká královna;“ Ninhursag, „milenka kosmické hory“; nebo Nintu, „královna, která rodí“. Svět se skládá z nebe, skládajícího se z nebe a vesmíru nad nebem, které se nazývá „velká nad“, a Země, sestávající z povrchu Země a „velké pod“, které je považováno za podsvětí a příbytek chthonic božstev.

Původní bohyně Matky v Mezopotámii je „první, kdo porodil bohy vesmíru“, „Matka všech“ samoprodukující lůno, bohyně bez manžela, primární hmota. Je to „prsa hojnosti“, úrodná a hnojivá voda, která spontánně vytváří, All in One, celý vesmír jako celek. Je to prapůvodní holandský drak, svobodná matka, samostatný lůno. Rozdělení prima hmoty na mužský a ženský element je začátek procesu stvoření. Těmito dvěma hlavními složkami vesmíru jsou Apsu a Tiamat. „Míchání vod“ je symbolem jejich spojení a společně jsou považovány za první drak, propast, primární záležitost světa. Představuje však také jejich sexuální spojení, začátek kosmického sexuálního toku, který je základem stvoření veškerého života ve vesmíru. Z tohoto důvodu je lze považovat za rozšíření primárního nizozemského draka nebo za první bohy roztrhané z nediferencovaného těla draka, primárního oceánu Černých vod. Jako první projev draka má Tiamat veškerou moc Matky všech. Může „smíchat“ svou vodu s mužským principem, aby vytvořila bohy, ale dokáže si také představit příšery a démony, trhat je z jejího nekonečného masa, oblečeného do božských sil a vychovat je nad všemi ostatními stvořeními. Je to síla, která patří pouze k První Matce. Současně je Tiamat původním Drakem, první, protože je to kosmická síla a první projev Draka. Nicméně, v přesvědčení Mesopotamia, originální, beztvará hmota nebo vodní záležitost byla volána Apsu, který později se stal názvem prvního mužského božstva, mytologie přisoudila jemu stejné síly vytvoření jako bohyně Tiamat. Prostřednictvím práce s drakonickými projevy, bohy, démony a dalšími entitami se můžeme dostat k původní síle pravěkého draka, který je beztvarý, neuspořádaný, bezejmenný a neomezený. Toto je tajemství první matky, které se projevuje rituálem její drakonické alchymie.

Tiamat byl zabit Mardukem v bitvě o nový kosmický řád, ale zůstává spící pod základem světa, připravená se probudit a vstát, třást a pohltit stvoření bohů a lidské civilizace, protože ona je jediná, která rodí všechny věci a absorbuje je ve věčném vesmírném cyklus. Její maso a kosti tvoří strukturu světa, její krev proudí žilami všech živých tvorů na Zemi a její primární vědomí je kořenem lidské mysli, odrážející mýtus o primárním drakovi v lidském biologickém obrazu a ve skutečnosti původu starodávných částí lidského mozku z plazů. Ona je Vnitřním Drakem, Společným Drakem, Kundalinským hadem, který probouzí a otevírá vědomí ophidiánským a drakonickým proudům. Je to síla, kterou nelze v rámci strukturované formy zkrotit nebo blokovat. Jeho věčná povaha je neomezená. Vstává z nitra, vytrhává duši z bran noci, kde je vědomí zničeno v lůně Chaosu, odděleno a osvobozeno od světského kondicionování. Je svůdkou pro ty, kteří vystoupali po Plamenné Cestě, která v jejich krvi zapaluje božskou jiskru. Je Matkou pro ty, kteří se odváží sestoupit do Srdce Temnoty, aby se znovu narodili v jejím lůně, a na jejích planoucích křídlech stoupají do nebe. A také je ničitelem slabých a nepravých, kteří volí místo vášně a evoluce stagnaci a nevědomost.

Ale Tiamat je také „Dragon Out“, impozantní síla přírody. Bouřky, oheň ve větrání sopky, divokost hurikánů a tornád, ničivá síla povodní, náhlá hrůza blesku - Tiamat ovládá všechny mocné a zlověstné jevy počasí, které člověk nikdy nezkroutil. Jeho energie tvoří magnetické pole celé planety a protéká mystickými žílami Země ve formě „dračích linií“ nebo „linií síly“, o nichž se předpokládá, že spojují místa moci (starověké víry kosmické energie) nebo „čakry Země“. Tyto víry rezonují s energií draka, kterou může využít mysl spojená s drakonickým tokem, ti, kteří ve svých myslích probudili primární podstatu draka. Člověk je maso a krev draka. Povědomí o tomto dědictví otevírá dveře našim duším, díky nimž můžeme nárokovat primární potenciál, stoupat ke hvězdám na křídlech draka, natahovat se do tabulek osudů a stát se ztělesněnými bohy, nejvyššími vládci vesmíru.