सभी प्राचीन स्लाविक बुतपरस्त देवताओं की वर्णमाला सूची। प्राचीन स्लावों के मूर्तिपूजक देवता

ओल्ड स्लाव पेंटीहोन इसकी संरचना में बहुत जटिल है और रचना में कई हैं। अधिकांश देवताओं को प्रकृति की विभिन्न शक्तियों के साथ पहचाना गया था, हालांकि अपवाद थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण रॉड है - जीव भगवान। कुछ देवताओं के कार्यों और गुणों की समानता के कारण, यह सुनिश्चित करना मुश्किल है कि कौन से नाम केवल एक ही देवता के नामों के रूपांतर हैं और जो विभिन्न देवताओं के हैं।

संपूर्ण पैंथों को दो बड़े हलकों में विभाजित किया जा सकता है: वे बड़े देवता जिन्होंने तीनों लोकों को प्रधानात्मक अवस्था में, और दूसरे मण्डल को नए चरण में बागडोर संभालने वाले युवा देवताओं के रूप में विभाजित किया। इस मामले में, कुछ पुराने देवता नए चरण में मौजूद हैं, जबकि अन्य गायब हो जाते हैं (या बल्कि, उनकी गतिविधियों या किसी भी चीज़ में हस्तक्षेप का कोई वर्णन नहीं है, लेकिन वे जो थे, उसकी स्मृति)।

स्लाव पैन्थियोन में सत्ता का कोई स्पष्ट पदानुक्रम नहीं था, जिसे आदिवासी पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जहां बेटों ने पिता का पालन किया, लेकिन भाई एक दूसरे के बराबर थे। स्लाव ने दुष्ट देवताओं और अच्छे देवताओं का उच्चारण नहीं किया। कुछ देवताओं ने जीवन दिया, दूसरों ने इसे लिया, लेकिन सभी को समान रूप से सम्मानित किया गया, क्योंकि स्लाव का मानना ​​था कि एक के बिना दूसरे का अस्तित्व असंभव है। उसी समय, देवता, अपने कार्यों में अच्छे, दंडित और नुकसान पहुंचा सकते हैं, और बुरे लोग, इसके विपरीत, लोगों की मदद और बचत करते हैं। इस प्रकार, प्राचीन स्लाव के देवता न केवल दिखने में, बल्कि चरित्र में भी बहुत समान थे, क्योंकि वे एक साथ खुद को अच्छे और बुरे दोनों में ले जाते थे।

बाह्य रूप से, देवता लोगों की तरह थे, जबकि उनमें से अधिकांश जानवरों में बदल सकते थे, जिसकी छवि में वे आमतौर पर लोगों के सामने आते थे। महाशक्तियों को देवताओं के सामान्य जीवों से अलग किया गया था, जिससे देवताओं को अपने आसपास की दुनिया को बदलने की अनुमति मिली। प्रत्येक देवता के पास इस दुनिया के एक हिस्से पर अधिकार था। देवताओं के नियंत्रण से परे अन्य भागों पर प्रभाव सीमित थे और अस्थायी थे।

स्लाव के बीच सबसे प्राचीन पुरुष देवता रॉड था। पहले से ही बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी के बुतपरस्ती के खिलाफ ईसाई शिक्षाओं में। रोडे को एक ऐसे देवता के रूप में लिखा जाता है, जिसे सभी राष्ट्रों द्वारा पूजा जाता था।
रॉड स्वर्ग, गरज, प्रजनन क्षमता का देवता था। उसके बारे में कहा जाता था कि वह एक बादल पर सवार था, पृथ्वी पर बारिश फेंक रहा था और इसी से बच्चे पैदा हुए थे। वह पृथ्वी का शासक था और सभी जीवित चीजें, एक मूर्तिपूजक ईश्वर-निर्माता था।
स्लाव भाषा रूट "किन" का अर्थ रिश्तेदारी, जन्म, पानी (वसंत), लाभ (फसल), लोगों और मातृभूमि के रूप में ऐसी अवधारणाएं हैं, इसके अलावा, इसका मतलब है लाल रंग और बिजली, विशेष रूप से गेंद, जिसे "रोडियम" कहा जाता है। निस्संदेह शब्दों की यह विविधता बुतपरस्त भगवान की महानता को साबित करती है।
रॉड - निर्माता भगवान, अपने बेटों बेलबॉग और चेरनोबोग के साथ मिलकर उन्होंने इस दुनिया को बनाया। अकेले, रॉड ने अराजकता के शासन, जाव, और नव का समुद्र बनाया और अपने बेटों के साथ मिलकर उसने पृथ्वी का निर्माण किया।

सूरज तब बाहर आया, उसके चेहरे से। चमकीला महीना उसकी भोसड़ी का है। तारे अक्सर - उसकी आँखों से। डॉन्स स्पष्ट हैं - उसकी भौहों से। रातें अंधेरी हैं - हाँ, उसके विचारों से। जंगली हवाएं - सांस से बाहर ...
"द बुक ऑफ़ कोल्याडा"
स्लाव को छाँटने के रूप के बारे में कोई पता नहीं था, क्योंकि वह कभी भी लोगों के सामने सीधे नहीं आते थे।
देवता के सम्मान में हाइलैंड्स पहाड़ियों या जमीन के बड़े खुले क्षेत्रों पर व्यवस्थित थे। उनकी मूर्ति का एक रूप था, या बस एक स्तंभ के रूप में चित्रित किया गया था। कभी-कभी एक मूर्ति की भूमिका पूरी तरह से पहाड़ी पर उगने वाले एक साधारण पेड़ द्वारा की जाती थी, खासकर अगर यह प्राचीन पर्याप्त थी। सामान्य तौर पर, स्लाव का मानना ​​था कि रॉड हर चीज में है और इसलिए इसे कहीं भी पूजा करना संभव है। रॉड के सम्मान में कोई बलिदान नहीं थे। उनके बजाय, दावत और दावतें आयोजित की जाती हैं, जो मूर्ति के ठीक बगल में आयोजित की जाती हैं।

परिजनों के साथी Rozhanitsy- महिला प्रजनन देवता थे स्लाव पौराणिक कथाओं, परिवार, परिवार, घर का संरक्षण।

belbogs

सॉर्ट ऑफ़ सॉर्ट, प्रकाश, अच्छाई और न्याय के देवता। स्लाव पौराणिक कथाओं में रॉड और चेरनोबोग के साथ, दुनिया का निर्माता है। बाह्य रूप से, बेलबॉग को एक धूसर बालों वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था जो कि एक जादूगर के रूप में कपड़े पहने था।
हमारे पूर्वजों की पौराणिक कथाओं में बेलबाग ने एक स्वतंत्र एकल चरित्र के रूप में कभी काम नहीं किया। दुनिया में किसी भी वस्तु की तरह, जावा में एक छाया है, और बेलबॉग में इसका अंतर्निहित एंटीपोड है - चेरनोबोग। इसी तरह की सादृश्यता, प्राचीन चीनी दर्शन (यिन और यांग) में, आइसलैंडर्स इंफ़्लिज्म (रूना युज) और कई अन्य सांस्कृतिक और धार्मिक प्रणालियों में पाई जा सकती है। इस प्रकार, बेलबॉग, उज्ज्वल मानव आदर्शों का प्रतीक बन जाता है: अच्छा, सम्मान और न्याय।

बेलबोगा के सम्मान में अभयारण्य का पहाड़ियों पर मंचन किया गया, जिससे मूर्ति पूर्व की ओर, सूर्योदय की ओर मुड़ गई। हालाँकि, बेलबोगा न केवल देवता के अभयारण्य में, बल्कि भोजों में भी उनके सम्मान में हमेशा एक टोस्ट बनाते थे।

वेलेज

सबसे महान देवताओं में से एक प्राचीन विश्वरॉड का बेटा, सरोग का भाई। उनका मुख्य कार्य था कि वेलेज़ ने रॉड और सरोग द्वारा बनाई गई दुनिया को गति में सेट किया। वेलेज़ - "मवेशी भगवान" - जंगली प्रकृति के मालिक, नवी के मालिक, शक्तिशाली जादूगर और वेयरवोल्फ, कानूनों के व्याख्याकार, कला के शिक्षक, यात्रियों के संरक्षक और togovtsy, भाग्य के देवता। सच है, कुछ स्रोत उसे मृत्यु के देवता के रूप में इंगित करते हैं ...
वर्तमान में, विभिन्न बुतपरस्त और परिजनों के धार्मिक निर्देशों के बीच, वेलस पुस्तक काफी लोकप्रिय पाठ है, जो पिछली शताब्दी के 1950 के दशक में शोधकर्ता और लेखक यूरी मिरोयूबोव के लिए धन्यवाद के कारण जाना जाता था। वेलेस बुक वास्तव में प्रतीकों के साथ धब्बेदार 35 बर्च की गोलियों का प्रतिनिधित्व करती है, जिसे भाषाई विद्वान (विशेष रूप से, ए। कु। और एस। लेसनॉय) स्लाविक पूर्व-सिरिलिक लिपि कहते हैं। यह उत्सुक है कि मूल पाठ वास्तव में या तो सिरिलिक वर्णमाला या क्रिया की तरह नहीं है, लेकिन स्लाव रनीता की विशेषताओं को परोक्ष रूप से इसमें दर्शाया गया है।
इस देवता के महान प्रसार और सामूहिक पूजा के बावजूद, वेले को हमेशा बाकी देवताओं से अलग किया गया था, उनकी मूर्तियों को आम मंदिरों (पवित्र स्थानों जिसमें इस क्षेत्र के मुख्य देवताओं की छवियां स्थापित की गई थीं) में कभी नहीं रखा गया था।

वेलेज़ की छवि के साथ दो जानवर जुड़े हुए हैं: बैल और भालू; देवता को समर्पित मंदिरों में, जादूगर अक्सर एक भालू रखते थे, जो संस्कारों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता था।

Dazhdbog

सूर्य के देवता, गर्मी और प्रकाश के दाता, उर्वरता और जीवन-शक्ति के देवता हैं। दज़बोग का प्रतीक मूल रूप से सौर डिस्क माना जाता था। उसका रंग स्वर्ण है, जो इस देवता के बड़प्पन और उसकी अडिग ताकत की बात करता है। सामान्य तौर पर, हमारे पूर्वजों के तीन मुख्य सौर देवता थे - घोड़ा, यरीला और दज़बोग। लेकिन घोड़ा सर्दियों का सूरज था, यारिलो - वसंत, और दज़बोग - गर्मी। बेशक, यह डज़हडबॉग था, जो विशेष सम्मान के हकदार थे, क्योंकि प्राचीन स्लाव, भूमि के टिलर लोगों के लिए फर्म में सूर्य की गर्मियों की स्थिति पर बहुत कुछ निर्भर करता था। उसी समय, डैज़्डबॉग में कभी तीक्ष्ण गुस्सा नहीं था, और अगर अचानक सूखा पड़ गया, तो हमारे पूर्वजों ने कभी इस भगवान को दोष नहीं दिया।
पहाड़ियों की ऊँची पहाड़ियाँ। मूर्तियाँ लकड़ी की बनी हुई थीं और पूर्व या दक्षिण-पूर्व की ओर मुंह करके खड़ी थीं। देवता को एक उपहार बतख, हंस और गीज़ के पंख, साथ ही साथ शहद, नट और सेब लाया।

दीवान

देवन शिकार की देवी, वन देवता शिवतोबोर की पत्नी और पेरुन की बेटी है। स्लाव ने एक सुंदर लड़की के रूप में देवी का प्रतिनिधित्व किया, एक सुरुचिपूर्ण कुन्या फर कोट में कपड़े पहने, एक गिलहरी के साथ छंटनी की। उसके फर कोट के ऊपर, सुंदरता एक भालू की त्वचा पर डालती है, और जानवर का सिर उसकी टोपी के रूप में सेवा करता है। उसके साथ, पेरुन की बेटी ने तीर, एक तेज चाकू और एक भाला के साथ एक उत्कृष्ट धनुष पहना था, जिसमें से वह एक भालू के पास गया था।

सुंदर देवी ने न केवल वन जानवरों का शिकार किया: उसने उन्हें सिखाया कि खतरों से कैसे बचा जाए और कठोर सर्दियों को सहन किया जाए।

सबसे पहले, देवन को शिकारियों और शिकारियों द्वारा सम्मानित किया गया था, उन्होंने देवी को शिकार में शुभकामनाएं देने के लिए प्रार्थना की, और आभार में वे अपने शिकार में से कुछ को अपने धर्मस्थल पर ले आए। जैसा कि यह माना जाता था, वह वह थी जिसने घने जंगल में जानवरों के गुप्त रास्तों को खोजने में मदद की थी, भेड़ियों और भालुओं के साथ संघर्ष से बचने के लिए, लेकिन अगर बैठक हुई, तो व्यक्ति उससे विजयी होगा।

शेयर और नेदोलिया

शेयर - अच्छी देवी, सहायक मोकोस, एक खुश किस्मत बुनाई।
यह एक मिठाई युवा या लाल कर्ल के साथ सुनहरे कर्ल और हंसमुख मुस्कान के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मौके पर विरोध नहीं कर सकते, दुनिया भर में घूमना - कोई बाधाएं नहीं हैं: एक दलदल, एक नदी, एक जंगल, पहाड़ - एक पल में हिस्सा दूर हो जाएगा।
आलसी और लापरवाह, नशे में और सभी प्रकार की नापसंद बुरे लोग। हालाँकि सबसे पहले यह सभी के साथ दोस्ती करता है - फिर इसे बुरे से निपटा जाएगा, दुष्ट व्यक्ति   छोड़ देंगे।
NADOL (आवश्यकता, आवश्यकता) - देवी, सहायक मोकोस, एक दुखी भाग्य को बुनती है।
नेडोल का हिस्सा केवल अमूर्त अवधारणाओं का व्यक्तिीकरण नहीं है, जिसका कोई उद्देश्य नहीं है, लेकिन, इसके विपरीत, भाग्य के मायनों के समान जीवित चेहरे हैं।
वे व्यक्ति की इच्छा और इरादों की परवाह किए बिना अपनी गणना के अनुसार कार्य करते हैं: खुश बिल्कुल भी काम नहीं करता है और संतोष में रहता है, क्योंकि शेयर उसके लिए काम करता है। इसके विपरीत, नेदोली की गतिविधि लगातार मनुष्य की गिरावट के लिए निर्देशित होती है। जब तक वह जाग रही है, मुसीबत मुसीबत का पीछा करती है, और उसके बाद ही दुर्भाग्य के लिए आसान हो जाता है जब नेडोल सो जाता है: "यदि नींद आ गई, तो उसे मत जगाओ।"

dogoda

डोगोडा (मौसम) ठीक मौसम और एक सौम्य, सुखद हवा का देवता है। युवा, सुर्ख, बुद्धिमान आंखों वाला, नीले रंग के साथ एक कॉर्नफ्लावर नीले रंग की पुष्पांजलि में, किनारों पर सोने के रंग की तितलियों, चांदी से चमकते नीले कपड़े पहने, हाथों में स्पाइक्स पकड़े और फूलों पर मुस्कुराते हुए।

Kolyada

कोलायडा सूर्य-शिशु है, स्लाव पौराणिक कथाओं में नए साल के चक्र का अवतार, साथ ही साथ एसेनिम के समान छुट्टियों का चरित्र।
25 दिसंबर से सर्दियों में क्रिसमस के समय (वसंत में सूरज की बारी) में 6 जनवरी को कोल्याडा मनाया गया।
“एक बार कोलयदा को रियाज़नी नहीं माना गया था। कोल्याडा एक देवता था, और सबसे प्रभावशाली में से एक। कल्यादा ने क्लिक किया, टाल दिया। कोल्याडा नए साल की पूर्व संध्या के लिए समर्पित था, खेल उसके सम्मान में आयोजित किए गए, बाद में क्राइस्टमास्टाइम में किए गए। 24 दिसंबर, 1684 को कोलयदा की पूजा पर अंतिम पितृसत्तात्मक प्रतिबंध जारी किया गया था। ऐसा माना जाता है कि कोल्याडा ने स्लाव को मज़े के देवता के रूप में स्वीकार किया, इसीलिए उसे नए साल के उत्सव पर क्लिक किया गया, जो युवा लोगों के समूह को खुश कर रहा था "(ए। स्ट्राइजेव" लोगों का कैलेंडर ")।

छत

मोस्ट हाई एंड गॉडेस माया का बेटा, भाई द्वारा दुनिया के पहले निर्माता रॉड के लिए लाया गया था, हालांकि वह उससे बहुत छोटा था। उन्होंने लोगों को आग दी, चेरनोबोग के साथ आर्कटिक महासागर के तट पर लड़े और उसे हराया।

स्नान

कुप्पलो (कूपेला) गर्मियों के फलदायी देवता हैं, जो सूर्य देवता की गर्मियों की परिकल्पना है।
"कुपाला, बहुतायत के भगवान के मिथक की तरह, एलिन ट्रेस के लिए, जो उस समय धन्यवाद उपहारों की प्रचुरता के लिए पागल है, हमेशा फसल के लिए जाना जाता है।"
उनका अवकाश वर्ष के सबसे लंबे दिन, गर्मियों की संक्रांति को समर्पित है। रात पवित्र थी, इस दिन की पूर्व संध्या पर - कुप्पलो से पहले की रात। यह सारी रात जलाशयों में दावत, खेल और सामूहिक तैराकी जारी रही।
उन्हें 23 जून, सेंट के दिन, रोटी एकत्र करने के लिए दान किया गया था। एग्रीपिना, जिसे लोकप्रिय रूप से बाथिंग सूट कहा जाता था। युवा लोगों को माल्यार्पण से सजाया गया था, आग लगाई गई, उसके चारों ओर नृत्य किया गया और कुपाला गाया गया। रात भर खेल चलता रहा। 23 जून को, यहाँ और वहाँ, स्नान को गर्म किया गया था, एक स्नान-स्थान (बटरकप) घास पर रखा गया था और फिर उन्होंने नदी में स्नान किया था।
जॉन द फॉरेनर के क्रिसमस पर, माल्यार्पण कर, उन्हें घरों की छतों पर और अस्तबल से बुरी आत्माओं को हटाने के लिए लटका दिया।

सामंजस्य

LADA (फ्रेया, प्रिया, शिव या ज़िफ) युवा और वसंत, सौंदर्य और प्रजनन क्षमता, सभी-माँ माँ, प्रेम और विवाह की संरक्षक देवी हैं।
लोकगीत "लाडो" में अभी भी प्यारे प्यारे दोस्त, प्रेमी, दूल्हे, पति का अर्थ है।
फ्रेया की पोशाक सूरज की किरणों की चमकदार चमक के साथ चमकती है, उसकी सुंदरता आकर्षक है, और सुबह की ओस की बूंदों को उसके आँसू कहा जाता है; दूसरी ओर, वह एक योद्धा नायिका के रूप में काम करती है, तूफानों और गरज के साथ आकाशीय स्थानों के माध्यम से भागती है और बारिश के बादलों को चलाती है। इसके अलावा, यह एक देवी है, जिसकी मृत्यु के बाद मृतकों की परछाइयाँ चल पड़ती हैं। क्लाउड टिशू वह घूंघट है जिस पर आत्मा, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, धन्य के राज्य में चढ़ जाती है।
लोक काव्य की गवाही के अनुसार, स्वर्गदूत, एक धर्मी आत्मा के लिए होने के नाते, इसे कफन में ले जाते हैं और इसे स्वर्ग में ले जाते हैं। फ्रे-सिवा का पंथ अंधविश्वास को बताता है कि शुक्रवार को रूसी आमजन इस देवी को समर्पित दिन के रूप में भोजन करते हैं। शुक्रवार को कोई भी व्यवसाय शुरू करेगा, जैसा कि कहा जाता है, पीछे की ओर जाना चाहिए।
प्राचीन स्लाव सन्टी, देवी लाडा को अधिकृत करती थी, जिसे एक पवित्र वृक्ष माना जाता था।

बर्फ - इस देवता के लिए स्लाव ने लड़ाई में सफलता के लिए प्रार्थना की, वह सैन्य कार्यों और रक्तपात के शासक द्वारा पूजा की गई थी। इस भयंकर देवता को एक भयानक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया था, जो स्लाव कवच या सशस्त्र हथियारों से लैस था। कूल्हे की तलवार, भाला और हाथ में ढाल लेकर।
उसके मंदिर थे। दुश्मनों के खिलाफ अभियान चलाने के लिए, स्लाव ने उनसे प्रार्थना की, मदद के लिए कहा और सैन्य कार्यों में प्रचुर मात्रा में बलिदानों के मामले में सफलता का वादा किया।

लेल

प्राचीन स्लाव की पौराणिक कथाओं में, प्रेम जुनून के देवता, सौंदर्य और प्रेम की देवी, लाडा का बेटा। लेले के बारे में - यह मजेदार तुच्छ देवता   जुनून - अभी भी "प्यार करने के लिए" शब्द से मिलता जुलता है, अर्थात, प्यार करने के लिए। वह सुंदरता और प्यार, लाडा की देवी का बेटा है, और सुंदरता स्वाभाविक रूप से जुनून पैदा करती है। विशेष रूप से उज्ज्वल रूप से यह भावना वसंत में और कुपाला रात में चमकती थी। लेल को एक सुनहरी बालों वाली माँ की तरह चित्रित किया गया था, पंखों वाला बच्चा: आखिरकार, प्रेम स्वतंत्र और मायावी है। एक चिंगारी के हाथों से लेल धातु: आखिरकार, जुनून एक उग्र, गर्म प्यार है! स्लाव पौराणिक कथाओं में, लेल ग्रीक इरोस या रोमन क्यूपिड के समान देवता हैं। केवल प्राचीन देवताओं ने तीरों से लोगों के दिलों पर प्रहार किया, और लेल ने उन्हें अपनी तेज लौ से जला दिया।
एक सारस (बगुला) को उसका पवित्र पक्षी माना जाता था। कुछ स्लाव भाषाओं में इस पक्षी का दूसरा नाम लेलेक है। लेले के संबंध में, दोनों क्रेन और लार्क, वसंत के प्रतीक, सम्मानित किए गए।

Makosh

एक मुख्य देवी पूर्वी स्लाववज्र पेरुण की पत्नी।
उसका नाम दो भागों से बना है: "मा" - माँ और "कोश" - पर्स, टोकरी, कोषारा। मकोश - भरी हुई बिल्लियों की माँ, एक अच्छी फसल की माँ।
यह उर्वरता की देवी नहीं है, लेकिन आर्थिक वर्ष के परिणाम की देवी, फसल की देवी, धन की दाता है। हर साल हार्वेस्ट बहुत कुछ, भाग्य निर्धारित करता है, इसलिए यह अभी भी भाग्य की देवी के रूप में पूजनीय है। इसकी छवि में अनिवार्य विशेषता - एक कॉर्नुकोपिया।
इस देवी ने भाग्य की अमूर्त धारणा को बहुतायत की एक विशिष्ट धारणा के साथ जोड़ा, गृहस्थी का संरक्षण किया, भेड़-बकरियों को काटा, लापरवाही की सजा दी। "स्पिनर" की विशिष्ट अवधारणा रूपक के साथ जुड़ी हुई थी: "कताई भाग्य।"
मकोश ने शादी और पारिवारिक खुशियों का संरक्षण किया। इसे एक बड़े सिर और लंबे हाथों वाली महिला के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जो रात में एक झोंपड़ी में घूमती थी: टो को छोड़ना मना है, "और माकोशा को बांध दिया जाएगा"।

मोरैने

मोरेना (मारना, मोरना, मारा, मारुख, मरमारा) मृत्यु की देवी है, सर्दी और रात।
मारा - मौत की देवी, लाडा की बेटी। बाहरी रूप से, मारा लाल कपड़ों में काले बालों वाली एक लंबी सुंदर लड़की की तरह दिखती है। मारू न तो दुष्ट है और न ही अच्छी देवी। एक ओर, यह मृत्यु देता है, लेकिन साथ ही यह जीवन भी देता है।

मारा की पसंदीदा गतिविधियों में से एक सुईवर्क है: वह स्पिन और बुनाई करना पसंद करती है। उसी समय, ग्रीक की तरह, मोइराम सुई से काम करने के लिए जीवित प्राणियों के भाग्य के धागे का उपयोग करता है, जिससे उन्हें जीवन में महत्वपूर्ण क्षणों तक ले जाया जाता है, और अंत में, अस्तित्व के धागे को काट दिया जाता है।

मारा दुनिया भर में अपने दूत भेजती है, जो लंबे काले बालों वाली महिला की आड़ में पुरुष होते हैं या उन लोगों के डबल्स की आड़ में होते हैं जिन्हें चेतावनी दी जाती है, और आसन्न मौत का पूर्वाभास हो जाता है।

मैरी के हिस्से में वे पूजा के स्थायी स्थानों का निर्माण नहीं करते थे, सम्मान उन्हें कहीं भी दिया जा सकता था। इसके लिए, एक देवी की छवि, जिसे लकड़ी से बनाया गया था, या भूसे से बनाया गया था, जमीन पर रखी गई थी, जगह-जगह पत्थर रखे गए थे। सीधे मूर्ति के सामने, एक बड़ा पत्थर या लकड़ी की प्लेट लगाई गई थी, जो एक वेदी के रूप में काम करती थी। समारोह के बाद, यह सब भंग कर दिया गया था, और मैरी की छवि को जला दिया गया था या नदी में फेंक दिया गया था।

उन्होंने 15 फरवरी को मार को श्रद्धेय बनाया, और मृत्यु की देवी को उपहार के रूप में फूल, पुआल और विभिन्न फल लाए। कभी-कभी, मजबूत महामारियों के वर्षों के दौरान, जानवरों की बलि दी जाती थी, उन्हें सीधे वेदी पर रक्तस्राव होता था।
एक गंभीर छुट्टी के साथ वसंत की बैठक, स्लाव ने निर्वासन मौत या सर्दी का संस्कार किया और मोराना भरवां जानवर को पानी में डुबो दिया। सर्दियों के प्रतिनिधि के रूप में, मोरन को वसंत पेरुन द्वारा जीत लिया जाता है, जो उसे अपने लोहार के हथौड़े से मारता है और उसे पूरी गर्मियों में भूमिगत कालकोठरी में फेंक देता है।
वज्र आत्माओं के साथ मृत्यु की पहचान के अनुसार, प्राचीन विश्वास ने उत्तरार्द्ध को अपने दुखद कर्तव्य को पूरा करने के लिए मजबूर किया। लेकिन चूँकि ग्रोमोवनिक और उसके साथी स्वर्गीय राज्य के आयोजक भी थे, मृत्यु की अवधारणा दो में विभाजित हो गई, और फंतासी ने इसे एक दुष्ट व्यक्ति के रूप में चित्रित किया, आत्माओं को अंडरवर्ल्ड में आकर्षित किया, सर्वोच्च देवता के दूत के रूप में दिवंगत नायकों की आत्माओं के साथ उनके स्वर्गीय महल में।
रोगों को हमारे पूर्वजों ने मृत्यु के साथी और सहायक के रूप में माना था।

Perun

थंडर का देवता, विजयी देवता, दंड देने वाला, जिसकी उपस्थिति से भय और विस्मय होता है। पेरुन, स्लाव पौराणिक कथाओं में, शवारिक भाइयों में सबसे प्रसिद्ध है। वह वज्र, वज्र और बिजली के देवता हैं।
वह काले बाल और लंबी सुनहरी दाढ़ी के साथ एक कद-काठी का प्रतिनिधित्व करता है। एक उग्र रथ पर बैठकर, वह एक धनुष और तीर के साथ सशस्त्र आकाश में यात्रा करता है, और दुष्टों पर हमला करता है।
नेस्टर के अनुसार, कीव में स्थापित पेरुन की लकड़ी की मूर्ति में एक चांदी के सिर पर सुनहरी मूंछें थीं। समय के साथ, पेरुन राजकुमार और उसके सेवानिवृत्त के संरक्षक संत बन गए।
पेरुन के सम्मान में चैपल हमेशा पहाड़ियों पर स्थापित किए गए थे, और जिले में सर्वोच्च स्थान चुना गया था। मूर्तियों को ज्यादातर ओक से बनाया गया था - यह शक्तिशाली पेड़ पेरुन का प्रतीक था। कभी-कभी पेरुण की पूजा के स्थान थे, एक पहाड़ी पर उगने वाली एक ओक के चारों ओर व्यवस्था की गई थी, यह माना जाता था कि पेरुन खुद का मतलब था सबसे अच्छी जगह। ऐसे स्थानों में, कोई अतिरिक्त मूर्तियाँ नहीं थीं, और एक पहाड़ी पर स्थित ओक का पेड़, मूर्ति के रूप में प्रतिष्ठित था।

राडेगस्त

Radegast (Redigost, Radigast) एक बिजली से चलने वाला देवता, एक हत्यारा और बादलों का भक्षक है, और एक ही समय में एक उज्ज्वल मेहमान जो वसंत की वापसी के साथ आता है। सांसारिक अग्नि, स्वर्ग के पुत्र के रूप में पहचानी गई, नश्वर, तेज बिजली, और इसलिए स्वर्ग से पृथ्वी पर एक सम्मानित दिव्य अतिथि का विचार भी उसके साथ जुड़ा था, घाटी को उपहार के रूप में भेजा गया था।
रूसी ग्रामीणों ने उन्हें एक अतिथि के नाम से सम्मानित किया। उसी समय, उन्होंने प्रत्येक विदेशी (अतिथि) के एक सेवर का चरित्र प्राप्त किया, जो किसी और के घर में आया और स्थानीय तपस्या (यानी चूल्हा) के संरक्षण के तहत बचाव किया, जो संरक्षक देवता थे जो व्यापारियों के दूर देशों से आए थे और सामान्य रूप से व्यापार करते थे।
स्लाविक रेडिगोस्ट को छाती पर भैंस के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

Svarog

पृथ्वी और स्वर्ग के श्रोग-देवता-निर्माता। Svarog - आग का स्रोत और उसका मालिक। वेलेस के विपरीत जादू से नहीं, शब्दों से नहीं बनती, बल्कि अपने हाथों से वह भौतिक दुनिया का निर्माण करती है। उसने लोगों को सन-रा और आग दी। सरोग ने स्वर्ग से धरती तक एक हल और एक योक फेंक दिया; मुकाबला कुल्हाड़ी, इस भूमि को दुश्मनों से बचाने के लिए, और इसमें पवित्र पेय की तैयारी के लिए कप।
रॉड की तरह, सॉवरोग निर्माता देवता हैं, उन्होंने इस दुनिया के गठन को जारी रखा, इसकी मूल स्थिति को बदल दिया, इसे परिपूर्ण और विस्तारित किया। हालांकि, सरोग का पसंदीदा व्यवसाय लोहार है।

कोवाकिस के सम्मान में पेड़ या झाड़ियों से ढकी पहाड़ियों पर स्ट्रॉग का मंचन किया गया। पहाड़ी के केंद्र को जमीन पर साफ कर दिया गया था और इस स्थान पर आग लगा दी गई थी, मंदिर में कोई अतिरिक्त मूर्ति स्थापित नहीं की गई थी।

Sviatobor

शिवतोबोर जंगल के देवता हैं। बाहरी रूप से, वह एक पुराने योद्धा की तरह दिखता है, जो मजबूत शरीर वाले एक बूढ़े व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके पास एक मोटी दाढ़ी होती है और वह जानवरों की खाल पहने होता है
Svyatobor जंगलों की जमकर सुरक्षा करता है और उन्हें नुकसान पहुंचाने वालों को बेरहमी से सजा देता है, कुछ मामलों में, किसी जानवर या पेड़ की शक्ल में जंगल में मौत या शाश्वत कारावास की सजा हो सकती है।

शिवतोबोर का विवाह देवी देवन से हुआ।

सिवातोबोर के सम्मान में हाइलैंड्स का आयोजन नहीं किया गया था, उनकी भूमिका पेड़ों, देवदार के जंगलों और जंगलों द्वारा निभाई गई थी, जिन्हें पवित्र के रूप में मान्यता दी गई थी और जिसमें न तो वनों की कटाई और न ही शिकार किया गया था।

Semargl

सवरोहिच में से एक आग का देवता था, सेमरगल, जिसे कभी-कभी गलती से केवल माना जाता है आकाश कुत्ताबुवाई के लिए बीज रक्षक। यह (बीजों का भंडारण) एक बहुत छोटे देवता - बाउंड द्वारा लगातार कब्जा कर लिया गया था।
स्लाव की प्राचीन पुस्तकों में बताया गया है कि सेमरगल का जन्म कैसे हुआ था। सरोग ने अलतायर पत्थर को एक जादुई हथौड़े से मारा, उसमें से दिव्य चिंगारियां निकलीं, जो भड़क गईं और एक ज्वाला में दृश्य बन गईं अग्नि देव   Semargl। वह चाँदी-सोने के घोड़े पर बैठा। मोटा धुआं उनका बैनर बन गया। जहां सेमारगल चला, वहां एक झुलसा हुआ निशान बना रहा। ऐसा वह सत्ता में था, लेकिन अधिक बार वह शांत और शांतिपूर्ण दिखता था।
सेमरगल, अग्नि और चंद्रमा के देवता, अग्नि आहुति, घर और चूल्हा, बीज और फसलों को संग्रहीत करता है। एक पवित्र पंख वाले कुत्ते में बदल सकता है।
अग्नि के देवता का नाम निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है; सबसे अधिक संभावना है, उनका नाम इतना पवित्र है। फिर भी, आखिरकार, यह भगवान सातवें आसमान में नहीं, बल्कि सीधे लोगों के बीच रहता है! वे आरोपों की जगह, ज़ोर से अपना नाम कम बोलने की कोशिश करते हैं। स्लाव लोगों की उपस्थिति को आग से जोड़ते हैं। कुछ किंवदंतियों के अनुसार, देवताओं ने दो छड़ियों से एक पुरुष और एक महिला बनाई, जिसके बीच आग लग गई - प्यार की पहली लौ। सेमरगल दुनिया में बुराई की अनुमति नहीं देता है। रात में, वह एक ज्वलंत तलवार के साथ पहरा देता है, और वर्ष में केवल एक दिन सेमारगल अपनी पोस्ट छोड़ देता है, स्विमसूट के कॉल का जवाब देता है, जो उसे शरद ऋतु विषुव के दिन प्यार के खेल के लिए कहता है। और समर संक्रांति के दिन, 9 महीने के बाद, सेमरगला और कूपला में, बच्चे पैदा होते हैं - कोस्त्रोमा और कुप्पलो।

Stribog

पूर्व स्लाव पौराणिक कथाओं में, हवा के देवता। वह तूफान का कारण बन सकता है और उसे नुकसान पहुंचा सकता है और अपने सहायक, पौराणिक पक्षी स्ट्रेटिम को घुमा सकता है। आमतौर पर, हवा आमतौर पर एक भूरे बालों वाली बूढ़े आदमी की छवि में दिखाई देती है जो दुनिया के किनारे पर, एक गहरे जंगल में या समुद्र के बीच में एक द्वीप पर रहती है।
स्ट्रीबोग के हाइलैंड्स नदियों या समुद्रों के किनारे आयोजित किए गए थे, विशेष रूप से वे अक्सर नदी के मुंह में पाए जाते हैं। उनके सम्मान में चैपलों को आसपास के क्षेत्र से नहीं हटाया गया था और केवल लकड़ी से बनी एक मूर्ति द्वारा निरूपित किया गया था, जिसका उत्तर की ओर मुख किया गया था। मूर्ति से पहले एक बड़ा पत्थर भी बनाया गया था, जो एक वेदी के रूप में कार्य करता था।

Triglav

प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं में, यह तीन मुख्य संस्थाओं का संघ है, देवताओं की परिकल्पना: Svarog (निर्माण), Perun (अधिकारों का कानून) और Svyatovit (प्रकाश)
ट्रिग्लव में विभिन्न पौराणिक परंपराओं के अनुसार अलग-अलग देवता शामिल थे। 9 वीं शताब्दी के नोवगोरोड में, ग्रेट ट्राईग्लव में Svarog, Perun और Sventovit शामिल थे, और इससे पहले (पश्चिमी स्लाव के Novgorod भूमि पर जाने से पहले) - Svarog, Perun और Veles से। कीव में, जाहिरा तौर पर, पेरुन, डज़बॉग और स्ट्रिबोग से।
नीचे के पदानुक्रम पर खड़े छोटे त्रिग्वेल देवताओं से बने थे।

घोड़ा

अश्व (कोर्श, कोरे, कोर्श) सूर्य और सौर डिस्क का एक प्राचीन रूसी देवता है। वह दक्षिणपूर्वी स्लाव के बीच सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जहां सूरज बस दुनिया के बाकी हिस्सों पर शासन करता है। अश्व, स्लाव पौराणिक कथाओं में, सूर्य के देवता, प्रकाशमान के रक्षक, रॉड के पुत्र, वेलेस के भाई। स्लाव और रस के बीच सभी देवता आम नहीं थे। उदाहरण के लिए, नीपर के तट पर आने से पहले, रस ने हॉर्स को यहां नहीं जाना था। केवल प्रिंस व्लादिमीर ने पेरुन के बगल में अपनी छवि स्थापित की। लेकिन वह अन्य आर्य लोगों के बीच जाना जाता था: ईरानियों, फारसियों, पारसी लोगों के बीच, जहां वे उगते सूरज के देवता की पूजा करते थे - हॉर्सट। इस शब्द का एक व्यापक अर्थ था - "चमक", "चमक", साथ ही साथ "महिमा", "महिमा", कभी-कभी "शाही गरिमा" और यहां तक ​​कि "हवर्ना" - देवताओं, चुना द्वारा एक विशेष नोट।
हॉर्स के सम्मान में, ऊंचे मंदिरों को घास के मैदान या छोटे पेड़ों के बीच में छोटी पहाड़ियों पर बनाया गया था। मूर्ति लकड़ी से बनी थी और पहाड़ी के पूर्वी ढलान पर स्थापित थी। और एक उपहार के रूप में, एक विशेष पाई, "अच्छा" या "कोर्निक" का उपयोग किया गया था, जो मूर्ति के चारों ओर टूट गया था। लेकिन घोड़े को सम्मानित करने के लिए काफी हद तक, नृत्य (गोल नृत्य) और गाने का इस्तेमाल किया गया था।

Chernobog

ठंड, विनाश, मृत्यु, बुराई के देवता; पागलपन के भगवान और सभी बुरे और काले रंग के अवतार। यह माना जाता है कि चेर्नोबोग काशची की परी कथाओं से अमर है, काशची स्लाविक पौराणिक कथाओं का एक पंथ चरित्र है, जिसकी लोक-लोककथाओं की छवि मूल से बहुत दूर है। कैशे चेर्नोबोगविच, सर्प ऑफ डार्कनेस के सबसे बड़े बेटे चेर्नोबोग का सबसे छोटा बेटा था। उनके बड़े भाई, गोरियन और वीआई, काशची द्वारा महान ज्ञान के लिए भयभीत और सम्मानित थे और अपने पिता के दुश्मनों, ईरियन देवताओं के लिए समान रूप से घृणा करते थे। कश्चेई का सबसे गहरा और सबसे निराशाजनक राज्य था - कोसची राज्य,
चेर्नोबोग - नवी का शासक, समय का देवता, रॉड का पुत्र। स्लाविक पौराणिक कथाओं में, वह रॉड और बेलबॉग के साथ दुनिया का निर्माता है। बाह्य रूप से, उसने खुद को दो तरीकों से प्रस्तुत किया: पहले में, वह एक लंबी दाढ़ी के साथ एक कूबड़-पतले बूढ़े आदमी की तरह लग रहा था, उसके हाथों में एक चांदी की मूंछें और एक कुटिल छड़ी; दूसरे में, उन्हें पतले बिल्ड के एक मध्यम आयु वर्ग के व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो काले कपड़े पहने थे, लेकिन फिर से, चांदी की मूंछों के साथ।

चेरनोबोग तलवार के साथ सशस्त्र, जो कुशलता से मालिक है। हालांकि वह तुरन्त नवी में कहीं भी रहने में सक्षम है, लेकिन वह एक उग्र स्टैलियन पर सवार होना पसंद करता है।
दुनिया के निर्माण के बाद, चेरनोबोग नव के संरक्षण में चला गया - मृतकों की दुनिया, जिसमें वह एक ही समय में एक शासक और एक कैदी दोनों है, क्योंकि, अपनी सारी ताकत के बावजूद, वह इसे छोड़ने में सक्षम नहीं है। देवता नवी से उन लोगों की आत्माओं को नहीं छोड़ते हैं जो पापों के लिए वहां गिर गए थे, लेकिन इसके प्रभाव का क्षेत्र केवल नवी तक सीमित नहीं है। चेर्नोबोग ने उस पर लगाए गए प्रतिबंधों को दरकिनार करने में कामयाबी हासिल की और कोशी का निर्माण किया, जो यवी में शासक नवी को अवतार लेता है, जबकि दूसरी दुनिया में ईश्वर की शक्ति बहुत कम वास्तविक है, लेकिन फिर भी जावस पर अपना प्रभाव बढ़ाने की अनुमति दी, और केवल प्राई चेरनोबोग में कभी भी प्रकट नहीं होता है।

चेरनोबोग के सम्मान में चैपल गहरे रंग के पत्थर से बने थे, लकड़ी की मूर्ति पूरी तरह से लोहे के साथ कवर की गई थी, सिर के अलावा, जिस पर केवल एक मूंछें धातु के साथ छंटनी की गई थीं।

Yarilo

यारिलो - वसंत और धूप का देवता। बाह्य रूप से, यारिलो लाल बालों वाले एक युवा व्यक्ति की तरह दिखते हैं, जो अपने सिर पर एक पुष्पांजलि के साथ सफेद कपड़े पहने होते हैं। यह भगवान एक सफेद घोड़े पर दुनिया भर में चलते हैं।

यारिला के सम्मान में उच्च मंदिरों को पेड़ों से ढकी पहाड़ियों की चोटी पर बसाया गया था। पहाड़ियों के शीर्ष को वनस्पति से साफ किया गया था और इस स्थान पर एक मूर्ति बनाई गई थी, जिसके सामने एक बड़ा सफेद पत्थर स्थापित था, जो कभी-कभी पहाड़ी के तल पर पाया जा सकता था। अधिकांश अन्य देवताओं के विपरीत, वसंत के देवता के सम्मान में कोई बलिदान नहीं थे। आमतौर पर मंदिर में गाने और नृत्य द्वारा देवता की पूजा की जाती थी। उसी समय, कार्रवाई में भाग लेने वालों में से एक निश्चित रूप से यारिलोय के साथ कपड़े पहने था, जिसके बाद वह पूरे उत्सव का केंद्र बन गया। कभी-कभी लोगों की छवि में विशेष आंकड़े बनाए जाते थे, उन्हें मंदिरों में लाया जाता था, और फिर उन्हें वहां स्थापित एक सफेद पत्थर के खिलाफ तोड़ दिया जाता था, ऐसा माना जाता है कि इससे यारला का आशीर्वाद मिलता है, जिससे फसल दोनों अधिक होगी और यौन ऊर्जा अधिक होगी।

स्लाव के विश्व व्यवस्था के बारे में थोड़ा सा

प्राचीन स्लावों के लिए विश्व का केंद्र विश्व वृक्ष (विश्व वृक्ष, विश्व वृक्ष) था। यह पृथ्वी सहित पूरे ब्रह्मांड की केंद्रीय धुरी है, और देवताओं की दुनिया और भूमिगत दुनिया के साथ लोगों की दुनिया को जोड़ता है। तदनुसार, पेड़ का मुकुट स्वर्ग में देवताओं की दुनिया तक पहुंचता है - ईरी या स्वार्गा, पेड़ की जड़ें भूमिगत हो जाती हैं और चेरनोबोग, मारिन और अन्य "अंधेरे" देवताओं द्वारा शासित भूमिगत दुनिया या मृतकों की दुनिया से लोगों की दुनिया को जोड़ती हैं। कहीं आकाश में, बादलों के पीछे (स्वर्गीय रसातल, सातवें आसमान के ऊपर), एक शाखाओं वाले पेड़ का मुकुट एक द्वीप बनाता है, यहाँ यह इरी (स्लाविक स्वर्ग) स्थित है, जहाँ न केवल देवता और लोगों के पूर्वज रहते हैं, बल्कि सभी पक्षियों और जानवरों के पूर्वज भी हैं। इस प्रकार, विश्व वृक्ष स्लाव, इसके मुख्य घटक के विश्वदृष्टि के लिए मौलिक था। इसी समय, यह एक सीढ़ी भी है, एक सड़क जिसके द्वारा आप किसी भी दुनिया में जा सकते हैं। स्लाव लोककथाओं में विश्व के वृक्ष को अलग तरह से कहा जाता है। यह ओक, और गूलर, विलो, लिंडेन, वाइबर्नम, चेरी, सेब या पाइन हो सकता है।

प्राचीन स्लावों के विचारों में, विश्व वृक्ष अलाटायर-पत्थर पर क्रेयान द्वीप पर स्थित है, जो ब्रह्मांड का केंद्र (पृथ्वी का केंद्र) भी है। कुछ किंवदंतियों को देखते हुए, प्रकाश देवता इसकी शाखाओं पर रहते हैं, और अंधेरे देवता जड़ों में हैं। इस पेड़ की छवि हमारे पास आ गई है, दोनों विभिन्न कथाओं, किंवदंतियों, महाकाव्यों, साजिशों, गीतों, पहेलियों, और कपड़े, पैटर्न, मिट्टी के पात्र की सजावट, व्यंजन, छातियों की सजावट आदि पर अनुष्ठान कढ़ाई के रूप में। यहां एक उदाहरण दिया गया है कि रूस में मौजूद स्लाव लोक कथाओं में से एक में ट्री ऑफ पीस का वर्णन कैसे किया गया है और नायक-नायक द्वारा घोड़े की लूट के बारे में बताता है: "... एक तांबे का स्तंभ है, और एक घोड़ा इसके पीछे बंधा है, इसकी पूंछ पर सितारे चमक रहे हैं। लाल सूरज माथे ... "। यह घोड़ा पूरे ब्रह्मांड का एक पौराणिक प्रतीक है।

वेलेस - स्लाव मवेशी संरक्षक

वेलेज़ - भगवान स्लाव पेंटीहोन। लोगों और जानवरों, साथ ही साथ भलाई के देवता होने के नाते। यह माना जाता है कि दुनिया के निर्माण के बाद, उन्होंने जीवन के आंदोलन में उनकी मदद की। उसकी मदद के बाद, दिन रातों का पालन करना शुरू कर दिया, और मौसम एक दूसरे को सफल होते हैं। उनके पास कई मार्गदर्शक थे, उदाहरण के लिए, एक ऋषि, सभी चीजों के रक्षक। उसका प्रतीक अनाज का शीरा है।
  वेल्स, या जैसा कि उन्हें वोलोस कहा जाता था, को छोटी बुरी आत्माओं, बैनियों, वनवासियों (लकड़ी-गोबलिन), खलिहान, यार्ड यार्ड, फील्ड पुरुषों, अर्ध-महिलाओं द्वारा मदद की गई थी। उन्होंने उसकी मदद की, जिससे स्लाव के लिए जीवन आसान हो गया। यह पता चला है कि वोलोस न केवल पशुधन का संरक्षक था, बल्कि उसने लोगों की मदद भी की। सब के बाद, ब्राउनीज, घरों में परिचारिकाओं की मदद करते थे, बैनिकी रहते थे और स्नान करते थे, आंगन में यार्ड का नेतृत्व करते थे और रखवाली करते थे, और पोलवेक क्रमशः एक मैदान। दोपहर में गर्म दोपहर से गर्मी से रक्षा कर सकते हैं, लेकिन अगर कोई व्यक्ति उस समय काम कर रहा था, तो वे भी दंडित कर सकते हैं, जिससे उन्हें गुस्सा आया।

वेल्स की पूजा इस तथ्य के लिए की जाती थी कि वह पहरा देता था और मवेशियों के माध्यम से भलाई प्रदान करता था, क्योंकि मवेशी लोगों के जीवन और दीर्घायु बनाए रखने के लिए एक मुख्य साधन था। जब सूखा पड़ा, तो पगानों ने परमेश्वर से प्रार्थना की ताकि वह धरती पर बारिश भेज दे। जहां उनकी प्रतिमा एक बार खड़ी थी, पाइप और बंदरगाह हमेशा बिखरे हुए थे। उनकी मूर्ति के पास, बुद्धिमान लोग खेलते थे, गाते थे और नाचते थे, इस प्रकार एक निश्चित संस्कार करते थे। किंवदंती के अनुसार, अगर संस्कार के दौरान मवेशी यहां-वहां भटकते हैं, तो भगवान वेलेज़ गुस्से में थे और उन्होंने पशुओं को दाना डाला।
बुधवार - वेल्स का दिन, उसका पत्थर - ओपल, धातु - सीसा, लकड़ी - स्प्रूस, पाइन, राख और अखरोट। बस उनमें से एक को भगवान वेले की पूजा के लिए सीढ़ियों, ताबीज और अन्य वस्तुओं को बनाना था। अल्टारस और पूजा स्थल वेस को आवेगपूर्ण शंकुधारी झाड़ियों में बनाया गया है। उनका मानना ​​था कि वेलेस को मोसे, लाइकेन और मशरूम बहुत पसंद हैं। यह सब तीन वन सड़कों के चौराहे पर लगाया जाना था। तीन पाइंस (इसलिए "तीन पाइंस में खो जाना") और एंथिल भी जानवरों के संरक्षक के प्रतीक हैं। वेल्स वेदियों पर, पेड़ों की चड्डी पर गायों और घोड़ों की हड्डियों, और यहां तक ​​कि सींगों को लटका दिया। शायद इस तथ्य के कारण कि स्वयं भगवान को उनके सिर पर सींगों के साथ चित्रित किया गया था, यह उनके लिए शैतान की खूबियों का गुणगान करने का अवसर था।

तांबे को वेल की वेदी पर रखा गया था, क्योंकि वह धन और समृद्धि का संरक्षक है, साथ ही साथ यार्न और फर भी। और बीयर और क्वास मूर्ति पर डाला गया था, क्योंकि किंवदंतियों के अनुसार, वेलेज़ ने लोगों को उन्हें बनाने का ज्ञान दिया था। कभी-कभी देवताओं को सींग और उनके हाथों में मृत मानव सिर के साथ चित्रित किया जाता था। लकड़ी की मूर्तियों को मुख्य रूप से प्लंब लाइनों या घाटियों में, नदियों या झीलों के करीब स्थापित किया गया था। बालों ने लोगों और उनके दैनिक मामलों, उनके काम, काम और धन का संरक्षण किया, पशुधन और कल्याण को बचाने और बढ़ाने में मदद की। उन्हें उन लोगों से भी संपर्क किया गया जो ज्ञान चाहते थे और ज्ञान जानना चाहते थे। अब वेलेस का पंथ पहले से ही सेंट ब्लासियस के ईसाई अवकाश के साथ मिश्रित है, और हमारे दिन में भगवान वेले के बारे में कम ही लोग जानते हैं।

वेलस - धन और फसल का देवता। सभी जीवित चीजों के संरक्षक, मैगी के संरक्षक संत, clairvoyants, कलाकृतियों। उन्हें सम्मानित किया गया और विभिन्न शिल्पों और व्यापारों के लोगों द्वारा उपहार लाया गया।

लेख में:

स्लाव के बीच वेलेज़ का मूल्य

ऋग्वेद में, पवित्र पुस्तकें   ज्ञान, बाल द्वारा गाया गया - प्रेमियों का अभिभावक, कल्याण का ज्ञाता, प्रतिभा का पारखी। दुनिया की शुरुआत से, हेयर-वेल्स ने मनुष्यों को एक आदमी दिया, उन्हें दूध पिलाना, उनसे दूध लेना, उन्हें मांस, त्वचा और ऊन के लिए उगाना सिखाया।

उसने चरवाहों और झुंड के झुंडों को बांसुरी दी और जंगली जानवरों के खिलाफ उनका संरक्षक बन गया। एक आदमी को हल और जानवरों की गाड़ियों में जानवरों को पालना सिखाया गया था, वोलोस किसान के लिए एक वास्तविक संरक्षक बन गया। वह न केवल पृथ्वी पर पशुओं की एक श्रृंखला का रक्षक है, बल्कि अपने भाई के बादलों-गायों के स्वर्गीय झुंडों का एक चरवाहा भी है।

भगवान ने वेज किया

पेरुन और वेलेस का विरोध एक मिथक में एक गरज के साथ कहा गया है: जो एक पहाड़ की चोटी पर, आकाश में, अपने नागिन दुश्मन का पीछा करता है, जो जमीन पर, नीचे रहता है। उनके कलह के कारण अलग-अलग हैं - वेलेस मवेशियों, लोगों का अपहरण, और मिथक के कुछ रूपों में और वज्र की पत्नी।

स्लाव पौराणिक कथाओं में वेलेस का महत्व इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि, उदाहरण के लिए, एक संधि के समापन पर, राजकुमार का दस्ता हथियारों और पेरुन और आम लोगों द्वारा शपथ लेता है - वेलेस द्वारा। यह माना जाता था कि पेरुन ने स्वर्ग के अर्थ में, विश्व अंतरिक्ष के शीर्ष पर शासन किया और वेलेस ने दुनिया के नीचे और अंडरवर्ल्ड में शासन किया।

सामान्य तौर पर, वेलेज़ स्लाव पौराणिक कथाओं में सबसे रहस्यमय देवताओं में से एक है और उसकी छवि में समय के साथ महत्वपूर्ण बदलाव आए हैं। उन्हें उर्वरता, धन और पशुओं के प्रजनन का देवता माना जाता था। यह भी अनल, अंडरवर्ल्ड साम्राज्य के स्वामी के रूप में पाया जाता है। बाद में, वीलेज़ को सामान्य रूप से मैगी, जादू, गायक और कला के संरक्षक के रूप में उल्लेख किया गया है।

स्लाव में बुतपरस्त पौराणिक कथा   वेलेज़, सर्प की छवि में भी दिखाई देता है, जो पेरुन का दिव्य विरोधी है। वेल्स-सर्प, व्यापक रूप के हाइपोस्टैसिस के रूप में - चेरनोबोगा, एक हिंसक, असुविधाजनक, निर्जन प्रकृति की आदिम अराजकता की ताकतों का प्रतीक है, जो अक्सर आदमी से दुश्मनी करता है।

वेलेज़-चेरनोबोग, इस तरह के एक शक्तिशाली विनाशकारी शक्ति रखने, लेकिन ज्ञान के देवता होने के नाते, अराजकता की ताकतों को आज्ञाकारिता में रखने और उन्हें सही दिशा में निर्देशित करने में सक्षम है। लेकिन वेलेस का दुष्ट सिद्धांत ईसाई धर्म अपनाने के बाद मानवीय चेतना पर अधिक से अधिक हावी होने लगा। समय के साथ, उसने अपने अच्छे लक्षणों को ईसाई संतों (निकोलस, व्लासियू), वेलेज़ को हस्तांतरित कर दिया, साथ ही साथ अपने सर्वश्रेष्ठ रूपों (सांप, बकरी) को अंधेरे बलों के संप्रभु में बदल दिया।

शोधकर्ताओं को अभी भी पता नहीं है कि क्या वोलोस वेल्स नाम का एक रूप है, या क्या वे दो अलग-अलग देवता हैं। मंसिका का दावा है कि वोलोस उत्तरी रूप है, और वेलेस दक्षिणी है, हालांकि इसका कोई दस्तावेजी प्रमाण नहीं मिला है।
  वेलेज़ शब्द इंडो-यूरोपियन शब्द से आया है * स्वागत है, इसका क्या मतलब है"मरो" या संस्कृत v'elaa   - समय। इससे यह निम्नानुसार है कि वेल्स पूर्वजों की आत्मा थी, जो कि अंडरवर्ल्ड के शासक थे।

बाल निश्चित रूप से एक स्लाव नाम है। एक सिद्धांत है कि वोलोस पुराने स्लाव शब्द "विल" के शब्द से आया है, जो एक बैल है, लेकिन वास्तव में यह कहना असंभव है। जी। एम। बाराट्स लाए, जैसे कि बाल सेमेटिक बाल थे, जो प्रजनन क्षमता, जल, आकाश और सूर्य के देवता थे। बाल के साथ वेल और मानसिक की पहचान है। इसलिए, बाल सबसे पहले एक "मवेशी भगवान", जानवरों और धन का संरक्षक है। सबसे अधिक संभावना है, वोलोस-वेल्स मूल रूप से दो अलग-अलग देवता थे, लेकिन समय के साथ वे अपने कार्यों को बनाए रखते हुए एक व्यक्ति में विलय हो गए

वेलेस अपने पूर्वजों - भूमि, पशु, घर, धन द्वारा विरासत में प्राप्त अधिग्रहण की रक्षा और पुनःपूर्ति करता है। अच्छे भगवान ने मनुष्य को एक जानवर को मारने के लिए नहीं, बल्कि लगन से उनकी देखभाल करने और उनका उपयोग करने के लिए सिखाया। वह जंगलों और घास के मैदानों में सभी जीवन के संरक्षक हैं। अपनी सभी दृष्टि के साथ, वह जानवरों और पक्षियों के कल्याण को बारीकी से देखता है।

अच्छे मालिक वेलेज़ ने धन की वृद्धि में योगदान दिया, एक भरपूर फसल देने में सक्षम है। हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि दाढ़ी के बाल जमीन तक पहुँचते हैं, और उस दाढ़ी में रेशम और चाँदी और सोने से जड़ा हुआ, "सांसारिक तृष्णा" वनस्पति, जीवन और सभी प्रकार की शक्तियों का स्रोत है। इसके लिए, प्रत्येक मालिक ने इसे पढ़ लिया, कानों के एक चुटकी को छोड़कर - मकई के छोर पर फिक्सिंग के दौरान "दाढ़ी पर मखमली"।

और जब चरागाह पर पशुओं को चराने का समय आया, तो हर जगह लोग अलग-अलग रास्तों से देवता के गर्भगृह में गए, अपने पशुओं के झुंड के साथ, उन्हें पवित्र करने और वेल्स के उदार उपहार लाने के लिए। वेलेज़ मैगी के संरक्षक, गायक और कवि हैं जो जानते थे कि प्रत्येक व्यक्ति को अपनी शक्ति से कैसे प्रेरित किया जाए। जो लोग गाने को एक साथ रखना और उन्हें लोगों को बेचना जानते थे, वे पहले से ही एक जादूगर थे। एक शब्द में, प्राचीन क्लैरवॉयंट्स और वॉशचेन्स जानते थे कि कैसे अपनी इच्छा, अपनी लगन और अपनी इच्छाओं को व्यक्त करना है, जो उनके पूर्वजों के तारों वाले आकाश द्वारा निर्धारित किया जाता है।

गानों में, समझदार पुरुषों ने शानदार वेल के पोते, उनके कारनामों, संस्कारों और रीति-रिवाजों के बारे में बताया, लोगों को सिखाया कि वे कैसे सही तरीके से रहें, भगवान की प्रशंसा करें, परिवार का सम्मान करें, प्रार्थना और काम के माध्यम से आत्मा में सुधार करें। मंदिरों, भवनों, दीवारों के निर्माण में उनके सभी कौशल, वे वेलेज़ को धन्यवाद देते हैं। सभी अनुवाद, गीत, समारोह, छुट्टियां, नृत्य, जो हमारे दादाजी-परदादाओं की अच्छी आत्मा द्वारा पैदा हुए थे, उन्हें वेलेस द्वारा आकाश से भेजा गया था।

रूसी सिंगर की भूमि के शानदार गायक के साथ सभी गायक-कवि, जिनके बारे में "लेट ऑफ़ इगोर" में लिखा गया है: "द प्रोफेशनल बॉयना, वोलोस वनुचे", वेल्स के पोते हैं। ये सभी अपनी जन्मभूमि के वीर महाकाव्य के वाहक और निर्माता थे।

भगवान वेले को किसने और कैसे वशीभूत किया?

वेलस ने त्रिपोलिस से सबसे बड़ा उत्सव हासिल किया जब पृथ्वी नक्षत्र वृषभ के अधीन थी। कभी-कभी उनकी वंशावली एक झबरा भालू से ली जाती है, जो कि किंवदंती के अनुसार, शिकार और शिकार की खुशी को प्रभावित करता है। पैतृक समय में वहाँ भालू पंजे, आधे आदमी आधे भालू के पंथ मौजूद थे। इसलिए, शिकारी और शिकारियों के लिए, भालू एक जानवर-टोटेम था, यह गंभीर बलिदान द्वारा प्रकट किया गया था।

योद्धाओं के लिए, पेरुन के साथ बाल देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण हैं। अपने माता-पिता की भूमि की रक्षा करने के लिए, वेलेस पोते ने शपथ ली:

हम उन देवताओं की कसम खाते हैं जिनमें हम विश्वास करते हैं, पेरुन और वेल्स।

वेलड आइडल

यूनानियों के साथ संधियों में, पेरुन को हथियारों के देवता के रूप में माना जाता है, और बाल - सोना। विभिन्न हस्तशिल्प और शिल्प के लोग भी उन्हें अपना भगवान मानते थे: लोहार, कुम्हार, कैंडलस्टिक्स, मेडोवार्स, कोज़ेमायाका। उन्होंने लोगों को विभिन्न संगीत वाद्ययंत्र बनाना सिखाया: डोमरा, सींग, बीप्स, पाइप और हार्प्स। यह एक व्यक्ति को एक अच्छा शरीर, लंबा, अच्छी आवाज और सुनने देता है।

बाल खुद आश्चर्यजनक रूप से सभी संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं। एक बार, जब "सीमा" से परे ग्लेड्स और ड्रेविलेन्स के बीच एक खूनी स्लेजिंग बढ़ गई थी कि पेरुन भी अपनी गर्मियों की रोशनी के साथ नहीं रुक सकता था, तो वेलेज़ हाथों में एक पाइप के साथ दिखाई दिया, और इसलिए उस पर खेलना शुरू कर दिया, उसने दोनों पक्षों के योद्धाओं को दिल से दुःख दिया कि उन्होंने अपनी तलवारें नीचे कर लीं। और बिरादरी का।

चूंकि वेलेज़ एक पशु देवता थे, इसलिए पशुधन की सुरक्षा के लिए उनसे प्रार्थना की गई। इसलिए, चरवाहों को कभी-कभी "वेलेस" कहा जाता है। उन्हें एक भालू में बदलने की क्षमता के कारण शिकारी का संरक्षक भी माना जाता था। कभी-कभी वेलेज़ ने शिकार के दौरान मारे गए जानवर की आत्मा को बुलाया। पशु रक्षक के अलावा, इस देवता के कई महत्वपूर्ण कार्य थे। इसलिए, उन्होंने मृतकों की आत्माओं को "चारा" दिया। एनाल्स में वेल्स के समय के रूप में मृतकों की याद के दिन का नाम है। विश्वास के अनुसार, इस समय जानवरों की हड्डियों की आग की कथा के लिए एक अनुष्ठान आयोजित किया गया था।

वोलोस कई स्थानों पर पूजनीय था, लेकिन उसे विशेष रूप से नोवगोरोड, कीव और रोस्तोव भूमि पर सम्मानित किया गया था। इतिहास कहता है कि इससे पहले कि उसकी मूर्ति हेम पर फहराई गई थी। जब प्राचीन स्लाव ने सौदे किए, विशेष रूप से महत्वपूर्ण, तो उन्होंने अपने शब्दों की पुष्टि करने के लिए न केवल पेरुन, बल्कि वोलोस को भी बुलाया। हमारे पूर्वजों ने पशुधन की बहुतायत को गिना, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वह इतना लोकप्रिय था।

ज़ारित्सिन बुतपरस्त मंदिर

हमारे पूर्वजों ने वेल्स डेज़ मनाया, जिसका समय यूल और मस्लेनित्सा की आधुनिक छुट्टियों के साथ मेल खाता है। इन दिनों, लोगों ने कफन पहने और अपने कपड़े उतार दिए। श्रोवटाइड, जो वसंत विषुव अवकाश था, एक बहुत ही महत्वपूर्ण छुट्टी माना जाता था। यह मजाकिया है, लेकिन यह ठीक है कि यह अवकाश "पहले पैनकेक ढेलेदार" कहा जाता है। प्रारंभ में, यह वाक्यांश अलग तरह से सुनाई दिया: "पहला पेनकेक्स कोमा।" उनका मानना ​​था कि यह इस दिन था कि भालू (कोमा) पहली बार अपनी गुफाओं से बाहर आए।

वेलस का जन्म

वेलेस के जन्म के बारे में किंवदंती प्राचीन देवी लाडा के नाम से जुड़ी हुई है। सर्वोग की पत्नी लाडा एक बच्चे को जन्म नहीं दे सकी। फिर उसने बुद्धिमान देवी बेरगिनु से मदद मांगी। उसने लाडा को स्मेतनो लेक, जो कि इरिया में है, जाने और एक जादुई मछली पकड़ने की सलाह दी। इसे विशेष पकाने और खाने के लिए आवश्यक था, और यह लाडा को उसके दुर्भाग्य के साथ मदद करना था।

और वेलस अज़ोवुस्का की पत्नी अपने पति के पति के लिए एक कालीन बुनती है।

लाडा ने बेरीगिनी की सलाह मानी। सभी क्रियाओं को करने के बाद, वह मछली की हड्डियों को उठाकर घर से दूर ले गई। कुछ समय बाद, घास के मैदान में जहां बचे हुए थे, दिव्य गाय को चराया गया था और गलती से उन्हें खा लिया था। थोड़ी देर बाद, लाडा ने अपने पति को तीन बेटियों, भविष्य की देवी के साथ खुश किया और वोलुन का जन्म ज़मुन से हुआ। वह एक अजीब लग रहा था: वह एक आधा आदमी, अर्ध-जीभ था। लेकिन जन्म से ही, उसके पास जादू था और जानता था कि खुद को कैसे दिखना है।

उन्हें अलग-अलग तरीकों से चित्रित किया गया है, लेकिन फिर भी एक निश्चित बसे हुए चित्र हैं। आमतौर पर वह एक लंबी ग्रे दाढ़ी और बालों के साथ एक सुंदर आदमी की तरह दिखता है। ज्ञान और शांति के प्रतीक के रूप में उनके कंधे पर हमेशा एक उल्लू रहता है। दाहिना हाथ   उसके पास एक लकड़ी का एक कर्मचारी है, जिसके शीर्ष पर एक भालू या बेलबॉग का एक टुकड़ा है।

गुण और वेले के प्रतीक

सभी देवताओं की तरह, यू और। उनकी संख्या छह मानी जाती है, और विशेषता भालू के पंजे और एक हेक्सागोनल स्टार है, जिसका नाम अन्यथा वेलेस ढाल जैसा लगता है। इसके अलावा, इसकी विशेषताओं में से एक विंड का रनवे है।

भालू पंजा प्रतीक

उसके साथ आने वाले जानवर भालू और बैल हैं। अक्सर वह उनकी शक्ल ले लेता है। बैल पवित्र गाय से देवता के जन्म का प्रतीक भी है। प्राचीन स्लाव्स वोव के पवित्र वृक्षों के रूप में यव, राख, स्प्रूस, पाइन और अखरोट के रूप में पूजनीय थे। इसलिए, यदि आप इसे करने का निर्णय लेते हैं, तो इन पेड़ों की लकड़ी को चुनना उचित है। बेशक, पहले पेड़ से और भगवान से अनुमति लेनी चाहिए।

वोलोस का एक मंदिर बनाने के लिए, एक उपयुक्त स्थान ढूंढना आवश्यक था। यह एक नमभूमि में, एक नम और शांत जगह में झूठ बोलना चाहिए। यह विपरीत हो सकता है - पहाड़ी पर स्प्रूस में। अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन मंदिर के पास कौवा के घोंसले की उपस्थिति बहुत महत्वपूर्ण थी। मंदिर को एक क्रॉस या टेट्राहेड्रल आकार जैसा दिखना चाहिए।

वोलोस के पंथ का अब रोड्नोवरियन परंपरा में पुनर्जन्म हो रहा है। यह एक नव-मूर्तिपूजक धार्मिक आंदोलन है, जिसके सदस्य पुराने स्लाव विश्वास और अनुष्ठानों को नया जीवन देने की कोशिश कर रहे हैं। रोडनोवर्स के अनुसार, हमारे पूर्वजों के विश्वास और संस्कार पवित्र ज्ञान हैं। यही कारण है कि वे उन्हें पुनर्जीवित करने और पुनः बनाने की कोशिश कर रहे हैं।

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देवताओं के स्लाव पैन्थियन पर वापस \u003e\u003e\u003e
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स्लेविक पौराणिक कथाओं में वेलेज़, वोलोस, वाल्लास, "मवेशी भगवान" - (रॉड का बेटा, घोड़ा का बेटा) पशुधन और धन का संरक्षक, सोने का अवतार, व्यापारियों का ट्रस्टी, पशुपालक, शिकारी और टिलर। वेलस का नाम, कई शोधकर्ताओं की राय में, "वोल्ची" शब्द से आया है - झबरा, जो स्पष्ट रूप से मवेशियों के साथ देवता के संबंध को इंगित करता है, जिनमें से वह संरक्षक था। (यह भी संभव है कि "मैगस" शब्द इस देवता के नाम और उनके पुरोहितों के रिवाज से लेकर फर-पहना "फर" फर कोटों में उनके देवताओं का अनुसरण करने के लिए आया हो)
  सभी निचली आत्माओं ने उसे सौंप दिया। वेलेज़ से शादी की Azovushke   (अज़ोव के सागर की आत्मा में (श्रॉव और मदर अर्थ की बेटियाँ) क्रेयान द्वीप वेलेस और अज़ोवुश्का का जादुई निवास स्थान बन गया। वेल्स मुख्य रूप से सांसारिक मामलों में लगे हुए थे, क्योंकि वह जंगलों, जानवरों, कविता और धन के देवता के रूप में पूजनीय थे। वह एक चंद्रमा देवता थे, जो सूर्य के भाई और महान संरक्षक थे। नियम। वैदिक शिक्षाओं के अनुसार, मृत्यु के बाद, मानव लुशी चंद्रमा की किरणों के द्वार पर चढ़ गया नवी । यहाँ आत्मा वीलेज से मिलती है। धर्मी लोगों की शुद्ध आत्मा चंद्रमा से परिलक्षित होती है और पहले से ही सूर्य की एक किरण में सूर्य पर जाती है - सबसे उच्च का निवास। अन्य आत्माएं या तो चंद्रमा पर वेल्स के साथ रहती हैं और उन्हें साफ कर दिया जाता है, या पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेते हैं या कम आत्माओं में। साथ ही वेलेस अभिभावक और रक्षक है स्मरोडिना नदी , रा नदी और ब्लैक स्टोन।
  मखानों को बैल, भेड़ की बलि दी जाती थी। उसने सोने की शक्ति को अवतार लिया। इसलिए, सीवातोस्लाव शपथ का अर्थ स्पष्ट है: "यदि वे पेरुन को धोखा देते हैं, तो उन्हें सोने की तरह पीला कर दें" पेरुन और वेलेज़ ने न केवल शपथ में सह-कलाकार थे, बल्कि एक-दूसरे का विरोध किया: पहला दल का देवता था, और दूसरा रूस (गैर-सैन्य) के देवता थे। जबकि पेरुं की छवि कीव के ऊपरी, राजसी हिस्से में स्थित थी, वेल्स की मूर्ति ट्रेड मारिनस के पास, पॉडोल में सबसे नीचे खड़ी थी। बुतपरस्त के कुछ गुणों और omens बाद में ईसाई Blasius को प्रभावित किया।
  किंवदंतियों के अनुसार, सर्प ऑफ हेयर (वेलेज़) किसी तरह बालों की जकड़न और इसकी आड़ में तराजू मिलाता है, वेब के पंखों पर उड़ता है, जानता है कि आग कैसे बुझाना है (हालांकि वह आग से मौत, विशेष रूप से बिजली से डरता है) और तले हुए अंडे और दूध से बहुत प्यार करता है। इसलिए, वेलस स्मॉक, त्समोल का एक और नाम, यह सोचने का कारण है कि वेलेस, कालकोठरी में नामांकित और संचालित, सांसारिक उर्वरता और धन के लिए "जिम्मेदार" बन गए। वह अपनी राक्षसी उपस्थिति का हिस्सा खो दिया, एक आदमी की तरह बन गया। कोई आश्चर्य नहीं कि कानों का आखिरी गुच्छा "दाढ़ी पर बाल" में छोड़ दिया गया था
वीलेज़ के पास जादुई वस्तुएं थीं, अर्थात्, वेलेज़ के पास जादुई वीणा थी, और जब उन्होंने उन पर खेलना शुरू किया, तो हर कोई सब कुछ भूल गया। पर एक अद्भुत खेल जादू की वीणा   वेल्स ने सबसे अधिक जीवित से सीखा।
  वेल अभयारण्य आमतौर पर तराई और खड्डों या पेड़ों में निर्मित होते थे।
  वेल्स डे - कोमोएडिट्सी, 23 मार्च। इस दिन, भालू मांद से बाहर आता है। शुरू होता है नया साल.
Komoyeditsami 9 मार्च से शुरू होने वाले दो सप्ताह के नववर्ष के त्यौहार को समाप्त करता है ... वे सर्दियों को अपने बर्फ़ीले तूफ़ान और ठंढे डर के साथ दफनाते हैं, आग के पहिए पहाड़ को गिरा रहे हैं ... इस दिन, सभी घरों में एक नई आग जलाई जाती है, नए जीवन की एक शुद्ध आग ...

भगवान वेलस का नाम कालानुक्रम की सूची में और बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाओं में भिन्न होता है - वेलेज़, वोलोस, वाल्लास, वाल्सी, वाल्स - "मवेशी देवता", "मवेशी", अर्थात्। जंगली, भयंकर, सबसे अच्छा। इस तथ्य की पुष्टि इस बात से होती है कि वेलेज़ की तुलना पान - ईश्वर से की जाती है वन्य जीवन   (मैटर वेरबोरम - "वेल्स: वेल्स - पैन, यमगो हिरसिना")। मध्य युग में बकरी के साथ शैतान के संबंध को प्रमाण की आवश्यकता नहीं है।
  यूनानियों के साथ ओलेग और Svyatoslav के अनुबंध के तहत रूसी क्रोनिकल्स:
6415 (911) की गर्मियों में: "सीजर लियोन Olgm, श्रद्धांजलि के imshesya और Rothe साथ Aleksandrm दुनिया stvorista साथ है mezhyu उसे zahodivshe, खुद krst tselovavshe और पति की कंपनी में ओल्गा vodivshe और उसके Russkomu कानून और klyashasya हथियारों Svoim और Perunm, bogm svoim और Volosm skotiem bogm iutverdisha दुनिया "।
6479 (971) की गर्मियों में। "... हां, हमारे पास ईश्वर की शपथ है, उसी में हम पेरुन से और वोलोस, ईश्वर की हड्डियों दोनों से विश्वास करते हैं।"
  संभवतः, वेलेज़ और धन के दाता (मवेशियों के माध्यम से, खानाबदोश जनजातियों के मुख्य धन - "मवेशियों के देवता" ("व्लादिमीरोव की मूर्तियों के बारे में"), और बाद में सिर्फ धन के देवता, जो जीवन भर काम करने के लिए अर्जित किए जाते हैं।
  यह मानने का हर कारण है कि वेलेस वह है जो कानूनों और संधियों के क्रियान्वयन की देखरेख करता है; वह हेमेस और ओडिन की तरह सत्य का पिता और तर्क है। इसलिए, "द सेकेंड (आइडल) वोलोस, स्कॉट के देवता, उनसे बड़े पैमाने पर (पगंस) बड़े सम्मान से" ("गुस्टिंस्काया क्रॉनिकल")।
  पेरुन के बगल में, अनुबंध में वेलेज़ का उल्लेख करना - राजकुमार और दस्ते का संरक्षक, आकस्मिक नहीं है। बुध जर्मनों ने भी बेल्लिकोज मंगल के साथ एक साथ कॉल किया। और इसमें कोई संयोग नहीं है कि एक पवित्र दंपत्ति एक बुद्धिमान, बूढ़ा है, शब्द "कमीने भगवान" के ईसाई अर्थ में पूरी तरह से सकारात्मक नहीं है और एक मजबूत, युवा योद्धा-शासक है।
  कालेपन की स्पष्ट विशेषताओं के बावजूद, वेद, ओडिन के रूप में, बुध और हर्मीस विज्ञान और ज्ञान के देवता हैं। में " इगोर रेजिमेंट के बारे में एक शब्द " हम पाते हैं कि "क्या यह गा रहा था, चाहे वह भविष्यवक्ता बोयाना, वेलेसोव का पोता हो ..."। उनका नाम मेसिडोनियन पोमाकोव बुल्गारियाई के अनुष्ठान पाठ के बाद की रिकॉर्डिंग में भी पाया जाता है, जिसे एड में तथाकथित "वेदा स्लाव्स" कहा जाता है। वेरकोविच (उदाहरण के लिए IV, 5. 5-13 देखें)।

गुड गॉड ले वलसे ले ज़ीवा मा यूडा ने यस सी पी यसना बुक, यस सी पेई और हाँ लिखी। उसने मा को पढ़ाया, भगवान ने पढ़ाया। और तुम, भगवान, हाँ, मा तुम्हें सिखाते हैं हाँ, सी सही कुशेर। हाँ आप तीन सौ बैलों, तीन सौ बैलों, तीन सौ क्रावी देंगे    Apocrypha में "भगवान पीड़ा से गुजरते हैं" वेल्स को सीधे एक दानव कहा जाता है, लेकिन उन्हें "दुष्ट भगवान" भी कहा जाता है, लगभग स्लेविक क्रॉनिकल में हेलनॉल्ड के चेरनोबोग की तरह (मतलब अच्छे देवता थे, हम बहुवचन पर ध्यान देते हैं): पेजन्स "ये वे हैं, जिन्हें देवता कहा जाता है; सूर्य और महीना, पृथ्वी और जल, पशु और सरीसृप, जिन्होंने अपनी क्रूरता में देवताओं को लोगों के रूप में नाम दिया, और जिन्होंने उत्र्य, त्रयण, अश्व, वेदों की पूजा की, उन्होंने राक्षसों को देवताओं में बदल दिया। और लोग इन दुष्ट देवताओं पर विश्वास करते थे। ”
अन्य सूची में सचमुच: "Verovasha, हमें भेड़ बात भगवान narabotou लक्ष्य Yuzhe, तो वे सब दरानेवाला prozvasha सूर्य और चंद्रमा पृथ्वी और जल, जानवरों और सरीसृप, Bogy obratinya शैतान बुराई पर setnee और chlvch okamenta किया ट्रोजन HRSA वेलेस Perowne verovasha अब तक mrakm बुराई के पास दक्षिण-पूर्व , कि भोजन के लिए टैकोस माउचेथेया। "
  उसके आगे, बेल्स, ट्रॉयन सूची में हैं, सर्बियाई किंवदंतियों के अनुसार, वह सूरज की रोशनी से डरते हैं और एक विशाल बकरी के कान, साथ ही साथ चोरा भी हैं। "इगोर रेजिमेंट के बारे में एक शब्द" खोरस के एक निश्चित रात्रि कोर्स की गवाही देता है, क्योंकि वेसलेव ने रात में एक भेड़िया की तरह उकसाया था:
"वेसलेव, लोगों के राजकुमार, न्यायधीश, शहर के राजकुमार रियादशे, और खुद भेड़िया रिक्शे की रात में; कयव डोरिस्केश से लेकर तमुतोरोकन के मुर्गों तक, महान होर्सोवी भेड़िया, जिस तरह से कोई और नहीं है"
  चेक ने, यहां तक ​​कि ईसाई धर्म को अपनाते हुए, वेलेस को सबसे शक्तिशाली "राक्षसों" में से एक के रूप में याद किया, जिसने उन्हें काली मुर्गियों और कबूतरों का बलिदान दिया। "सेंट ग्रेगरी के शब्द" में यह स्लाव "मवेशी बोगो और साथियों और वन देवताओं" की पूजा के बारे में कहा जाता है। यानी मख - मवेशियों के देवता, यात्रियों के संरक्षक, वनों के देवता।
  प्रिंस व्लादिमीर के पेंटीहोन में उनके स्तंभ की अनुपस्थिति वेलेस के कालेपन की गवाही देती है, वेलेस का स्तंभ एक पहाड़ी पर नहीं बल्कि पोडोल पर अलग से खड़ा था। इस बीच, व्लादिमीर के तहत कीव में वेलेज़ को नदी के किनारे दूसरी दुनिया में भेजने का काम किया जाता है, यानी। वे अपभ्रंश नहीं हैं, लेकिन पुराने भगवान को दफनाते हैं। व्लादिमीर के जीवन में कहते हैं: "और वोल्‍ड मूर्ति ... पोचायना नदी को पूरी तरह से बताया" यह, कथित रूप से, व्लादिमीर ने वेल्स को भेजा, और पेरुन को मृतकों के दायरे में जाने के लिए भेजा। आराम करने के लिए रखो, इसलिए, दो सबसे प्रसिद्ध स्लाव देवता हैं।
हालांकि, रोस्तोव में बहुत बाद में वेलेस की पत्थर की मूर्ति को ध्वस्त कर दिया गया है। रोस्तोव के अब्राहम के जीवन में यह कहा जाता है: "पेप्सी एंड ने पत्थर की मूर्ति, वेलेस की पूजा की।" हम मूर्ति के पवित्र स्थान पर ध्यान आकर्षित करते हैं - चुडस्की अंत। छिपे हुए खजानों के ज्ञान के मालिक की तुलना सीधे बेल्स से की जाती है। और अब्राहम, जिसने रोस्तोव में वोलोस के "पत्थर की मूर्ति" को नष्ट कर दिया, "लगभग एक दानव का शिकार हो गया", उसके विपरीत में बदल गया - "एक योद्धा की छवि में जो उसके लिए एक झूठ लाया था" व्लादिमीर "को तस्सर करने के लिए।" बेस "ने अब्राहम पर जादू में लगे होने का आरोप लगाया, कि वह उस तांबे के फूल के राजकुमार से छिपा था जिसे उसने पैसे के लिए जमीन में पाया था।" यह वास्तव में शैतानी मॉक चालबाज लोकी और नव देवता - ओडिन के योग्य है।
  "यरोस्लाव शहर के निर्माण की कथा," 18 वीं शताब्दी के स्रोत, प्राचीन रिकॉर्ड के पीछे डेटिंग, "जो, हालांकि बाद में ताज़ा, फिर भी पर्याप्त रूप से घटनाओं के वास्तविक पाठ्यक्रम को प्रतिबिंबित करता है," यह स्पष्ट रूप से है कि बुद्धिमान लोग "जानवर भगवान" के पुजारी थे: "यह बहुराष्ट्रीय मूर्ति और kermeth (मंदिर) bystud द्वारा निर्मित किया गया था और वोल्खोव को सीमित कर दिया गया था, और यह अक्षम्य आग Volos को पकड़े हुए थी और उसे धूम्रपान करने के लिए बलिदान कर रही थी।"   पुजारी ने आग के धुएं के बारे में सोचा, और अगर वह बुरी तरह से आश्चर्यचकित हो गया, और आग दूर हो गई, तो पुजारी को मार दिया गया। "और इन लोगों ने राजकुमार को सद्भाव में रहने और उसे बकाया राशि देने के लिए वोलोस में शपथ दिलाई, लेकिन वे बपतिस्मा नहीं लेना चाहते थे ... जब एक सूखा पड़ा था, तो पगानों ने अपने वोलोस से अशांतिपूर्वक प्रार्थना की ताकि बारिश जमीन पर गिर जाए ... वो जगह जहां वोलोस एक बार खड़ा था। और पाइप, और वीणा, और गायन, जो कई बार सुना गया था, और किसी प्रकार का नृत्य दिखाई दे रहा था। इस स्थान पर चलने पर मवेशी, असामान्य पतलेपन और बीमारी के अधीन थे ... उन्होंने कहा कि यह सब हमला बालों का प्रकोप था, कि यह बुराई में बदल गया। लोगों को कुचलने के लिए आत्मा ने उसे कुचल दिया
तरीके से सर्मेट cermet।
  समुद्री मील दूर करामज़िन रिटेल्स (स्रोत के संदर्भ के बिना, लेकिन यह अनिवार्य रूप से विल्कोपोल्स्का क्रॉनिकल के वेरिएंट में से एक है) "जिज्ञासु" "दंतकथाओं" के लिए, जिसमें से एक में हम पाते हैं: "स्लोवेनियाई-रूसी राजकुमारियों ने इस तरह के एक व्याकरण (अलेक्जेंडर महान से) को खुश किया, लटका दिया मूर्ति वेले के दाईं ओर उनके मंदिर में ... कुछ समय बाद, दो राजकुमारों लियाया (ममोह, लालोच) और लाहर्न ने अपनी तरह से विद्रोह किया, ग्रीक भूमि पर लड़े और सबसे अधिक राज करने वाले शहर के नीचे चले गए: वहाँ, समुद्र के पास, राजकुमार लाहर्न ने अपना सिर रखा। (जहां Vlacherna मठ के बाद बनाया गया था ...) "
  उच्च संभावना के साथ हम कह सकते हैं कि वेलेस एक वोडची और मृतकों का चरवाहा है जो अपने बाल्टिक समकक्षों के साथ-साथ sv के रूप में है। निकोलाई।
"आग की नदी कालिनोव पुल के माध्यम से चलती है, एक बूढ़ी माँ उस कलिनोव ब्रिज पर चलती है; वह अपने हाथों में एक सुनहरा तश्तरी, एक चांदी का पंख लिए ... भगवान के सेवक से सत्तर बीमारियों को कम करती है।"
  भगवान-वेयरवोल्फ, जादू के स्वामी और सबसे ऊंचे, चौराहे के शासक, भगवान नेवी, जैसा कि हमने अपनी पिछली किताब में दिखाया था, जहां थोथ, हर्मीस, मर्करी, ओडिन, वेल्स की छवियों का कार्यात्मक विश्लेषण किया गया था।
  उनका एक नाम मोकोस है - मोकोस का पति, भाग्य की देवी (हम मर्दाना में मोकोश-मोकोस के स्मरणोत्सव के कम से कम चार जानते हैं) - और इसलिए वेलेज़ खुद, परियों की कहानियों में अभिनय करते हुए, एक मार्गदर्शक गेंद के साथ बूढ़े की तरह - भाग्य का देवता। ध्यान दें कि इंडो-यूरोपीय परंपरा में, देवताओं के समान नाम हैं, और समान कार्य थे। उदाहरण के लिए, रोमन लार्स, रूसी समझदार, mermaids, रोमन Faun और Faun, भारतीय आदित्य, आदि।
  शायद वह चेरनोबोग स्लाव है, हालांकि यह नियमों में सन्निहित है। वेल्स की पहचान B.A. र्याबाकोव ने दुनिया की नींव का समर्थन करने वाली ज़बरूच मूर्ति के निचले स्तर पर तीन-मुखी छवि से की है।
  स्लोवेनियाई प्रिल्मेन्स्की में, वोलोस-वेल्स ने संभवतः छिपकली या वोल्खोव के नाम से भी प्रदर्शन किया। 19 दिसंबर के लिए सम्मानित ऑनरिंग - निकोलस वॉटर
  वोल्ख, वोल्खोव, वोल्कोवेट्स - भी छिपकली के बेटे, वेयरवोल्फ भगवान, शिकार और शिकार के देवता, वेल्स की तरह, शायद पानी के मालिक और, संभवतः, योद्धाओं के संरक्षक, उसके संकेत "रेजिमेंट इगोर के शब्द" में हैं, वोल्क विएस्स्लाविच और के महाकाव्य सैडको, पहले नोवगोरोड क्रोनिकल्स। पहला पूर्वज - रूसी परियों की कहानियों से ग्रे भविष्यवक्ता भेड़िया। हाइपोस्टैसिस वेल। उनका दिन 2 अक्टूबर को मध्य रूस में मनाया जाता है, यह शिकार के मौसम की शुरुआत है।
  वोलोसिन - वेलेज़ की पत्नियाँ, द्वितीय सेरज़नेव्स्की (वे वाल्स्ज़ेलिस्ची, बाबा) के अनुसार प्लेलेड्स तारामंडल का उल्लेख करते हुए अथानसियस निकितिन पर "कमिंग ओवर थ्री सीज़" का जिक्र करते हुए कहते हैं: "वोलोसिन और कोला ने देश में प्रवेश किया, और पूर्व में हेड की लागत आई।" वोलोज़ोज़ारी - द मिल्की वे - "वेल्स इटेड और बाल बिखरे हुए।" सबसे प्राचीन धारणाओं (मिस्रियों, जर्मनों, स्लावों) के अनुसार, ब्रह्मांड से दिखाई दिया स्वर्गीय गाय। मिल्की वे उसका दूध है। वेलेस यूनिवर्स की गाय का बेटा है। एल्क - महान भालू नक्षत्र - वेल्स के महल।

1. "स्कॉट्स गॉड" - वाइल्डलाइफ का मालिक।
2. सभी सड़कों पर वोदचे, श्री पथ, सभी यात्रियों के संरक्षक
3. नवी के मास्टर, अज्ञात के भगवान, काले भगवान
4. एक मृत्यु न्यायाधीश और एक आजीवन परीक्षक।
5. शक्तिशाली जादूगर और जादू का मालिक, एक वेयरवोल्फ।
6. वाणिज्य का संरक्षक, अनुबंध मध्यस्थ और कानूनों की व्याख्या करनेवाला।
7. धन का दाता।
8. कला के एक शिक्षक को जानने और लेने वालों का एक संरक्षक, सहित
skaldic
9. भाग्य का देवता।

  वेलस डे बुधवार है, पत्थर ओपल या ओब्सीडियन है, धातु सीसा या पारा है, लकड़ी चीड़, अखरोट या राख (यू) है, जिसमें से वेड्स, स्टाफ़, मूर्तियों और अन्य वस्तुओं को शामिल किया जाना चाहिए।
  उत्तरी जादूगर भगवान का मिथक-मिथक, निश्चित रूप से दक्षिणी परंपरा से कुछ अलग है। वेले के बलिदान और उनके लिए दीक्षा के लिए स्थान घने शंकुधारी वन हैं। पोकालीपाइमी पेड़ों और डेडवुड के साथ अक्सर अभेद्य, वेलेज़ वोलाखट और "प्यार करता है" काई और लाइकेन, साथ ही मशरूम, ने तीन मूर्ति सड़कों के कांटे और चौराहे पर अपनी मूर्ति लगाई या लगाई हो सकती है। तीन सदाबहार पेड़ (अक्सर पाइंस - इसलिए, "तीन पाइंस में खो जाना") और एंथिल भी वेलेस के संकेत हैं। यदि एक समतल भूभाग पर - समान चौराहे, लेकिन एक एकल पेड़ या उन पर एक पत्थर के साथ।
ब्लैक रैवेन या ईगल उल्लू, एक बिल्ली, एक सांप या तो - ये सभी संस्कार के दौरान एक मूर्ति पर वेलेज़ की नज़र के अग्रदूत हैं।
  वेल के मंदिर पर, न केवल शिलालेखों के साथ, जैसे कि किंवदंती में पत्र लटका सकते हैं, बल्कि खोपड़ी या सींग भी काट सकते हैं। शायद, मूर्ति खुद वेलेस सींगों के साथ ताज पहनाती थी - यहां से शैतान के साथ उसकी पहचान या घुमावदार छड़ी भी।
  वेल्स को तांबे का बलिदान दिया गया था, क्योंकि वह भलाई और समृद्धि का देवता था, ऊन और फर, और बीयर और क्वास भी डाला - उन पेय जो उन्होंने लोगों को किंवदंतियों में से एक के अनुसार खाना बनाना सिखाया था।
वेलेस मूर्तियों की छवियों में एक ही सींग (या सींग का बना हुआ) के प्रतीक हो सकते हैं, साथ ही भगवान के हाथ में एक मृत मानव सिर भी हो सकता है। डी। ग्रोमोव के पुनर्निर्माण के अनुसार, वेल्स की मूर्तियों को पहाड़ियों के शीर्ष पर नहीं रखा गया था, बल्कि एक ढलान पर या एक घाटी में, पानी के करीब। उन्होंने, वेलेसोव ने 22-24 दिसंबर, 31 दिसंबर, 2 जनवरी और 6 दिसंबर को अपने दिनों को विशेष रूप से पूरे दिन मनाया, निकोला विंटर के दिनों में, 24 फरवरी को उन्होंने "गॉडलेस गॉड" को विंटर से हॉर्न्स नॉक करने के लिए कहा। उन्होंने निकोला वॉशनी के सम्मान के दिन भी उन्हें सम्मानित किया - 22 मई (यारिलिन का दिन, सात)। 12 जुलाई - जब उन्होंने पहला शीप लगाया और मवेशियों के लिए घास काटना शुरू किया। 18 अगस्त से 20 अगस्त के बीच, वेलेस को "दाढ़ी पर" - निकोलाइना दाढ़ी के एक क्षेत्र में कर्ल किया गया था।
  हेयटी के तहत - एक दिव्य छद्म नाम - स्लाव के बीच काले भगवान बहुत बुद्धिमान हो सकते हैं प्राचीन वेलेजआखिरकार, उत्तरी परंपरा के लोगों की नैतिकता गुड और ईविल की नैतिकता नहीं है, यह न्याय की अवधारणा पर आधारित है।
सभी शताब्दियों के दौरान, ब्लैक एंड व्हाइट भगवान के टकराव की मूर्तिपूजक परंपरा जारी है और सभी स्तरों पर प्रकट होती है। पहला - पुराना - प्रकृति को शांत करता है, दूसरा - युवा - यह पुनर्जीवित करता है, और इसके साथ, उसने विद्रोह किया, ताकत से भरा। वसंत में, युवा पुराने की जगह लेते हैं, और न्यू पुराने की जगह लेते हैं। फिर चक्र दोहराता है, और यह हमेशा के लिए चलेगा।
  वेलेज़ मकर राशि के संरक्षक संत हैं, जो ऊपर चढ़ते हैं, उनकी खोज में हठ करते हैं और ऐसा कोई रसातल नहीं है जहाँ से वे नहीं बचेंगे, और ऐसी कोई चोटी नहीं है जो उन्होंने नहीं ली होगी।
  द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में, प्रिंस व्लादिमीर द्वारा बनाई गई पैंटी के देवताओं के नामों में वोलोस (उत्तरी रूसी आवाज, बेल्स) का नाम नहीं है। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि बाल कुछ में से एक है बुतपरस्त देवतापूरे पुराने रूसी राज्य में पूजा की जाती है। बेल्स की पत्थर की मूर्तियाँ उत्तर रूसी भूमि में प्रसिद्ध थीं। किंवदंती के अनुसार, वोलोस का अभयारण्य नदी पर मौजूद था। कोलोचका, व्लादिमीर से 16 बरामदे में। कीव और नोवगोरोड में वोलोस (बेल्स) की मूर्तियों का उल्लेख सेंट के जीवन में किया गया है व्लादिमीर और सेंट का जीवन रोस्तोव का अब्राहम।
वोलोस के महत्व को इस तथ्य से संकेत मिलता है कि उसका नाम पेरुन के नाम के साथ राज्य स्तर की शपथ में इस्तेमाल किया गया था। इस प्रकार, लावेरिनिव क्रॉनिकल (971 के तहत) के अनुसार, यूनानियों के साथ एक शांति संधि के समापन पर, राजकुमार के दस्ते ने हथियार और पेरुन, और दूसरी सेना, "वोलो-सोम स्कोटम बोरम।" X सदी के प्राचीन रूसी राज्य की वर्ग संरचना के अनुसार, वोलोस को लोगों के संरक्षक और "सभी रूस" के देवता के रूप में माना जाता था, जबकि पेरुन राजकुमार के रेटिन्यू के देवता के रूप में समाज के एक विशेष भाग के रूप में कार्य करते थे। शायद दो देवताओं के इस तरह के विरोध ने व्लादिमीर देवताओं की सूची में वोलोस नाम की अनुपस्थिति का कारण बना। यह भी जाना जाता है कि, 980 में व्लादिमीर द्वारा बनाई गई पेंटीहोन की मूर्तियों के विपरीत, वोलोस की मूर्ति कीव में एक पहाड़ी पर नहीं, बल्कि पोडोल पर नदी के किनारे पर, यानी शहर के निचले हिस्से में खड़ी थी।
दोनों की मूर्तियों के "वायर-दफन" की समानता, अन्य सभी मूर्तियों के विपरीत, पेरुन और वोलोस की समान महिमा के लिए भी गवाही देती है। यदि व्लादिमीरोव पैंथियन की सभी मूर्तियों को जला दिया गया और जला दिया गया, तो पेरुन को कीव (और कीव) में भूमि (भूमि) से पानी में (नदी में) दोनों जगह "संचालित" किया गया, जो कि पुरातन विचारों के अनुसार, दूसरी दुनिया में भेजने का मतलब था। उसी तरह, व्लादिमीर (1492) के जीवन की सबसे पुरानी सूचियों में से एक के अनुसार, उन्होंने वोलोस की मूर्ति के साथ भी ऐसा ही किया: कोर-सुनी से लौटते हुए, ग्रैंड ड्यूक "कीव गए, उन्हें मूर्तियों को नष्ट करने और बीट करने के लिए नेतृत्व किया, और जई, और दूसरे शब्दों में, और मूर्ति के बाल, भगवान के कमीने का अपना नाम, पोचैना नदी में ले गए। ”
  मवेशियों के साथ वोलोस का संबंध स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, XIX के अंत में दर्ज की गई छुट्टियों से - शुरुआती XX शताब्दियों में, जिसे विट्ब्स्क प्रांत में वोलोसिया कहा जाता था, और ग्रोड्नो प्रांत में वोलोसिया, वोलोसे। विटेबस्क क्षेत्र में, उन्हें वासिलिवे डे (28 फरवरी) को मनाया गया और, तदनुसार, सभी सेंट से जुड़े थे वसीली कपेलनिक। ग्रोडनो प्रांत में, वोलोस को श्रोव सप्ताह में गुरुवार को मनाया जाता था, और कभी-कभी ग्रेट लेंट के पहले सप्ताह तक स्थगित कर दिया जाता था, इसलिए यह एक मोबाइल अवकाश था। "वोलोस" के दिन, काम करने वाले मवेशियों को काम से मुक्त कर दिया गया था, और सूर्यास्त से पहले युवा बछड़े या भेड़ के बच्चे ने यात्रा की। इस छुट्टी पर सुबह, महिलाओं ने प्रचुर मात्रा में मांस के स्नैक्स पकाया, इस तथ्य के बावजूद
  मासलेनॉय सप्ताह को मांस खाने की अनुमति नहीं थी, और मेजबान किसानों ने वोदका पर स्टॉक किया और रिश्तेदारों और पड़ोसियों को आने के लिए आमंत्रित किया। मेज पर उत्सव के बाद, जश्न मनाने वाले किसान गांव की सड़कों पर घूमने लगे, ताकि, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, मवेशियों को पुरुषों द्वारा रखा गया था, और महिलाओं को रेशेदार सन के साथ पैदा हुआ था।
बेलारूसी अवकाश का वर्णन न केवल मवेशियों के साथ पौराणिक विचारों में वोलोस की छवि के सहसंबंध को इंगित करता है, बल्कि सन प्रसंस्करण के रूप में महिलाओं के कब्जे के ऐसे क्षेत्र के साथ भी है। यह सहसंबंध भी कताई पर प्रतिबंध और सुई से संबंधित अन्य महिलाओं के काम की पुष्टि करता है, सभी पूर्वी स्लावों में व्यापक, यूल में और विशेष रूप से, सेंट के दिन कैसरिया का बेसिल, जो ऊपर उल्लेख किया गया है, आंशिक रूप से वोलोस के कार्यों को माना जाता है। प्रतिबंध का उल्लंघन करने से आत्मा को दंडित करने की धमकी दी गई, जिसे "वोल्सेन" कहा जाता था और जो शायद आनुवंशिक रूप से वोलोस से संबंधित है। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, वॉल्शेन, एक गाड़ी की आड़ में, निषेधाज्ञा के उल्लंघनकर्ता से एक उंगली काटते हैं, जिससे एक अशुद्ध हड्डी बाहर गिर गई। यह भी माना जाता था कि अगर यूलटाइड में सिलाई और कताई, पालतू जानवर और बच्चे अंधे पैदा होंगे, भेड़ के बच्चे घुमावदार-पैर वाले, और प्रतिबंध का उल्लंघन करने वाले के बालों में कटुन होता है।
यह स्पष्ट है कि बाल पंथ धागे, बाल और ऊन के साथ जुड़ा हुआ था, जिसे पौराणिक विचारों में सामान्य माना जाता था और एक प्रतीकात्मक अर्थ के साथ संपन्न होता था। पारंपरिक संस्कृति में, पौधों, जानवरों के बालों और मानव बालों से फाइबर / धागा धन, समृद्धि, संभावित बलों, प्रजनन क्षमता के विचार से जुड़े थे, जो कि उनके कई संरचना के संकेत और संपत्ति बढ़ने और स्पष्ट रूप से बढ़ने के संकेत द्वारा समझाया गया है। इसलिए, उदाहरण के लिए, वोलोग्दा प्रांत में, प्रकाश के जन्म के तुरंत बाद, नाभि को मां के बालों के साथ एक कठोर धागे से बांधा गया था, जो कि बच्चे को सुरक्षा और अच्छे विकास के साथ प्रदान करने वाला था। मॉस्को प्रांत में एक गाय खरीदी, ताकि नए खेत में यह अच्छी दूध की पैदावार दे, चोट न पहुंचे और अच्छी संतान लाए, सभी परिवार के सदस्यों से लिए गए बालों के स्क्रैप के साथ फ्यूमिगेट किया। व्लादिमीरस्काया में, एक युवा मुर्गी द्वारा रखा गया पहला अंडा, तीन बार बड़े बच्चे के सिर पर लुढ़का हुआ था, जिसमें कहा गया था: "चिकन, चिकन, एन के (बच्चे के नाम) बाल के रूप में कई अंडकोष ले जाते हैं!" और विटेब्स्स क्षेत्र में, बुजुर्ग किसान महिलाएं विशेष रूप से ईस्टर पर अपने बालों को कंघी करती हैं ताकि उसके सिर पर बालों के रूप में कई पोते थे। हर कोई हर जगह रूसियों के लिए सामान्य प्रथा जानता है, जिसके अनुसार नववरवधू एक फर कोट पर टेबल पर शादी की दावत में बैठे थे, और फर से कूड़े को बिछाते हुए, उन्होंने शादी का बिस्तर भी व्यवस्थित किया। यह सब इसलिए किया गया ताकि युवा पति-पत्नी समृद्ध रूप से रहें और उनके कई बच्चे हों। इस तरह के कई और उदाहरण हैं। लेकिन हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि अगर पौधों / फाइबर, ऊन और बालों के साथ पौराणिक विचारों की प्रणाली में जुड़े बालों को उत्पादन मूल्य के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, तो इसका मतलब है कि मूर्तिपूजक देवता स्वयं जीवन, धन और प्रजनन क्षमता के विचार से संबंधित थे।    वोलोस और कृषि दोषों के बीच की कड़ी प्रथा द्वारा स्पष्ट है, जो 19 वीं शताब्दी तक बनी रही, एक मुट्ठी भर कानों की कटाई के बाद मैदान पर छोड़ने के लिए, जिसे "बाल दाढ़ी" कहा जाता था (और कुछ स्थानों पर "निकोलिना दाढ़ी," भगवान की दाढ़ी ", आदि) । उदाहरण के लिए, 1870 के दशक में नोवगोरोड प्रांत में दर्ज "कर्लिंग दाढ़ी" अनुष्ठान का विवरण:
जब वे निचोड़ते हैं, तो वे मैदान पर कानों की एक छोटी झाड़ी छोड़ते हैं और एक और कहते हैं: "आप दाढ़ी को वोलोस, या वेल्स में बदल देते हैं, अन्य लोग कहेंगे।" वह एक झाड़ी के बारे में तीन बार चलता है और, दरांती के साथ मकई के 30 कानों की किस्में जब्त करता है, गुनगुनाता है:

"मुझे आशीर्वाद दो, भगवान,
हां, दाढ़ी घुमाएं:
एक हलवाहा कुछ ताकत
और सेवत्सु कुछ गाय,
और घोड़े का सिर,
और मिक्यूल दाढ़ी है। ”

इस विवरण से यह स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि Volos और sv। निकोला ने फसल के संरक्षण के कार्य पर हस्तक्षेप किया। दाढ़ी बनाने की रस्म - मकई के कानों को एक बंडल में बांधना या उनसे ब्रेडिंग करना और उन्हें एक पत्थर के साथ जमीन पर दबा देना या जड़ों के बगल में उपजी के ऊपरी हिस्से को दफनाना - भगवान के लिए एक बलिदान के रूप में संकल्पित किया गया था और पृथ्वी को ताकत और वापसी में मदद की, तदनुसार, एक अच्छी फसल सुनिश्चित करें अगले साल।
  XIX सदी की पारंपरिक संस्कृति में, इसके अनुष्ठान क्षेत्र में, भलाई सुनिश्चित करने के उद्देश्य से कई समारोहों का आयोजन किया गया था, जिसमें धन, संपत्ति और गुणन शामिल थे।
इनमें से कई उत्पादक अनुष्ठान, प्राचीन पुरातनता में निहित हैं, पवित्र गुरुवार (पवित्र सप्ताह में गुरुवार) के साथ मेल खाते हैं, ऐसे विचार जिनके बारे में पहले से ही लोक संस्कृति के ईसाई स्तर का उल्लेख है। वोलोस की भूमिका को धन के देवता के रूप में देखते हुए, पशुधन के संरक्षक, साथ ही वस्तुओं के साथ इसका संबंध प्रतीकात्मकता के साथ संपन्न है, यह माना जा सकता है कि बृहस्पतिवार के संस्कार, जिसका अर्थ एक मूर्तिपूजक देवता के कार्यों के क्षेत्र से मेल खाता है, कुछ हद तक अपने पंथ को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि ग्रेट गुरुवार को की गई किसी भी कार्रवाई ने पूरे वर्ष इस प्रकार की गतिविधि में सफलता के लिए योगदान दिया। इसलिए, इस दिन, सूरज से पहले उठकर, मालिक ने अपने पास मौजूद धन को पुनर्गणना किया, ताकि वे खेत पर रहें, फिर खलिहान में जाएं, घोड़ों को खिलाएं, खिलाएं और साफ करें ताकि वे साहसी और स्वस्थ हों। फिर उसने अनाज को बैरल के तल में हिलाया ताकि वह हमेशा बहुतायत में रहे; उन्होंने कृषि उपकरणों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित किया ताकि वे काम करते समय टूट न जाएं और वह रोटी बेहतर पैदा हो। मत्स्य में अच्छे भाग्य के लिए, उस दिन मछुआरों ने एक छेद काट दिया, और शिकारियों ने तीन बार राइफल से गोली चलाई; मधुमक्खी पालकों ने हवा में छत्ते लगा दिए ताकि मधुमक्खियां बेहतर तरीके से झुंड बना सकें और शहद पैदा कर सकें। गुरुवार को, होज़ेयकी जरूरी रोटी सेंकती है ताकि यह पूरे वर्ष प्रचुर मात्रा में हो। इसके अलावा, महिलाओं ने पूरे वर्ष हर चीज के साथ बनाए रखने के लिए बहुत सारी चीजें करने की कोशिश की: उन्होंने झोपड़ी को हटा दिया, वे घूम गए, उन्होंने धागे बुनाए, बुनाई की, सिलाई की। ओरिओल प्रांत में, परिचारिका धागा, ग्रेट गुरुवार से पहले रात को घूमता है, सभी घरेलू कलाई और कमर को बांध दिया, ताकि कोई भी पूरे वर्ष बीमार न हो। इसके लिए, धागे को एक विशेष तरीके से काटा गया था, इसे विपरीत दिशा में घुमा दिया। मवेशियों को बचाने के लिए, एक ही धागे को तीन बार घर के चारों ओर फेंक दिया गया था, इसके छोर एक चिकन से उलझे हुए थे, जिसे घर में मेज के चारों ओर ले जाया गया था: "एलियन हाउसबॉय, घर जाओ, जाओ और मवेशी घर जाओ"।
सामान्य तौर पर, बृहस्पतिवार के कई संस्कारों का उद्देश्य पशुधन के कल्याण के लिए सटीक था। उदाहरण के लिए, रूसी उत्तर में, चिमनी के माध्यम से मालकिन ने "पालतू जानवरों" पर क्लिक किया ताकि वे चरवाहों के मौसम के दौरान मर न जाएं। जानवर को चोट न पहुंचे और भूखे न रहे, इसके लिए संतान को लाया गया, यह पूर्व-भोर के शीश के साथ "खिलाया गया" था, यानी पिछले साल निचोड़ा गया था। इसी समय, कुछ इलाकों में, पशुओं के वध या मुर्गियों के संस्कार का वध आज तक किया गया था, जो वैज्ञानिकों के अनुसार, वोलोस को पुरातन अनुष्ठान के लिए वापस जा सकते हैं।
  मौंडी गुरुवार की विशेषता यह थी कि मनुष्यों में बाल काटने, जानवरों में ऊन, मुर्गे में पंख लगाने की प्रथा थी। मध्य रूस में, इस दिन, पहली बार, उन बच्चों के लिए बाल काटे गए थे जो एक वर्ष के थे, ताकि वे घने और अच्छी तरह से विकसित हो सकें। इसी उद्देश्य के लिए, लड़कियों ने चोटी की नोक काट दी। Xo3fleBa ने माथे पर भेड़ के बालों की छंटनी की, और गायों, घोड़ों और मुर्गियों की पूंछें थीं ताकि वे चोटिल न हों और विपुल हों। प्राचीन समय में, बाल / ऊन के अनुष्ठान को एक बलिदान के रूप में भी व्याख्या किया गया था।
  समारोहों का उत्सव, जिसका अर्थ और मूल सीमा, बृहस्पतिवार को वोलोस के कार्यों से संबंधित है, साथ ही एक विशेष छुट्टी मनाने की बेलारूसी परंपरा का प्रमाण है, मुख्य रूप से घरेलू जानवरों से संबंधित है, वोलोस्या (वोलोसा, वोलोसे) - गुरुवार को श्रोव सप्ताह में या लेंट के पहले सप्ताह के गुरुवार को पता चलता है कि सप्ताह का दिन गुरुवार को पुरातन परंपरा में बाल पेरुन की तरह समर्पित था।
  वोलोस के विभिन्न कार्यों के अलावा, वह शोधकर्ताओं की राय में, गायकों और कथाकारों के संरक्षक संत थे, और उनके पंथ अनुष्ठानों और कविताओं से जुड़े थे, क्योंकि द लेओ ऑफ इगोरोव में, महाकाव्य गायक बॉयन को वेलेस पोता कहा जाता है। बोयोन खुद पुराने रूसी लिखित स्रोतों में - कीव के सोफिया के शिलालेखों और नोवगोरोड क्रॉसलर में - एक पौराणिक चरित्र के रूप में प्रकट होता है: वह एक भविष्यवक्ता गायक है, अर्थात वह जानता है कि एक सामान्य व्यक्ति की चेतना के लिए क्या दुर्गम है, और उसका गायन एक जादूई जादू की रस्म की तरह है जिसके दौरान यात्रा होती है। सभी दुनियाओं में - ऊपरी, मध्य और निम्न: "द बॉयन गॉड है, अगर कोई भी एक गीत बनाता है, तो वह पेड़ के माध्यम से फैल जाएगा, जमीन पर एक ग्रे कप, बादलों के नीचे एक ग्रे ईगल"।
कई प्राचीन और दिवंगत पौराणिक विचारों के संबंध के आधार पर, वैज्ञानिकों ने वोलोस की उपस्थिति के बारे में कुछ निष्कर्ष निकाले। इस प्रकार, कुछ रूसी क्षेत्रों में, उदाहरण के लिए, ट्रांस-वोल्गा क्षेत्र में, कथित तौर पर एक भालू के रूप में प्रतिनिधित्व किया गया था, जिसे पारंपरिक संस्कृति में जानवरों के मालिक के रूप में माना जाता था, और, इसके अलावा, इसकी छवि धन और प्रजनन क्षमता के विचार से जुड़ी थी। यह ज्ञात है कि एक भालू के सिर और पंजे से ताबीज, साथ ही इसकी ऊन, अक्सर मवेशियों की रक्षा और अच्छी संतान प्रदान करने के लिए खलिहान में लटका दी जाती थी। बालों के मंदी की उपस्थिति के अप्रत्यक्ष सबूत सेंट के बगल में एक आइकन पर छवि है वाल्सी, जो मवेशी के संरक्षक के रूप में मूर्तिपूजक प्राणी के रूप में मूर्तिपूजक देवता के कार्य को विरासत में मिला है।
  हेयर का एक और अवतार सांप की छवि है। तो, प्राचीन रूसी क्रोनिकल्स में से एक में प्रिंस ओलेग के रेटिन्यू द्वारा शपथ के दृश्य के साथ एक लघु शामिल है। योद्धाओं को देवताओं द्वारा शपथ दिलाई जाती है - पेरुन और वोलोस, जिनमें से पहले को नृविज्ञान मूर्ति के रूप में दर्शाया गया है, और दूसरा - योद्धाओं के चरणों में एक सांप के रूप में। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूसियों की पारंपरिक संस्कृति में एक सांप की छवि, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड से जुड़ी, धन और प्रजनन क्षमता का प्रतीक है, जो वोलोस के कार्यों से मेल खाती है। उदाहरण के लिए, स्मोलेंस्क क्षेत्र में, समृद्ध रूप से रहने के लिए, यह एक नाग के रूप में एक सुनहरा ताबीज पहनने के लिए प्रथागत था - एक "सर्प।" वोलोस के नागिन रूप की प्राचीन अवधारणाओं ने पानी में रहने वाले पौराणिक कृमि के बारे में विश्वासों में उनकी निरंतरता को पाया, जो रोग को कम करता है। रूसी में कई स्थानों पर इसे "बाल" ("घोड़ेशेयर") या "बाल", साथ ही "सर्पेन्टाइन", "सर्पेन्टाइन" कहा जाता है।
  रूढ़िवादी परंपरा अन्य बुतपरस्त देवताओं की तरह बाल, एक शैतान, एक अशुद्ध आत्मा, शैतान के रूप में माना जाता था। इसलिए, शायद, रूसी बालों में "बालों", "एल्क", "बालों" जैसे नामों का अस्तित्व और निचले दानव की छवियों के लिए समान है, जो खतरे और बुरे झुकाव का प्रतीक है। यह साँप की तरह का कीड़ा "बाल" है, जो अभी-अभी उल्लेख किया गया था, और ऊपर की भावना "बाल", जो कि ताम्बोव की किंवदंतियों के अनुसार, नए साल की पूर्व संध्या पर कताई करने वालों को दंडित करता है। शब्द "हेयर", "हेयर-गॉड", "हेयरी", "हेयर" शब्द पानी, और शैतान, और अशुद्ध आत्मा को संदर्भित कर सकते हैं, और जो कि, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, न केवल खतरनाक हैं, बल्कि कभी-कभी किसी व्यक्ति के लिए सौभाग्य ला सकते हैं, जो बालों की धारणाओं से मेल खाता है। यह संभव है कि बुतपरस्ती के आधिकारिक निषेध के बाद वोलोस की छवि के पतन के साथ, ईसाई संस्कृति के लिए एक महत्वपूर्ण दिन के रूप में ग्रेट गुरुवार को कई शुद्धि अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, साथ ही ऊपर उल्लिखित अनुष्ठानों के साथ, जिसमें ताबूत भगवान पंथ की प्रतिध्वनियों को स्पष्ट रूप से संरक्षित किया जाता है, जिसमें उनका कारावास भी शामिल है। आज तक।
ईसाई धर्म के दावे के साथ, वोलोस को सेंट के मवेशियों के ईसाई संरक्षक द्वारा बदल दिया गया था Vlasov। नोवगोरोड, कीव और यारोस्लाव में, पहले से ही 11 वीं शताब्दी में, सेंट के चर्च Blasius। कोलोचका नदी पर वोलोस के ऊंचे इलाकों की जगह पर वोलोसोव-निकोलेवस्की मठ की स्थापना की गई थी। इस मठ में निकोला का चमत्कारी चिह्न था, जो कि पौराणिक कथा के अनुसार, बार-बार एक पेड़ पर उसके बालों में लटका हुआ दिखाई देता था।
  बाल के लिए सेंट ब्लासियस एकमात्र विकल्प नहीं था। सेंट द्वारा बालों के कार्य का हिस्सा भी माना जाता है तुलसी कैसरिया - सूअरों के संरक्षक, या लोगों के बीच - "सुअर देवता", Sv। फ्लोर और लौरस - घोड़े के प्रजनन के संरक्षक - "घोड़े के देवता", सेंट। निकोला और sv। Yegorov। इसके अलावा, वोलोस के पंथ ने निचले दानव के कुछ प्रतिनिधियों के बारे में विचारों में एक निरंतरता पाई: उदाहरण के लिए, लकड़ी, पानी और ब्राउनी के बारे में मान्यताओं में।
पूर्वी स्लावों के "मुख्य" मिथक की परिकल्पना
  20 वीं सदी के मध्य तक पूर्व लिखित स्रोतों और देर से मान्यताओं से पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं की जानकारी ने प्रसिद्ध वैज्ञानिकों वी.वी. इवानोव और वी। एन। टोपोरोव को "मुख्य" मिथक के बारे में एक परिकल्पना को आगे बढ़ाने की अनुमति दी, जो तुलनात्मक टाइपोलॉजिकल विधि और पुनर्निर्माण की विधि पर आधारित है। । इन विधियों में मौजूदा की तुलना करना शामिल है स्लाव सामग्री अन्य भारतीय-यूरोपीय लोगों के पौराणिक विचारों के साथ, मुख्य रूप से बाल्टो-स्लाव और इंडो-ईरानी पौराणिक कथाओं के डेटा के साथ, और - इस पर आधारित - पूर्व स्लाव मिथकों के भूखंडों की बहाली। शोधकर्ताओं के अनुसार, जो "मुख्य मिथक" परिकल्पना के समर्थक हैं, पूर्वी स्लाव में कई पौराणिक देवताओं के कई पौराणिक भूखंड थे, जिनमें सबसे पहले पेरुन और वोलोस थे।
  "मुख्य" मिथक के पुनर्निर्माण के दौरान, पूर्वी स्लाव और कुछ अन्य स्लाव परंपराओं के भाषा डेटा और लोकगीत सामग्री का उपयोग किया गया था, विशेष रूप से, कई पहेलियों, शानदार, महाकाव्य, गीत और अन्य पौराणिक-काव्य ग्रंथों में, शोधकर्ताओं के अनुसार, स्लाव मिथकों के अवशेष रूपांतरित हुए।
  मिथक का आधार दुश्मन के साथ पेरुन का द्वंद्व है। घोड़े पर या रथ में सवार के रूप में, जो एलिजा द पैगंबर की बाद की प्रतिमा से मेल खाता है, पेरुन अपने हथियार से एक नागिन दुश्मन पर हमला करता है। मिथक के मूल संस्करण में, शत्रु एक सांप की तरह का पौराणिक प्राणी है जो बालों (Whiter) से मेल खाता है। दुश्मन पेरुन से एक पेड़ में छिप जाता है, फिर पत्थर में, आदमी में, जानवरों में, पानी में।
  पुनर्निर्माण के लिए उपयोग किए जाने वाले पूर्वी स्लावोनिक स्रोतों में, बुतपरस्त देवताओं को परी-कथा या ईसाई पात्रों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है: पेरुन को आमतौर पर पैगंबर एलिजा या बाद के नामों के साथ पात्रों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, और शैतान द्वारा सर्प, या राजा ज़िमुलान। इस प्रकार, "मुख्य मिथक" के कथानक के अंशों को पेरु के संघर्ष (थंडर, इलिया) के बारे में बेलारूसी परियों की कहानियों में पता लगाया गया है कि सर्प (शैतानों, शैतान) के साथ, ज़ार ओगनी (थंडर), रानी मलंजिका और ज़मुलाने (किंग फायर एंड क्वीन मालनिटी हार्नेस) के बारे में रूसी परियों की कहानी में। ज़ार ज़ुल्मुलान - इस परी कथा में मलानिया भगवान थंडरस्टॉर्म के पति के रूप में कार्य करता है), यारोस्लाव परंपरा में इलिया और वोलोस और अन्य ग्रंथों के बीच विवाद के बारे में। यह देखते हुए कि वोलोस के कुछ कार्यों के रिसीवर सेंट थे। निकोला और sv। Egoriy, शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि थंडर और उनके प्रतिद्वंद्वी का संबंध माल्या और निकोला और यूरी के नामों को जोड़ने वाली कहावतों में परिलक्षित हो सकता है: "मालाया निकोलिन के दिन मज़े कर रहे थे", "ज्यूरी में मलाया का न्याय", जहां मालन्या का नाम स्पष्ट रूप से बिजली से जुड़ा था ( रूसी बोलियों में - "मोलोनिया"), जो बदले में, गड़गड़ाहट के देवता के हथियार से मेल खाती है।
बहाल मिथक के अनुसार, सर्पीन दुश्मन (बाल) पर पेरुन की जीत के बाद, पानी जारी किया जाता है और बारिश बहा दी जाती है। इंडो-यूरोपीय समानता की सामग्री के अनुसार, मिथक के कुछ परिवर्तनों में, द्वंद्व का अंत मवेशियों की रिहाई या पेरुन के दुश्मन द्वारा अपहरण की गई महिला के साथ होता है। "मुख्य" मिथक के एक महिला चरित्र के साथ, वैज्ञानिक मोकोश की छवि को जोड़ते हैं - एक महिला मूर्तिपूजक देवता, जिसके बारे में नीचे चर्चा की जाएगी।
  पुनर्निर्मित मिथक को एटिऑलॉजिकल के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है - गरज, गरज, उपजाऊ वर्षा की उत्पत्ति के बारे में। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, यह मिथक बारिश के लिए कॉल करने के स्लाव कृषि अनुष्ठानों के साथ संबंध रखता है, जिसमें एक महिला पर पानी डालना जैसे तत्व शामिल हैं।
  यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी वैज्ञानिक वी। वी। इवानोव और वी। एन। टोपोरोव द्वारा प्रस्तुत "मुख्य" मिथक के बारे में परिकल्पना साझा नहीं करते हैं। एक महत्वपूर्ण तर्क जो निर्मित पुनर्निर्माण पर सवाल उठाता है, विरोधी गैर-स्लाविक पौराणिक स्रोतों के मिथक को फिर से बनाने के लिए एक महत्वपूर्ण आकर्षण मानते हैं।

प्रारंभ में, स्लाव ने घोउल्स और बेरेगिनयम के लिए बलिदान किया। फिर वे परिवार और रोज़हिट्सी - लाडा और लेले के लिए बलिदान करने लगे। इसके बाद, स्लाव ने मुख्य रूप से पेरुन से प्रार्थना करना शुरू कर दिया, हालांकि, अन्य देवताओं में विश्वास बनाए रखा।

ghouls

ghouls   - ये वैम्पायर, शानदार जीव, वेयरवोइल्स, वैयक्तिक बुराई हैं। घोउल्स - प्राचीन स्लावों में कम आत्माओं, राक्षसी जीव हैं। "मूर्तियों के शब्द" में, वे स्लाव द्वारा घोल की प्राचीन पूजा की बात करते हैं। लोक धारणाओं में, वे बुरी, बुरी आत्माएं हैं। घोउल (जैसे पिशाच) लोगों और जानवरों से खून चूसते हैं। मृतकों की पहचान, रात में कब्रों से बाहर आने, लोगों की प्रतीक्षा करने और पशुओं को मारने के लिए की गई थी।
   प्रचलित मान्यताओं के अनुसार, लोग "अप्राकृतिक मृत्यु" - जो जबरन हत्या, शराबी शराबी, आत्महत्या, आदि के साथ-साथ जादू-टोना करने वालों की मौत हो गई। यह माना जाता था कि पृथ्वी ऐसे मृतकों को स्वीकार नहीं करती है, और इसलिए वे दुनिया भर में भटकने के लिए मजबूर होते हैं और जीवित लोगों को नुकसान पहुंचाते हैं। ऐसे मृतकों को कब्रिस्तान के बाहर और आश्रय से दूर दफनाया गया था। इस तरह की कब्र को एक खतरनाक और अशुद्ध स्थान माना जाता था, इसे टाला जाना चाहिए, और यदि आपको पास से गुजरना था, तो आपको उसे कुछ फेंकना होगा: एक चिप, एक छड़ी, एक पत्थर, या सिर्फ एक मुट्ठी भर पृथ्वी। घौल को कब्र न छोड़ने के लिए, उसे "आश्वस्त" होना पड़ा - कब्र से एक शव को खोदें और इसे एक ऐस्पन हिस्सेदारी के साथ छेद दें।
और आदेश में कि मृतक, जिसने "उसकी उम्र" नहीं जीया था, एक गूल में बदल नहीं गया था, उसके घुटने के टेंडन काट दिए गए थे ताकि वह चल न सके। कभी-कभी कोयलों ​​को कथित घोल की कब्र पर फेंक दिया जाता था या जलते हुए कोयले का एक पात्र रखा जाता था।
   पूर्वी स्लाव के बीच सेमिक को मृतकों की आज्ञाकारिता का एक विशेष दिन माना जाता था। इस दिन, सभी असामयिक मृतक रिश्तेदारों को निश्चित रूप से याद किया गया था: गैर-बपतिस्मा वाले बच्चे, लड़कियां जो शादी से पहले ही मर गईं। इसके अलावा, सेमिक में, मृत मृतकों के खिलाफ विशेष उपाय किए गए थे, जो किंवदंती के अनुसार किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचा सकते थे। उनकी कब्रों में कत्लेआम किया ऐस्पन दांव   या तेज धातु की वस्तुएं।
   सेमीक ने उन लोगों के दफन का आयोजन किया, जो एक या किसी अन्य कारण से, असंतुलित रहे। उनके लिए, एक सामान्य कब्र को खोदा गया और प्रार्थना और अंतिम संस्कार के साथ दफनाया गया। यह माना जाता था कि अन्यथा मृतकों को विभिन्न आपदाओं: सूखे, तूफान, आंधी या फसल की विफलता को भेजकर जीवित रहने का बदला लिया जा सकता है।

Bereguinias   हालांकि, शब्द को संजोना, रक्षा, - अच्छा, लोगों की आत्माओं की मदद से जुड़ा हुआ है। प्रकृति के सभी का आधुनिकीकरण, इसके विभाजन को अच्छी और बुरी शुरुआत में, बहुत प्राचीन विचार हैं जो पाषाण युग के शिकारियों के बीच उत्पन्न हुए थे। घोलों के खिलाफ विभिन्न षड्यंत्रों का इस्तेमाल किया गया था, उन्होंने ताबीज पहना था - लोक कला में अच्छाई और उर्वरता के कई पारंपरिक प्रतीकों को संरक्षित किया गया था, जिसमें दर्शाया गया था कि प्राचीन कपड़े और व्यंजनों पर, प्राचीन लोग बुरी आत्माओं को दूर करने के लिए लग रहे थे। इन प्रतीकों में सूर्य, अग्नि, जल, पौधे, फूल के चित्र शामिल हैं।

1. बेरीगिनी और इत्र

बेरीगिनी (ग्रीक कलमों की तरह) ने विभिन्न स्थानों और प्रकृति के प्रकार, साथ ही साथ घर की भलाई को बनाए रखा। बहुत सारी घर की आत्माएँ थीं: घर की आत्मा, कुतर्क देवता, दादा, एरोगे और स्पेही (आत्माएं जिनके पास मानवीय मामले थे), तंद्रा (नींद का शांतिपूर्ण देवता), बूटी (कथाकार, रात का कथाकार, लोरी), आलस्य, पिता (आलस्य की चरम डिग्री) , ओकोयोम, प्रूकेसी, प्रकुडी (बदमाश, अनसुना, शरारती), बैनिक (स्नान की भावना), पापी, शैतान, शैतान, शिशिगी (हिले हुए बालों के साथ शैतान), किकिमोरा या शिममोरा घटना)। रूढ़िवादी "शैतान" का अर्थ है शापित, रेखा को पार करना, सीमा।

बेरेगिन बहुत था; उन्होंने हर जगह व्यक्ति की रक्षा की: घर पर, जंगल में, खेत में, पानी पर, फसलों की रक्षा की, मवेशियों की यादे, बच्चों ने, उनके लिए लोरी गाई, परियों की कहानियां (कहानियाँ) बताई, सपनों को उकसाया। बाद में, उन्होंने अपने स्वयं के नाम प्राप्त किए, जो - वास्तव में-समूह, उदाहरण के लिए, खुद के डीड, बाबा - पूर्वज; समूह - mermaids, goblins, आदि।

यहाँ उनमें से कुछ हैं:

दादा   (किया) - पूर्वज, पूर्वज। उन लोगों के लिए जो यह मानते थे कि वे पेरुन (ओलगोविची, आदि) से उतरे हैं, यह भी पेरुन का पर्याय है। दादाजी दौड़ के संरक्षक हैं, और, सबसे बढ़कर, बच्चे, बिल्कुल। कबीला बुजुर्गों का प्रतिनिधि, बड़ा आदमी, जो कबीले के भीतर पैशन को शांत करता है, कबीले की नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों को रखता है, सख्ती से उनके निष्पादन का पालन करता है। वन देवता को दादाजी भी कहा जाता था - पेरुन के खजाने का रक्षक (सोना, चांदी, यानी बिजली, गरज, चांदी की बारिश)। दादा ने खजाने के उद्घाटन के निर्देश के लिए प्रार्थना की। किंवदंती के अनुसार, जहां प्रकाश चमकता है, वहां यह खजाना (गरज के साथ बारिश) है, जो लोगों के लिए महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण है।

बाबा।   उनमें से सबसे प्राचीन बाबा यगा है।

यागा का क्या मतलब है? वह इतनी डरावनी क्यों है? और इससे भी ज्यादा कोई यह नहीं मानता है कि भयानक बाबा यगा मूल रूप से एक देखभाल करने वाला समुद्र तट है।

"यगा" शब्द "यशका" से कठोर है। FMD नामक स्लाव गीतों में यश - एक बार पृथ्वी पर रहते थे और सभी जीवित चीजों के पूर्वज गायब हो गए थे; इसलिए हमारे क्लीयर - परदादा। बाबा यागा मूल रूप से पूर्वज थे, स्लाव पैन्थियॉन के बहुत प्राचीन सकारात्मक देवता, परिवार और परंपराओं के संरक्षक, बच्चे और आसपास (अक्सर वन) स्थान। ईसाई धर्म के रोपण की अवधि में, सभी बुतपरस्त देवताओं और देवताओं, आत्माओं, उनमें से जिन्होंने उन्हें (तटों) की रक्षा की, उन्हें दुष्ट, राक्षसी विशेषताएं, उपस्थिति और चरित्र की कुरूपता और दुष्ट इरादे दिए गए। तो बुतपरस्त सख्त पूर्वज एक दुष्ट दानव में बदल गया था जो हमारे छोटे बच्चों से डर गया था। विभिन्न स्लाव जनजातियों में बाद में अन्य पूर्वज थे जिन्होंने अपने स्वयं के नाम प्राप्त किए: गोल्डन वूमन, द गोल्डन मदर, द माक्र्स इत्यादि।

परियों की कहानियों में, यगा बाबा एक तरह से दूसरी दुनिया के मार्गदर्शक हैं; वह नायकों का परीक्षण करती है, अक्सर उन लोगों की मदद करती है जो इन परीक्षणों को खड़ा करते हैं।
  प्रचलित मान्यताओं के लिए XIX-XX सदियों। एक यागी महिला की "परी कथा" छवि विशिष्ट नहीं है; केवल कभी-कभी बाबा यगा को अपेक्षाकृत वास्तविक के रूप में वर्णित किया जाता है।
  अर्खंगेल्स्क गवर्नर बाबा-यागा की मान्यताओं में - "महिला सेक्स की अशुद्ध शक्ति, पति नहीं होना"; “चूल्हे पर एक झोपड़ी में बैठना, बेंचों पर पैर, अलमारियों पर छाती, काकुहा पर सिर; स्तूप में सवारी करते हैं और लोगों को भटकाते हैं। " "बाबा-यगा बच्चों के चोर द्वारा सम्मानित किया जाता है, और इसलिए बच्चों को डराता है:" वाई! वहाँ! हेम ... बाबा कुछ यगा पकड़ो ... पोडिको, आओ, यहाँ वह है, यहाँ और वहाँ दरवाजा है! "<Ефименко, 1877>.
यारोस्लाव प्रांत के किसानों का कहना है कि बाबा यागा अपनी बेटी मरिंका के साथ एक दलदल में, जंगल में (मुर्गे की टांगों पर एक घर में, एक एड़ी पर) के साथ रहता है। वह बालदार, झबरा। बाबा यगा पर कपड़े सफेद या "जैसे कि उन्होंने चमड़े को खा लिया है", और उनके सिर पर एक गर्म पानी है। घर में वह "एक पट्टी पर बैठती है"। बाबा यागा तेजी से दौड़ रहा है और एक ही समय में "तेजी से चलाने के लिए झाड़ू लगाता है"।
  इस रूप में, बाबा यागी जंगल की विशेषताओं के साथ-साथ तात्विक, उड़ते हुए देवता, आत्मा को देखते हैं। यह एक झोपड़ी में रहने वाले लोगों से मिलता-जुलता है, "कताई भाग्य" किकिमोरा, एक पड़ोसी, थोड़ा डोमिनोज़; एक चुड़ैल की तरह।
  जाहिरा तौर पर, प्राचीन विचारों, सार्वभौमिक शक्ति के साथ संपन्न, देवता बाबा यागी की परी-कथा छवि में तब्दील हो गए, वे परिलक्षित हुए और कई "विशिष्ट" पौराणिक पात्रों की संख्या में परिलक्षित हुए, जिनकी वास्तविकता में विश्वास 19 वीं शताब्दी में बना रहा।
  रूस के कुछ क्षेत्रों के किसानों ने दिखने में यागा के समान कई मामलों में यागो-बाबा (एगिबोवा, एगिबिट्स) को बुलाया और एक चुड़ैल, एक जादूगरनी के रूप में "व्यवसाय" किया।
  “कृषि और कृषि धर्म की अभिव्यक्ति के साथ, पूरे वानिकी धर्म एक पूर्ण दुष्ट, एक महान जादूगर - एक दुष्ट जादूगर में, माँ और जानवरों के मालिक - एक चुड़ैल में, बच्चों को गैर-प्रतीकात्मक भक्षण में खींचता है।
  और बाबा यागा और चुड़ैल लंबे, झबरा बाल हैं; एक चुड़ैल, एक चुड़ैल, एक यागा की तरह, जल्दी से आगे बढ़ सकती है, झाड़ू पर उड़ सकती है, एक मुट्ठी; बाबत-येट की तरह, चुड़ैल चूल्हा, भट्ठी के साथ जुड़ा हुआ है, अक्सर भट्ठी के पास भट्ठी के खंभे पर स्थित होता है; वह पक्षियों, जानवरों में घूमने की क्षमता से संपन्न है, वह लोगों को खुद से लपेटता है, उन्हें खराब कर सकता है, उन्हें जीवन से वंचित कर सकता है। उसके आस-पास की हर चीज़ मौत और डरावनी साँस लेती है। मानव पैर अपनी कुटी में एक मृत पैर के रूप में कार्य करता है, हाथ - ताले द्वारा, और एक दांतेदार मुंह - एक ताला के रूप में। टाइन हड्डियों से है, और उन पर ज्वलंत नेत्र कुर्सियां ​​के साथ खोपड़ी हैं। वह लोगों, विशेष रूप से बच्चों को भूनती है और खाती है, जबकि स्टोव उसकी जीभ को चाटता है और उसके पैरों से अंगारों को रगड़ता है। इसकी झोपड़ी पैनकेक से ढकी हुई है, एक पाई द्वारा समर्थित है, लेकिन ये बहुतायत के नहीं, बल्कि मृत्यु (स्मारक भोजन) के प्रतीक हैं।
  बेलारूसी मान्यताओं के अनुसार, यागा एक लोहे के मोर्टार में एक उग्र झाड़ू के साथ उड़ता है। जहाँ यह दौड़ता है - हवा के झोंके, पृथ्वी की कराह, जानवर हॉवेल, मवेशी छिपते हैं।
  यागा एक शक्तिशाली जादूगरनी है। वे उसकी सेवा करते हैं, जैसे चुड़ैलों, शैतानों, बीहड़ों, काली बिल्लियों, सांप, टॉड। यह साँप, घोड़ी, पेड़, भंवर, आदि में बदल जाता है; यह केवल एक ही नहीं हो सकता है - किसी भी सामान्य मानव उपस्थिति को लें।
यागा गहरे जंगल या अंडरवर्ल्ड में रहता है। वह भूमिगत नरक की मालकिन है: “क्या आप नरक जाना चाहते हैं? मैं जेरज़ी-बा-बा हूं, "एक स्लोवाक परी कथा में यागा कहते हैं। किसान के लिए जंगल (शिकारी के विपरीत) एक दुष्ट आत्माओं से भरा एक निर्दयी स्थान है, वही दूसरी दुनिया है, और चिकन के पैरों पर प्रसिद्ध झोपड़ी इस दुनिया में टहलने की तरह है, इसलिए आप इसे तब तक प्रवेश नहीं कर सकते जब तक कि यह जंगल में वापस नहीं जाता। । यगा-पहरेदार के साथ सामना करना मुश्किल है। वह कहानी के नायकों को मारता है, बाँधता है, पीछे से पट्टियाँ काटता है, और केवल सबसे मजबूत और सबसे बहादुर नायक उस पर हावी हो जाता है और नीचे के क्षेत्रों में चला जाता है। इसी समय, यागा में हर किसी के लिए ब्रह्मांड की एक मालकिन की विशेषताएं हैं और दुनिया की मां की एक तरह की डरावना पैरोडी की तरह दिखती हैं। यागा एक मातृ देवी भी हैं: उनके तीन बेटे (सांप या दिग्गज) और 3 या 12 बेटियां हैं। शायद वह लानत माँ या दादी शाप में स्मरण किया गया है। वह एक गृहिणी है, उसके गुण (स्तूप, झाड़ू, मूसल) महिला श्रम के उपकरण हैं। येज को तीन सवारों - काले (रात), सफ़ेद (दिन), और लाल (सूरज) द्वारा सेवा की जाती है, जो रोज़ अपने "वॉक-थ्रू" से गुजरते हैं। एक मृत सिर की मदद से, वह बारिश की आज्ञा देता है।
  रूस के कई क्षेत्रों में, एक यागा-बाबा (इस तरह के प्राणी के असामान्य, रहस्यमय, प्रतिकारक रूप पर जोर देना) को आधा दिन कहा जाता है: "येगा-बाबा है लच्छीछा", "वे कहते हैं कि राई राई, भी, उसके बाल ढीले हैं"।
  "बाबू यागा (पोलिश एन्ज़ु, चेक एज़िबु) को एक राक्षस माना जाता है, जिसमें केवल छोटे बच्चों को विश्वास करना चाहिए। लेकिन डेढ़ साल पहले बेलारूस में, मौत की भयानक देवी, लोगों के शरीर और आत्माओं को नष्ट करते हुए, वयस्कों में भी विश्वास करती थी। और यह देवी सबसे प्राचीन में से एक है। नृवंशविज्ञानियों ने आदिम दीक्षा संस्कार के साथ अपना संबंध स्थापित किया है, जो पैलियोलिथिक में भी कॉपी किया गया था और दुनिया के सबसे पिछड़े लोगों (आस्ट्रेलियाई) के बीच जाना जाता है। जनजाति के पूर्ण सदस्यों के प्रति समर्पण के लिए, किशोरों को विशेष, कभी-कभी कठिन, समारोहों - परीक्षणों से गुजरना पड़ा। वे एक गुफा में या एक गहरे जंगल में, एक अकेली कुटिया के पास, और एक बूढ़ी औरत - पुजारिन द्वारा प्रशासित थे। सबसे भयानक परीक्षण राक्षस द्वारा विषयों को "शोक" और उनके बाद के "पुनरुत्थान" के नाटकीयकरण में शामिल थे। किसी भी मामले में, उन्हें "मरना" था, दूसरी दुनिया की यात्रा करना और "उठना"।
यगा अखिल भारतीय-यूरोपीय देवी है। यूनानियों के बीच, हेकाटे इसके अनुरूप है - रात, जादू टोना, मौत और शिकार की भयानक तीन-सामना करने वाली देवी। जर्मनों के पास पर्च, होल्डा (हेल, फ्राउ हाले) हैं। भारतीय - कोई कम भयानक काली नहीं। Perhta-Holda भूमिगत (कुओं में) रहता है, सामान्य रूप से बारिश, बर्फ और मौसम की आज्ञा देता है, और भूत और चुड़ैलों की भीड़ के सिर पर यागा या हेकेट की तरह पहना जाता है। जर्मन पेरख्टा ने अपने स्लाविक पड़ोसियों - चेक और स्लोवेनियों से उधार लिया।

वी। दहल:
  एक बदसूरत बूढ़ी औरत के मुखौटे के नीचे यागा बाबा, बाबा यगा, बाबा यगा, यज्ञ और यज्ञशाला और यज्ञचिह्न, एक प्रकार की चुड़ैल, एक बुरी आत्मा। क्या सींग सींग के माथे (कौवे के साथ भट्ठा-चौकी) में खड़ा है? बाबा यगा, हड्डी पैर, एक मोर्टार में सवारी करता है, मूसल के खिलाफ आराम करता है, एक झाड़ू के साथ निशान को पार करता है। कुछ स्थानों पर, उसके शरीर के नीचे से उसकी हड्डियाँ निकलती हैं; स्तन कमर से नीचे लटकते हैं; वह मानव मांस के बाद जाती है, बच्चों का अपहरण करती है, उसका लोहे का स्तूप, उसकी शैतानियों द्वारा संचालित; ट्रेन के नीचे, यह एक भयानक तूफान है, सब कुछ कराहता है, मवेशी दहाड़ता है, वहाँ एक महामारी और एक मामला है; जो देखता है याग उसे हो जाता है। यज्ञशोय नाम एक दुष्ट, क्रूर स्त्री है।

लेसिह के बीच विशेष रूप से बहुत सारे बेरेगिन (उन्हें भी बाद में बुरी विशेषताएं दी गईं): lesnik, lesunak, leschak, जंगली आदमी, Mykola (निकोला) Duplyansky, यात्रा, boletus, crafty (तुला और मुड़, एक धनुष की तरह, और इतनी ही अंदर की मुख्य बात) दादा दादा; साथ ही राक्षसों (स्लाव "दानव" का शाब्दिक अर्थ "बिना" है, और फिर कोई भी सकारात्मक अवधारणा का पालन कर सकता है, उदाहरण के लिए, अंतरात्मा के बिना एक व्यक्ति, भगवान, अवधारणा (ज्ञान), अच्छाई, न्याय, सम्मान, मन, आदि) ; shishiga; मक्की जंगल; ghouls; Anchutki (शैतान और बतख का मिश्रण); werewolves; भेड़िया (डलाका - त्वचा); चमगादड़; चमत्कार Yudo; वन राजा; सुडिकी और गार्टसुकी (बढ़िया इत्र, पेरुन के सहायक); प्रसिद्ध रूप से एक-आंखों वाला; बर्ड फियर-राह - यह वनवासियों की एक अधूरी सूची है जो मनुष्य के लिए अंतरिक्ष शत्रु के रूप में जंगल का अवतार थे।

कभी कभी लकड़ी भूत   लोगों से अलग नहीं था, लेकिन अधिक बार जंगल के मालिक को एक जानवर की खाल (क्लौड) पहनाया गया लगता था; कभी-कभी यह सर्वश्रेष्ठ गुणों के साथ होता था: सींग, खुर आदि।

सर्दियों में, जंगल के सामान्य लकड़ी के गोबर को पेरुन के सहायकों द्वारा दबा दिया गया था, जो व्यक्ति के प्रति भी सख्त थे, - कालिनिकी ("गेसिंग" शब्द से): मोरोज़्को, ट्रायस्क्यूनेट्स, कराचुन। इस प्रकार, व्यक्ति, घर को जंगल, मैदान में छोड़कर, अप्रत्याशित परिस्थितियों और निर्दयी तत्वों के साथ निरंतर संघर्ष के लिए तैयार था; दूसरी ओर, वह हमेशा एक वन देवता, वन गुरु की अप्रत्याशित मदद पर भरोसा कर सकता था, इसलिए उसने उसे प्रसन्न करने की कोशिश की; जंगल में नुकसान मत करो, जानवरों को अनावश्यक रूप से मत मारो, व्यर्थ में पेड़ों और झाड़ियों को मत तोड़ो, जंगल को कूड़े मत करो, जोर से चिल्लाओ मत, प्रकृति की शांति और शांति को परेशान मत करो।

   होमोसेक्सुअल

यह तथ्य कि स्लाविक किकिमोरा (शिशिमोर्स) से - नींद और रात के भूतों के देवताओं ने बुरी आत्मा बनाने की कोशिश की, शब्द के दूसरे भाग की गवाही देता है - "मोरा"। मोरा (मोर), मारा - मौत की देवी। लेकिन फिर भी, एक किकिमोरा मृत्यु नहीं है। यदि वह क्रोधित हो जाता है और शरारत करता है, उदाहरण के लिए, वह रात में बच्चों की चिंता करता है, रात भर यार्न को छोड़ देता है, आदि। - इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी बुरी चाल के परिणामस्वरूप कोई मर जाएगा। किकिमोरा एक कमजोर है, जैसे कि रोना-दर्पण केवल मृत्यु का भय, या यहां तक ​​कि सिर्फ भय का प्रतिबिंब है।

ईसाई धर्म अपने विपरीत और मत्स्यांगना में बदलने में सक्षम था - बेरेजिनी की सबसे पुरानी प्रजाति, जो पानी में रहती थी। उसे हमेशा एक महिला के चेहरे और छाती, मछली के शरीर और पूंछ के साथ चित्रित किया गया था। शब्द "तट" अवधारणा से आया था - तट पर जाने के लिए भटकने, तैरने, व्यथित करने में मदद करने के लिए। यह स्लाव mermaids द्वारा किया गया था। हालांकि, बुतपरस्ती की आलोचना और इनकार की अवधि के दौरान, इस विचार को धीरे-धीरे पेश किया जा रहा था कि mermaids डूबती हुई महिलाएं और मृत नाचीज बच्चे हैं। वे डरने लगे। यह माना जाता था कि वे इवान कुपाला के सामने, विशेषकर गुरुवार (पेरुन्स डे) पर भाड़े के सप्ताह (19 जून - 24) में लोगों के लिए अधिक खतरनाक थे। भाड़े के सप्ताह में, मत्स्यांगना गीत गाया जाता था, यार्न, धागे, तौलिए - मेर्मिड के प्रतीकात्मक कपड़े - पेड़ों और झाड़ियों पर लटकाए गए थे; या तो उन्हें राज करने के लिए, या अफसोस करने के लिए ...

प्राचीन सेमरगल, पवित्र पंखों वाला कुत्ता, जो बीज और फसलों की रखवाली करता था, तट पर चढ़ गया। सेमरगल - मानो सशस्त्र (उग्रवादी) का व्यक्तिीकरण अच्छा हो। बाद में सेमरगला को इंटरट्विन कहा जाने लगा, शायद इसलिए कि वे पौधों की जड़ों (प्लूटो - अंडरवर्ल्ड के ग्रीक देवता) की सुरक्षा से अधिक जुड़े थे। पेरेप्लुटा का पंथ भाड़े के सप्ताह में मुकाबला कर रहा था। और बीज और फसलें नाभिक और ओबिलुखा की रक्षा करने लगीं। Mermaids बारिश की खबर लाया।

   Sirin

बेरीगामी भी एक महिला चेहरे के साथ पक्षी थे: मिठाई सिरिन, राख से उठने वाली फीनिक्स पक्षी, स्ट्रैटीम - सभी पक्षियों की मां, सबसे बड़ी एक में सबसे बड़ी, फायरबर्ड, हंस गर्ल्स (हंस), बर्ड्स कील आदि।

पौराणिक अर्ध-पशु अर्ध-मानवों को चीमेरिकल या चिमेरा भी कहा जाता था। कई बेरेजीन की नियुक्ति अब खो गई है। उदाहरण के लिए, कुत्ते का नाम पोल्कन है, कई लोग सोचते हैं कि प्राचीन समय में ऐसा पंख वाला कुत्ता था (इसे सेमरगल के साथ भ्रमित करना), जबकि एक आधा-राम (आधा-घोड़ा) सचमुच एक आधा घोड़ा था। आधे घोड़े ने श्वेतोविद के सूर्य-घोड़ों की रक्षा की, सूर्य के देवताओं या थंडरस के देवताओं के घोड़ों ने।

आधे घोड़ों में रूसी हंपबैक घोड़ा, सिवाका-बुर्का आदि हैं। पर दिखावट   वे भगवान के वीर घोड़ों की तुलना में आधे या बहुत छोटे हैं, वे बदसूरत हैं, कभी-कभी बदसूरत (कूबड़, लंबे कान, आदि)। एक रूपक में, यह आधा अस्पष्ट लोग हैं: वे लोगों (देवताओं और राक्षसों) के मामलों को समझते हैं, मानव भाषा बोलते हैं, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करते हैं, और अच्छे का दावा करने में सक्रिय हैं।

एक और असाधारण देवता हैं: चूर - सीमाओं के देवता, सबसे प्राचीन देवताओं में से एक, बेरेज़िन। "शचूर" से हुआ। किसी प्रकार का पूर्वज (पूर्वज)। चूर दुनिया से जुड़ा हुआ है। वह संपत्ति के अधिकार को पवित्र करता है और उसकी सुरक्षा करता है (cf. "mind-it-my"), वह निष्पक्षता में सब कुछ साझा करता है: "करो और करो!", "करो-और-साथ करो!"।

“शैतान” शब्द “शैतान”, “रूपरेखा”, “रूपरेखा” से जुड़ा है। एक प्रो-स्लाव "चर्ट" - शापित, संभवतः सीमाओं, सीमा, भौगोलिक, और फिर - अनिवार्य रूप से, नैतिक उल्लंघन; बुराई के साथ अच्छाई की जगह।

2. मूर्तिपूजक देवता

बहुत कुछ हमारे पास सौर ब्रह्मांडीय बुतपरस्त देवताओं के संदर्भ में पहुंच गया है।

Svarog- आकाश के देवता (Svarga - आकाश), इसलिए हमारी अभिव्यक्ति "स्वरा", "कुक" - शपथ, शाप, खराब मौसम में आकाश की तरह होना। सोरोग का पुत्र - डज़्डबॉग

Svarog के साथ जुड़े Stribog- वायु धाराओं और तत्वों के देवता। यह वह था जिसने हवाओं का पालन किया था। उनमें से कुछ के उचित नाम खो गए हैं, शायद उनमें से एक को पवन, दूसरा तूफान आदि कहा जाता था। लेकिन दो हवाओं के नाम हमारे सामने आए। यह वेदर (डोगोडा) है - एक हल्की, सुखद हवा। यह संयोग से नहीं है कि एक उल्लिखित को छोड़कर बाकी का वातावरण खराब मौसम कहलाता है। एक सीटी (पोज़विस्ट या पोहविस्ट) - उत्तर में रहने वाले वरिष्ठ (या स्वामी) पवन। यह एक विशाल बहने वाले लबादे में चित्रित किया गया था।

कुछ का मानना ​​है कि प्राचीन स्लावों के सूर्य देव यारिलो थे, अन्य - डज़बॉग, दूसरों को श्वेतोविद कहा जाता था। हालाँकि, स्लाव के अपने सूर्य देवता थे। उसका नाम घोड़ा   । वह दक्षिणपूर्वी स्लाव के बीच सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जहां सूरज निश्चित रूप से, बहुत ज्यादा है।

"होरो" और "कोलो" की प्राचीन जड़ों से, जिसका अर्थ है वृत्त, सूर्य का सौर चिन्ह, शब्द "गोल नृत्य", "हवेली" (आंगन की गोलाकार इमारत), "पहिया" बनते हैं।

घोड़े दो बहुत बड़े स्लाव के लिए समर्पित हैं बुतपरस्त की छुट्टी   वर्ष में - जून में गर्मियों और सर्दियों के संक्रांति के दिन (जब पहाड़ से नदी तक ट्रॉली पहिया आवश्यक रूप से लुढ़का हुआ था - सूर्य का सौर चिह्न, सूर्य वापस सर्दियों में घूमने का प्रतीक) और दिसंबर (जब वे कोलायड़ा, यारिलु, आदि मनाते हैं)।

Kolyada

Kolyada   - "कोलो" से कम, सूर्य-शिशु (यह एक लड़का या लड़की लग रहा था, क्योंकि एक छोटे बच्चे के लिए सेक्स अभी तक कोई भूमिका नहीं निभाता है; सूरज खुद मध्यम प्रकार का है)। यह संक्रांति शीतकालीन संक्रांति की छुट्टी से पैदा हुई, एक युवा सूर्य के जन्म के काव्यात्मक विचार से, यानी अगले वर्ष का सूर्य (वार्षिक बच्चे का यह प्राचीन विचार आज तक नहीं मरा। यह "नए साल की अवधारणा" पर पोस्टकार्ड और नए साल के उत्सव के डिजाइन में स्थानांतरित हो गया है। अंतरिक्ष में उड़ने वाले लड़के के रूप में कलाकार गलती से नए साल का चित्रण नहीं करते हैं)।

25 दिसंबर (सोची, क्रिसमस की पूर्व संध्या) से 6 जनवरी (वेलेस डे) तक सर्दियों की छुट्टियों में कोल्याडा मनाया जाता था। यह समय गंभीर ठंढ (cf. मोरा - मृत्यु), बर्फ़ीला तूफ़ान (cf. Viy), और अशुद्ध (ईसाई दृष्टिकोण में) और आत्माओं और दुष्ट चुड़ैलों के सबसे हिंसक प्रदर्शनकारियों के साथ मेल खाता है जो महीने और सितारों को छिपाते हैं। सब कुछ एक ठंढे बादल से ढका होता है और मृत लगता है। हालांकि, सर्दियों का क्रिसमस का समय - सबसे हंसमुख विशाल स्लाव उत्सव। आंगनों में सजे-धजे, कैरोल गाते - गाते कोलीयादा को महिमामंडित करते हुए, सभी को शुभकामनाएं देते हुए। उन्होंने घर और परिवार की भलाई की भी प्रशंसा की।

सर्दियों की छुट्टियों की रात में, अगली फसल के लिए, संतानों के लिए, और सभी में से अधिकांश विवाह के लिए अटकलें आयोजित की गईं। अटकल के तरीके - अनगिनत। यह रिवाज प्राचीन स्लाव देवी के साथ संवाद करने की इच्छा से आता है, जो एक सुंदर कताई लड़की के रूप में दिखाई दी, भाग्य का धागा कताई, जीवन का धागा - श्रेची (बैठकें) - ताकि उसकी किस्मत का पता चल सके। विभिन्न जनजातियों में समानार्थी शब्द "परीक्षण", "रॉक", "शेयर", "भाग्य", "ड्रा", "कोष", "वाक्य", "निर्णय", "पसंद" का एक ही अर्थ है।

Srecha

सरचा - रात देवी। उसकी फिरकी को किसी ने नहीं देखा, इसलिए रात को भाग्य बता रहा था। ज्यादातर अक्सर विश्वासघात पर अनुमान लगाया जाता है (cf. शब्द "दुल्हन" का शाब्दिक अर्थ है - "अज्ञात")। यह माना जाता है कि अन्य पूर्व स्लाव जनजातियों में भाग्य की देवी के कर्तव्यों ने घरेलू काम का संरक्षण करने वाले मकोश का प्रदर्शन किया।

यदि सर्दियों की छुट्टियों के दौरान, रात में अटकल का आयोजन किया गया था, तो दिन के लिए - मुक्त - दुल्हन की साजिश, और फिर शादी।

कुप्पलो का स्लाव अवकाश गर्मियों के संक्रांति से जुड़ा हुआ है। ग्रीष्मकालीन संक्रांति स्लाव की सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी है, जो प्रकृति के रचनात्मक बलों के उच्चतम विकास का समय है।

24 जून की रात, यह सोने का नहीं करने का रिवाज था: महीने की बैठक को सूरज के साथ देखने के लिए, यह देखने के लिए कि "सूरज कबूतर है।" स्लाव अनुष्ठान पहाड़ियों या नदियों द्वारा समाशोधन करने के लिए गए, उन्होंने बोन्फायर, गाया, नृत्य किया, धाराएं बनाईं। आग पर कूदना एक ही समय में निपुणता और भाग्य की परीक्षा थी: एक उच्च कूद ने डिजाइन में अच्छे भाग्य का प्रतीक दिया। चुटकुलों के साथ, रोते रोते और अश्लील गाने, यली, कुपाला, कोस्ट्रुबोन्की या कोस्त्रोमा की पुआल गुड़िया को जलाया गया (आग - सन के कठोर भागों, सन)।

भोर में, उत्सव में भाग लेने वाले सभी लोग बुरी कमजोरियों और बीमारियों को खुद से दूर करने के लिए नहाते थे।

कुपाला रात में, किंवदंतियों के अनुसार, सभी प्रकार के चमत्कार हुए: दुर्लभ, रहस्यमय घास खिल रही थी - तेजस्वी-घास, फर्न, आदि; अभूतपूर्व खजाने खुल गए। स्कम - चुड़ैलों और जादूगरों - भी हर तरह के उग्र, छुपा सितारों, एक महीने और इतने पर लिप्त।

बुतपरस्त के नाम के फ्यूजन से स्लाव की छुट्टी   कुपाला और क्रिश्चियन इवानोव दिन (मतलब जॉन द बैप्टिस्ट) छुट्टी का नया नाम था - इवान कुपाला।

यदि अश्व सूर्य का देवता था, तो स्वेतोविद, दज़बोग, रुजवित, ग्रीव, यारोवित, बेलबॉग ने खुद को पुरुष पैतृक सिद्धांत, और सौर, लौकिक में ले लिया। स्वर्गीय स्लाविक बुतपरस्ती के ये देवता विभिन्न जनजातियों के सर्वोच्च (आदिवासी) देवता हैं, इसलिए उनके कार्यों में बहुत समानता है। Dazhdbog पूर्वी स्लाव जनजातियों के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक है। यह ईश्वर जो देता है, सांसारिक वस्तुओं का दाता है, साथ ही साथ वह देव जो अपनी जाति की रक्षा करता है। उन्होंने मनुष्य को सभी सबसे महत्वपूर्ण चीजें (लौकिक मानकों द्वारा) दीं: सूर्य, गर्मी, प्रकाश, गति (प्रकृति या कैलेंडर - दिन और रात, मौसम, वर्ष, आदि का परिवर्तन)। संभवतः डैज़्डबॉग सूर्य भगवान से अधिक था, हालांकि इसके बहुत करीब, उनका मतलब था कि हम "पूरे सफेद प्रकाश" कहते हैं।

belbogs - रक्षक (रूढ़िवादी) और अच्छे, अच्छे भाग्य, न्याय, खुशी, सभी के वाहक। एक प्राचीन मूर्तिकार ने अपने दाहिने हाथ (इसलिए न्याय) में लोहे के एक टुकड़े से बेलबोगा की मूर्ति बनाई। प्राचीन काल से, स्लावों ने न्याय बहाल करने की एक समान (लोहे की परीक्षा) विधि ज्ञात की है। किसी भी गलत काम के संदिग्ध को उसके दाहिने हाथ में लोहे का एक गर्म टुकड़ा दिया गया था, जिससे उसे लगभग दस कदम जाने का आदेश दिया गया; जिसके हाथ में सामान नहीं था, वह सही पहचाना गया। प्राचीन काल से "ब्रांडेड लोहा" की अवधारणा "ब्रांडेड शर्म" के बराबर थी। यहां से हमें पता चलता है कि सर्वोच्च स्लाव देवताओं ने एक और कार्य किया - सर्वोच्च न्यायाधीश, विवेक, न्याय उत्साही, साथ ही सजा के देवता, नैतिक पतन से दौड़ की रक्षा करना।

स्वेतोविद (Svyatovid) - युद्ध के देवता, सूर्य, पश्चिमी स्लावों के लिए जीत, चार प्रमुखों के रूप में चित्रित किए गए थे। अगस्त में, फसल के अंत में उनके सम्मान में छुट्टियां शुरू हुईं। स्लाव ने भगवान को उपहार के रूप में खेतों, बागों और बगीचों से एकत्र किए गए फल लाए। पुजारी ने युवा वाइन के साथ स्वेतोविद के सींग को भरा, जो अगले साल की पूरी फसल का प्रतीक था। कई युवा जानवरों को स्वेतोविद के लिए बलिदान किया गया था, जो उन्होंने दावत के दौरान वहीं खाया था।

रूगेवित स्लाव जनजातियों में से एक का सर्वोच्च देवता है। रूगेवित के सात चेहरे थे, सात खुरपी उसकी बेल्ट पर लटकी हुई थी, और उसके दाहिने हाथ में एक तलवार थी। रूगेवित अपने कबीले के जीवन पर पहरा देते थे।

दुख - आदिवासियों में से एक परम देवता, और अधिक प्राचीन। समय (विवाद) एक बीज के अलावा और कुछ नहीं है, और जीवन ही जीवन है। अर्थात्, यह नर बीज का देवता है, जीवन का दाता और उसका आनन्द, प्रेम, जैसा कि पूर्वी स्लाव यारोवित और पहले से ही स्वेतोविद, बेलबॉग, डैज़बॉग, रूगेवित।

इन सभी देवताओं के कुछ करीब Perun, वज्र, पश्चिमी स्लावों के देवता।

गरज, युद्ध और हथियारों के देवता पेरुण का पंथ, समाज के युद्धक, सैन्य तत्व के विकास के संबंध में अपेक्षाकृत देर से उभरा। पेरुन, या जैसा कि इसे पेरुन-सवारोज़िच कहा जाता था, को स्लाव को एक सशस्त्र सिपाही द्वारा सुनहरा रथ, सफेद और काले रंग से खींचा गया था। कुल्हाड़ी - पेरुन के हथियार के लिए - प्राचीन काल से चमत्कारी शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। इस प्रकार, सूर्य और थंडर की एक प्रतीकात्मक छवि के साथ एक कुल्हाड़ी, जो कि दरवाजे के जाम में लगाई गई थी, बुरी आत्माओं के लिए मानव आवास में घुसने की एक अड़चन थी। पेरुन का एक अन्य प्रतीक "थंडर-थंडर साइन" है, जो छह-स्पोक व्हील के समान है। उनकी छवि को अक्सर स्लाव योद्धाओं के ढाल पर पुन: पेश किया गया था। एक जानवर पेरुन को समर्पित था - एक जंगली दौरा, एक विशाल जंगल बैल।

स्लाव के बपतिस्मा के बाद, पेरुण के कई गुणों को एलिय्याह नबी को "स्थानांतरित" कर दिया गया, जो सबसे सम्मानित ईसाई संतों में से एक थे।
  पेरुन के पास रिश्तेदारों और सहायकों का एक बहुत बड़ा हिस्सा था: थंडर, लाइटनिंग, हेल, वर्षा, मर्मिड्स और पानी, हवाएं, जिनमें से चार दुनिया की चार दिशाओं की तरह हैं। इसलिए, पेरुन का दिन गुरुवार है (सीएफ "गुरुवार को बारिश के बाद", " स्वच्छ गुरुवार"), कभी-कभी सात, दस, बारह हवाएं या बहुत कुछ होता है।

पेरुन और अन्य देवता, प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हुए, नायक, वोल्ट हैं। यदि वे घूमते हैं, तो पहाड़ से पत्थर निकलते हैं, पेड़ गिर जाते हैं, नदियां मलबे से अवरुद्ध हो जाती हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं में विभिन्न शक्तियों के कई ऐसे नायक हैं: गोरोनिया, रिटर्न-गोरा, वेलिगोरा, वर्टेगॉर, डबिन्या, डबोडर, वर्टोडुब, वीरविदुब, येलिन्या (स्प्रूस), लेसिन्या (वन), डुगिन्या (उत्पीड़न का कट्टर), बोर, वर्नी-पानी, जैरी-पानी। -वाटर, बोगाटियर स्ट्रीम, उसीन, मेदवेदेको, नाइटिंगेल द रॉबर (तूफान हवा), पावर-प्रिंस, इवान पोपालोव (पोपेल), शिवतोगोर, पानी, आदि।

पेरुन जंगलों और नदियों के लिए समर्पित था जिन्हें पवित्र माना जाता था, उदाहरण के लिए, बग, वोल्खोव।

पेरुन और साँप के साथ संबद्ध। सांपों के मूल्य और उद्देश्य (प्रतीक के रूप में) कई थे।

स्लाव के कैलेंडर में दो छुट्टियां हैं, जिसके दौरान सांपों को याद किया जाता है (अधिक बार वे हानिरहित सांप होते हैं), 25 मार्च वह समय होता है जब मवेशियों को "युरेव ओस" में फेंक दिया जाता है और सांप जमीन के नीचे रेंगते हैं, जमीन गर्म हो जाती है, आप कृषि कार्य शुरू कर सकते हैं। 14 सितंबर - सांप की देखभाल, कृषि चक्र मूल रूप से समाप्त होता है। इस प्रकार, ये जानवर ग्रामीण फील्डवर्क की चक्रीय प्रकृति का प्रतीक थे, एक तरह की प्राकृतिक जलवायु घड़ी थी, और यह माना जाता था कि उन्होंने बारिश के लिए भीख माँगने में मदद की थी।

साँपों की तस्वीरें - साँप - पानी से प्राचीन जहाजों को सजी। पेरुनोव रेटिन्यू के नागों ने स्वर्ग के बादलों, गरज, तत्वों के एक शक्तिशाली तांडव का प्रतीक बनाया। ये कई सिर वाले सांप हैं। आप एक सिर काट देते हैं - दूसरा बड़ा हो जाता है और आग की जीभ (बिजली) को बाहर निकाल देता है। सर्प-गोरींच - पर्वत का पुत्र - स्वर्गीय (बादल)। ये सांप सुंदरियों (चंद्रमा, सितारों और यहां तक ​​कि सूरज) का अपहरण कर लेते हैं। सर्प जल्दी से एक लड़के या लड़की में बदल सकता है। यह प्रत्येक सर्दियों के बाद बारिश के बाद प्रकृति के कायाकल्प के कारण है।

सांप अनगिनत, हीलिंग जड़ी बूटियों, जीवित और मृत पानी के खजाने के रखवाले हैं। इसलिए साँप डॉक्टरों और चिकित्सा के प्रतीक हैं।

अंडरवर्ल्ड के देवताओं के रेटिन्यू से सांप - Wii, मौत, मैरी, चेरनोबोगा, काशी और अन्य। वे नरक की रक्षा करते हैं। सांप का संस्करण - अंडरवर्ल्ड का शासक - छिपकली, कम से कम - मछली। छिपकली अक्सर पुरातन काल के लोक गीतों में पाई जाती है, कभी-कभी, प्रतीकवाद के प्राचीन अर्थ को खो दिया है, इसे यशा कहा जाता है।

स्लाव द्वारा अत्यधिक सम्मानित महिला देवी थीं, जो रोझनिट्स के प्राचीन पंथ में वापस आ गई थीं। सबसे प्राचीन पश्चिमी स्लाव्स त्रिगलावा (त्रिगला) की देवी हैं। उसे तीन चेहरों के साथ चित्रित किया गया था, उसकी मूर्तियाँ हमेशा खुले में - पहाड़ों, पहाड़ियों पर, सड़कों के किनारे खड़ी रहती थीं। उसकी पहचान पृथ्वी की देवी से हुई।

   तरह

पंथ तरह   और Rozhanitsy   , प्रजनन देवताओं, कृषि के साथ जुड़ा हुआ है और स्लाव जनजातियों के विकास के बाद के चरण को दर्शाता है। इसके अलावा, ये देवता विवाह, प्रेम और खरीद की अवधारणाओं से जुड़े थे। कबीले को सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक माना जाता था, जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया: आखिरकार, प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, यह वह था जिसने स्वर्ग से पृथ्वी पर जन्म लेने वाले बच्चों की आत्माओं को भेजा था।

रोज़हिट्स दो थे: माँ और बेटी। गर्मियों की उर्वरता की अवधि के साथ जुड़ी माँ स्लाव, जब फसल परिपक्व होती है और भारी हो जाती है। उसका नाम था सामंजस्य। कई शब्द और अवधारणाएं रूसी में इसके साथ जुड़ी हुई हैं, और वे सभी आदेश की स्थापना से संबंधित हैं: साथ प्राप्त करना, स्थापित करना, सामना करना, ठीक करना; लादुष्का, झल्लाहट - जीवनसाथी से स्नेहपूर्ण अपील। पूर्व में, शादी की मिलीभगत को "लैडिन्स" कहा जाता था। लाडा को बारह महीने की मां भी माना जाता था, जिसे एक वर्ष में विभाजित किया गया है।

विशेष रूप से स्लाव लाडा को प्यार करता था - प्रेम, सौंदर्य, आकर्षण की देवी। वसंत की शुरुआत के साथ, जब प्रकृति स्वयं यारिल के साथ गठबंधन में प्रवेश करती है, तो लाडीना छुट्टियां भी शुरू हुईं। वे इन दिनों बर्नर खेल रहे थे। जला - प्यार। प्यार की तुलना अक्सर लाल रंग, आग, गर्मी, आग से की जाती है।

विवाह अर्थ, मिलन और शांति के कई शब्द "लाड" की जड़ से जुड़े हैं। लाड - प्रेम के आधार पर वैवाहिक सहमति; साथ जाना - प्यार से जीना; लडकोवाट - वू; मुक्त - सगाई; अच्छी तरह से मिला - दियासलाई बनाने वाला; लाडनिकी - दहेज के बारे में समझौता; लडकना - विवाह गीत; अच्छा - अच्छा, सुन्दर। और सबसे आम - झल्लाहट, तथाकथित प्रियजनों।

उसका बच्चा लाडा के साथ जुड़ा हुआ है, जिसका नाम महिला और पुरुष भूमिकाओं में पाया जाता है: लील (लिलिया, लेलियो) या लायल्या (लिलिया)। लील लाडा का बच्चा है, वह प्रकृति को निषेचन के लिए प्रोत्साहित करता है, और लोगों को - विवाह करने वाले यूनियनों को।

पोलेला लता का दूसरा पुत्र है, जो वैवाहिक जीवन का देवता है। वह एक सादे सफेद शर्ट और कांटों के मुकुट में चित्रित किया गया था, वही माला जो उसने अपनी पत्नी को दी थी। उन्होंने लोगों को रोजमर्रा की जिंदगी के लिए आशीर्वाद दिया, एक पूर्ण कांटेदार पारिवारिक मार्ग।

Znya भी लाडा के साथ जुड़ा हुआ है - आग, गर्मी, ardor, प्यार की लौ, प्यार का पवित्र ardor (cf. supine)।

   Lelia

Lelia - लाडा की बेटी, श्रम में छोटी माँ। लेलिया - कांप वसंत की देवी, पहले फूल, युवा स्त्रीत्व, कोमलता। इसलिए, किसी के लिए सम्मान "संजोना" शब्द से फैलता है। स्लाव का मानना ​​था कि यह लिलिया था जो वसंत की शूटिंग का ख्याल रख रहा था - भविष्य की फसल।

बाद में, रूस के बपतिस्मा के बाद, Rozhanits ईसाई कुंवारी के लिए समान था।

पेरुन के अलावा, कई अन्य "मुख्य" देवता और कई नाबालिग थे, जैसे डेमिगोड।

मुख्य थे: Dazhdbog   - सव्रोज़िच, Svarog   (Stribog) Makosh   - पृथ्वी, आग   - सव्रोज़िच, Yarila, नागिन - बाल ( वेलेज) वह त्सोग और ईश्वर है Simargl.

  Dazhdbog   बुतपरस्त स्लाव सूर्य के देवता के बीच था। उसका नाम "बारिश" शब्द से नहीं है, क्योंकि यह कभी-कभी गलती से सोचा जाता है, इसका मतलब है - "भगवान दे," "सभी अच्छे का दाता।" स्लाव का मानना ​​था कि Dazhdbog एक अद्भुत रथ में आसमान में सवार है, जो सफेद पंखों वाले चार सफेद घोड़ों द्वारा खींचा गया है। और सूरज की रोशनी आग की ढाल से आती है जिसे डज़बोग अपने साथ ले जाता है। दिन में दो बार - सुबह और शाम को - वह एक नाव में महासागर-सागर को पार करता है, जिसे गीज़, बतख और हंसों द्वारा खींचा जाता है। इसलिए, स्लाव ने एक घोड़े के सिर के साथ बतख के रूप में ताबीज ताबीज के लिए एक विशेष बल को जिम्मेदार ठहराया।

मॉर्निंग और इवनिंग डॉन्स को एक बहन और भाई माना जाता था, और मॉर्निंग डॉन सूर्य की पत्नी थी। हर साल, गर्मियों के संक्रांति के महान अवकाश के दौरान, इवान कुपाला (इवानोव के ऑर्थोडॉक्स डे) ने पूरी तरह से अपनी शादी का जश्न मनाया।

स्लावों ने सूर्य को एक सर्व-दृष्टि से देखा, जो लोगों की नैतिकता और कानूनों के पालन के बाद सख्ती से देखता है। और आदिकाल से सूर्य का पवित्र चिन्ह था ... एक क्रॉस! स्क्विंट सूर्य को देख रहा है - और आप इसे देखेंगे। यही कारण है कि ईसाई पार, इसलिए सबसे प्राचीन बुतपरस्त प्रतीक के समान, रूस में इतनी जल्दी जड़ लिया।

Svarog   वह स्वर्ग का स्लाव देवता था, जो सभी चीजों का जनक था। किंवदंती बताती है कि सरोग ने लोगों को बहुत पहले हल और लोहार की टिकियां दीं, तांबे और लोहे को गलाना सिखाया। इसके अलावा, Svarog ने मानव समुदाय के लिए बहुत पहले कानून स्थापित किए।

  Makosh   - पृथ्वी - स्त्री प्रकृति को पहचानती है और सरोग की पत्नी है। अभिव्यक्ति माँ - पृथ्वी, प्राचीन के नाम का आधुनिक संस्करण स्लाव देवी, अभी भी एक रूसी व्यक्ति द्वारा सम्मान और प्यार के साथ उच्चारण किया जाता है।

Makosh पूर्वी स्लावों के मुख्य देवी-देवताओं में से एक है। उसका नाम दो भागों से बना है: "माँ" एक माँ है, और "कोष" एक पर्स, एक टोकरी, एक पर्स है। मकोश - भरी हुई बिल्लियों की माँ, एक अच्छी फसल की माँ। यह उर्वरता की देवी नहीं है, लेकिन कृषि वर्ष के परिणामों की देवी, फसल की देवी, धन की दाता है।

हर साल समान श्रम लागत पर फसल की मात्रा बहुत कुछ, भाग्य, हिस्सेदारी, भाग्यशाली मौका निर्धारित करती है। इसलिए, मकर भाग्य की देवी के रूप में प्रतिष्ठित था। रूसी रूढ़िवादी Makosh में प्रस्केवा में शुक्रवार को पुनर्जन्म हुआ।

मकोश ने शादी और पारिवारिक खुशियों का संरक्षण किया।

तो, स्वयं मकरोश:
  1. सभी भाग्य की देवी
  2. द ग्रेट मदर, फर्टिलिटी की देवी, फसल के साथ जुड़ी हुई है, जिसमें 12-13 वार्षिक छुट्टियां हैं (और हर पूर्णिमा को सम्मानित किया जा सकता है)
  3. जादू और जादू की देवी, वेल्स की पत्नी और दुनिया के बीच ब्रह्मांड के चौराहे की मालकिन।
  4. परिचारिकाओं का रक्षक और संरक्षक।
  5. निचले हाइपोस्टैसिस में प्रसिद्ध यागा है, इस मामले में, हम कह सकते हैं कि वह हवाओं की मां है, कि जीवन और मृत्यु समान रूप से उसके नियंत्रण में हैं।
  6. लिविंग नेचर की मालकिन।

आग   - शवारोज़, सर्वोग और मोक्ष का पुत्र था। प्राचीन काल में, आग वास्तव में दुनिया का केंद्र थी जिसमें सभी मानव जीवन बीत गए। दुष्ट सेनाओं ने आग के पास जाने की हिम्मत नहीं की, लेकिन आग किसी भी चीज को शुद्ध करने में सक्षम थी।

आग ने शपथ देखी, और यह वह जगह है जहां आग पर जोड़े में कूदने का रूसी रिवाज आया: यह माना जाता था कि अगर एक लड़का और लड़की अपने हाथों को भंग किए बिना लौ पर उड़ सकते हैं, तो उनका प्यार लंबे जीवन के लिए किस्मत में था। वैसे। गॉड-फायर का असली नाम इतना पवित्र था कि इसे जोर से नहीं कहा गया था, इसे दृष्टान्तों के साथ बदल दिया गया था। जाहिर है, इसलिए, यह हमारे लिए कभी नहीं आया, किसी भी मामले में, वैज्ञानिकों की इस मामले पर एकमत राय नहीं है।

नाम भूल गया था, लेकिन आग से जुड़े संकेत नहीं भूले थे। वर्ष के किसी भी समय दुल्हन को लुभाने के लिए आए रूसी मैचमेकर ने अपने हाथों को चूल्हे तक फैलाया: जिससे आग को उसके सहयोगी होने का आह्वान किया। नवविवाहित युवा पति पूरी तरह से तीन बार चूल्हा के चारों ओर घूमता है, भगवान से खुशहाल जीवन और कई स्वस्थ बच्चों के लिए प्रार्थना करता है।

Yarila   प्राचीन स्लावों में प्रजनन, प्रजनन और शारीरिक प्रेम के देवता थे। यह प्रेम का एक पक्ष है, जिसे कवि "जुनून जोरदार" कहते हैं, और "ज्ञान" में थे स्लाव भगवान   Yarily। उन्हें एक युवा, सुंदर व्यक्ति, प्यार में एक उत्साही मंगेतर के रूप में कल्पना की गई थी।

सांप - बाल ( वेलेज) स्लाविक मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं में - यह पेरुन का दिव्य विरोधी है। इसने एक हिंसक, अव्यवस्थित, निर्जन प्रकृति, अक्सर शत्रुतापूर्ण आदिम अराजकता की शक्तियों को अपनाया प्राचीन व्यक्ति, लेकिन संक्षेप में सभी दुर्भावनापूर्ण नहीं हैं। और उनके साथ मनुष्य की खुद की पशु वृत्ति है, हमारे व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो "शब्द", "" हम "नहीं चाहते हैं" जानता है। लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है, आपको बस अपने जुनून को आज्ञाकारिता में रखने की जरूरत है।

कुछ जनजातियों, विशेष रूप से शिकार, वन क्षेत्रों में, उनका मानना ​​था कि उनके पूर्वज एक शक्तिशाली विशाल जानवर थे। उदाहरण के लिए, भालू, हिरण, पैर और मुंह की बीमारी, पूर्वजों आदि। इस तरह के प्रतिनिधित्व के साथ वेलेस के जुड़े पंथ। पूर्वजों का मानना ​​था कि दौड़ भगवान से है, जो केवल जानवर के रूप में दिखाया गया है, और फिर वापस चला जाता है स्वर्गीय महल   (नक्षत्र उर्स मेजर, आदि)।

वेलेस - सबसे पुराने पूर्वी स्लाव देवताओं में से एक। शुरू में शिकारियों को संरक्षण दिया। वर्जित जानवर पर वर्जित होने के कारण, इसे "बालों", "बाल", "वेलेस" कहा जाता था। उन्होंने शिकार का शिकार होने वाले मृत जानवर की भावना को भी निरूपित किया। "वेल" शब्दों की जड़ है जिसका अर्थ है "मृत।" मरने के लिए, पास होने के लिए, अपने आप को आत्मा, आत्मा, स्वर्गीय पूर्वजों की आत्मा से जोड़ना है, जिनकी आत्मा स्वर्ग में उड़ जाती है, और शरीर पृथ्वी पर रहता है। एक संकुचित क्षेत्र "दाढ़ी पर बालों के zhmenyu कान" छोड़ने का एक रिवाज था, अर्थात्, स्लाव का मानना ​​था कि पूर्वजों जो जमीन में आराम करते हैं, उनकी प्रजनन क्षमता में भी मदद करते हैं। इस प्रकार, जानवर भगवान वेले का पंथ किसी तरह पूर्वजों के साथ, फसल के साथ, परिवार की भलाई के साथ जुड़ा हुआ था। घास, फूल, झाड़ियों, पेड़ों को "पृथ्वी के बाल" कहा जाता था।

प्राचीन काल से, मवेशियों को जनजाति, परिवार की मुख्य संपत्ति माना जाता था। इसलिए, पशु देवता वेलेज़ भी धन के देवता थे। रूट "वोलो" और "व्लो" शब्द "वोलोडेट" (खुद) का एक अभिन्न अंग बन गया।

वेल्स का पंथ वापस रॉड और रोज़ानिट्स के पंथ में चला जाता है। इसलिए, यारिला के साथ, सेमिक की छुट्टी पर स्लाव्स, बटर वीक और सर्दियों की छुट्टियों पर, मवेशी देवताओं तुरा और वेल्स को श्रद्धांजलि दी, उन्हें ताजे फूलों और हरियाली की पुष्पांजलि के माध्यम से गोल नृत्य, गायन, चुंबन के द्वारा बलिदान किया गया।

मागी की अवधारणा भी वेल्स के पंथ से जुड़ी हुई है, क्योंकि शब्द की जड़ भी "बालों वाली", "बालों वाली" से आती है। प्राचीन काल में भालू, अन्य जानवर की त्वचा (डलाकु) के कपड़े पहने हुए नृत्य, मंत्र, अनुष्ठान के प्रदर्शन में जादूगर। मागी - एक प्रकार के वैज्ञानिक, प्राचीन काल के बुद्धिमान लोग, जो किसी भी मामले में, अपनी संस्कृति को जानते हैं, कई से बेहतर है।

किंवदंतियों के अनुसार, सर्प देवता अपनी आड़ में फेरी और तराजू को मिलाते हैं, अपने वेब पंखों की मदद से उड़ते हैं, आग बुझा सकते हैं, हालांकि आग खुद (विशेष रूप से बिजली) बहुत डरती है। सर्प - वेलेज़ एक बड़ा दूध प्रेमी है, इसलिए उसका मध्य नाम - त्सोग (स्मॉग) है, जिसका स्लावोनिक में सोसुन है।

बुतपरस्त स्लाव्स ने दोनों दिव्य विरोधियों - पेरुन और सर्प दोनों की पूजा की। केवल पेरून के अभयारण्य उच्च स्थानों में थे, और वेले के अभयारण्य - तराई में। कुछ किंवदंतियों ने यह सोचना संभव बना दिया कि नागिन, वोलोस, कालकोठरी में चला गया, सांसारिक उर्वरता और धन के लिए जिम्मेदार बन गया।

Simargl   Mermaids के करीब एक देवता माना जाता था, जो खेतों को नमी देता है; यह मिट्टी का देवता है, पौधों की जड़ें, एक प्रकार का प्रजनन देवता।

"माध्यमिक" देवता वे थे जो एक व्यक्ति के साथ कंधे से कंधा मिलाकर रहते थे, उसकी मदद करते थे और कभी-कभी विभिन्न आर्थिक मामलों और रोजमर्रा की चिंताओं में हस्तक्षेप करते थे। मुख्य देवताओं के विपरीत, जिसे किसी ने कभी नहीं देखा था, ये अक्सर आदमी को आंखों में दिखाई देते थे। इन मामलों के बारे में, स्लाव में बड़ी संख्या में किंवदंतियों, किंवदंतियों, परियों की कहानियां और यहां तक ​​कि प्रत्यक्षदर्शी खाते हैं, जो प्राचीन काल से शुरू होकर हमारे समय तक थे।

यहाँ इन देवताओं में से कुछ हैं: ब्राउनी, ओविननिक, बैनिक, यार्ड, पोल्विक और पॉलीडिटस, वॉटर, लेशी।

ब्राउनी   - यह घर की आत्मा, भवन के संरक्षक और उसमें रहने वाले लोगों की आत्मा है। प्राचीन स्लावों के लिए घर का निर्माण सबसे गहरे अर्थ से भरा था, क्योंकि एक ही समय में व्यक्ति ब्रह्मांड बनाने वाले देवताओं की तरह था। बहुत महत्व काम की शुरुआत के समय, स्थान और निर्माण सामग्री की पसंद से जुड़ा था। यहां बताया गया है कि, उदाहरण के लिए, पेड़ों को कैसे चुना गया। व्यंग्य करने वाले फिट नहीं होते हैं, क्योंकि उनमें एक अत्याचार करने वाले की आत्मा रोती है, जो लोग बेल पर सूख जाते हैं वे फिट नहीं होते - उनके पास महत्वपूर्ण बल नहीं होते हैं, जिसका अर्थ है कि घर के लोग दर्द करना शुरू करेंगे।

पेड़ों को काटते हुए बुतपरस्त स्लाव   उसने पेड़ की आत्माओं को चड्डी से बाहर निकालने से पहले दोषी ठहराया, और उसने खुद लंबे समय तक उपवास किया और सफाई संस्कार किए। लेकिन प्राचीन स्लाव अभी भी पूरी तरह से आश्वस्त नहीं था कि गिर गए पेड़ उसका बदला लेने के लिए शुरू नहीं करेंगे, और खुद को बचाने के लिए, उन्होंने तथाकथित "निर्माण बलिदान" की पेशकश की। घोड़े या बैल की खोपड़ी को घर के लाल (पूर्वी) कोने के नीचे दफनाया गया था, जिसमें देवताओं की नक्काशीदार मूर्तियां रखी गई थीं, और बाद में - प्रतीक। और मारे गए जानवर की आत्मा से ब्राउनी खुद उठी।

ब्राउनी ने स्टोव के नीचे, भूमिगत रहने की व्यवस्था की। उन्होंने खुद को एक छोटे बूढ़े व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जो एक परिवार के प्रमुख की तरह दिखता था। उसकी पसंद के लिए - सदा ऊधम, बड़बड़ाना, लेकिन देखभाल और तरह। लोगों ने डोमोव के साथ अच्छे संबंधों को बनाए रखने की कोशिश की, एक सम्मानित अतिथि के रूप में उनकी देखभाल करने के लिए, और फिर उन्होंने घर को व्यवस्थित रखने में मदद की और आसन्न दुर्भाग्य को चेतावनी दी। घर-घर जाकर, ब्राउनी को हमेशा अपने परिवार के साथ घूमने की साजिश द्वारा आमंत्रित किया गया था।

एक आदमी के बगल में रहने वाला ब्राउनी "छोटे" देवताओं की तरह है। और पहले से ही सीधे शिकार की दहलीज के पीछे, "हमारी अपनी" दुनिया अधिक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो रही है। यार्ड - यार्ड का मालिक - पहले से ही ब्राउनी की तुलना में थोड़ा कम दयालु माना जाता था। ओविनिक, खलिहान के मालिक, और भी कम है, और बानिक, एक स्नानघर की भावना, पूरी तरह से जगह से बाहर, आंगन के किनारे पर और यहां तक ​​कि अपनी सीमाओं से परे, बस खतरनाक है। इस कारण से, विश्वासियों ने स्नान को - उचित रूप से पवित्रता का प्रतीक माना - "अशुद्ध।" प्राचीन समय में, "अशुद्ध" शब्द का अर्थ सभी पापी, दुष्ट, लेकिन कम पवित्र, बुरी ताकतों की कार्रवाई के लिए अधिक सुलभ नहीं था।

ओह पट्टी   और हमारे दिनों में वे बहुत सारी खौफनाक कहानियां सुनाते हैं। वह एक छोटे, लेकिन बहुत मजबूत बूढ़े आदमी के रूप में दिखाई देता है, नग्न, लंबी, साँवली दाढ़ी के साथ। बेहोशी के मंत्र और दुर्घटनाएं कभी-कभी स्नान में घटित होती हैं। Bannik का पसंदीदा शगल उबलते पानी के साथ washables को परिमार्जन करना है, स्टोव-हीटर में पत्थरों को विभाजित करना और उन पर लोगों को "शूट" करना है। हो सकता है वह गर्म चूल्हे में घसीटे और खींचे और जिंदा त्वचा का एक टुकड़ा फाड़ दे। हालाँकि, आप उसके साथ मिल सकते हैं। ज्ञानी लोग हमेशा बानिक को अच्छी भाप, ताजी व्हिस्की और शुद्ध पानी की एक श्रोणी छोड़ देते हैं। और वे कभी भी एक-दूसरे को धक्का नहीं देते हैं - बानिक इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता, नाराज हो। और अगर बानिक को अपना हाथ मिला, तो आपको स्नान से बाहर निकलने और ओविननिक या डोमोव की मदद करने की आवश्यकता है: "बाटी, मेरी मदद करो! .."

स्लाव के लिए स्नान का हमेशा से बहुत महत्व रहा है। एक कठिन जलवायु में यह था सबसे अच्छा उपाय   थकान से छुटकारा पाने के लिए, और यहां तक ​​कि बीमारी को निष्कासित करें। "वे स्नान करते हैं, स्नान नियम, स्नान सब कुछ ठीक कर देगा," वे अभी भी कहते हैं। लेकिन एक ही समय में यह एक रहस्यमय जगह थी। यहां एक आदमी गंदगी और बीमारी को धो रहा था, जिसका अर्थ है कि यह खुद अशुद्ध हो गया था और न केवल आदमी के लिए, बल्कि अन्य शासक ताकतों से भी संबंधित था। लेकिन हर किसी को स्नान करने जाना चाहिए: जो नहीं चलता है, उसे एक अच्छा व्यक्ति नहीं माना जाता है। यहां तक ​​कि स्नानागार - वह स्थान जहां स्नानागार खड़ा था - खतरनाक माना जाता था, और उस पर एक आवास, एक झोपड़ी या खलिहान बनाने की सलाह नहीं दी गई थी। एक भी अच्छा मालिक एक जले हुए स्नान की जगह पर एक झोपड़ी डालने की हिम्मत नहीं करेगा: या तो कीड़े प्रबल हो जाएंगे, या माउस पूरे सामान को बर्बाद कर देगा, और फिर एक नई आग की प्रतीक्षा करेगा! कई शताब्दियों के लिए, स्नान से जुड़ी बहुत सारी मान्यताएं और किंवदंतियाँ जमा हुईं।

किसी भी जगह की तरह, इसकी आत्मा यहाँ रहती है। यह एक स्नानागार, एक बैणिक, एक बाइकर, एक बैननिक, एक बेनीनिक - एक विशेष नस्ल की चॉकलेट, एक निर्दयी आत्मा, एक दुष्ट बूढ़ी औरत है जो चिपचिपा पत्तियों में कपड़े पहने, झाड़ू से गिर रही है। हालांकि, वह आसानी से एक सूअर, एक कुत्ते, एक मेंढक और यहां तक ​​कि एक इंसान की उपस्थिति मानता है। उसके साथ उसकी पत्नी और बच्चे भी यहाँ रहते हैं, लेकिन आप स्नानघर में ओविनीकोव, और मेरामिड्स, और ब्राउनी दोनों से मिल सकते हैं।
  यदि आप स्नान में मरे नहीं देखना चाहते हैं, तो आपको रात में वहाँ जाने की ज़रूरत है और, दहलीज पर एक पैर के साथ बाहर निकलते हुए, गर्दन से क्रॉस को फेंक दें और इसे एड़ी के नीचे रख दें।

अपने सभी मेहमानों और नौकरों के साथ बानिक को दो, तीन या छह लोगों की शिफ्ट के बाद भाप लेना पसंद है, और वह केवल नहाता है गंदा पानी, मानव शरीर से सूखा हुआ। वह हीटर पर अपनी लाल चुपके की टोपी लगाता है, यह आधी रात को भी चोरी हो सकती है - अगर आप भाग्यशाली हैं। लेकिन यहां चर्च को जल्द से जल्द चलाना आवश्यक है। यदि आपके पास बैनिक जागने से पहले दौड़ने का समय है, तो आपके पास एक अदृश्य टोपी होगी, अन्यथा बैनीक को पकड़कर मार दिया जाएगा।

आम तौर पर स्नान में सावधानी बरतनी चाहिए। उदाहरण के लिए, स्नान में एक क्रॉस के साथ मत जाओ; इसे निकालकर वेटिंग रूम या घर पर भी छोड़ दिया जाता है। सभी सामान्य रूप से, जिसमें से धोया जाता है, अशुद्ध माना जाता है: स्नान में बर्तन, टब, टब, गिरोह, सीढ़ी। स्नान में धोने के लिए तैयार पानी पीना असंभव है, भले ही वह साफ हो।

यदि आप इन नियमों का पालन नहीं करते हैं या गलत समय पर स्नान में दिखाई देते हैं, तो बाएनिक अंदर फेंक देगा, गर्म पत्थरों को फेंकना शुरू कर देगा, उबलते पानी को बहा देगा; यदि आप कुशलता से नहीं भागते हैं, तो यह है कि, पीछे की ओर, यह पूरी तरह से भाप बन सकता है, और हर कोई सोचेगा कि व्यक्ति सिर्फ पागल है।

उसे पूर्वापर पसंद नहीं है, जो पुराने दिनों में स्नान के लिए ले जाया गया था; लेकिन उन्हें वहाँ अकेला नहीं छोड़ा जा सकता है। सामान्य तौर पर, baennik महिलाओं पर एक भद्दा मजाक करने से बाज नहीं आता है, और, घरघराहट और खर्राटों को सुनकर, हीटर के पीछे, या हँसी और सीटी बजाते हुए, उन्हें जल्द से जल्द भाग जाना चाहिए। यदि स्नान में एक महिला डांटेगी और अपने बच्चों को नरक में भेज देगी, तो बेनीक उसकी त्वचा को सिर से पैर तक फाड़ सकता है।

ताकि वह कुष्ठ रोग न हो, नए स्नान में नुकसान न करें, पूर्व समय में वे एक उपहार के रूप में एक काला चिकन लाए थे। इस तरह के एक चिकन, पंखों को डुबोए बिना, काट दिया गया था (और काट नहीं) और दहलीज के नीचे दफन किया गया था।

बेनीक के स्थान को प्राप्त करें जो उसे राई की रोटी का एक टुकड़ा छोड़ दें, मोटे नमक के साथ छिड़का। टब में थोड़ा पानी और कम से कम साबुन का एक छोटा सा टुकड़ा, और कोने में झाड़ू छोड़ना भी उपयोगी है: बैनिकी को ध्यान और देखभाल पसंद है!

यदि यात्री विनम्रता से अनुमति माँगता है, तो रात के लिए, उसे स्नान करने दें: “मास्टर-बैपटिस्ट! मुझे रात बिताने दो! ”राहगीर सभी बुरी आत्माओं से ऐसे राहगीर द्वारा सुरक्षित है। जब गॉब्लिन एक बार एक आदमी को स्नान में परेशान करना चाहता था, तो बैनिक ने अनुमति नहीं दी:

"नहीं, नहीं, उसने मुझसे पूछा!"

स्नानघर के मालिक से अनुमति मांगी जाती है कि वे स्नान को कब गर्म करना चाहते हैं: "स्नान करने वाले गुरु, मुझे गर्मी से स्नान कराएँ!" - और इसलिए तीन बार। स्नान में आप दस्तक नहीं दे सकते हैं या जोर से नहीं बोल सकते हैं, अन्यथा बानीक नाराज और डर जाएगा।

स्नान से बाहर आकर, उसके गुरु को धन्यवाद देना चाहिए।

   Polevik

जब उन्होंने जंगलों को साफ़ करना शुरू किया और खेतों और चरागाहों के लिए भूमि की जुताई शुरू की, तो नई ज़मीनों ने, तुरंत अपने "छोटे" देवताओं को प्राप्त कर लिया - खेत की फसल.

सामान्य तौर पर, कई मान्यताएं अनाज क्षेत्र से जुड़ी हैं और ले जाएंगी। इस प्रकार, कृषि फसलों का विभाजन "पुरुष" और "मादा" में पिछली सदी तक बचा रहा। उदाहरण के लिए, ब्रेड-ब्रेड केवल पुरुषों द्वारा बोया गया था, जो लगभग नग्न थे, छीन लिए गए थे और विशेष बैग में बीज अनाज ले गए थे, पुरानी पैंट से कटे हुए थे। इस तरह, वे, जैसा कि यह था, एक प्रतिज्ञा क्षेत्र के साथ एक "पवित्र विवाह" का समापन करते हैं, और किसी भी महिला ने भाग लेने की हिम्मत नहीं की। लेकिन शलजम को एक "महिला" संस्कृति माना जाता था। और महिलाओं ने इसे बोया, वह भी लगभग नग्न, पृथ्वी को अपनी प्रजनन शक्ति से कुछ करने की कोशिश कर रही थी।

कभी-कभी लोग मैदान में एक बूढ़े व्यक्ति से मिलते थे, जो साधारण-सा दिखने वाला था। बूढ़े ने एक राहगीर से अपनी नाक पोंछने के लिए कहा। और अगर कोई आदमी तिरस्कार नहीं करता था, तो उसके हाथ में अचानक चांदी का एक पर्स होता था, और बूढ़ा आदमी-पोलेविक गायब हो जाता था। इस प्रकार, हमारे पूर्वजों ने सरल विचार व्यक्त किया कि पृथ्वी उदारता से केवल उन लोगों का पक्षधर है जो अपने हाथों को गंदा करने से डरते नहीं हैं।

गांवों में काम का दिन जल्दी शुरू हो गया, लेकिन दोपहर की गर्मी के लिए इंतजार करना बेहतर था। प्राचीन स्लाव में एक विशेष पौराणिक प्राणी था जिसने सख्ती से देखा कि कोई भी दोपहर में काम नहीं करता था। यह एक आधा आदमी है। वह एक लंबी सफेद शर्ट में एक लड़की के रूप में कल्पना की गई थी, या इसके विपरीत, एक झबरा बूढ़ी औरत। आधी-नावें डरती थीं: कस्टम के गैर-पालन के लिए वह दंडित कर सकती थी, और क्रूरता से - अब हम इसे सनस्ट्रोक कहते हैं।

बाड़ घर के पीछे प्राचीन स्लाव   जंगल शुरू हुआ। इस जंगल ने जीवन के पूरे तरीके को परिभाषित किया। स्लाविक लकड़ी के घर में बुतपरस्त समय में, उन्होंने वास्तव में निवास से लेकर चम्मच और बटन तक सब कुछ किया। और इसके अलावा, जंगल ने विशाल विविधता में खेल, जामुन और मशरूम दिए। लेकिन मनुष्य को दिए गए लाभों के अलावा, जंगली जंगल हमेशा बहुत सारे रहस्यों और घातक खतरों को छिपाते थे।

जंगल में जाकर, हर बार आपको अपने गुरु से मिलने के लिए तैयार रहना पड़ता था - leshim । पुरानी स्लावोनिक भाषा में "लेशी" का अर्थ है "वन स्पिरिट"।

लगता है लेशेगो परिवर्तनशील है। वह एक विशालकाय पेड़ देख सकता है, जो सबसे ऊंचे पेड़ों से ऊंचा हो सकता है, और एक छोटी झाड़ी के पीछे छिप सकता है। गोबलिन एक आदमी की तरह दिखता है, केवल उसके कपड़ों को दाहिनी ओर, चारों ओर से दूसरे तरीके से बदबू आती है। उसके बाल लंबे भूरे-हरे हैं, उसके चेहरे पर कोई पलकें या भौहें नहीं हैं, और उसकी आँखें, दो पन्ना की तरह, हरे रंग की आग से जल रही हैं।

गोबलिन एक अनियंत्रित व्यक्ति के चारों ओर घूम सकता है, और वह जादू के घेरे के अंदर लंबे समय तक रुकेगा, बंद लाइन को पार करने में असमर्थ होगा। लेकिन गोबलिन, सभी जीवित की तरह, प्रकृति अच्छे के लिए अच्छा देने में सक्षम है। लेकिन उसे केवल एक चीज की जरूरत है: एक व्यक्ति, जंगल में प्रवेश करने, वन कानूनों का सम्मान करने, जंगल को नुकसान नहीं पहुंचाता है। और गोबलिन बहुत खुश होगा यदि आप उसे विनम्रता के स्टंप पर कहीं छोड़ देते हैं, जो जंगल में नहीं बढ़ता है, पाई, जिंजरब्रेड, और मशरूम और जामुन के लिए ज़ोर से धन्यवाद कहते हैं।

रूसी में ऐसी अभिव्यक्ति है "विलो बुश के पास शादी करें"। इसका मतलब है दीवानी, यानी। एक पुरुष और एक महिला के बीच शादी की औपचारिकता नहीं। इस प्रकार, रूसी भाषा ने पानी के पास, पवित्र पेड़ों के पास - रकीत के रूप में संपन्न सबसे प्राचीन बुतपरस्त विवाह की स्मृति को बनाए रखा। पवित्र तत्वों में से एक के रूप में पानी, एक अटूट शपथ का गवाह माना जाता था।

   पानी

जलीय देवता थे पानी   - नदियों, झीलों और नदियों के पौराणिक निवासी। पानी को मछली की पूंछ के साथ एक बगलामुखी बूढ़े आदमी, बग-आंखों के रूप में दर्शाया गया था। स्प्रिंग वाटर्स को विशेष बल के साथ संपन्न किया गया था, क्योंकि किंवदंतियों के अनुसार स्प्रिंग्स, सबसे शक्तिशाली देवता पेरुन के वज्र से उत्पन्न हुआ था। इन चाबियों को "तेजस्वी" कहा जाता था और यह कई स्रोतों के नाम पर संरक्षित है।

तो, पानी - अन्य प्राकृतिक निबंधों की तरह - स्लाव पैगन्स के लिए वास्तव में एक दयालु, मैत्रीपूर्ण तत्व था। लेकिन, सभी तत्वों की तरह, उसने मांग की कि उसे "आप" के साथ व्यवहार किया जाए। वह डूब सकती थी, कुछ नहीं के लिए बर्बाद। पीड़ितों का दावा कर सकते थे। पानी से "बिना मांग के" गांव को धो सकते थे - हम अब स्थानीय जल विज्ञान के ज्ञान के बिना कहेंगे। यही कारण है कि तरबूज अक्सर मनुष्य के लिए एक प्राणी के रूप में किंवदंतियों में प्रकट होता है। जाहिर तौर पर स्लाव, अनुभवी वनवासियों की तरह, अभी भी डूबने से कम डरते थे, और इसलिए किंवदंतियों में पानी लेशेगो की तुलना में अधिक खतरनाक लगता है।

बुतपरस्त अनुष्ठान, संस्कार और प्रार्थना करता है

अपने देवताओं के लिए मूर्तिपूजक स्लाव की व्यवस्था ऋतुओं और कृषि शर्तों के अनुसार की गई थी। वर्ष सौर चरणों द्वारा निर्धारित किया गया था, क्योंकि सूर्य ने प्राचीन किसानों की विश्वदृष्टि और विश्वासों में एक बड़ी भूमिका निभाई थी।

वर्ष शुरू हुआ, जैसा कि हम अब पहली जनवरी को करते हैं। नए साल का उत्सव - क्रिसमस का समय - 12 दिनों तक चला, पुराने के अंत और नए साल की शुरुआत को जब्त करता है। इन दिनों, सबसे पहले, सभी लाइट्स को चूल्हों में बुझा दिया गया था, फिर उन्होंने "जीवित" आग को घर्षण के साथ निकाला, विशेष ब्रेड को बेक किया और, विभिन्न संकेतों के अनुसार, यह अनुमान लगाने की कोशिश की कि आने वाला वर्ष क्या होगा। इसके अलावा, पगानों ने हमेशा बलिदानों की मदद से अपने देवताओं को सक्रिय रूप से प्रभावित करने की मांग की है। देवताओं के सम्मान में, दावतों का आयोजन किया गया था, जिस पर उन्होंने बैल, बकरियों, मेढ़ों का कत्लेआम किया, पूरी जनजाति ने बीयर, पके हुए केक पीए। देवताओं, जैसा कि यह था, इन दावतों के लिए आमंत्रित किया गया था - क्रूरता, लोगों के साथी बन गए। इस तरह के अनुष्ठान दावतों के लिए विशेष अभयारण्य - "ट्रेबिश्चा" थे। चर्च ने नए साल के बुतपरस्त क्रिसमस के समय का उपयोग किया, उनके साथ क्रिसमस और बपतिस्मा के ईसाई छुट्टियों (25 दिसंबर और 6 जनवरी) का संयोग हुआ। अगली छुट्टी कार्निवल थी, जो वर्ना विषुव की एक रसीली और जंगली छुट्टी थी, वसंत की जुताई की पूर्व संध्या पर सूर्य और प्रकृति की बैठक। चर्च इस छुट्टी से जूझता रहा, लेकिन उसे हरा नहीं सका और ईस्टर से पहले "महान उपवास" के कैलेंडर अवधियों के लिए उसे निष्कासित कर दिया।

जुताई के समय, वसंत की फसलों की बुवाई और जमीन में अनाज के "ठहराव" के कारण, प्राचीन स्लाव का विचार पूर्वजों के लिए बदल गया, जो जमीन में भी पड़ा था। इन दिनों, लोग कब्रिस्तान गए और अपने पूर्वजों के लिए गेहूं एंकोवी, अंडे और शहद लाए, यह विश्वास करते हुए कि पूर्वजों-संरक्षक गेहूं की शूटिंग में मदद करेंगे। प्राचीन काल में, कब्रिस्तान "मृतकों के गांव" की तरह थे - एक लकड़ी "डोमिनो" ("स्तंभ") प्रत्येक मृत व्यक्ति की जली हुई राख के ऊपर बनाया गया था; इन लघु घरों में और वसंत और शरद ऋतु में अपने पूर्वजों के लिए भोजन लाया। बाद में, कब्रों पर स्टील के टीले डाले गए। माता-पिता के दिनों में "बुत" का रिवाज हमारे दिनों तक संरक्षित रहा।

वसंत और गर्मियों के दौरान, फसल के बारे में प्राचीन किसान की चिंता हर समय बढ़ जाती थी - समय पर बारिश होना आवश्यक था, यह समय में धूप गर्मी थी। पहली वसंत की छुट्टी 1 से 2 मई को हुई थी, जब पहला वसंत शूट हुआ था।

दूसरी छुट्टी, बाद में क्रिस्चियन ट्रिनिटी डे के साथ विलय हो गई, प्रकृति के जीवन-रक्षक बलों के देवता यारला का दिन है; इस दिन (4 जून को) युवा बर्च को रिबन के साथ हटा दिया गया था और घर की शाखाओं से सजाया गया था। रात भर बॉनफायर जल रहे थे, युवा लोग चल रहे थे, गा रहे थे, नाच रहे थे, सभी एक दूसरे के लिए दुल्हन और दूल्हे माने जा रहे थे। बुतपरस्त स्लाव्स का मानना ​​था कि वसंत फूल लोगों में जुनून पैदा करना चाहिए, और मानव प्रेम को खेतों की उर्वरता बढ़ानी चाहिए। और इन मान्यताओं को बहुत लंबे समय के लिए किसान वातावरण में आयोजित किया गया था। युवा और ईश्वर - यारला की सुंदरता पर जोर देना चाहते हैं, वे अक्सर लड़की को तैयार करते हैं। उसे एक सफेद घोड़े पर बिठाया गया, जंगली फूलों की माला पहनाई गई, जिसमें दिया गया बायां हाथ   मकई के कान, और दाईं ओर - मृत्यु का प्रतीक, मानव खोपड़ी की एक छवि। घोड़ों और सवारों का नेतृत्व खेतों के माध्यम से किया जाता था, जो यारीला को अच्छी फसल के लिए कहते थे।

छुट्टी, जो देर से शरद ऋतु में आई थी, वृद्ध यली के "अंतिम संस्कार" के लिए भी समर्पित थी। लेकिन लोगों को पता था कि सर्दी बीत चुकी है, और यारिला फिर से उठेगा, जैसे कि जमीन में दफन अनाज एक नए अनाज के साथ फिर से बढ़ेगा।

इन सभी छुट्टियों में, बारिश के लिए लगातार प्रार्थना की जाती है। लड़कियों के नृत्य, अनुष्ठान गाने और पवित्र पेड़ों में नृत्य, नदियों और झरनों के लिए बलिदान - सब कुछ आकाश का उपहार प्राप्त करने के उद्देश्य से था - बारिश। कुपाला का दिन एक भाड़े के सप्ताह से पहले था। Mermaids जल और खेतों की अप्सराएँ हैं, जिनके आधार पर, स्लाव के अनुसार, वर्षा सिंचाई भूमि पर निर्भर थी।

स्लाव नृवंशविज्ञान में, यह सर्वविदित है कि गांवों में इस तरह के मेले के उत्सव के दिनों के दौरान, सबसे सुंदर लड़कियों को चुना जाता था, उन्हें हरी शाखाओं के साथ चारों ओर घुमा दिया जाता था और एक जादुई उद्देश्य के साथ पानी के साथ घनीभूत किया जाता था, जैसे कि बारिश को देखते हुए, जिसे कुपाला अवकाश इस तरह के कार्यों से उत्पन्न करने की कोशिश कर रहा था । उन्होंने पानी की पूजा की (लड़कियों ने नदी में माल्यार्पण किया) और आग (ऊँची पहाड़ियों पर कुपाला की रात, पहाड़ों पर विशाल अलाव बनाये गए, और जवान और लड़कियाँ आग से जोड़े में कूद गईं)। इन प्रार्थनाओं के हंसमुख चंचल भाग को बहुत लंबे समय तक संरक्षित किया गया है, जो एक समारोह से युवाओं के मजेदार खेल में बदल गया है।

नृवंशविज्ञानियों ने XIX सदी की शुरुआत की। पश्चिमी यूक्रेन, पोलैंड और स्लोवाकिया में कुपाला बंधुओं के शानदार तमाशे का वर्णन करें, जब टाट्रा या कारपैथियन की ऊंची चोटियों से सैकड़ों मील की दूरी पर पहाड़ों पर रोशनी की गई कई रोशनी का एक दृश्य खुला।

स्लाविक कृषि वर्ष का समापन बिंदु गरज के साथ, जुलाई से पहले गर्म थे। तत्वों के सामने शक्तिहीन, किसान ने डर के मारे आकाश की ओर देखा - उसके हाथों से उगाई गई फसल, देवताओं से भीख माँगना, लगभग तैयार था, लेकिन मासिक धर्म और मकर आकाश इसे नष्ट कर सकता है। अत्यधिक गर्मी कानों को सूखा सकती है, भारी बारिश - पकने वाले दाने को नीचे लाती है, बिजली - एक सूखे खेत को जला देती है, और ओलों - खेतों को पूरी तरह से खाली कर देती है।

आकाश, गर्जन और बादलों पर शासन करने वाले भगवान, इन दिनों विशेष रूप से भयानक थे; उनका विश्वास पूरी जनजातियों को भुखमरी की ओर ले जा सकता था। Rhoda-Perun's Day (Ilyin's Day, 20 जुलाई) स्लाविक प्रार्थनाओं के पूरे वार्षिक चक्र में सबसे काला और सबसे दुखद दिन था। इस दिन, वे मीरा दौर नृत्य का नेतृत्व नहीं करते थे, गीत नहीं गाते थे, लेकिन एक दुर्जेय और मांगने वाले देवता के लिए खूनी बलिदान करते थे।

समारोहों के पारखी और प्रार्थना की सटीक कैलेंडर तिथियां मैगी के पुजारी और डायन-वार महिलाएं थीं जो आदिम युग में दिखाई दी थीं। फसल के बारे में बुतपरस्त प्रार्थना के साथ, जो छुट्टियों के वार्षिक चक्र की सामग्री थी, स्लाव बुतपरस्ती   दोनों में आदिम ऐनिमिज़्म (मंत्र और शैतान, जल आत्माओं और दलदल आत्माओं की पूजा करने के अनुष्ठान) और पूर्वजों के पंथ (मृतकों का सम्मान करना, भूरापन में विश्वास करना) शामिल थे।

शादियों और अंतिम संस्कार को जटिल रस्मों के साथ आयोजित किया गया था। शादी समारोह दुल्हन की सुरक्षा के उद्देश्य से जादुई क्रियाओं के साथ संतृप्त किया गया था, उनके घर का बना आत्माओं को एक अलग जीनस के संरक्षण से गुजरते हुए, अच्छी तरह से नया परिवार   और युवा दंपति की बेईमानी पर। गार्ड तत्व के विकास के संबंध में बुतपरस्त अवधि के अंत तक स्लाव के दफन संस्कार अधिक जटिल हो गए। कुलीन रूसियों के साथ उन्होंने अपने हथियार, कवच, घोड़े जलाए। रूसी अंतिम संस्कार देखने वाले अरब यात्रियों की गवाही के अनुसार, एक अमीर रस की कब्र पर अपनी पत्नी की हत्या की रस्म निभाई गई थी। ये सभी कहानियाँ पुरातात्विक खुदाई के टीलों से पूरी तरह से पुष्ट हैं। एक उदाहरण चार मंजिला घर में एक विशाल टीला है - चेर्निगोव में काला मकबरा, जहां खुदाई के दौरान दसवीं शताब्दी की कई अलग-अलग सामग्री पाई गई थी: सोने के बीजान्टिन के सिक्के, हथियार, महिलाओं के गहने और चांदी के साथ बंधे हुए सींग, पीछा किए गए पैटर्न के साथ। और एक महाकाव्य कहानी का चित्रण - चेरसिगो वनों में कोसची द इम्मोर्टल की मृत्यु।

980 में कीव में Voknyazhivshis, ग्रैंड ड्यूक व्लादिमीर 1 ने राज्य धर्म के स्तर पर प्राचीन लोक मान्यताओं को बढ़ाने के लिए, एक स्पष्ट रूप से मूर्तिपूजक सुधार की कोशिश की, - अपने टावरों के बगल में, पहाड़ी पर, राजकुमार ने छह देवताओं की लकड़ी की मूर्तियों को लगाने का आदेश दिया: चांदी के साथ पेरुन। सिर और सुनहरी मूंछें, ओगन्या-सवरोज़िचा, डज़बॉग, स्ट्रिबोग, सेमरगला और मोकोशी।

जैसे कि व्लादिमीर ने इन देवताओं के लिए भी मानव बलि की स्थापना की थी, जो कि उनके पंथ को एक दुखद देनी चाहिए थी, लेकिन एक ही समय में बहुत ही पवित्र चरित्र। "और रूसी भूमि और उस पहाड़ी को रक्त द्वारा अपवित्र किया गया था," क्रॉनिकल कहते हैं।

योद्धा कुलीनता के मुख्य देवता पेरुन के पंथ का परिचय उनके चाचा व्लादिमीर, नोवगोरोड डोब्रिया के राजकुमार और रूस के उत्तरी बाहरी इलाके नोवगोरोड में हुआ था। पेरुण की मूर्ति के चारों ओर लगभग आठ अमर आग जलाई गई, और इस अनन्त लौ की स्मृति को स्थानीय आबादी द्वारा XVI c तक सही सलामत रखा गया।

सिर पर पेरुन के पंथ के साथ बुतपरस्ती को एक राज्य धर्म में बदलने का प्रयास, जाहिरा तौर पर, व्लादिमीर को संतुष्ट नहीं किया, हालांकि कीव के लोगों ने स्वेच्छा से उग्रवादी देवता के खूनी पंथ के सबसे चरम अभिव्यक्तियों का समर्थन किया।

कीव में, ईसाई धर्म और इसके मुख्य हठधर्मियों को लंबे समय से जाना जाता है। रस से ईसाई धर्म के बारे में पहली जानकारी 860-870 साल पहले की है। X सदी में। कीव में पहले से ही सेंट इलिया का एक चर्च था, पेरुण के ईसाई जुड़वां। व्लादिमीर के समय तक, काफी ईसाई साहित्य पहले से ही पड़ोसी बुल्गारिया में मौजूद था, जिसे ओल्ड स्लावोनिक में लिखा गया था, जो रूसियों के लिए काफी समझ में आता है।

लेकिन उस समय के बीजान्टिन के धर्मशास्त्रीय और कानूनी विचारों के तहत, तब से, ईसाई धर्म को अपनाने में कीव के राजकुमारों को धीमा कर दिया गया था, अपने हाथों से बपतिस्मा स्वीकार करने का मतलब नवगठित लोगों के संक्रमण को ज़ांज़ेंटियम पर निर्भरता से बदलना था।

व्लादिमीर 1 ने क्रीमिया में बीजान्टिन संपत्ति पर आक्रमण किया, चेरोन्सोस लिया, और वहां से उसने सम्राटों को अपनी शर्तें निर्धारित कीं। वह शाही घराने के साथ विवाह करना, एक राजकुमारी से शादी करना और ईसाई धर्म में परिवर्तित होना चाहता था। इस तरह की शर्तों के तहत किसी भी जागीरदारी की बात नहीं की जा सकती थी।

988 के आसपास, व्लादिमीर ने खुद को बपतिस्मा दिया, अपने लड़कों को बपतिस्मा दिया और सजा के डर से, कीव के लोगों और सभी रूसियों को बपतिस्मा लेने के लिए मजबूर किया। नोवगोरोड में, वही डोब्रिन्या, जिन्होंने पेरुन के पंथ की स्थापना की, अब नोवगोरोड के लोगों को बपतिस्मा दिया।

औपचारिक रूप से, रूस ईसाई बन गया। अंतिम संस्कार की आग निकल गई, जिस पर मारे गए दासों ने आग लगा दी, प्राचीन मिनोटौर की तरह पीड़ितों की मांग करते हुए, पेरुन की आग बुझ गई, लेकिन लंबे समय तक बुतपरस्तों ने गांवों को भर दिया, गुप्त रूप से पेरुन और ओरियु-सवारोइच के लिए प्रार्थना की, देशी प्राचीनता का पर्व मनाया।

बुतपरस्ती का ईसाई धर्म में विलय हो गया।

G.Galkina
  लेख B.A.ybakov की किताब "कीवन रस और रूसी रियासतों" और एम। सेमेनोवा के निबंध "द वर्ल्ड ऑफ पगन स्लाव्स" के अंश का उपयोग करता है।