स्लाव पौराणिक कथाओं में युद्ध के देवता। सूर्य भगवान। मसीह और अन्य धर्म

कुछ लोगों ने गांवों के आसपास भटकते हुए नटखट मुखौटे और ऊन के कोट पहने, क्योंकि ग्रेट नाइट के दौरान, यह सोचा गया था, मृत पूर्वजों की आत्माएं पूरे देश में यात्रा करती थीं, जश्न मनाने के लिए गांवों और घरों में प्रवेश करती थीं। नया साल  अपने जीवित रिश्तेदारों के साथ। नतीजतन, वर्ष के अंतिम दिन का देवता शायद अंडरवर्ल्ड के देवता वेलेज़ थे। वनस्पति और प्रजनन क्षमता के देवता जारिलो को समर्पित एक बड़ा वसंत त्योहार था। इस दिन गांवों में युवा लोगों या लड़कियों की बारातें चल रही थीं, जो हरे रंग की शाखाओं या फूलों को एक नए जीवन के प्रतीक के रूप में ले जा रही थीं।

वे घर-घर की यात्रा करेंगे, कुछ गीतों का पाठ करेंगे और पारंपरिक उर्वरता के अनुष्ठानों के साथ प्रत्येक घर को आशीर्वाद देंगे। जुलूस के नेता, आमतौर पर घुड़सवारी, की पहचान जारिलो के साथ की जाएगी। अंडे या सजे हुए अंडे, साथ ही नए जीवन के प्रतीक बनाने की प्रथा, इस छुट्टी से जुड़ी एक और परंपरा थी, जिसे बाद में मास्लेनित्सा के वसंत प्रजनन के ईसाई त्योहार में प्रेषित किया गया था, जो बुतपरस्त समय में और ईस्टर को शामिल करता था। स्ट्रॉ डमी बर्निंग अभी भी दुनिया भर में स्लाव द्वारा मनाया जाता है, जैसे कि मेलबर्न, ऑस्ट्रेलिया में।

आज, ग्रीष्मकालीन संक्रांति त्योहार को पुस्ट, इवनी, कुपाला या क्रिस के रूप में जाना जाता है। यह बड़े पैमाने पर एक बड़ी शादी के रूप में मनाया जाता था, और ऐतिहासिक स्रोतों से कुछ सबूतों के अनुसार, बुतपरस्त समय में एक सामान्य तांडव का पालन किया जाता था। पहले रात के दौरान, बहुत सारे खाने-पीने के सामान थे, बड़ी आग जलाई जाती थी, और युवा लोगों को मंडलियों में बांधा और नृत्य किया जाता था, या आग के माध्यम से कूदते थे। युवा लड़कियों ने फूलों और फर्न की मालाएं बनाईं, उन्हें नदियों में फेंक दिया और इस आधार पर, कि वे कैसे और कहाँ रवाना हुए, एक-दूसरे को बताया कि उनकी शादी कैसे होगी।

इस रात को अनुष्ठान स्नान भी बहुत महत्वपूर्ण था; इसलिए नाम कुपाला, जो संभवतः भविष्य के संरक्षक संत के लोकप्रिय अनुवाद के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है, इस उत्सव के लिए चर्च द्वारा स्थापित, द बैपटिस्ट। सामान्य तौर पर, पूरे उत्सव ने संभवतः फसल की कटाई के लिए पौधों की वृद्धि से जुड़े प्रजनन भगवान के दिव्य विवाह को चिह्नित किया। गर्मियों के मध्य में, एक त्यौहार का आयोजन किया गया था, जो गरुड़ देवता पेरुण के साथ जुड़ा हुआ था। ईसाई के बाद के समय में, यह सेंट एलियास के एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवकाश में बदल गया।

यह वर्ष का सबसे पवित्र समय माना जाता था, और ऐतिहासिक स्रोतों से कुछ संकेत मिलते हैं जो मानव बलिदानों से निपटते हैं। कटाई के बाद, स्लाव पौराणिक कथा शायद शुरू हुई। 8. यह स्पष्ट नहीं है कि फसल का अंत कब मनाया गया था, लेकिन ऐतिहासिक अभिलेखों में इससे जुड़ी एक दिलचस्प परंपरा का उल्लेख है, जो रुवन द्वीप पर स्थित संतवनेत मंदिर में, बाद के लोकगीतों में संरक्षित है। लोग मंदिर के सामने एकत्र हुए, जहां पुजारियों ने एक विशाल गेहूं पाई रखी, लगभग एक आदमी के आकार की।

महायाजक केक के पीछे खड़ा होगा और जनता से पूछेगा कि क्या उन्होंने उसे देखा। उनके जवाब का जो भी हो, पुजारी ने फिर भीख मांगी कि अगले साल लोग उसे अनुष्ठान केक के पीछे नहीं देख सकते थे, अर्थात्। अगले साल की फसल और भी अधिक उदार होती। यह संभवतः शीतकालीन संक्रांति के आसपास एक महत्वपूर्ण छुट्टी भी थी, जो बाद में क्रिसमस से जुड़ी हुई थी। नतीजतन, कई स्लाव देशों में क्रिसमस को बोझिच कहा जाता है, जिसका अर्थ है छोटे भगवान। यद्यपि यह नाम क्रिसमस के ईसाई विचार के साथ बहुत अच्छी तरह से फिट बैठता है, नाम सबसे अधिक संभावना है, जो बुतपरस्त मूल का है, यह एक युवा और नए सूर्य देवता के जन्म की ओर इशारा करता है एक पुराने और कमजोर सूर्य देवता  साल की सबसे लंबी रात।

पुराने सूर्य देवता की पहचान सर्वोग और उनके पुत्र, एक युवा और नए सूरज की तरह, दज़बोग के रूप में की गई थी। इस त्योहार का एक वैकल्पिक नाम कोरोचुन था। कॉस्मोलॉजी इन स्लाव पौराणिक कथाओं में बोलने वाली इंडो-यूरोपीय भाषाओं के साथ-साथ विश्व वृक्ष के बीच एक विशिष्ट ब्रह्मांड विज्ञान अवधारणा है। यह या तो ओक या किसी प्रकार का देवदार है। विश्व वृक्ष का जीवित प्रतीक बहुत मजबूत था और ईसाईकरण के बाद सदियों से सभी स्लाव लोककथाओं में संरक्षित है। ब्रह्मांड के तीन पेड़ एक पेड़ पर स्थित थे।

उनका मुकुट स्वर्ग का प्रतिनिधित्व करता था, स्वर्गीय देवताओं का राज्य और स्वर्गीय निकायों, जबकि छाती नश्वर का राज्य था। वे कभी-कभी पेड़ की जड़ों के विपरीत एकजुट होते थे, जो कि मृतकों के दायरे को अंडरवर्ल्ड का प्रतिनिधित्व करते थे। वर्ल्ड ट्री मुंडी की धुरी पर लंबवत स्थित तीन क्षेत्रों की संरचना दुनिया के क्षैतिज, भौगोलिक संगठन के समानांतर है। देवताओं और नश्वर की दुनिया पृथ्वी के केंद्र में स्थित थी, जो समुद्र से घिरा हुआ था, जिसके माध्यम से मृतकों की भूमि बिछाई गई, जहां पक्षी हर सर्दियों में उड़ान भरते थे और वसंत में लौटते थे।

यह प्राचीन पौराणिक अवधारणा को दोहराता है कि जल पार करने के बाद प्राप्त होता है। इसके अलावा, क्षैतिज अक्ष पर दुनिया को भी विभाजित किया गया था; इस मामले में, चार कार्डिनल बिंदु चार हवा की दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। दुनिया के ये दो विभाजन, ऊर्ध्वाधर अक्ष पर और क्षैतिज रूप से चार बिंदुओं पर तीन क्षेत्रों में, पौराणिक कथाओं में बहुत महत्वपूर्ण थे; उनकी व्याख्या स्लाव देवताओं की मूर्तियों में की जा सकती है, विशेष रूप से, तीन सिर वाले त्रिजलव और चार सिर वाले संतवित। सब देवताओं का मंदिर।

जैसा कि ऐतिहासिक स्रोतों के विवरण में उल्लेख किया गया है, बाल्टिक सागर के तट से लेकर श्वेत सागर के तट तक एक विशाल भौगोलिक क्षेत्र में स्लावों ने 600 से अधिक वर्षों तक देवताओं की एक विस्तृत श्रृंखला की पूजा की। ऐतिहासिक स्रोत यह भी बताते हैं कि प्रत्येक स्लाव जनजाति ने अपने स्वयं के देवताओं की पूजा की थी और संभवत: उसका अपना पैनथॉन था। सामान्य तौर पर, प्राचीन स्लाव धर्म स्थानीय और प्रकृति में संप्रदाय के रूप में लगता है, देवताओं और विश्वासों में जनजाति से जनजाति में भिन्न होते हैं।

हालांकि, जैसा कि विभिन्न के साथ मामला है स्लाव भाषा, यह दिखाया जा सकता है कि वे एक प्रोटो-स्लावोनिक भाषा से उत्पन्न हुए हैं - कुछ प्रोटो-स्लावोनिक ओलंपस स्थापित करना भी संभव है और, लोककथाओं का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने से, इस मूल पैन्थियन के कुछ तत्वों को पुनर्स्थापित किया जा सकता है जिससे विभिन्न स्लाव जनजातियों के विभिन्न समूह उत्पन्न हुए। स्लाव पौराणिक कथा 9 सर्वोच्च देवता उच्चतम स्लाव देवता के बारे में विभिन्न आधुनिक सिद्धांत हैं, जो कि रॉड या सरोग है, और ऐतिहासिक स्रोत बताते हैं कि देवता, जैसे कि सवरोज़िच, स्वेवित्वित या त्रिगलेव, कुछ विशेष जनजातियों के उच्चतम के रूप में प्रतिष्ठित थे।

लेकिन सामान्य तौर पर, सर्वोच्च देवता के पद के लिए सबसे अच्छा उम्मीदवार पेरुन है। स्लाव धर्म के सभी ऐतिहासिक दस्तावेजों में उनका नाम सबसे आम है; वास्तव में, वह लिखित इतिहास में उल्लिखित पहला स्लाव देवता है। प्रारंभिक क्रॉनिकल उसे ईसाईकरण से पहले कीवान रस के मुख्य देवता के रूप में पहचानते हैं। हेल्मोल्ड के क्रॉनिकल स्लिवरम में कहा गया है कि वेस्टर्न स्लाव्स स्वर्ग में एकमात्र देवता को मानते हैं जो पृथ्वी पर अन्य सभी देवताओं को नियंत्रित करता है, इस देवता के नाम का उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन फिर भी यह काफी संभव लगता है कि यह पेरुन का संदर्भ था।

और यद्यपि हम पश्चिमी स्लाव धर्म के किसी भी व्यापक रिकॉर्ड में पेरुन का नाम नहीं पाते हैं, वह स्लाव की सभी शाखाओं द्वारा जाना जाता था, क्योंकि भारी संख्या में सामंतों द्वारा इसका प्रमाण दिया गया था, जो आज भी सभी स्लाव देशों में उनके नाम को सहन करते हैं, आज आप लोकगीत ग्रंथों का विश्लेषण कर सकते हैं। ध्यान दें कि पेरुन ही एकमात्र चीज है स्लाव देवताजो ईसाई भगवान के बराबर था। ये बहुत मजबूत संकेत हैं कि पेरुन वास्तव में था परम देव  मूल प्रोटो-स्लाव पैंटहोन।

जैकबसन ने कहा कि जब भी पेरुन का उल्लेख ऐतिहासिक ग्रंथों में होता है, वह हमेशा एक और भगवान वेले के साथ "साथ" होता है। इन रिश्तों को शीर्षकों में देखा जा सकता है। देवता पेरुन, वेलेस इवानोव और टोपोरोव का पुनर्निर्माण हुआ प्राचीन मिथक  प्रुन-स्लावोनिक पैंटहोन के पेरुन और वेल्स के दो मुख्य देवताओं की भागीदारी के साथ। उनमें से दो लगभग हर सम्मान में विरोध कर रहे हैं। पेरुन, वज्र और बिजली, उग्र और सूखे के स्वर्गीय देवता हैं, जो जीवित दुनिया को इसके ऊपर के गढ़ से नियंत्रित करते हैं, जो विश्व वृक्ष की सबसे ऊंची शाखा के शीर्ष पर स्थित है।

वेलेज़ पानी, सांसारिक और आर्द्र से जुड़े हुए एक ईश्वरवादी देवता हैं, जो अंडरवर्ल्ड के स्वामी हैं, जो ग्रोमोविटी संकेतों या इस तरह के ज़ोरदार संकेतों को नियंत्रित करते हैं क्योंकि उन्हें अक्सर बिजली की छड़ से बचाने के लिए घर के बीम की जड़ों से मृतकों के राज्य की छत पर उकेरा जाता है। 4 वीं शताब्दी के चेरन्याखोव्स्की संस्कृति के प्रोटो-स्लावोनिक सिरेमिक पर पहचान के प्रतीक पाए गए थे। पेरुन बारिश का दाता है, जिसे उच्चतम का प्रतीक माना जाता है स्लाव भगवान  थंडर, पेरुन। यूक्रेनी किसानों, युद्ध और हथियारों के देवता, सेनानियों द्वारा बुलाए गए।

वेलेज़ - मवेशियों के देवता, चरवाहों के रक्षक, जादू और व्यापार से जुड़े। उन दोनों के बीच अंतरिक्ष युद्ध ने प्राचीन भारत-यूरोपीय मिथक को तूफान देव और ड्रैगन के बीच लड़ाई की गूंज दी। आकाश से अपनी बिजली के साथ हमला करते हुए, पेरुन अपने नागिन दुश्मन वेलेस का पीछा करता है, जो जमीन पर फिसल जाता है। वेलेज़ पेरुन पर उपहास करता है और भाग जाता है, विभिन्न जानवरों में बदल जाता है, पेड़ों, घरों या लोगों के पीछे छिप जाता है। अंत में, वह पेरुन द्वारा मारा गया था, या वह पानी में भागता है, अंडरवर्ल्ड में।

यह मूल रूप से एक ही है; वेल्स को मारकर, पेरुन वास्तव में उसे नष्ट नहीं करता है, लेकिन बस उसे मृतकों की दुनिया में उसकी जगह पर वापस कर देता है। इस प्रकार, वेलस की गड़गड़ाहट द्वारा नष्ट किए गए दुनिया के आदेश, पेरुन द्वारा फिर से स्थापित किए गए थे। यह विचार कि तूफान और गड़गड़ाहट वास्तव में सर्वोच्च देवता और उनके शत्रु शत्रु के बीच एक दिव्य लड़ाई है, स्लाव के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थी और पेरुण और वेलेज़ द्वारा ईसाई स्लाव पौराणिक कथाओं 9 और शैतान द्वारा प्रतिस्थापित किए जाने के बाद लंबे समय तक फलते-फूलते रहे। पेड़ से टकराकर या किसान के घर को जलाने वाले को हमेशा एक क्रोधी आकाशीय देवता में विश्वास करके समझाया जाता है, जो अपने सांसारिक, अन्य, दुश्मन से भटका हुआ है।

दो देवताओं की शत्रुता को "मवेशियों द्वारा चोरी" "मवेशियों द्वारा" पेरेन की चोरी "या मवेशियों द्वारा" पेरुन की चोरी "द्वारा समझाया गया था। इंडो-यूरोपियन पौराणिक कथाओं में दिव्य मवेशियों की चोरी का मूल उद्देश्य भी आम है, और मवेशियों को वास्तव में स्वर्गीय पानी या बारिश के रूपक के रूप में समझा जा सकता है। वेलेज़ ने पेरुन से बारिश का पानी चुराया, या पेरुन ने वेल्स से बारिश के लिए पानी चोरी किया। इस दुश्मनी का एक अतिरिक्त कारण पत्नी की चोरी भी हो सकता है। हालांकि, सूर्य के बाद से, दुनिया के पौराणिक दृश्य में, हर शाम को क्षितिज से परे और अंडरवर्ल्ड में, जहां वह रात बिताता है, मर जाता है, स्लाव ने इसे पेरुन की पत्नी की चोरी के "विश्वास" के रूप में समझा।