Ši ataskaita skirta simbolinių vaizdų tyrimui dvidešimties Šventųjų Theodore švenčių liturginiuose tekstuose: Kalėdose Švenčiausia Mergelė, Įėjimas į šventyklą, Anotacija ir prielaida. Simbolinis įvaizdis yra poetinis prietaisas, kurį himnininkas naudoja tradiciniuose mažuose liturginiuose žanruose (iermos, troparo, kondak, eilutėse ir tt), remiantis žodiniu simboliu arba jame esančiu poetinės kompozicijos elementu. Daugeliu atvejų ataskaita yra susijusi su platesne slavų-bizantiškos himnografijos supratimo problema, parašyta simboline, turtinga įvairiais takais ir retorinių figūrų kalba, kuri lieka neaiški ar nesuprantama ne bažnyčios asmeniui.

Toks darbas įdomus, nes šiuo metu yra tik keletas tyrimų, kurie turi įtakos šiai temai ir neatskleidžia jo tinkamo išsamumo. Tačiau yra dvi monografijos, skirtos nagrinėjamam dalykui, viena - rusų kalba, kita - graikų kalba. Tai apie T. S. Borisovos knygą „Dievo motinos simboliai Bažnyčios slavų kalba“ ir apie pagrindinį Meto darbą. Sophronia Eustratiadis "Dievo motina himnografijoje".

Pirmajame darbe, remiantis Bizantijos išverstais ir originaliais grynuoju Homily ir Akathists'ais, tiriama simbolio funkcinė reikšmė Bažnyčios slavų kalbos sistemoje. Autorius išsamiai apibrėžia sąvoką. krikščionių simbolisJis taip pat sukuria įdomią simbolių klasifikaciją semantiniu pagrindu (semantinių grupių), kuri leidžia nustatyti bendrą simbolių ir jų atgaminimo modelių reikšmes konkrečiame tekste. Antroji monografija, Met. „Sophronia Eustratiadis“ - tai bendras visų simbolių žodynas abėcėlės tvarka. Šis darbas yra vertingas, nes jo autorius iš tikrųjų buvo pirmasis, iškėlęs šią problemą, nors savo studijoje simbolis nėra terminologiškai apibrėžtas, o žodyną sudaro visi Mergelės Marijos pavadinimai, kuriuos galima rasti liturginiuose tekstuose.

Baigiamajame darbe remiamasi moksliniu naujumu, matome, kad jis išnagrinėjo dvidešimties festivalių tekstus, kurie anksčiau nebuvo tiriami. Sukurtas žodinių simbolių žodynas ir sukurtos semantinės grupės, pagrįstos pirminiais ir antriniais semantiniais atributais, kurie padėjo ištirti verbalinio simbolio funkcinę pusę. Šio ar šio simbolio naudojimo kontekstas, jo buvimo poetinėje konstrukcijoje forma (pvz., Kaip neatsiejama antitezės ar lygiagretumo dalis), „metatextas“, kuriuo mes suprantame Šventąjį Raštą (dažniausiai) ir Šventąją tradiciją, ir Svarbi yra poetinio įvaizdžio eksegetinė funkcija, kurios pagrindas yra žodinis simbolis. Taip pat buvo identifikuoti vienos ar kito slavų leksemos graikų kalbos atitikmenys, ypatingą dėmesį skiriant graikų ir slavų leksemų vertimo kintamumui.

Šiame pranešime aptarsime galimus poetinio teksto tyrimus su konkrečiais pavyzdžiais ir ypač stengiamės parodyti, kad liturginio teksto supratimo problema nėra Bažnyčios slavų kalba, bet suprasti Ortodoksų tradicija   iš viso.

Vadinasi S. S. Averintsevo terminologija, suprantame terminą „simbolis“ kaip įvaizdį, padarytą jo reikšmės aspektu. Griežtai kalbant, tai yra ženklas su dviem semantiniais planais, kurie yra neatskiriamai sujungti, bet ne identiški. Pavyzdžiui, simbolyje Kupinos deginimasmes matome augalo materijos siaubą, ne sunaikintą Dieviškosios esmės ugnimi. Mums augalo gentis, dydis, amžius, spalva, aromatas ar vaisingumas nėra svarbūs. Mes matome pagrindinį dalyką - greitai gendančios gamtos (augalo) reakciją į nesąžiningą ryšį su Dievu (ugnis), atsispindintį ženkle, vaizde, ty neopacijoje. Tiesą sakant, simbolis kaip ženklas gali būti įvairių kultūros reiškinių sričių priedas: kalba, mokslas, menas. Tačiau kaip religinės erdvės elementą jis įgyja labai svarbią nuosavybę, ty antrąjį simbolinį planą dvasinė tikrovė, nesuprantamas žmogaus protuita prasme simbolis, pirmojo materialiojo plano dėka, yra kviečiamas „pasiruošti ir vadovauti žmogui į mistinę, dvasinę apmąstymą, pridėti prie pasireiškimo per simbolį“.

Mūsų tyrimo objektas yra simboliai ir su jais susiję poetiniai vaizdai, susiję tik su Šventosiomis. Tokie didžiųjų dvidešimties šventės tekstų leksemai yra apie 89 vienetai.

Semantiniu pagrindu suskirstykime kai kurias iš šių leksemų, būtent tų, kurios yra naudojamos: a) didžiausiu dažnumu, ir b) visuose svarstomuose liturginiuose tekstuose. Toks požiūris padės išsiaiškinti simbolį, kurį naudoja himnininkas.

Semantinė grupė "caro galia"

Galia, Diademus, Wand, Throne.

Semantinė grupė "Laivas"

Laivas, namas, draugas, rezidencija, gyvenvietė, rūmai, salė, bažnyčia, šventykla, laivas, Stamna, Kivot.

Pavyzdžiui, simbolių, įvykusių dvylikoje Didžiųjų Švč. Mergelių Marijoje, pavyzdžiu, pabandykime suprasti, koks vaidmuo yra semantinių grupių vaidmuo suprasti tekstą. Dažniausiai šie simboliai randami Šventosios Šventųjų įėjimo šventyklos kanonuose į šventyklą. Pasirenkant bendrą funkciją ir derinant daugumą žetonų į vieną semantinę grupę, mes nustatysime, kokią reikšmę autorius laiko naudojamais žodžiais.

Semantinė grupė „Dievo saugykla“:

Bažnyčia, šventykla, kolegija * , Salė *

Tabernakulis, laivas, Stamna, Kivotas

Panašiai, derinant atitinkamas leksemas, gauname žodžių grupę, kuri gali būti vadinama „Aukščiu“.

Semantinė grupė "Aukštis":

Kalnas, dangus, debesis *

Kad nuotrauka taptų išsamesnė, mes cituosime kitą grupę „Šventykla“, į ją įtraukdami jau anksčiau vartotus žodžius, tačiau turintys skirtingą semantinę reikšmę.

Semantinė grupė "Šventykla"

Bažnyčia, Šventykla, Tabernakulas, Stamna, Kivotas, Žr

Taigi su šiais pavyzdžiais galite tai pamatyti pagal bendrąją reikšmę   iš nagrinėjamų semantinių grupių, vadinančių Dievo Motiną, žodžiai sudaro antitę į pagrindinę idėją apie švenčiamą įėjimo į šventyklą įvykį. Taigi, Senojo Testamento bažnyčia, turinti didžiausią likimą tarp žemiškųjų pastatų, raginama priimti asmenį garbinti Dievą, prieštarauja Dievo saugyklai, naujajai Dieviškumo šventyklai, naujajai Šventyklai - Dievo Motinai, kuri turi išskirtinę savybę - dvasinį aukštį, netiesiogiai išreikštą tokiais simboliais: Kalnas, dangus, debesis.

Taigi, mes turime antitezę: senojo Testamento bažnyčia - ir Animuotosios, Šventosios Šventyklos Šventykla.   Atkreipkite dėmesį, kad antitezė yra labai svarbi reikšmės perdavimo priemonė ne tik semantinių grupių lygmeniu, bet ir poetinės kompozicijos lygiu. Antimezės priėmimą švenčių dienomis plačiai naudoja himnininkai. Pvz., Tarnaujant šventei, kuri buvo paskelbta, mes sutinkame šį skaičių:

Šeštą mėnesį Arkangelas Gabrielius buvo išsiųstas iš dangaus, kad Dievo Motinai būtų paskelbtas angelo džiaugsmas: ir atėjęs pas ją, šaukia veiksmažodis: […] džiaukitės, „Nesuvimatigo“ laivas „Natura“[…]

Čia mes matome, kaip Dievo ir Dievo Motinos nesuderinamumo idėja, kuri buvo Jį, yra išreikšta tiesiogine antiteze, kuri virsta oksimoronu: „Nesteam Magazine“ talpykla ir nedelsiant exegetically paaiškinta tekste: Jis neturi daugiau dangaus, Tavo įsčių.

Pateikiame dar vieną pavyzdį:

Šiandien, jau racionaliame soste, atsipalaiduokite Dievui, sostas yra Šventasis žemėje, kuris yra pasirengęs sau: patvirtindamas išmintį dangų, žmonijos animuotas dangus […]

Čia yra dvi antitezės poros:

Protingi Thrones   angelai) ir Šventasis Sostas (Dievo Motina). Dievas juos vienija abu .

Čia matome kitą porą:

Gyvas dangus (sukurta išmintimi) ir Dangus animuotas   (Dievo Motina, sukurta žmonijos).

Toks metodas padeda himnininkui ne tik suteikti poetinį vaizdą subtiliai formai, bet ir kartu su sklypo pasakojimu, perteikti vidinę atostogų prasmę, atskleisti abi renginio puses. Reikėtų pasakyti, kad himnininkai savo poetiniame arsenale plačiai naudoja įvairias antisezes: tiesioginius, paslėptus, netiesioginius, taip pat įvairius lygiagretumo ir kitų poetinių struktūrinių kompozicijų paveikslus.

Dažnai giesmininkas savo poetinį vaizdą stato į simbolį, kurį sunku rasti semantiniu analogu, ty toks vaizdas yra suvokiamas tik vieno ar kito žodinio simbolio pagrindu.

Ateikite, visi mano tikėjimai į Mergelių Širdį: […] Caro salė Nemzhe, šlovingiausia, neapsakomiausia gamtos sąjunga, suderinta Kristuje, puikus sakramento įsakymas .

Šios eilutės dalies supratimas priklauso tik nuo mažiausiai dviejų taškų supratimo. Pirma, būtina žinoti, kad caro salės simbolis yra dainos dainos „Dainų daina“ priminimas: „ karalius atvedė mane į savo rūmus “.   (Dainos daina 1.1). Tačiau čia būtina padaryti išlygą, kad šiuo atveju mes priimame leksemą „rūmus“ (graikų kalba) ταμίειον, ταμεĩον - vidinis kambarys ) rusų sinodaliniame vertime bažnyčios slavų (Nikon) versija yra: " Įveskite mane karaliumi šaukštu   jo. Eilutėsedievo Šventosios Motinos gimimo šventės eilutėje leksema „Salė“ atitinka graikų θάλαμος - (atskiras) kambarys, (vidinis) poilsis;   santuokos poilsis; miegamasis, miegamasis; namų statyba; būstas; šventyklą . Be to, kituose išnagrinėtuose hymnografiniuose tekstuose slavų leksema „rūmai“ gali būti graikų kalbos vertimas.   νυμφών ir παστάς.

Tsarskiy Čalt   - Tai Mergelė, kuri nėra jos vyro, bet tik Dievui, sako Šv. Ambrose Mediolansky. Taigi, himnininkas, naudodamas Šventojo Rašto simbolį (Dainų daina 1.3), elegantiškai pristato mums dogminę mintį poetinio įvaizdžio pavidalu. „Nes kiekvienas, kuris buvo gamtos tobulas Dievas, tas pats tapo gamta tobulas žmogus: nesikeičia ir dėl savo prigimties, o ne vaiduokliškas, tik įsikūnijęs, bet su mėsos suvokimu iš Šventosios Mergelės [...]“ . Šiose eilutėse matome poetinį krikščioniškosios dogmos aiškinimą, vadinamą Perfect Mystery. „Įsikūnijimo paslaptis yra Dievo žmogaus paslaptis, kuri iš tikrųjų suvienijo abu savo prigimtį ir paėmė savo žmogiškąją prigimtį iš pačios švariausios Mergelės“.

Mums svarbu matyti, kad ši stichera yra pastatyta tik žodžiu „Tsarskiy Sertog“, kuris gali būti sinonimas tik siauroje semantinių analogų grupėje, atitinkančioje tokį ženklą kaip „ Caro santuokos ketvirčiai". Verbalinių simbolių žodyną, sudarytą pagal Dievo Šventosios Motinos šventę, tik du lexemai atitinka šį kriterijų - „ Palapinė ir dalys - " Kolegija.

Iškart norėčiau atkreipti dėmesį, kad dauguma simbolių mums atsiskleidžia Šventajame Rašte, todėl kaip įkvėpto teksto dalis jie atstovauja dangui ir žemei. Jie turi sugebėti pamatyti ir skaityti kaip Biblijos dalį. Pavyzdžiui, simbolis „ Kopėčios "   - turi pradinę Pradžios knygos knygą, skaitytą Švč. Mergelės Marijos gimimo šventėje; simbolis „Namas“ yra garsus paramito pradžia Išmintis sukuria savo namus ir nustato septynių ramsčius» .

Apibendrinant norėčiau dar kartą pasakyti apie simbolio funkcionalumą ir jame sukurtą poetinį vaizdą. Pirma, simbolinė liturginio teksto kalba yra aukšta ir vaizdinė kalba, skirta išreikšti tai, ko negali visiškai suprasti žmogaus protas. Tai, ką jis išreiškia, nėra poeto meninio išradimo vaisius, bet atspindi dvasinę tikrovę.
Kitas svarbus ir, galbūt, svarbiausias himnografinio teksto ir jo kalbos bruožas yra tas, kad jis grindžiamas Šventuoju Raštu, kurį įkvepia Šventasis Raštas, ir yra skirtas įvesti maldų asmenį į mistinę Šventojo Rašto erdvę, kad taptų tiesioginiu dalyviu visuose šventojo Rašto skelbimuose. Raštas yra dalyvis, o ne pašalietis.

Anthemographer ragina į renginį įtraukti specialius renginius - „ žmonės linksmina», « kunigai dainuoja»Ir tt, nutraukdami linijinį suvokimą, ragindami šventę tikrai prisijungti prie Bažnyčios sakramento - čia ir dabar. Tam prisideda ir specialus himnografijos metodas, pagrįstas pagrindiniu Šventojo Rašto bruožu - tai tipologinis metodas, kai vienas įvykis tampa prototipu ir simboliu - „tipas“. Tai yra Biblijos teksto nuosavybė, o svarbiausia - Biblijos sąmonė, kai viskas - įvykiai, kurie įvyko, ir pranašiški vizijos, žodis ir vaizdinis vaizdas - yra susieti į vieną Gyvybės knygos tekstą, įrašytą Dievo pirštu.

Taigi vaizdinė, simbolinė himnografijos kalba pirmiausia tarnauja aiškinimo tikslams, t. Y. egzegezė, siekiant paaiškinti tipologinį ryšį tarp simbolių, padeda atskleisti tikrąją šio reiškinio ar reiškinio ar įvykio, objekto ar asmens esmę ir dogminę reikšmę.

Žr. Y. Evdokimova, K. Hymnography - „Kristaus Bažnyčios gyvenimo medžio spalva“. http://www.bogoslov.ru/text/370167.html . Baer John, Fr. Mergelės motinos - Mergelės bažnyčios // Theological Herald, ed. Maskvos teologijos akademija ir seminaras. № 4. Sergiev Posad, 2004. P. 123-145 . Nikiforova A. Yu.Bizantijos himnografijos ir Šventojo Rašto poetinė struktūra. - knygoje: Ankstyvoji krikščionių ir bizantiškoji eksegezė. Straipsnių rinkinys. M .: IMLI RAN, 2008. p. 212-243.

Borisova, TS. Dievo Motinos simboliai Bažnyčios slavų kalba. Novosibirskas: Novosibirsko valstija. Univ., 2001. 146 p.

„EÙstrati £ dhjS“. mhtrop .   „H QeotÒkoj ™ n tÍ Ømnograf ... v.   Paryžius, 1930 m. 96 c.

  Averintsev S. Iš Antrosios dienos šventės

Švč. Mergelės Marijos gimimo šventės eilutės

Šv. Ambrose, vyskupas Mediolansky. Sv. Milano vyskupas Ambrose dėl nekaltybės ir santuokos Rusijos vertimu. Kazanė: KDA, 1901. P. 192.

Damascene John. Tikslus ortodoksinio tikėjimo pareiškimas. - Knygoje. Johnas iš Damasko. M: Sibiro Spinebane, 2010. - 213 p.

Lossky VN Rytų Bažnyčios mistinės teologijos eskizas. Dogmatinė teologija. Kijevas: publikavimas. svt. Liūtas, Romos popiežius, 2004. p. 461.

Borisova, TS. Dievo Motinos simboliai Bažnyčios slavų kalba. Novosibirskas: Novosibirsko valstija. University Press, 2001 p.

Paremija Švč. Mergelės gimimo šventėje.

Simbolis (iš senovės graikų simbolio - ženklas, ženklas) yra daugialypis alegorinis įvaizdis, pagrįstas panašumu, panašumu ar bendru gyvenimu objektų ir reiškinių. Simbolyje galima išreikšti skirtingų realybės aspektų (natūralaus pasaulio ir žmogaus gyvenimo, visuomenės ir asmenybės, tikrosios ir siurrealistinės, žemiškosios ir dangaus, išorinės ir vidinės) atitikmenų sistemą.

Šis simbolis yra glaudžiai susijęs su realybės vaizdinio įgyvendinimo kilme ir principais su kitų tipų alegorijomis. Tačiau, priešingai, pavyzdžiui, iš vaizdinio lygiagretumo ar palyginimo (šie alegoriniai vaizdai, kaip taisyklė, susideda iš dviejų dalių, ty dviejų narių), vaizdo simbolis yra vienas terminas. Simbolyje, skirtingai nuo vaizdinio lygiagretumo ir palyginimo, tapatybė ar panašumas su kitu objektu ar reiškiniu nėra akivaizdus, ​​nėra fiksuojamas ar sintaksiškai.

Skirtingai nuo metaforos, simbolio vaizdas yra daugialypis. Jis pripažįsta, kad skaitytojas gali turėti daug įvairių asociacijų. Be to, simbolio reikšmė dažniausiai nesutampa su metaforos žodžio prasme. Simbolio supratimas ir aiškinimas visada yra platesnis nei prielaidos ar metaforiniai palyginimai, iš kurių jis sudarytas.

Simbolinis įvaizdis gali atsirasti naudojant daugybę vaizdinių priemonių: metaforų, vaizdinių paralelių, palyginimų. Kai kuriais atvejais vaizdo simbolis sukuriamas nenaudojant kitų tipų alegorijų.

Skirtingai nuo alegorijos, simbolinis vaizdas neturi tiesioginės, racionalios reikšmės. Jis visada palaiko gyvas, emocines asociacijas su įvairiais reiškiniais.

Vaizdo simboliai plačiai naudojami literatūros kūriniuose: dainose, epiniame ir dramos. Teisingas simbolių aiškinimas padeda giliai ir teisingai skaityti meninius tekstus. Nesugebėjimas suprasti simbolinio vaizdų pobūdžio, priešingai, gali sukelti rimtų klaidų aiškinant tekstą, iškraipant autoriaus ketinimą. Simboliai visada plėtoja semantinę darbo perspektyvą, leidžia skaitytojui remtis autoriaus „patarimais“, kad sukurtų asociacijų grandinę, susiejančią įvairius gyvenimo reiškinius. Rašytojai naudoja simbolizavimą (vaizdų simbolių kūrimą), kad sunaikintų gyvybingumo iliuziją, dažnai atsirandančią iš skaitytojų, pabrėžiant dviprasmiškumą, didesnį jų sukurto vaizdo semantinį gylį.

Daugelyje Lermontovo darbų gamtos reiškiniai dažnai tampa simboliais. Simbolizacija yra mėgstamiausias romantinio poeto metodas, atspindintis asmens likimą plačiame pasaulio kontekste, visuotiniame gyvenime. Vienišų pušų ir palmių („Šiaurės, vienišų laukinių ...“), vienišas senas uola („Cliff“), ąžuolo lapai („Ąžuolo lapai nužengė iš brangakmenio šakos ...“) yra vienišų žmonių, kenčiančių nuo vienatvės, simboliai ar susvetimėjimo. „Auksinis debesis“ yra trumpalaikio laimės simbolis, dėl kurio žmogus kenčia.

Erdvus simbolis yra poema „Mtsyri“ - tai pasaulis, kuriame romantiškas herojus mato idealaus pasaulio „nerimo ir mūšio“ pasaulį, kurį jis sukūrė savo sieloje. Gamta yra jo pabėgimo iš vienuolyno, „tėvynės“, kur jis svajoja grįžti, tikslas ir prasmė. Bet gamta tampa Mtsyri ir didžiulis varžovas: leopardas, su kuriuo herojus įžengė į pyktį, yra ne tik stiprus ir gražus žvėris, bet ir brutalios gamtos jėgos, jos priešiškumo žmogui simbolis. Kova su leopardu yra simbolinė: ji tapo gamtos klausos dvikova, įkūnyta leoparde, ir nelanksti, didžiuotis žmogaus dvasia, įkūnijama Mtsyri.

Simbolizavimas, simbolių, pagrįstų įvairiomis asociacijomis, kūrimas yra ryškus romantiškos literatūros bruožas. Tačiau realistiniai rašytojai naudoja simbolius, kurdami daugialypius vaizdus - apibendrinimus, susijusius su įvairiais žmonių gyvenimo aspektais.

Leo Tolstojaus romane „Karas ir taika“ autorius sukuria herojų atvaizdus, ​​paaiškinančius herojaus ryšį su gyvenimu, padėdamas jiems suprasti savo pačių žinias ar įžvalgą, pagrindiniuose dvasinio ieškojimo herojės taškuose. Pavyzdžiui, Austerlitzo mūšyje sužeistas princas Andriejus mato „viršutinį mėlyną dangų“ virš jo. Čia dangaus simbolis yra psichologinis simbolis, paaiškinantis herojaus sielos būseną, ir filosofinis simbolis, išreiškiantis rašytojo požiūrį į gyvenimą, jo dugninio gylio supratimas ir tikslų, kuriuos žmogus ir žmonija gali turėti, įvairovė.

Vyšnių sodo įvaizdžio simbolis yra Antono Čechovo žaidimo „Vyšnių sodas“ pagrindas. Šis simbolis atskleidžia simbolių ir autoriaus požiūrį į gyvenimą, apie likimą, apie laiką, tampa simboliniu „dvasiniu pasauliu“. Be to, vyšnių sodas yra filosofinis simbolis, pabrėžiantis laikų ryšį, įvairių gyvenimo sluoksnių susiliejimą, buvusių ir naujų sodo savininkų, jaunosios kartos, ateities siekiančio, likimą.

Yra du pagrindiniai simbolių tipai.

Pirmąjį tipą galima priskirti simboliams, kurie palaiko kultūrinę tradiciją. Jie yra kultūros dalis, nes jų kūrėjams rašytojai naudojasi kultūros kalba, iš esmės suprantami daugiau ar mažiau nusimanantiems skaitytojams. Žinoma, kiekvienas toks simbolis įgyja individualų reikšmės atspalvį, artimą rašytojui, kuris jam yra svarbus tam tikrame darbe.

Tokie „kultūriniai-istoriniai“ simboliai yra „jūros“, „laivo“, „burės“, „kelio“, „kelio“, „sodo“, „dangaus“, „sniego“, „ugnies“, „karūnos“ vaizdai. , "Skydas" ir "kardas", "rožė", "kryžius", "naktinis" ir daugelis kitų. Simboliai gali būti vaizdai, sukurti anksčiau kultūros, herojų, sklypų. Pavyzdžiui, biblinis pranašo įvaizdis, sėjamojo atvaizdas ir palyginimas apie sėklą iš Evangelijos, viduramžių vaizdai, Gražios Motinos ir jos riterio simboliai, Odisėjaus įvaizdis ir jo klajojimai („Odisėja“), Ariono įvaizdis - mitinis dainininkas, išgelbėtas delfinu ir pan. Tai, kaip buvo, pasirengusios simbolinės konstrukcijos, kurias rašytojai galėjo papildyti, permąstyti, kuria savo pagrindu naujus simbolinių vaizdų variantus. Rusų literatūroje dažniausias naujų simbolių šaltinis buvo senovės mitologija, Biblijos vaizdai ir sklypai.

Antrasis tipas gali būti priskiriamas simboliams, sukurtiems nesikreipiant į kultūros tradicijas. Tokie simboliai atsirado remiantis semantiniais ryšiais viename literatūros kūrinyje ar daugelyje darbų. Tokie yra vyšnių sodo simboliai A. Chechovo, leopardo M.Ju.Lermontovo poemoje „Mtsyri“, ąžuolas „nuošalus“, „miškų patriarchas“, A.Suškino eilėraščiuose „Aš vaikščiojau triukšmingomis gatvėmis. .. "ir" Kai iš miesto, apgalvotai, aš klajojau ... ", N. Vogolio" Dead Souls "eilėraštyje.

Ypač dažnai individualius simbolius sukūrė rusų simbolistiniai rašytojai, kurie laikė juos ne tik alegorinių vaizdų tipu, bet ir svarbiausia meninės perspektyvos kategorija. Pavyzdžiui, A.A. Bloko poezijoje, plačiai naudojančiose tradicinius simbolius („rožė“, „kryžius“, „skydas“, Sofija, caras, gražus ponia), tai yra poetas, kuris užima pagrindinę vietą. .

„Blok“ ankstyvųjų eilėraščių graži mergina pakeičiama „Stranger“ ir „Snow Maiden“, o „žvakių apšvietimo jaunuolio“ įvaizdžio simbolis pakeičiamas asmens simboliu, kuris „prikabintas prie tavernos baro“, kuris bėga nuo „siaubingo pasaulio“ siaubo ir pagundų vyno vyno. " Baisus pasaulis"- vienas iš galingiausių ir svarbiausių vėlyvojo lyrikos Bloko personažų. Šis įvaizdis kyla iš simbolinio poeto, kurį mato visa, ką jis mato aplinkiniame pasaulyje ir savyje, rezultatas. Bloko žodžiai, nuo eilėraščių iki eilėraščių, nuo ciklo iki ciklo, kelio, atstumo, judėjimo, „egzistencijos žiedų“ vaizdai-simboliai: jie išreiškia poeto idėjas apie amžinąjį ir laikiną žmonių gyvenimą, apie jų likimus ir likimus pasaulyje, sukuria „mitą“ apie žmogų ir laiką.

Simbolio reprezentacijos Rusijos XIX a. Pabaigoje - XX a. Pradžioje. nesutampa su tradiciniais. Jiems šis simbolis buvo ne tik meninis būdas, galintis išreikšti apibendrintas idėjas apie pasaulį ir žmogų. Jų simbolis yra svarbiausias „įrankis“ jų konkrečiame realybės suvokimo būde. Tai yra pažinimo įsiskverbimo į mistinių „subjektų“ pasaulį priemonė, per kurią paprasti ir aiškūs, jausmingai suvokiami „dalykai“. Simbolių rašytojai kartu su tokiomis estetinėmis kategorijomis laikė simbolį „gražiu“, „bjauriu“, „tragišku“, „komišku“. Tačiau platus estetinis šio simbolio suvokimas atrodė nepakankamas. Daugelis simbolikų mano, kad simbolis yra „super-estetikos“ kategorija, pasaulinio požiūrio kategorija, pasaulio mitologinio suvokimo elementas.