Slavų Dievų simboliai.
Slavų simbolis Kryžius priklauso saulės ar swastik grupei. Nors jis neturi keistų pasekmių, kaip ir visų rūšių svastikai, simbolizuojantys saulės spindulius. Tiesą sakant, kryžius yra visų saulės ženklų pagrindas. Todėl jos svarba yra labai didelė.
Galbūt kas nors mano, kad kryžius yra tik krikščioniškas ženklas. Bet taip nėra. Slavų kultūroje jis egzistavo ilgai prieš Kristaus religijos atvykimą.
Senovės motinos mokė žmonijai žemės ūkio ir namų meno paslaptis, vaikų priežiūrą ir auklėjimą, išsaugodamos savo protėvių tradicijas ir senovines šventas apeigas. Jie gavo duonos, medaus, pieno ir duonos duonos auką, iš kurių dalis buvo skirta naudoti gydymui ir palaiminimams. Vėlyvajame viduramžiais dievo Eldero legendos iš Rytų į Vakarus ir Pietus nukreipė į Šiaurės Europą, vaizduojančią stiprią seną moterį, kuri skrido kvepalus virš galvos. Moterys garbino ją - vedė raganos ir gydytojai - keliose šalyse, ant kalvų, remdamosi trąšomis ir atstatydamos Žemės jėgas.
Slavų kryžiaus simbolis simbolizuoja kažką amžiną. Jis taip pat simbolizuoja dangų, gyvenimo triumfą. Kryžius su lygiomis linijomis yra dviejų pagrindų: vyrų (vertikalių linijų) ir moterų (horizontalios linijos) įkūnijimas. Ir tai nėra atsitiktinumas, nes vyrai ir moterys kartu sukelia naują gyvenimą. Ir ji savo ruožtu yra amžinybė, gyvenimo tęstinumas.
Palaipsniui pagoniško agrarinio kalendoriaus šventė tapo šventomis metų rato šventėmis, žmonės, susirinkę aplink laužus, prisimindami praėjusius sezonus ir kultūrų gausa su dainomis, šokiais, žaidimais, pasiūlymais ir procesijomis su kaukėmis, vadinamasis „raganų šventes“, vadinamas „Naktų ponios“, pavadintas „Naktų ponios“, pavadintas „Naktų ponios“ senovės keltų sabatai ir skandinaviški blotai, kuriuose buvo atlikti žavesio, ritualai ir gydymo būdai, vėliau papildyti liaudies papročių ir pasakų elementais. Nepavykus išnaikinti vietinių tradicijų, Katalikų Bažnyčia įtraukė atostogų datą krikščioniškame kalendoriuje ir laikė pagonišką draudimą ant nugaros arba pynė kai kuriose „šventosiose dienose“ kaip dievišką prievolę, kurios pažeidimas sukeltų bausmę.
Kryžiai slavų tradicijoje gali būti ne tik tiesūs, bet ir įstrižai. Apskritai kryžius atsispindi daugelyje sudėtingesnių slavų simbolių:
- Dangus kryžius yra simbolis, kuris simbolizuoja reguliarų kryžių su lygiomis linijomis, ant kurių kiekvienoje pusėje yra dvi (aštuonios iš viso) papildomos statmenos linijos. Šis ženklas reiškia dvasinę, dangiškąją galią.
- Kryžius Sventovita - karo dievo simbolis ir pergalė tarp slavų. Jis atrodo kaip reguliarus kryžius, įrašytas į aikštę. Simbolizuoja vandens ir ugnies vienybę, sielos grynumą. Dažniau nėščios moterys siuvinėjo ant suknelės, kad kūdikis gimė sveikas.
Ir, žinoma, šiuose ženkluose kryžius nepraranda savo gilios prasmės.
Geranoriškų antgamtinių būtybių, kurios mokė moteris pasukti ir susipynti, aprašymai, taip pat turintys tamsiai, atstovaujama bausmei tingiems ir nepaklusniems vaikams, randama daugybėje legendų ir pasakų, ypač brolių Grimmo knygose. Šios mitinės figūros, kurių buvimas išsaugotas Vokietijos, Šveicarijos ir Austrijos moterų atmintyje ir papročiuose iki XX a., Išlaiko daugybę senovės vaisingumo deivių, moteriško meno gynėjų, kurių palaiminimus sukėlė maldos, ritualai ir aukos, savybės, taip išvengiant jo tamsos aspektus.
Slavų saulės simboliai.
Dievas Surya Ra („Laipiojimo alatyras“) - vedantis sielą prie Dievo kelio, Dieviškojo kelio, Auksinio kelio, Dangiškosios upės. Jis padeda grąžinti asmenį į savo tikrąjį Dieviškąjį kelią, rasti jo tikslą.
Ratiboras - asmeniškai apibūdina besąlyginę drąsą, valios galią. Padeda spręsti jų trūkumus. Padeda parodyti drąsą, gudrumą, vikrumą, išmintį ir išradingumą Dieviškosios Tiesos vardu. Šio Dievo galia buvo paraginta įveikti daugybę trūkumų, daugybę priešų, kad parodytų būtinas savybes šiam tikslui pasiekti. Kressen - visur esančios ugnies (žemiškojo ir dangaus ugnies) Dievas, vedantis į kryžių. Tai yra tikslingas ugnies judėjimas, aukštesnės sąmonės valdymas. Jis yra žemiškasis Svarog ir Fire Svarozhich įsikūnijimas. Kreseno simbolis suteikia nepažeidžiamumą ir galią vidinėje pusiausvyroje. Tai drąsos simbolis.
Kaip nuolatinis figūra Percht išsiskyrė, senoji geranoriškoji Vokietijos ir Austrijos deivė, prilyginta Skandinavijos laikui ir Berchtui. Su krikščionybe, jos archetipas buvo iškraipytas, jos kultas sumažėjo, ir ji tapo senu, bjauriu, grubiu raganu. Senovės legendose buvo pasakyta, kad ji lankėsi namuose tarp Kalėdų ir Epiphany, paliekant atlygį už dirbančias moteris ir dovanas geriems vaikams. „Thunder“ buvo laikomas jo staklių garsu, ir Perkhta atrodė kaip senoji moteris, apsirengusi balta spalva, tikrindama darbus ant staklių, tualetų, sėklų ir arklidžių.
Dievo lazda („Rūšies veidas“) - padeda nesvarbu, kas (neatsižvelgiant į asmens silpnumą ir neigiamas gyvenimo apraiškas), augti harmoniją ir pusiausvyrą. Dievo lazda yra visų jausmų būtybių progenitorius ir tėvas, todėl jo simbolis padeda suvienyti visus prieštaravimus ir juos subalansuoti. Šis modelis naudojamas siekiant užtikrinti vientisumą, apsaugoti gentį, apsaugoti vaikus - berniukus, padidinti vyrų galią. Jis naudojamas žinoti apie jo paskirtį, didėjant turtui, derliaus nuėmimui, vaikams, gyvoms būtybėms ir skatinamas vaisingumas.
Ji apdovanojo darbštus namų šeimininkus, kurie garbino ją ir paliko savo laimę santuokoje, savo vaikų gimimo metu arba paslaptis, kaip auginti ir rinkti linus ir kanapius, taip pat laužyti šliaužtinius velenus arba nuliūdinti laidus, kurie buvo padaryti blogai.
Senovės deivės Percht, Hold ir Berht buvo laikomos negimusių vaikų dvasių globėjais ir saugomos jų šventosiose šuliniuose. Jie susitiko su naujagimių ir palaimintų būsimų motinų gimimo dažnumu ir jų gimimu. Kai vaikai gimė, jie užmaskavo miego, užmigo ir miegojo, arba apdovanojo juos už savo gerą elgesį, palikdami monetas ir saldainius į kojines, įrengtas netoli židinio Julijos naktį. Jie žinojo vienas kitą, ir įskaičiuotos grėsmingos istorijos apie bausmes, kurias jie sukėlė maištingiems vaikams, supjaustė skrandžius ir įdėjo šieno arba šiukšlių ar perkelia į savo urvas žinomu paketu, daugelyje šalių sukeldamos grėsmę daugeliui kartų.
Dievas Rodomyslas („Beetle-Giver“) yra Dievas, kuris asmeniškai sutvirtina Visatos centrinę jėgą. Mąstymo Dievas, visos minties formos ir vaizdai. Jo galia - gyvybės davėjas - yra žmogus, kuris galvoja viduje ir įkūnija šią mintį gyvenime, realiame veiksme.
Dievas Ruevit („Suprantamumas“) - Dievas, suasmenindamas jėgą, kuri padeda išgyventi nepalankiomis aplinkos sąlygomis. Jo savybės: valdymas, varginantis, užkariautojas, regeneravimas, atkūrimas, pasiekiamumas, suprantamumas.
Abi deivės gyveno žiemą kalnuose, kur padarė sniegą, o vasarą jie liko urvuose ar uolienose. Dabar jie buvo apibūdinami kaip „baltos moterys“, šviesiai atrodantys, kartais panašūs į pilkąsias senas moteris ir apsirengę skudurais, turinčiais proverbial maišą ant nugaros, kad sugautų vaikus.
Krikščionių bažnyčia uždraudė senovinių deivių garbinimą ir dovanojimą, laikė kenksmingus raganus ir pavojingą krikščionių sielai, taip pat šokė laukuose, kad padidintų žemės vaisingumą, atskleidžiant tik „demoniškus“ šių muitų aspektus. Šios kaukės yra tradicinių Kalėdų papročių Zalcburge, Šveicarijoje, Tirolyje ir Austrijoje dalis, taip pat naudojamos kaip karnavaliniai kostiumai, papuošalai ir papuošalai, skirti turistams slidinėjimo kurortuose.
Svetogoras - jo jėga - protėvių galios dirigentas, protėvių parama, Rūšiuoti. Padeda asmeniui pažinti save ir vykdyti savo misiją kuo efektyviau ir palankiau. Padeda įgyti jėgų ne tik iš protėvių pasaulio, bet ir iš visų rūšių keturi pasauliai už savo asmeninio ir protėvio karmos atlikimą. Jis suasmenina fizinę ir dvasinę gyvenimo pusę, padeda sujungti šias jėgas jų vystymuisi.
16-ajame amžiuje Perchten gavo du pristatymus: gražią ir geranorišką, papuoštą juostelėmis, aukso grandinėmis, lapais ir gėlėmis, taip pat bjaurus ir tamsus, su nagais, aštriomis rankomis, ragais, gyvūnų odomis ir arklių uodegomis, siekiant apsaugoti vaiduoklius ir „demonus“. Žmonės buvo palaiminti pelenų ir kukurūzų miltų mišiniu, atspindinčiu pomirtinio gyvenimo regeneracinę galią.
Taigi buvo pasiektas gyvybingumo ir šviesos triumfas dėl žemesnių jėgų, chaoso ir mirties. Senovės Vokietijoje Lady Saelda arba Selga laikė likimo deivę su besisukančiu ratu ir raganos, per dvylika naktų skrido per dangų. Italijos ir etruskų deivė Befan buvo pavadinta Marantaga ir švenčiama dvylikos dienų pabaigoje, kuri atitinka dabartinę krikščioniškąją Epiphany šventę.
Dievas Semarglis („Koncentracija“) - jis perteikia galią, informaciją iš atskleidimo pasaulio vyriausybės pasauliui, taip pat iš vyriausybės pasaulio į tikrovės pasaulį. Jis tarpininkauja tarp žmonių ir dievų. Aukščiausiasis Dievas yra amžinojo žemiškojo ugnies sergėtojas, taip pat ir tiksliai laikytis visų apeigų, kur ugnis užsidegė. Ugnies gryninimo Dievas. Jo magijos ir kunigų pajėgos iškilmingų ritualų metu užsidega ugnį. Per Semarglą dievams ir sau buvo pasiūlytos be kraujo aukos. Jo galia taip pat buvo naudojama valant, gydant, palaiminant, pašventinant ir kt. Be ritualo, jo galia buvo panaudota voniose ir garų pirtyse, siekiant išvalyti Sielą ir Dvasią. Jie pašalino negalavimus ir liepė ugnį. Manoma, kad jis yra tas, kuris mūšyje šviečia drąsių riterių širdis. Jis buvo atstovaujamas trimis formomis:
Rusijoje lygiavertė deivė buvo Baba Yaga su geležies dantimis ar nosimi, jodinėjusi šerną arba plaukė ant poliaus ir pasirodė saulėgrįžoje. Slovėnijoje jo ekvivalentas buvo Perhta Baba, kurią apsupo ereliai ir gyvatės - viršutinio ir apatinio pasaulio simboliai, ir paskelbė apie mirties atvejį, jei jis tris kartus skrido per savo namus.
Visose pagoniškosiose legendose, taip pat pasakose, galime pamatyti galingą Senovės deivės, ciklų, perėjimų ir transmutacijų archetipo buvimą, kurių vertybės ir atributai nebuvo ignoruojami ar iškraipyti, bet buvo išmintingai žinomi ir pagerbti ir nepagrįstų gyvenimo ir mirties įstatymų priėmimas, ir tada atnaujinimas ir atgimimas. Tai priklauso nuo mūsų, deivės tradicijos moterų pasekėjų, garbinti ir suprasti Kosminio rato ir Tellurido amžinojo sukimosi įstatymus, pasireiškiančius daugeliu mūsų žmogaus trajektorijos aspektų, situacijų ir įvykių, visiškai ir išmintingai gyventi realioje realybėje ir remtis dieviškai apsauga ir vadovavimu.
- septynių galvų ugningas žmogus yra gausaus ir ugniai derlingo rago kokybė, kurioje purškiami visų rūšių augalų sėklos; ugningas sparnuotas šuo - ši kokybė pasireiškia drąsių karių širdyse; Ugnies gandai - ši kokybė pasireiškia tada, kai Dievas kyšulio formoje pakilo, perteikdamas žmonių prašymus arba nusileidęs žemyn, atnešdamas Dievų valią.
Dievas Siva Yar („Tikslingumas“) - turto ir gynėjo iš skurdo davėjas. Reaguoja tik į tuos prašymus, kurie atitinka gilų žmogaus dvasios realizavimą ir tikslą. Iliuzijų dievybė-naikintuvas, vedantis asmenį į jo pagrindinį tikslą. Asmens, vaikščiojančio jo dieviškojo likimo keliu, išsaugojimas ir apsauga. Išplečia sąmonę, harmonizuoja vidinį pasaulį ir pasaulėžiūrą, padeda ją perkelti į aukštesnį lygį.
Bažnyčios dažnai buvo pastatytos ant senovės pagoniškojo garbinimo vietų. Miškas užėmė svarbią vietą ir senovės slavų pagonys jį suvokė kaip pavojaus šaltinį. Senųjų slavų, kurie nenaudojo rašymo, praeitis tapo neapibrėžta ir mitinga 80-100 metų. Būsimų nelaimių prognozavimas. Švenčiami sezonų ciklai.
Mirtis: juodos apsirengusios moters pavidalu, jei ji nustatė, kad namo ugnis išnyksta, kad ji negali pašildyti, ji gali nešiotis su savo asmeniu, kuris nėra paskirtas mirti. Ligos: jos buvo suvokiamos kaip blogos dvasios, tamsos, atstovaujamos kaip mažos būtybės su juoda kaukė, dažnai trys.
Dievas Silichas („Srautas“) - fizinė ir dvasinė jėga, bet kokio jėgos srauto stiprinimas, noro stiprinimas, norint pasiekti. Padeda susidoroti su ligomis, stiprina kitus simbolius.
Dievas, Gelbėtojas („Legenda“) - iš daugelio nelaimių, iš visų žalos ir korupcijos išgelbėjimas, dieviškų žinių sumažinimas žmonėms, išgelbėti nuo savęs sunaikinimo. Simbolis padeda suprasti ir atskleisti tikrąją jo esmę, taip pat tikrąją informaciją apie viską. Padeda įsisavinti informaciją. Tai padeda rasti kelią iš probleminės situacijos ir priimti teisingiausią sprendimą.
Jie gali būti geranoriški ar blogi, jie yra dvasios, susijusios su tikėjimu, kad žmonės juose yra. Buvo apsaugoti magiški apeigos ir aukos. Žmonės, kurie mirė nuo „nenatūralios“ mirties, gali sugrįžti į gyvenimą. - Vampyrai paėmė kraują, daugiausia iš savo šeimų, ir, kaip žinote, sugebėjo sugadinti sielas. - Vadenik: nuskendusieji kūdikiai, jie gyvena ežerų ar upių vandenyje, gyvena ežerų ar upių vandenyje ir išeina naktį, kad atidarytų vaikų kaukoles ir išgertų jūsų smegenų kraują. - Tsinotsefalichesky: mirusieji, padarę nusikaltimus, žmonių su šunų galvomis aspektu.
Dievas Speh („Pagreitis“) - Dievybė, kuri padeda pagreitinti kai kuriuos procesus, kad turėtumėte laiko kažkam daryti. Kai kurių neigiamų procesų ar aplinkybių paspartinimas. Paspartinti bendrą gerovę ir sėkmę.
Dievas Surya („Svarozhich Dar“) - Dievas, suasmenindamas Dievo buvimą žemėje, t.y. visų dievų buvimas yavi arba govrui yavi. Pagrindinis poveikis yra tvarinio tikslo įsikūnijimas. Visagalio valymo, prisotinimo, gijimo ir meilės simbolis. Galingas amuletas
Yra panašus į romėnų larijų gyvates. Mermaid: nuogas moteris, gražiai grojanti, kuris vilioja žmones, traukia juos į šokius iki jų mirties dėl išsekimo. - Vila: ginkluotos moterys, galinčios sutikti žmones, panašius į vokiškus Valkyryus - „susuktos kojos“: jos padeda laukų darbui, bet keičiasi, jiems reikia vaiko aukos. - Baba Yaga: baisus ragana, gyvenanti miške. - vilkų ganytojas: vilkas užima nuolatinę padėtį, vilkų ir vilkolakių karalių.
Rankų darbo: pagamintas vaikščiojant vandenyje. Daugybė vaisingumo ritualų yra susiję su vandeniu, pvz., Moterys gali būti išmestos į vandenį. Ugnis taip pat užima svarbią vietą slavų pagonių gyvenime. Vasaros saulėgrįžoje jie šokinėja per ugnį, šoka nuogas, degina gėles.
Dievas Tarh Dazhdbog („Vienybė su Dievu“) yra Žemės magnetinio lauko, patrauklumo Dievo, sukimosi palei trajektoriją, žmogaus magnetinio lauko, Saulės, Galaktikos, Visatos, Visatų („Gyvybės medis“) supergalaksijų, aštuonių stulpelių žvaigždės, pasaulio ramsčio apraiškos. Ji taip pat pasireiškia kaip Sielos ir Dvasios magnetinis laukas, ieškant sugrįžimo į Dieviškąjį Pradžia šaltinį. Siekti vienybės su Aukštesne Savimi, jie kviečia jį realizuoti savo tikrus tikslus gyvenime, realizuoti tikrąjį savo kelią. Dangaus ir šviesos Dievas, žinios, visatos įstatymai, teisingumas, mūšis, kova, pasaulio kova. Dievo stiprumo ir grūdinimo vyrų dvasia. Tai padeda suprasti, kad Aukštasis yra tuo pačiu metu viena būtybė ir visos būtybės begalinėje erdvėje.
Žiemos saulėgrįžoje jie pagerbia negyvas žvakes. Vasario mėn. Vyrai įdėjo sunkias kaukes, kad įkūnytų ir persekiotų demonus. Šitos apeigos šiandien dar praktikuojamos. Mes neturime senovės idėjos apie slavų dieviškumą žmogiškojoje formoje, o kartais juos atstovavo gyvūnai.
Perun: „ Aukščiausiasis Dievas„Gyvenimas danguje, susijęs su meteorologinėmis sąlygomis, žaibas. Jo atributai yra plaktukas ir kirvis. Velesas: žemės dievas, požemis, turtas ir mirę. Jis yra susijęs su drakonu ir turės gyvatės galvą. Svarog: saulės dievas, ugnis, židinys. Tai ypač pastebėta vasaros saulėgrįžoje ir vestuvėse.
Dievas Tausenas („Apsauga“) - vyriškos ugnies kūrybiškumo Dievas. Jis atspindi ankstyvo ryto galybę vyrų aspektu, aušros galingumą žmogui. Jis yra kūrybiškumo žmogaus žmogui globėjas. Vyriško vaisingumo Dievas. Padeda asmeniui atlikti savo misiją. Padeda maksimaliai suvokti tuos, kurie užsiėmę savo darbu. Jis taip pat yra Kolyada asistentas. Naudojama kaip gynyba prieš viską, kas gali kelti grėsmę asmeniui ir jo gerovei.
Perreso sūnus Kresnikas ir anoniminis mirtingasis buvo nuimtas jo skrandyje 9 metus ir turi tris formas: feniksą, bulį ir žmogų, ir jis apibūdinamas kaip geriausias vampyrų medžiotojas. Mitai apibūdina daugybę susidūrimų tarp Peruno ir Velio, pastaruosius visada užkariavo Perun, o kartais ir Kresnikas.
Svetovig: keturių galų karo dievas, turintis baltą žirgą. Jis taip pat yra giesmės dievas. Mirusiųjų kultas užima puikią vietą senosiose slavų tradicijose. Jis pasakė maldas ir aukas. Laidotuvės buvo pažymėtos žiaurumu, savęs nusidėvėjimu, šventėmis ir šokiais su kaukėmis.
Dievas Thoras („Tvarka“) - teisingo karo Dievas. Vienas iš Perun, Dazhbog, jaunos Svarogo veidų. Dievas sukūrė tvarką iš chaoso. Dieviškosios tvarkos sukūrimas materialiame pasaulyje. Jis yra anekdotų ir juokingo humoro Dievas. Padeda asmeniui išeiti iš nepilnavertiškumo komplekso. Sudaro asmens būklę. Padeda išeiti iš streso ir kritimo. Nustato asmens sielos ir gyvenimo tvarką. Vyksta nuoseklus vystymasis. Skatina momentinį apšvietimą - „Torknulo“. Jo galia yra reikalinga, kur reikalingas kūrybinis tvarkos nustatymo procesas. Ir taip pat kosminės erdvės paruošimui, šioms sritims toliau plėtoti. Tai daro chaosą, jei ne tvarią sistemą, turtingą savo pajėgumais ir galios rezervais, tvarų ir paverčia galimybes veiksmingesnėmis galimybėmis. Jis sugeba sukurti magiją ir padaryti pasaką. Thor kaip vaisingumo Dievas suteikia proveržį ir postūmį visos žemės augalijos augimui. Tora plaktukas yra Jari vyrų galia, kuri prisideda prie gyventojų gimstamumo didėjimo.
Buvo manoma, kad sielai patekti į kitą pasaulį truko 40 dienų. Langai ir durys buvo atviros, kad pakviestų dvasios išvykti. Kūnai turėjo būti sudeginti, kad siela būtų išlaisvinta. Jei tai nebūtų padaryta, jie galėtų tapti bloga dvasia. Toks įsitikinimas sukėlė didelį diskomfortą, kai krikščionybė priverčia laidoti.
Šiukšlių dėžės 40 dienų buvo pastatytos namelyje, aukštoje vietoje ir kryžkelėje. Tada vienos šeimos žmonių urnos gali būti sujungtos tame pačiame kape, prie kurio pridedami mirusiojo daiktai, kurie jam gali būti naudingi kitame pasaulyje, taip pat gali būti išsklaidyti vėjoje ar vandenyje pagal vietines tradicijas.
Dievas Usladas („Satiety“) - sotumo ir sotumo Dievas. Tai padeda užpildyti medžiagą, dvasią, stiprumą, tiek materialiąsias, tiek dvasines savybes. Padeda mėgautis maloniu momentu, atradimu, pasiekimu. Tai padeda patenkinti visus kokybės poreikius ir gauti pakankamai.
Gyvojo vandens karalius („Key“) - prisideda prie valymo proceso. Vyriško gyvenimo simbolis planetoje.
Jūros karalius („Vanduo“) yra vandenynų, jūrų ir viso Visatos druskos vandens Dievas. Jis taip pat yra vežėjas dievas. Informacinių sistemų globėjas. Jis taip pat yra nėščių moterų ir amniono skysčio globėjas. Jis buvo pagerbtas kaip gynėjas, jūrų valdovas ir jo globėjas, žvejai, gelbėtojai ir kt. Padeda atskleisti ir realizuoti savo potencialą.
Dievas Yarilo („Augimas“) - Saulės Dievas, jo galią suteikia šviesios, švarios, malonios ir nuoširdžios mintys, kylančios iš mūsų širdies. Jis yra geros, grynos širdies ir meilės valdytojas. Ar meilės ir pilno gyvenimo personifikacija iš mūsų šviestuvo. Taip pat sugebės parodyti ir sėti meilę. Pavyzdžiui, augimui naudojamas viskas: karjeros, gerovės, sveikatos, profesinio mokymo, sąmonės lygio, jėgos augimo, magiškų jėgų pridėjimo. Jis padeda gydyti, naudojamas dvasiniam augimui, padeda išspręsti (pertrauka) netirpias problemas, rasti kelią iš beviltiškos situacijos. Moteris daro moterišką, žmogišką.
