Auglības Dievs - Perun, Veles vai Mokosh? Pasaules mitoloģijas auglības dieviete.

Senajos laikos politeisms bija plaši izplatīts. Katram svarīgam dzīves aspektam bija atbildīga konkrēta dievība, kurai ir savas īpatnības. Lai vērstos pie palīdzības dieviem, cilvēki veidoja dažādus tempļus, un katrai iespējai viņiem piedāvāja upurus un dažādas dāvanas.

Grieķu auglības dievs

Priapus tika ierindots kā zemākā dievība, tāpēc viņi bija, lai maigi, necieņu. Viņi attēloja viņu tēla formā ar galvu, kas krāsota sarkanā krāsā un ar lielu fāli. Šā dieva svētais dzīvnieks tiek uzskatīts par ass, kas ir iekāre. Nav ticamas informācijas par to, kas tieši ir Priap vecāki. Populārākā versija norāda, ka Dionīsa bija viņa tēvs, un Afrodīte bija viņa māte.

Auglības dievs tika uzskatīts arī par vīna dārzu un dārzu patronu. To bieži izmanto zagļu nožāvēšanai no dārza. Skaitļi Priapa grieķi parasti izgatavoti no koka vai ceptas māla. Mazajā Āzijā tika uzstādīts liels skaits phallus stelae. Starp citu, viņi tika saukti par dzīves un nāves vietu. Brīvdienas, kas veltītas šim dievam, kopā ar orgijām un jautrību.

Ēģiptes auglības dievs

Ming ir vīriešu varas un Nīlas noplūdes patrons. Saskaņā ar leģendām viņš dzīvoja purvos, kur viņš auga liels skaits   lotosa ziedi, kas tika uzskatīti par spēcīgu aphrodisiac. Tas ir tas, kas izraisīja viņa pastāvīgo spēku. Kad kari sākās Ēģiptē, visi vīri atstāja valsti, un tā, lai sievietes nebūtu skumji, Ming apmierinātu visas viņu vajadzības. Saskaņā ar leģendu, viņš vienā naktī varēja kopulēties ar 50 sievietēm. Kad faraons atgriezās mājās, viņš pamanīja milzīgu bērnu skaitu, kas atgādina auglības dievu, un tam viņš nojauca roku un kāju. Viņi attēloja viņu ar lielu satraukumu, un ar vienu roku pacēla, bet otrā - pātagu. Uz galvas ir vainaga ar divām lielām spalvām. Ir arī informācija, ka Mina tika uzskatīta par ražas aizsargu. Par godu viņa svinībām notika soļi. Zemes iemiesojums kā šīs auglības dievas dzīvnieks bija liels vērsis. Vēstules, kas tiek uzskatītas par vienu no spēcīgākajām, tika attiecinātas arī uz Min.

Romiešu auglības dievs

Liber bija īpaši populārs zemes īpašnieku vidū, kas dāvināja dāvanas cerībā uz labu ražu. Viņa svētki tika uzskatīti par 17. martu. Tieši šajā dienā jaunie vīrieši pirmo reizi uzlika toga. Svētku laikā romieši sapulcējās mizas mizās un lapās. Šajā dienā cilvēki satricināja milzīgu ziedu fāli. Lieber sieva ir auglības dieviete Liber.

Seno Zenīta auglības dievs

Adonis ir ļoti skaists, un tāpēc mīlestības dieviete Afrodīte vērsa viņu uzmanību. Viņš mīlēja medības un, kad tur bija mežacūka, viņu nogalināja. Afrodīte nevarēja atbrīvot viņas skumjas, un Zevs nožēloja un teica pazemes dievam, lai sešu mēnešu pavasarī atbrīvotu Adonis uz zemes. Kad Dievs pieauga, ap to visu dabu ziedēja un sveicināja, atgriežoties atpakaļ viss likās sērot, un rudenī nāca.

Japānas auglības Dievs

Inari ir ne tikai auglības dieviete, bet arī dziedināšana. Viņa bija karavīru, aktieru, kalēju un meiteņu patronese. Daudzi viņus uzskatīja par noslēpumu, jo dažādās Japānas daļās viņa iepazīstināja sevi ar dažādiem dzimumiem. Daži cilvēki uzskatīja viņu par jaunu meiteni, bet citus par vecu vīrieti ar bārdu. Kopumā auglības dievs sākotnēji bija bezdzimums, bet viņam bija plakstiņi, un tikai no brīža, kad viņi sāka uzskatīt par sievieti. Viņu bieži attēloja ar lapsu nikni, un, ja viņa pārstāvēja sieviete, viņai noteikti bija gariem matiemun seja bija nesalīdzināma ar mēness skaistumu. Inari savā rokā tur akmeni, kas apmierina vēlmi.

Protams, Vācijas sabiedrības zemākajos slāņos auglības kultu ietekme bija ievērojama. Ir daudz pierādījumu, ka šie dzīvību veicinošie spēki iedvesmoja cieņu vairāk nekā vienam zemniekam. Kā varētu sagaidīt, dažādi auglības simboli parādās Bronzas laikmeta akmens zīmējumos Skandināvijā, lai gan, protams, līdz romiešu laikam mēs nezinām nekādu šīs kulta detaļu. Pirmajā c. n er Tacitus stāsta mums, ka septiņas ciltis, kas dzīvoja Dānijas pussalā un Šlēsvigā-Holšteinā, godināja sieviešu dievību Nertu; Romiešu autori viņu identificēja ar Māti Zemi. Viņa varēja ietekmēt cilvēku lietas, un dažreiz - varbūt katru gadu - dieviete apmeklēja savus cienītājus, ierodoties ratiņos un atvedot cilvēkiem un laukiem auglību. Tomēr cilvēki nekad nevarēja viņu redzēt (vai viņas tēlu), un neviens, izņemot priesteri, nevarēja ieskatīties viņas svētajā vagonā vai pat pieskarties. Viņš varēja sajust dievības klātbūtni. Šie un daži citi mistiskie elementi Nerta kulta vidē atgādina Tuvo Austrumu un grieķu-romiešu auglības kultus. Nerta apmeklējumos cilvēka pasaulē, kariem beidzās; pat visi dzelzs priekšmeti tika noņemti. Laikā starp braucieniem Nerta un viņas grozs tika nosūtīti uz svēto biržu uz salas, un pēc katra brauciena bija rituāls ablūcija dievietes, paša kārta un tā virsotnes attēla ezerā. Slāvi, kas šo darbu veica pēc tā pabeigšanas, noslīka ezerā.

Dejbjergā (Jitlandē) purvā tika atrasti divi bagātīgi dekorēti ceremonijas ratiņi. Arheologi bieži vien ir tos saistījuši ar tādiem kultūras braucieniem kā Tacitus. Mēs nevaram aizmirst to, ka viņu atklāšanas vieta precīzi sakrīt ar teritoriju, par kuru Tacitus runā kā Nerta kulta kultūru. Šīs ratiņu smalko darbu veica ķeltu amatnieki, visticamāk Galā, dažkārt pirms Kristus. Tie tika konstatēti kūdras purvā, kas izjaukta. Var pieņemt, ka vagonus galu galā upurēja dievībai, ko viņi kalpoja.

Netālu no Dānijas dienvidaustrumiem mēs satiekam citu dievību, kas ceļojusi vagonā. Tas notika kristiešu vajāšanas laikā Gotu vidū 4. gadsimta beigās. n er Gotu līderis Atanarich pavēlēja vagonā ielikt kādu elku (grieķu rakstnieku, kurš vada šo stāstu, vienkārši viņu sauc par xoan) un pārnēsā tos, par kuriem ir aizdomas, ka viņi ir kristieši, un šiem cilvēkiem būtu jādod upura elks. Lai gan mums nav teikts, kāda dievība ir attēlota Xoan, veids, kādā tēls tika uzņemts ratiņos, ļoti atgādināja, kā Nerta rūpējas par lauku un liellopu auglību.

Lielās migrācijas laikā un vēlāk vēl viena auglības dievība, šoreiz vīrietis, ceļojuma laikā ceļoja pa laukiem, radot labklājību un mieru. Šis dievs bija Freyrs, Njord dēls, kura vārds atgādina Nertu. Snorri saka, ka Freīrs un viņa sieva Freyja piederēja dievišķo būtņu grupai, ko sauc par „furgoniem”, kuri galvenokārt pārvaldīja cilvēku un viņu pasaules labklājību un auglību. Daži Freīra kulta aspekti gandrīz sakrīt ar to, ko mēs zinām par Nerta kultu. Nevienu ieroču nevarēja ienest viņa tempļos, un asinis, kas izliktas uz Freiru uzsākto zemi, radīja dievības dusmas uz noziedznieku. Viens no sāgiem piemin ārkārtīgi auglīgu lauku, kas acīmredzot piederēja netālu esošajai Freiras templim, un daži norvēģu vārdi vietām un laukiem, kuriem pieder Freiras vārds, var arī atzīmēt viņa godu. Arī šis dievs aizbildināja ar laulībām un bērnu dzimšanu.

Avoti no vēlu pagānu perioda skaidri parāda, ka Freyr bija toreizējā Ziemeļeiropā godājama auglības dievība, bet mēs nevaram skaidri iedomāties, kā viņš ieņēma tik ievērojamu vietu. Romiešu periodā un Lielo Nāciju migrācijas laikmetā tika ievērotas gan sieviešu, gan vīriešu auglības dievības. Daži zinātnieki pat domāja, ka Njord un Nerta bija precējušies pāris, un Njord (un vēlāk viņa dēls Freyr) sāka spēlēt vadošo lomu šajā pārī. Tomēr eksperti vēl nav nonākuši pie galīga secinājuma. Tikai viena lieta ir skaidra: Tautu lielās migrācijas periodā un vēlāk ne viena sievietes dievība, pat Frejaja, nevarēja kratīt Freira nostāju.

Zirgs un mežacūkas bija cieši saistītas ar Freīru un Freju. Svētajās Freiras vietās vai to tuvumā Norvēģijā un Īslandē turēja zirgus. Daži no viņiem kļuva par pārtiku Dievam; citi varēja izrādīties, ka sacīkstēs ir bijusi veiklība un ātrums svētkos, kas veltīti dievībai. Cūka bija cieši saistīta ar auglību un ctoniskajiem kultiem daudzās senās Eiropas kultūrās, un senajā Vācijā tā bija gan auglības simbols, gan karogs aizsargāts baneris (sk. 142. lpp.).

Vēl viens simbols, kas savieno Freiru ar auglību un apbedījumu, bija kuģis. Kuģa simbols ir atrodams arī bronzas laikmeta zīmējumos, un tas, tāpat kā Nerta vagons, vēlāk tika izmantots pārpilnības dievam visā valstī zināmos gada laikos. Procesi ar kuģiem dažādās Skandināvijas teritorijās pārdzīvoja viduslaiku garīdznieku nosodījumu un palika par pamatu lauku svētību rituāliem līdz salīdzinoši nesen.

Belobogs
  Belobogs - pretinieks Černoboga. Saskaņā ar Čehijas vārdnīcu "Mater Verborum" "Belboh: Belbog - beel, baal". Skatīt Chernobog. Kamenskojes bīskapijas vēsturē, 17. gs., Kas aprakstīts Rugenas salā un Saksijas hronikā, 16. gadsimtā, tika atklāts Svyatovit-Vitold un Belobog.

Velez
  Veles, Volos - dievs slāvu mitoloģija. Veles simbols ir graudu vai graudu, kas piesietas mezglā, ķīlis. Galvenā krāsa ir brūns zelts.
  Senajos krievu avotos Veles sauc par mājdzīvnieku patronu, visu savvaļas dzīvnieku aizsargātāju un materiālās labklājības dievu (sal. Veco krievu. Liellopu "bagātība, nauda", vai nu etimoloģiski identiski, vai vācu aizņēmumi, tuvāk vietējo liellopu nosaukumam). Turklāt matu dievs ir bruņu patrons.

Vārdā par Igora pulku seno dziedātāju Boyanu sauc par „Veles mazdēls”. Šis epitets var runāt par Vēles kā dzejas dzeju un rituālu dziesmām (slāņa izdevēji redzēja paralēli Veles „bastard” funkcijām un izdarīja secinājumu par svēta poētiskā dzīvnieka, piemēram, Pegasus) kultu.

Volkh
  Volkh (slāvu "vilks") ir šķietamais dievs medību vidū starp senajiem slāviem, dievu vilkacis, zemes dievs, kas pazīstams no leģendām par Volhovas upes un Volk Vseslav'evich nosaukuma izcelsmi.

Dazhbogs
Dazhbogs (Dazhbogs, Dabogs) - viens no galvenajiem slāvu mitoloģijas dieviem, auglības un saules gaismas, vasaras un laimes dievs, dzīvības spēks, princis un krievu tauta. Pazīstams arī kā: Liels Dievs. Simbols ir saules disks. Galvenā krāsa ir zelts.
  Dazhbogs ir pieminēts senākajos senās krievu rakstu kultūras pieminekļos, piemēram, “Bygone Years” (Ipatieva hronika), un vārds par Igora pulku. Dazdboga dievkalpojumu pazīmes ir daudzās slāvu tautās.
  Dazhdbogs, acīmredzot, nozīmē „Dievs, kurš dod” (viens saknes vārds „dod”), pretēji kļūdainai „dot” interpretācijai dabas parādības   (lietus). Cilvēki joprojām saka: „Kas sāk uzkāpt agri, Dievs viņam dod”. Šajā ziņā Dazhdbogs izpaužas kā varonis, kas ir līdzīgs senajam grieķu Prometejam, kurš deva cilvēkiem uguni.
  Pēc B. A. Rybakova domām, Dazhboga vārds ir saistīts ar skitu ciltsraksta Targitai vārdu, kurā viņš redz „dāvanas” sakni. Daži pētnieki Dazhboga nosaukumu saista ar Trāķijas Dashuba vārdu.

Dy
  Dy, Diy - Zeus viduslaiku krievu grāmatu avotos.
  Krievijā informācija par grieķu mitoloģiju tika iegūta no šādu autoru rakstiem:
  John Malala no Sīrijas Antiohijas (VII gadsimtā), pasaules hronikas autors (hronogrāfs) 18 grāmatās, kurā bija pārskats par notikumiem no "pasaules radīšanas" līdz 565; Slāvu tulkojumu pasūtīja Bulgārijas cara Simeona ne vēlāk kā 927. gadā.
  Konstantinopola Nicephorus patriarhs (9. gs. Sākums). Īsā hronika, ko viņš rakstīja no „Pasaules radīšanas” līdz 829. gadam, satur seno jūdu un persiešu karaļu, Ēģiptes Ptolemata un Romas imperatoru sarakstus;
  Džordžs Amartols (9. gadsimtā), īsu hronikas autors 4 grāmatās, arī no “Pasaules radīšanas” līdz 867; tulkojums, iespējams, notika 11. gadsimta pirmajā pusē Krievijā, Kijevā un PVL kompilatoram, šī eseja jau bija pazīstama;
  Džons Zonārs (XI gadsimta beigas - 12. gs. Pirmā puse), viņa hronika balstījās uz Herodotas, Ksenofona, Džozefa, Plutarga rakstiem un saturēja pasaules vēstures pārskatu no "pasaules radīšanas" līdz 1118. gadam. 1344;
  Konstantīns Manass vai Manasse (12. gs. 1. puse); viņa poētiskais hronika no "Pasaules radīšanas" līdz 1081.gadam tika tulkots bulgāru caram Jānim Aleksandram XIV gadsimta pirmajā pusē,

Un tad no krievu hronogrāfa, kas pazīstams kā "Grieķijas un romiešu hronikators", un kas pastāvēja divos XIII un XV gadsimtu izdevumos. Hronogrāfs ir balstīts uz Džona Malala un Džordža Hamartola hronikām. Ekspozīcija tiek veikta no pasaules radīšanas, un sākumā daudz vietas tiek dota Bībeles stāstiem, kur arī tiek iesprostoti grieķu mīti: "Par Kronu", "Par Pike dyi, kā Kronas tēvs laikos bija noslīkstams, pats kronis", "Par Presse un par Gorgona galvu, kas aizņemts no Malala.

Šajos avotos sniegtā informācija ir ļoti specifiska. Piemēram, Amamartolā teikts, ka Serukh vispirms iepazīstināja ar Grieķijas mācīšanu Babilonijas zemē, lai godinātu senā bijušā kareivja vai prinča varoņdarbus un darbus; pēc tam nezinoši cilvēki sāka pielūgt slavenos dievu priekštečus: “kā debesu dievi pielūgt un kā viņu dievs, nevis kā bijušā cilvēks”. Tādējādi cilvēki sāka dievināt cilvēkus, kas ir radījuši atklājumu vai izgudrojumu - piemēram,. Posidon - kurš izgudroja kuģu būvi, Hephaestus, vara veidni. Bet šie dievišķie varoņi bija parastie cilvēki. "Un vairāk nekā kaut kas cits no verbālo dievu, dia un vainaga un apolonas, un irjas, labi, cilvēce ir dievi, kas nomierina to, kas tas ir." Tad šie nosaukumi kļuva dievišķi. „Dzhdzhda resheti”, t.i. Diy ir lietus.

Ir dzīvs
  Dzīve (Dziva, Dž. Siwa) - slāvu dieviete   dzīvi un auglību.
  1. maijs ir dzīvs, svinēts pagānu slāvi   ar dažiem rituāliem un dziesmām.
  Helmolds īsi piemin dievieti Zīvu (Siva) kā polāļu dievieti. Šīs dievietes attēli ir vairākos diezgan līdzīgos zīmējumos. Senākie no tiem tiek ievietoti Boto saksijas hronikā. Tajā dieviete tiek attēlota kopā ar Prove un Radegastu, un blakus tam ir sekojošs apraksts:

Unde de assdodine de hytde de hodde de hodde de hende ouer ruggen. In der eynen hant hadde se eynen guelden appel appel. Unde in der anderivi hain ir bijis tik tiešs, cik tas bija? garnen asmens

  Ziva ir attēlota kā kaila sieviete ar augļiem viņas rokās; no šī attēla tika veikti gravējumi, kas tika publicēti XVIII gs. rakstos. Jāatzīmē, ka romiešu dieviete Ceres tradicionāli tiek attēlota šādā veidā. Vienā no Vestfālenes gravīcijām Jiva ir attēlota pārvadājumā, kurā tiek izmantoti baložu pāri un gulbju pāris, un gravēšana saka "Krosopani sei Dziva Slavorum".
Kolyada
Kolyada - slāvu-krievu mitoloģiskais raksturs, kas saistīts ar pavasara auglības ciklu. Mumera (kazas uc) tēls - nacionālo Ziemassvētku rituālu dalībnieks ar spēlēm un dziesmām (caroling, carols).

Lada
  Lada ir slāvu mitoloģijas dievība; rodnoveri pavasara dieviete, pavasara aršana un sēšana, laulības un mīlestības patronese. Daudzi zinātnieki apstrīd faktu, ka Lada pastāv slāvu ticībā.
  Osadu uzskata par uzticamu Ladas pavadoni. laulība un mīlestība vienmēr ir tuvu svētkiem un priekiem.

Lelya
  Lelia (Lyalya) ir pavasara dieviete, skaistuma, mīlestības un auglības dievietes meita. Saskaņā ar mītiem, tas bija nesaraujami saistīts ar dabas pavasara atdzimšanu, lauku darbu sākumu. Dieviete iedomājās jaunu, skaistu, slaidu un augstu meiteni. B.A. Rybakovs uzskata, ka otrā dieviete, kas attēlota Zbrucha elkā un turot gredzenu labajā lokā, ir Lada. Folklorā Lada bieži tiek minēta blakus Leleu. Šis pāris: mātes meitas zinātnieks salīdzina ar Latonu un Artēmiju un slāvu sievietēm, kas strādā. Divas krievu izšuvumi, kuru aiz muguras dažreiz attēlots arkls, kas atrodas abās Mokosa pusēs, Rybakovs sakrīt ar Lādu un Lēliju (Lyalya). Pavasara pareizrakstības dziesmā ir tādi vārdi, kas veltīti Lele-Spring: Eat Spring, ēst. Uz zelta zirgiem Zaļajā Sayan Uz saduchi arkla Syru zemes aruchi labās puses seyuchi.

Pavasara rituālu cikls sākās dienas, kad tika ievesti brāļi - 9. martā (22. martā jaunā stilā). Cilvēki satika putnus, dodas uz kalnu virsotnēm, radīja ugunsgrēkus, zēni un meitenes spēlēja apaļas dejas. Bija arī īpaša meitenes brīvdiena - Lyalnyk - 22. aprīlī (5. maijā). Skaistākā meitene, kura vainagojās ar vainagu, sēdēja uz kūdras soliņa un spēlēja Leli. Abās pusēs tika piedāvāti piedāvājumi (maize, piens, siers, sviests, krējums). Meitenes dejoja svinīgi sēžamajā Lelijā.

Marjana
  Marzyana - Rietumu slāvu mitoloģijā, dievība, ko identificēja XV gadsimta poļu hronika. J. Dlugosh ar romiešu Cērzi; Morana (vecā čehu. Morana), identificēta viltotā Glossā no “Mater verborum” ar Hecate (“Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”), ir arī tuvu etimoloģijai (Mora - krēsla, Hekāta - saulrieta) un dzīvniekiem (Zmey Gorynych un Kerber ). Morana - nāves dieviete viltotā „Kraledvora manuskripā” (ko izgatavojis Václav Ganká 1817. gadā) un Marzava - tāds pats kā viduslaiku autors Abraham Frenzel (“De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Maras diena ir 1. marts.

Mara slāvu zemākajā mitoloģijā - spoks, vīzija; Gars sievietes veidā, Nāve. Ukraiņu Mara - spoku, spoku, ļauno garu. Serbu mora - brūna, mora, zmora poļi - murgs. Līdzīgiem nosaukumiem ir līdzīgas radības citās indoeiropiešu tautās.

Mara ir viena no senākajām, noslēpumainākajām un „neskaidrajām” radībām Krievijas zemnieku ticībā. Mara - garš sieviete vai ragains veca sieviete, bet ar gariem plūstošiem matiem. Dažreiz skaista meitene baltā krāsā, dažreiz sieviete, kas tērpta melnā krāsā un nelīdzena.

Marijas tēls krievu māņticībā ir iluzors. Tikai palikušas dažas izostāzes. Tas ir migla un migla, ietekme uz cilvēku likteni, izskats tikai noteiktā laikā - dienas vai gada pusdienlaikā, dienas vai nakts pusnaktī.

Marjana kopā ar citiem šāda veida mītiskiem radiem - Live, Jeley, Kupala (peldkostīmu iemiesojumā) - dodas atpakaļ uz ļoti dziļas senatnes pagānu pārstāvniecībām, kas izstrādātas D. Frazera grāmatā “Zelta filiāle”. Pati dieviete ir senākās Lielās Mātes, dzīves un nāves saimnieces, hipotēze.
  Mara ir ziemas un nakts varenā un milzīgā dieviete, Chernoboga meita no Ladas, māsa Alive un Lelia.
  Marijas vārdi ir Mora, Mor, Mar, Maruka, Mora, Marina, Morena, Morāna, Marana, Mara Žana, Margena, Morrigan, Morrigou, Morgan uc utt., kas saistīti ar sākotnējo etimoloģisko līdzību vai sekundāro skaņas asimilāciju

Mokosh
  Mokosh (Makosh, Mokosch, Mokusha) ir visu likteņa slāvu dieviete (kosh, Kosht ​​- liktenis, zilbe “ma” var saīsināt vārdu “māte”), kas ir vecākais no likteņa dievietēm, vēlāk tika uzskatīts par vērpšanas patronāru. To var saistīt ar seno grieķu ticību likteņa sērkociņos - Moirā, kā arī ar vācu likteņa virzieniem - Norns un Frigg - Odina sieva, kas vēršas uz viņas riteņa. Sakarā ar to, ka likteņa dievietes ticībā parādās trīs, viņiem, iespējams, bija arī divas māsas vai hipodāze - laimīgs liktenis un nelaimīgs, veiksmīgs un nelaimīgs - Sryashtu (sveiciens, dalīšanās) un Nesryashtu (Nesrecha, Nedolyu).

Mokosh - auglības māte, auglības māte, ir 12 gadskārtējās brīvdienas, kas reizēm ir attēlotas ar ragiem (acīmredzot Mokosh kulta un Mēness kulta, tad brīvdienas 13). Raksturīgā sieviešu dzimuma galvassega bija celta 19. gadsimtā valsts svētkos. Minēts Krievijas hronikās un daudzās mācībās pret pagānismu. XVI gadsimtā "mācīt garīgos bērnus" tā brīdina: "Kaut arī no neredzamā Dieva: cilvēki, kas lūdz Dievu un rozhanitsiju, Perun, un Apollo, Mokosh un Peregine, un nepievērsieties nevienam nevēlamiem dieviem."

  „Togo Khrstanan igra bezkovskih igruti labad, ilk ēd dejot, gudba, myrskas un zhlvt Idlska dziesmas, ilk lūgšanu ugunsgrēks pirms ovinom un piestātnes un Mokoshii un Sima un Raglu un Perun un Kind un Rozhanitsi” ”, XVI gs.).

Vienīgā grāmatas panteona dieviete. Vladimirs Iespējams, dievu māte, sieva vai Veles iemiesojums, sakrita ar Hekātu (vārds bieži tiek lietots vīrišķīgajā - Mokos, Mokosh). Nosaukums Mokos varētu dēvēt par Vēlu.

  "Mamai ir cara ... Nacha dievi: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus un viņa lielais palīgs Akhmet." ("Mamaeva slaktiņa uzvedība. Prince Dmitrijs Ivanovičs Donskojs", kā norāda Sreznevsky).

  "Jums ir jāievieto un jāizveido ... Mokos divas .... mazhut Catia (Hecate) dieviete, šī paša jaunava un Mokosh revere. "(" Elku vārds ", XV gadsimtā).

Tādējādi Mokosh ir burvības dieviete un pārejas saimniece no šīs pasaules uz citu pasauli, savvaļas dzīvi.

Varbūt zemākā iemiesojumā ir slavenā Baba Yaga (Yaga (Khel, Kali)), šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēja māte un meža pasaules saimniece, kas attēlota krievu izšuvumos starp diviem elk Rozanitsiem, reizēm attēloti ar raganu. ctononiskuma rezultātos attēlos ir nesamērīgi liela galva, varbūt Mokosh ir senākās, neolīta izcelsmes mātes dieviete, kas pazīstama kā “neolīta Venēra”. Vecākā dieviete bija gan dzīvības, gan nāves devēja, izgudrota Viņas sejas dedzināšana tika uzskatīta par tabu, tai bija liela galva.

Pareizticībā attēls ir apvienojies ar piektdienas Paraskevu, ti, viņa ir mājsaimniecību un sievu patronese. Viena no dienām, kad Mokosh ir īpaši cienīts, ir piektdiena, kas ir vistuvāk 8. aprīlim - Prokhovanie Mokosh. Un arī 27. oktobrī, patiesībā Paraskevas piektdien.

Mokoshin metāls - sudrabs, akmens akmens kristāls un tā sauktais "mēnessakmens". Beast Mokoshi - kaķis. Šīs dievietes simbols ir dzija, vilnas bumba, vārpsta, un tie tika ievesti uz templi. Mokosh elkus varēja izgatavot no "sieviešu meža", galvenokārt no apses. Mokoshi elks bieži var būt arī ragots vai viņa rokās ir radzenes. Mokoshi kalpi ir zirnekļi, tādēļ tiek uzskatīts par labu, ja zirnekļveidīgie nonāk jūsu sejā. Arī Mokosh ir saistīts ar stīgu šarmu, kas ir piesaistīts labajai plaukstas locītavai.

Pārsniegt
  Pārsniegums austrumu slāvi, interpretējot mūsdienu Rodnovers, zemes garu vai aramzemi, vai laukus vai pļavas.

Saistiet ar citiem pagānu dievi   minēts „Sv. Gregorijs ”saskaņā ar Sofijas sarakstu un„ Sv. Jāņa Krisostoma vārdu par to, kā pirmā ticība ticēja elkiem ”, kur tiek ziņots tikai par to, ka viņi dzēra Pereplutas godu,“ pagriežot rozeti ”. Šī apgrozījuma nozīme paliek neskaidra: tas var nozīmēt, ka viņi dzēra no ragiem vai ka viņi dzēra, braucot pa dejām. Faktisko datu trūkuma dēļ nav iespējams pateikt neko noteiktu par apmaiņu.

Perun
  Perun (Belor. Pyarun, lit. Perkūnas, ltsh. Pērkons) - slāvu mitoloģijā, dievs, kas vada debesu parādības (pērkons un zibens), dievu pārvaldnieks, princis un patvērums (kara dievs), viena no galvenajām dievībām slāvu panteons. Pēc kristietības izplatības Krievijā daudzi Peruna tēla elementi tika pārcelti uz Sv. Iļjas kultu (Iļja Gromovnik). Nosaukums Perun vada Prince Vladimira panteona dievu sarakstu Bygone Tale.
  Peruna ierocis: “pērkons” vai „asiņains pirksts” (belemnīts akmeņi), šķēpu zibens, zobens vai zobens, rituālu hatchets-asis, klubi. Kad Perun met akmeņus un bultas uz zemes, ir pērkona negaiss.
  Kustība: Peruna, Peruna zirga, Perunas ritenis ("pērkona zīme", tas ir, sešu spieķu ritenis).
  Radinieki: Mokosh - māte, Svarog - tēvs.
  20. jūlijs (līdz pareizticīgo kalendāru   - 2. augusts - Perun diena. Šajā dienā visi ļaunie gari, kas bēg no Perunas ugunīgajām bultām, pārvēršas par dažādiem dzīvniekiem. Tajā dienā ilgi, suņi un kaķi netika iekļauti mājā, lai nesniegtu pērkona negaiss - Peruna dusmas.

Stienis
  Ģints ir kopīgs slāvu dievs, visu dzīvo un esošo radītājs, kas minēts Baznīcas slāvu apsūdzības literatūrā, kas vērsta pret pagāniem.

Rozhanitsy
Rozhanitsy - sieviešu auglības dievības slāvu-arryu mitoloģijā, ģimenes, ģimenes, mājās. Rozanitsy - gan auglības, gan ražas, auglības garu, jaunās dzīves dzimšanas patronese. Varbūt rozhanitsy bija labvēlīga beregina lauksaimniecības transformācija. Rozanitsy vienmēr tiek minēti kopā ar vīriešu dievību Rod un parasti pastāv pāris (Vecās krievu valodā nav daudzskaitlis, bet divkāršais numurs tika lietots, lietojot jēdzienu „rozhanitsy”). Krievu rozhanitsy līdzīgs grieķu Moira, romiešu parkiem, slāvu suzhenitsy. Sievietēm, kas dzemdētas, ir attēlota klasiskā poza sievietei, kas dzemdē, vai kā aitu govs ar ragiem uz galvas. Visu veidu rozhanitsa raksturo plakanums, plašas stiepšanās ekstremitātes. Rozanītu ikgadējā atvaļinājuma laiks ir novākts līdz ražas svētkiem - nākamajā dienā pēc Dieva Mātes piedzimšanas, t.i., 9. septembrī.
  Parastās sievietes, caur kurām Kupalas kāzu naktī, pēc ticības, atgriezās no Navi uz atklāto mirušo senču dvēselēm.

Yarylo
  Yarilo, Yarila (no dedzīgā, „dedzīgā, drosmīgā, spēcīgā” un palielinošā sufika -il) - slāvu mitoloģijā, pamošanās un auglības dievs, augu pasaules seksuālās varas un patrona simbols.

Ir plaši izplatīts viedoklis par Yarilu kā Saules dievu, kas balstās uz Ostrovska sniega meitenīti. Tomēr šāda prezentācija netika pamatota. Yarylo, tāpat kā viņa kolēģi Ares, Mars, Baldurs, ir Zemes dzīvības spēka dievs.

Romantiskajā noslēpumā Václav Hanká Yarilo “Kledledvorskaya manuskripts” parādās kā Jaromír (kopīgs slāvu vārds   ar to pašu sakni).

Tāpat kā citi vārdi ar sakņu Yar (jar), Dieva vārds ir saistīts ar idejām par pavasara auglību (sal. Krievu "pavasaris", "dedzīgs", "pavasaris, sēta pavasarī", ukraiņu yar, "pavasaris"), maize (pavasara maize) , Yarin - mieži, auzas, yar, yaritsa un citi maizes, dzīvnieku (goby-yarovik, spilgti uc) apzīmējumi; salīdzināms arī ar krievu „dedzīgo” nozīmē „dusmīgs, karsts, ugunīgs”, „spīdēt” - “izpausties pilnā stiprumā, dusmām (par dabas elementiem, dabas parādībām)”, ukraiņu Yaronsh, Yarya, „pavasaris, jauns, pilns spēks, kaislīgi ”, un to pašu vārdu nozīme ar dienvidu un rietumu slāvu Yar sakni.
Tas ir skaists cilvēks uz balta zirga un (ja viņš to ir attēlojis meitene) baltā drēbē. Ja Yarilu bija attēlots kā puisis, viņš bija kails (sal. Maskavas ģerbonis senajā versijā - kails meistars uz balta zirga). Pavasara ziedu vainags aptver Yaryla galvu, viņš pats ir jauns, gaišs un ar gaismu cirtaini mati. Viņa rokās, saskaņā ar dažādām idejām vai dažādiem šī dieva veidiem (saule, auglība utt.):
  Šķēpu (visizplatītākā krievu pārstāvība).
  Zibens un saules aizsargs (Yarovit kulta).
  Pa labi - zobens un pa kreisi - saules gaismu.
  In labās puses   cilvēka galvaskauss vai atdalīta galva, kreisās rudzu ausīs.

Ja Yarilo iziet - būs laba raža, pie kuras viņš izskatīsies - šajā sirdī iemīlēs mīlestība. Yarilo tika identificēts ar Sauli. Daudzās dziesmās, teicienos cilvēki vēršas pie šīs dievības ar lūgumu uz siltu vasaru un labu ražu.
  Ir ļoti raksturīgi, ka Yarilo piedalās Yara-Yarilikha formā Baltkrievijas brīvdienās.
  4. jūnijs - Yarilin diena.

Viņa simbols - šķēps, bultiņa, pankūka, kā arī saules simboli. Viņa diena ir svētdiena. Viņa mēnesis ir jūnijs, bet iespējas ir iespējamas. Tā akmens ir dzintars, kā arī rubīns, granāts, hematīts. Tās metāls ir dzelzs vai zelts

Svarog
  Svarog - saskaņā ar visbiežāko slāvu kalēja, tēva Dazhboga versiju.
  Svaroga versija, kā dievsmith, ir interpretācija par fragmentu, kas sniegts “Bygone Years” stāstā 6,622 (1114) gadiem. Tur, apstiprinot ticamības stāstu par kritumu no "stikla acu" mākonis, ir stāsti no "hronogrāfa" par olbaltumvielu, kviešu krišanu un tā tālāk. no mākoņiem Jo īpaši sāk stāstu par ērču kritumu no debesīm Ēģiptē, kas beidzas vidū.

Saskaņā ar šo stāstu Ēģiptē, “pēc plūdiem un pēc valodu nodalīšanas, vispirms sāka valdīt Messtroma, no Hama klana, pēc viņa Jeremijas, tad Theostas, kuru ēģiptieši sauca Svarogs. Šīs Theostas valdīšanas laikā Ēģiptē ērces nokrita no debesīm, un cilvēki sāka veidot ieročus, un pirms tam viņi sita ar klubiem un akmeņiem. Tas pats Theosta izdeva likumu, ka sievietēm vajadzētu precēties vienam cilvēkam un radīt mērenu dzīvi ... Bet, ja kāds pārkāpj šo likumu, ļaujiet viņam ienirt viņu ugunīgā krāsnī. Viņu dēļ viņi sauca Viņu par Svarogu, un ēģiptieši viņu godināja. "Pēc viņa, viņa dēls valdīja," saules vārdā, ko sauc par Dazhdbogu, kurā "nevainīgā mājvieta ir ieradusies visā Ēģiptes zemē, un visi viņu slavēja".

Acīmredzot, par Ēģiptes karaļiem, dieviem, kas aizgūti no senās krievu "hronogrāfa", stāsts ir saistīts ar VI gadsimta bizantiešu rakstnieka Džona Malala hronikas tulkojumu. Feosts ir Hephaestus vārda izkropļojums, kam senais krievu hronikators, nevis "ēģiptieši", saskaņoja slāvu Svarogu. Ar visu avotu trūkumu un tumsu, Svarogs, kas ir vienīgais slāvu dievība, kurai ir acīmredzams sanskrita saknes (sk. Sanskritu: स्वर्ग - Swarga - debesis), XIX gs. N. M. Galkovskis uzskata, ka saskaņā ar iepriekšminēto PVL tekstu Svarogs, tāpat kā Hephaestus (= Theosta), bija laulības dibinātājs un slāvu dievs   ugunsgrēks un ka Svarogam bija dēls Sun Dazhbog, kurš saņēma vidējo nosaukumu Svarozhich.

Svyatovit
  Svyatovit, Sventovit (Zuantewith), saskaņā ar Helmolda slāvu hroniku (1167–1168), ir Rujanian zemes dievs, “spožākais uzvarās, kas ir pārliecinošākais atbildēs”, kas ir viens no daudzajiem slāvu dievības   uzskata par svarīgāko.
Simargls
  Simargls (Semargls) - Austrumu slāvu dievs, iespējams, sēklu un sakņu patrona sargs, veģetācijas sargs, iekļauts Prince Vladimira panteonā. Parādās arī mūsdienu rodnoverii kā uguns dievs, tur to salīdzina ar hindu agni.

Dievības vārda un funkcijas etimoloģija
  Ne šī dieva funkcija, ne arī vārda Simargla nozīme vēl nav pilnībā noskaidrota. Nav pat zināms, vai tā ir dievība vai divi, jo daudzos senajos krievu rokrakstos viņa vārds ir uzrakstīts citādi: "Simargl", "Semargl", un dažreiz sadalīts divos nosaukumos "Sim" un "Regla". Tas norāda, ka manuskriptu skaitītāji nav sapratuši, ko tas bija, un, attiecīgi, dievību

Nosaukums etimoloģija
  Bygones gadu stāstā ir teikts par Simarglu un Kristus mīļotāja vārdu - „viņi tic ... gan Šemā, gan Ryglā (Yergla)”. Vēlākos darbos tiek izmantots viens vārds - C (e) Margl vai Semurgl. A. S. Famitsyn uzskatīja, ka burti "b" un "g" parādījās kopētāja kļūdas dēļ, nevis s (laikmets). Ja mēs izlabojam pareizrakstību, mēs saņemam Sima Eryli, tas ir, Yarila; un vārdu Shem (vai Sam) var izskaidrot ar Old Sabian semo, kas nozīmēja ģēniju, padievu.

1933. gadā K.W. Trever ierosināja, ka dievība tika aizņemta no Irānas mitoloģijas. Persiešu vārds Sīmurg (Simurg) nozīmē kakla līdzīgu pasaku putnu, kas tika pielūgts kā dievība, un Senmurv - hibrīds tēla-pus-putna attēls, kas sastopams Irānas verbālajā mākslā un vizuālajā mākslā. Tiek uzskatīts, ka Simurgas putns radās tieši no Senmurv. Safavīdu dinastijas valdīšanas laikā - XVI-XVIII gadsimtā - Simurgs bija Irānas emblēma. Tādējādi KV Trever uzskata, ka Simargls tika prezentēts kā spārns suns. Slavenais PSRS arheologs Boriss Rybakovs piekrita šim viedoklim.

Simurg Bird
  Tomēr 1990. gadu beigās šo koncepciju kritizēja A. M. Vasilijevs. Viņš atrod tajā vairākus vājos punktus. Pirmkārt, viņš uzskata, ka nav pierādīta spārnotā suņa Irānas tēla iekļūšana ne tikai Krievijā, bet arī uz Irānas pasaules nomalēm, kur viņš teorētiski varētu aizņemties. Otrkārt, pat ja šis attēls būtu kaut kādā veidā uztverts, nav pierādījumu, ka slāviem būtu tik mitoloģisks raksturs kā spārnotais suns (M. Semyonova darbi no vilku suni cikla nav vēsturisks avots). Tajos attēlos, kur B. A. Rybakovs atradis spārnotus suņus, Vasiljevs redz vai nu romānikas tipa pūķu attēlus, vai arī mixamorfo radību attēlus.

I. Zabelins uzskatīja, ka Sim un Regl vārdi Assirian norāda uz uguns pielūgšanu. Šīs dievības krieviem aizņemas no Kimmerijas recesa un Melnās jūras dienvidu piekrastes iedzīvotājiem. Sim un Regl ir pazīstami no senās grieķu valodas uzraksta Pontic Queen Komosariya (II vai III gadsimtā pirms mūsu ēras), kas atklāts senajā Tmutarakānā, Tamānas pussalā.

Visbeidzot, vārds Simargls tiek interpretēts kā Seven-Yarilo, liekot domāt, ka tas nozīmē elku Yaryla ar septiņām galvām.

Dievības funkcijas
B. A. Rybakovs bija iecienīts ar C. V. Trevera ierosināto koncepciju, saskaņā ar kuru dievība tika aizņemta no Irānas mitoloģijas (persiešu Surgs ir pasaku līdzīgs putns, kas atgādina dārzkopību, vai hibrīda attēls no pusi-pusputnu). Rybakovs mēģināja noteikt varas Simargla apjomu, pamatojoties uz esošajām zināšanām par Simurgu. Pēdējais Irānas mitoloģijā aizsargā Pasaules koku, uz kura ir visu augu sēklas. Tāpēc viņš definēja Simarglu kā augu sēklu, asnu un sakņu dievību; dzinumu un zaļumu aizsargs. Plašākā nozīmē - "bruņota labuma" simbols. Starpnieks starp debesu un zemes augstāko dievību, viņa vēstnesi. Līdz ar to B. A. Rybakovs uzskatīja, ka Simarglam bija “suns-putns” vai varbūt grifs. Patiešām, puķainie suņi, ko ieskauj ziedu rotājums, ir ļoti izplatīts 11.-12. Gadsimta krievu lietišķās mākslas priekšmets. Arheologi atrod rokassprādzes, kuloni, kas veidoti kā spārnotais suns; pat uz viena no Suzdāla tempļu vārtiem šie mītiskie radījumi ir cirsts. Image Simargla, ko ieskauj veģetācija, acīmredzot kaut kādā veidā ir saistīta ar tās galveno funkciju. Mēs varam teikt, ka mūsu senči godināja Simarglu kā veģetācijas dievību un attēlots kā "suņu putns" vai " spārnotais suns"Tas ir, izskatījās kā starpnieks starp debesīm un zemi. Tādējādi mēs varam salīdzināt to ar Indijas Agni un pieņemt, ka Simarglam bija vairāk" augstas funkcijas ", jo Agni galvenā funkcija ir tikai starpniecība starp cilvēkiem un dieviem.

Nākotnē, pēc dažu pētnieku domām, vārds Simargla tika aizstāts ar nosaukumu Perepluta. Piemēram, B. A. Rybakovs raksta par to: vēlāk arhaisks Simargls sāka saukt par pārklāšanos. Viņš bija saistīts ar augu saknēm. Simargla-Pereplutas kulta ir cieši saistīta ar komersantiem, festivāliem, kas ir godīgi dievkalpojumiem. Mermaids, vai purvi, kas attēloti sirēnu veidā, skaisti spārnaini putnu meitenes, bija lietus dziļi un lietus vai mitru rīta miglu.

Interesanti ir aproce no Tveras dārguma kompozīcijas 1906. gadā, kur papildus „daudz graciozajai dejai” par godu Pereplutai ir notikusi Simarglu-Perepluta upuri. Meitene ar garu rakstainu kreklu un ar plūstošiem matiem rada spārnu siera attēlu. Simargla suns tiek izgriezts no zemes, kas aug zemē (tās saknes parādās) un stipri saliekts. Acīmredzot griezējs nav attēlojis dzīvniekus, bet gan dzīvnieka skulptūru, Simargl-Perepluta elku. ”GA Iļinskis atšifrē Perepluta kā pārpilnības un bagātības dievu, kas, pēc viņa domām, ir pilnībā saistīts ar paša Simargla funkcijām.

Stribogs
  Stribogs (Old Rus. Stribog) ir slāvu mitoloģijas dievība, kuras elks, saskaņā ar PVL 980. gadā, tika uzstādīts Kijevā. Igora pulka vārdos vēji sauc Stribozhimi mazbērni, kuri pūst no jūras ar bultiņām („Lūk, Stribozhi vnutsi, trieciens ar jūrā ar bultiņām uz Igorevas drosmīgā plaukta ”).

STRYBOG - Dievs Tēvs, Stroy, vecais dievs, vēja vectēvs (iespējams, var tikt saistīts ar Indijas dievu Rudru), minēts "Igora pulka vārdos" ("Redzi vējš, Stribozhu vnutsi, trieciens no jūras ar bultiņām uz drosmīgajiem Igora plauktiem") ), Krievijas kronikās, Strykovsky retellings: "John Zlotousta vārds ... ko pirmais trash viņi ticēja elkiem un ielika viņu vēlmes ..." runā par viņu kā debesu, gaisa un vēja dievu. Iespējams, viens no Rod vai vārda nosaukumiem, kā dievu tēvs. Caur vēja pūš dzīvību (garu) cilvēka ķermenī. Viņa diena ir sestdiena. Nav nejauši, sestdiena ir vecākais, Satrosa diena ir Saturns, dievu vecāks.

Vēlākos avotos viņš tika attēlots kā viena galva, iegūstot Wii-Wei tipa ctoniskās iezīmes. Ir zināms par pagānu tempļa aprakstu 16.gadsimta divkāršās ticības Kijevā zemē.

Saistībā ar Mēness kultūru Striboga pastāvīgā atcerēšanās pie saules dievības, Dazhboga, tieši norāda, ka vecais dievs dod ceļu jauniešiem, un mēnesis Sarkanajai Saulei: "elku upuris ... tic Stribogam, Dazhdbogam un Pereplutam, il vertyachesya viņam pіyut in rozekh "

Varbūt viens no Striboga vēstnešiem ir Swift. Striboga pagānu svētki, iespējams, bija pēdējā vasaras mēneša pirmajā dienā. Jaunā stilā - tas ir 21. augusts. Tautas kalendārs šajās dienās ir piepildīts ar sakāmvārām daļās no vējiem - Striboga mazdēls: "vējjakas brauca putekļus visā pasaulē, viņi sāka raudāt vasarā". "Mirhs, vējš, putekļi tiek virzīti pa visu pasauli, viņi raud par sarkano vasaru."

Stribogodzhu vnutsy, vienīgā pieminēšana par slāvu mitoloģiju. Un, kā mēs redzam, striboga mazbērni ir vēji. Visas neo-pagānu garantijas, kas, iespējams, ir slāvi, ir Rodas mazdēli, nepanes nekādu kritiku

Trojan
  Trojan ir raksturs, kas vairākas reizes ir minēts Vārdā par Igora pulku, kur “vechi (vai pēc cita lasījuma Sich) Troyan”, “septītā gadsimta Trojan” (Polockas Prince Vseslav darbība, ti, XI gadsimtā), “ Trojas zeme ”(ko nevar nepārprotami lokalizēt, pamatojoties uz kontekstu) un„ Trojas ceļu ”.

Attiecībā uz to, kas ir Trojan, ir daudzas hipotēzes ar atšķirīgu ticamības pakāpi. Daži uzskata, ka Trojan ir romiešu imperators Marks Ulpijs Traians, kurš cīnījās Balkānos un bija pazīstams slāviem (vai drīzāk viņa mitoloģiskais tēls; Traians, tāpat kā daudzi veiksmīgi imperatori, tika atceltas, Trajana dambji Dacijā palika). „Trojas taka” ir tās militārais ceļš uz Melnās jūras krastu (caur Traiani) vai tā uzcelts piemineklis (“tropeum” ir romiešu trofeja kā ienaidnieka aizbēgšanas zīme, tropejs vai tropeum Traiani, saglabāts līdz mūsdienām), “Trojas zeme” - Dacia un jo īpaši reljefs pie Donavas mutes, kur notika sadursmes starp Krieviju un Polovcu, un „Trojas tautas gadsimti” tiek skaitīti no slāvu kontaktu pārtraukšanas ar romiešiem (IV gadsimtā), vai arī septiņi ir nosacīti episki.

Saskaņā ar citu versiju Troyan ir slāvu valoda. pagānu dievībapazīstams no serbu folkloras vai slāvu mītiskā senča; šajā gadījumā Trojas zeme ir slāvu vai īpaši Krievijas zeme.

Vēl viena versija saista Trojan nosaukumu ar Troju un seno leģendu slāvu versijām par Trojas karu.

Ir arī interpretācija, saskaņā ar kuru Trojan ir kļūdaina Boyana vārda lasīšana, kas ir vēl viens noslēpumains raksturs.

Zirgs
  Zirgs - austrumu slāvu mitoloģijā saules dievs.

Dievības vārda etimoloģija
  Khors vārds ir viens saknes krievu vārdi “apaļā deja”, “horvātu” un “labs” un dodas atpakaļ uz skitu-sarmātu valodu (sk. “Horz” ir labs, „koris” ir saule mūsdienu osetiešu valodā). Daži vēsturnieki (piemēram, B. A. Rybakovs) piesaista Horsas izcelsmi ar veco skītu (Scolot) periodu, savukārt V. Sedovs ierobežoja Irānas (skitu-sarmātu) ietekmi uz skudru uz Chernyakhov kultūras periodu (II-IV gadsimti).

Sakņu kora vērtība ir saistīta ar sauli ar saules disku. Vārds deja aizstāja senāko saules dejas nosaukumu - Kolo.

Tomēr Horsa vārds nav tikai Irānas vārds, un tas ir atrodams leģendā par anglosakšu senču (viens no tiem Horsa) pārcelšanos uz Lielbritāniju. Ir zināms arī senais ēģiptiešu Dievs Horuss (Horus).

Avoti
  Saskaņā ar PVL, 980. gadu, princis Vladimirs I Svyatoslavichs „ieliec elkus uz kalna ārpus Teremnago pagalma: Perun Drevyan ... un Harsa, Dazhbog, Stribog un Simargl, un Mokosh”, tomēr zirgu kopsavilkums ir viens no Vladimira godinātajiem dieviem, nevis min.

Zirgi ir pieminēti citos pieminekļos, piemēram, „Jaunavas kājām gājienā” teikts, ka „dievi sauc sauli un mēnesi, zemi un ūdeni ... Trojan, Harsa, Veles, Perun pārvēršas par dieviem”

Horsas vārds tiek ierakstīts anotātēs bez interpretācijas, un apokriālos avotos var atrast ļoti dīvainas līnijas, piemēram, “Trīs hierarhiju sarunās” teikts: „Ir divi eņģeļi pērkona: Grieķijas vecais vīrs Perun un Jiddina zirgs ir divi zibens eņģeļi”.

Vārds par Igorēva pulku saka, ka Vseslav Bryachislavich “ryskash valdas naktī: no Kyev līdz pre-dashkasham līdz Tmutorokan pagalmam, līdz lielajam Hrasov vrykom ceļam bez darba. Pirmie izdevēji šo vietu nesaprata, atstājot „Hrsovi” bez tulkojuma („naktī, kā vilks, kas skalo no Kijevas uz Tmutorokan”), tad V. A. Žukovskis to pārtulkoja kā Khersonu, un D. N. Dubensky - kā Khazaria vai Korsun . P. G. Butkovs ierosināja, ka “Hrsovi” kļūdaini tika nodots rakstu mācītājiem, nevis “Dnirovi”, pat nezinot, ka tas bija jautājums par zirgu, kurš, pēc viņa domām, bija “slāvu Phoebe”. Visbeidzot, 1840. gadā vārda “Khars” fonētisko, etimoloģisko īpašību analīze kopā ar līdzīgu motīvu salīdzinājumu citu tautu folklorā noveda pie P.I. Preisa secinājuma, ka frāze „liels” Chrysov un vrykom prekraskashe vārds “Horse” var nozīmēt tikai sauli. Pirms tā varētu pieaugt, pirms dziedātāji sāka dziedāt, Vseslavs jau bija Tmutarakānā ”. Tajā pašā laikā, saskaņā ar Preisa teikto Vārdā „Zirgs nav tikai saule, bet mitoloģiska seja”, un šī ideja ir „ļoti izplatīta arīju tautu ziņā”.

Funkcijas
  Balstoties uz stāvokli Prince Vladimira panteona dievu uzskaitē, zirgs bija otrais nozīmīgākais dievība šajā periodā. The Lay autors piegādā zirga vārdu ar epitetu Lieliski.

Hipotēzes par Dieva Horsa funkcijām balstās uz Vārda teksta interpretāciju par Igora pulku. Tiek uzskatīts, ka zirgs bija saules diska dievība. Tas bija zirgs, kas diennakts laikā pārvietojās pa debesīm un naktī zem zemes. Pamatojoties uz „Vārda” teksta gramatisko lasīšanu, var pieņemt, ka pastāv idejas par svēto „zirgu”, ko Vseslav šķērsoja kaut kur starp Kijevu un Tmutarakānu.

Saistībā ar Khors kustības motīvu starp zinātniekiem ir viedoklis par “zirgu zirgiem”.

Černobiļa
  Černobiķis (Čornebohs, Černebogs) - slāvu mitoloģijā, tumsas dievs, Lutera dēls. Tāpat kā viņa tēvs, viņš nešķita Beloboga pretinieks, bet tikai tumsas izpausme. Slavenā Lutich ģints godināja Luteru. Chernoboga simbols ir melna statuja. Galvenā krāsa ir melna.

Černobiļa - visās tās izpausmēs pretstatā Belobogam. Ja jūs to aplūkojat burtiski, tas jāparādās kā jauns, pievilcīgs brunete [avots?], Sagatavots melnā krāsā.

Cīņa starp Belobogu un Černobiogu parasti tika attēlota divu sviedru gulbju - baltā un melnā - veidā kā svētiem labas un ļauniem simboliem.
  Mūsdienu neopaganismā Černobiķis tiek identificēts ar Kašči, uzskatot to par tumsas suverēnu. Kashchei-Chernoboga parasti tiek pasniegts veca vīra formā, melnā krāsā, ar izliektu nūju, ar kuru viņš pārvieto mirušo kaulus no kapiem. Kashchei-Chernoboga diena tiek svinēta 29. februārī pareizticīgā tradīcija   Šī ir Kasjanova diena.

Yarovit
  Yarovit (Gerovit) ir karš dievs starp Baltijas slāviem.

Viņa atribūti bija zelta vairogs un ķivere. Jarovitas atribūts - vairogs ar zelta metāla plāksnēm uz svētnīcas sienas Volgastā - nevarēja pārvietoties no vietas miera laikā; kara laikā vairogs tika pārvadāts armijas priekšā. Kultūras centru Yarovita brīvdienu laikā viņa godā ieskauj baneri.

Viņam bija astoņi zobeni un septiņas galvas un bija milzīga izaugsme. Četras galviņas bija vīrieši un divas sievietes, septītais dzimumloceklis bija krūtīs.

Nabadzīgajiem viņš tika cienīts kā nabaga un vāja aizsargs. Viņam nebija žēl ienaidniekiem, un karavīri uzskatīja, ka uzvarētais ienaidnieks būtu labākais Yarovitu upuris.

Vairāk Yarovit bija saistīts ar pavasara auglības kultu. Yarovitu bija arī veltīts pavasara auglības festivāls; vienā no avotiem runā priesteris Jarovita, saskaņā ar kuru Yarovit pārņem zemes zaļumus un augļus: „Es esmu jūsu dievs, es esmu tas, kurš drēbes laukus dara ar skudru un mežiem ar lapām; manā varā ir kukurūzas un koku augļi, ganāmpulku ganāmpulks un viss, kas kalpo cilvēka labumam. Es to visu sniedzu tiem, kas mani atbruņo un atņem no tiem, kas mani kavē. ”Zemnieki uzskatīja, ka šis dievs sargā augus, kokus uz kokiem. Ja Yarovit ir laipns, viņš pieņems upuri, viņš dzirdēs cilvēku pievilcību - rudenī raža būs laba.

Citi nosaukumi
  Yarovit sauc arī par Yarilo. Minēts kā Yarovit (pēc Ebbon) vai Gerovita, kā arī Serbijā un Horvātijā kā Lero. Latīņu viduslaiku darbos, kas identificēti ar Romas Marsu. Tāpat kā citi vārdi ar sakņu Yar (jar), Dieva vārds ir saistīts ar idejām par pavasara auglību (sal. Krievu "pavasaris", "dedzīgs", "pavasaris, sēta pavasarī", ukraiņu yar, "pavasaris"), maize (pavasara maize) , Yarin - mieži, auzas, yar, yaritsa un citi maizes, dzīvnieku (goby-yarovik, spilgti uc) apzīmējumi; salīdzināms arī ar krievu "dedzīgo" nozīmē "dusmīgs, karsts, ugunīgs", Ukrainas rupjš, Yary, "pavasaris, jauns, pilns spēks, kaislīgs", un tās pašas nozīmes vārdiem ar Yar sakni dienvidu un rietumu slāvos.

Viņš, iespējams, ir Rugevit vai Ruevit netālu no Rugova-Rujana (“Saxa gramatika”, “Danas akti”, “Knitlingasaga”) - septiņkārtīgais kara dievs, elks stāvēja Karencas pilsētā (Kornitsa) uz Rugenas. Kristus bīskaps Absalons iznīcināja Ruevitas elku 1168. gadā pēc tam, kad Arkonā tika iznīcināta Svyatovita templis.

Protams, auglības dievs kā kulta piedzīvoja ievērojamu ietekmi starp cilvēkiem no seniem laikiem. Tas ir atkarīgs no ražas, kas būs vairuma tautu dzīves līmenis. Izņēmums bija kaujinieku ciltis, kas baroja laupījumu.

Raksts atklās galvenos auglības simbolus, kas tika audzēti senajā Ēģiptē, Romā un slāvu pagānos.

Auglības dievi senajās kultūrās

Auglības dievs visbiežāk bija saistīts ar zemi, ūdeni un dūņām. Senie cilvēki saviem dieviem piedāvāja dāvanas, veica lūgšanu ceremonijas. Tas viss bija vajadzīgs, lai nomierinātu viņu par labu nākotnes ražu, no kuras bija atkarīga cilvēka turpmākā dzīve.

Dažās kultūrās, piemēram, senajā Ēģiptē, Dievs var pastāvēt savā zemes iemiesojumā. Cilvēki to pārstāvēja kā dzīvnieku. Kopš seniem laikiem, daudzās civilizācijās, bija ierasts svinēt auglības svētkus, kas notika ražas priekšvakarā. Tajā cilvēki pateicās augstākiem spēkiem par ražas novākšanu.

Senās Ēģiptes dievi

Ēģiptes mitoloģijā auglības dievam bija nozīmīga loma. Papildus ražai viņš bija atbildīgs par liellopu audzēšanu, karavānu un vīriešu spēku. Viņi to nosauca savādāk, taču min Min. Biežāk. Saskaņā ar leģendu viņš radīja sevi no haosa.

Pateicoties tās nozīmīgumam, viņš stāvēja gandrīz līdzīgi galvenajiem dieviem - Ra un Osiris. Dievības tēlā viņš bija attēlots ar milzīgu fāli, kas nozīmēja vīriešu spēju un simbolizēja augsnes auglību. Tā arī padarīja viņu par visu zemes sieviešu valdnieku.

Ēģiptes auglības dievs vēlāk kļuva par valsts integritātes simbolu. Tas bija ārkārtīgi svarīgi kara apstākļos. Faraoni bieži izmantoja Dieva tēlu, lai iedvesmotu armiju, piešķirot tai viendabīgumu un integritāti.

Ēģiptes auglības dievs zemes iemiesojums

Lielākā daļa Ēģiptes dievību varētu pastāvēt dzīvnieku tēlā. Ēģiptes auglības dievs nebija izņēmums. Ming izpaužas kā liels un spēcīgs vērsis. Ēģiptiešiem šis dzīvnieks bija saistīts ar auglību un auglību. Pat faraons uzskatīja sevi par Mina mantinieku.

Auglības dievs buljona formā bija paredzēts, lai nodrošinātu cilvēkiem ražu divreiz gadā. Tāpēc viņam tika piedāvātas lielas dāvanas un veltītas lūgšanas. Priesteri lūdza Mīnu nosūtīt brīnišķīgu ražu, kas bija tieši atkarīga no Nīlas upes un tās noplūdēm.

Senās Romas dievi

Atšķirībā no senās Ēģiptes, romiešu auglības dievs ir pārstāvēts sievietes tēlā. Tā ir dieviete, un viņi sauca par Tsetsera un attēloja skaistu sievieti ar augļiem. Bieži zīmējumos viņa stāvēja kopā ar ražas Annona patronāru.

Tā kā romieši aizņēmās lielāko daļu dievību no grieķu mitoloģijas, Tsetseru ir analogs. Tas ir zināms daudziem Demeteriem. Mīts par māti un viņas nolaupīto meitu ir saistīts ar šo dieviešu vārdiem. Saskaņā ar leģendu, Tsetseru bija vienīgā meita, skaista Proserpina. Reiz Plutons, pazemes dievs, nolaupīja viņu no mātes, lai padarītu viņu par sievu. Viņa sāka dzīvot pazemē tālu no mātes.

Kopš tā laika, kamēr meita nav, Tsetsera skumji, un daba zūd. Lai pasaule nebūtu pilnīgi iznīcināta, zaglis tika piespriests atgriezt Proserpina mātei uz daļu no gada. Šoreiz Tsetsera ir laimīgs, un viss apkārt ir ziedošs. Tāpēc grieķi un romieši izskaidroja sezonas maiņu, pavasara un rudens ierašanos.

Senajā Romā bija cilvēka auglības dievs un cilvēka izskats. Viņu sauca par Liberu. Viņš bija arī vīna darīšanas patrons. Viņu īpaši godināja lauksaimnieki, kas veltīja viņam brīvdienu, kas notika marta vidū.

Mātes zemes tēls no slāviem

Slāvu auglības dievs bieži ir saistīts ar Zemes tēlu. Viņa tika uzskatīta par visu dzīvo māti, auglības centru. Tajā pašā laikā viņas vara būtu bezjēdzīga bez ūdens, ar kuru tā ir piepildīta no debesīm. Slāvi lūdza svētajiem piepildīt zemi ar rasu, lai tas varētu radīt graudus. Viņa bija māsa, kā arī māteņa, sievišķības simbols.

Šajā attēlā dievība ir līdzīga lielāki spēki   citām valstīm. Līdztekus slāviem ģenētiskā (Demeter), irāņu (Anahita), lietuviešu (Zhemina) un citu cilvēku vidū ir auglība Mātes zemes formā.

Dazhbogs

Slavu auglības dievs pastāvēja vīriešu maskās. Viņi viņu sauca par Dazhbogu, kas nozīmēja "dot". Viņš personificēja gaismu, dzīvību veicinošo siltumu, spilgtumu. Cilvēki gaidīja viņu par veselību, vēlmju izpildi, dažādiem labumiem.

Dazhboga simboli tika uzskatīti par liesmojošiem metāliem, piemēram, zeltu un sudrabu. Šīs dievības diena ir 22. septembris, rudens ekvinokcijas diena. Šajā laikā visa raža tika novākta un pēdējais darbs tika veikts dārzos un laukos. Cilvēki, kas pulcējās Dazhbog un Mokosh dienā vispārējai svinībām, izgaismoja uguni, brauca apaļas dejām, kalnā izvilka degošu riteni (saules simbolu) un tika ārstēti ar labāko ēdienu.

Nosaukumam "Dazhbog" ir viens saknes ar vārdiem "dot", "lietus", kas nozīmēja "izplatīt" un "dalīties". Dievs sūtīja lietus un sauli, kas piesūcināja zemi ar mitrumu un karstumu. Bieži vien tas tika pārstāvēts kā rudens debesis ar lietus un pērkona mākoņiem, un dažreiz krusa.

Slāvu auglības dievam bija simboliskas pazīmes. Viņi nozīmēja sauli un parādījās saulgrieži vai saules izeja. Senie slāvi valkāja šādas zīmes uz saviem apģērbiem, dekorēja savus mājokļus ar viņiem, attēloja tos uz ēdieniem.

Slāvu auglība bija atkarīga no Mātes Zemes un Dazhboga. Raža bija iespējama tikai ar vīrišķīgu un sievišķīgu vienotību. Zeme sniedza dzīvību, un mitrums no debesīm to baroja, lai iegūtu labāku auglību.