Slāvu dievu simboli.
Slāvu simbols Krusts pieder saules vai swastik grupai. Lai gan viņam nav dīvainas sekas, tāpat kā visu veidu svastikas, kas simbolizē saules starus. Faktiski krusts ir pamats visām saules zīmēm. Tāpēc tās nozīme ir ļoti liela.
Varbūt kāds tic, ka krusts ir tīri kristiešu zīme. Bet tas tā nav. Slāvu kultūrā tas pastāvēja ilgi pirms Kristus reliģijas ierašanās.
Senās mātes mācīja cilvēcei lauksaimniecības un mājas mākslas noslēpumus, bērnu aprūpi un audzināšanu, saglabājot senču un seno svēto rituālu tradīcijas. Viņi saņēma maizes, medus, piena un maizes šķīstītus piedāvājumus, no kuriem daļu glabāja dziedināšanai un svētībām. Vēlīnā viduslaikos dievietes Eldera leģendas izplatījās no Austrumiem uz Rietumiem un dienvidiem uz Ziemeļeiropu, attēlojot spēcīgu vecu sievieti, kas lidoja smaržas virs galvas. Sievietes pielūdza viņu - ko vadīja raganas un dziednieki - vairākās valstīs, kalnu virsotnē, atsaucoties uz mēslojumu un atjaunojot Zemes spēkus.
Slāvu krusta simbols personificē kaut ko mūžīgu. Tas simbolizē arī debesis, dzīves triumfu. Krusts ar vienādām līnijām ir divu pamatu - vīriešu (vertikālā līnija) un sieviešu (horizontālā līnija) iemiesojums. Un tā nav nejaušība, jo vīrieši un sievietes kopā rada jaunu dzīvi. Un viņa, savukārt, ir mūžība, dzīves nepārtrauktība.
Pakāpeniski pagānu agrārā kalendāra svinēšana kļuva par gada riteņa svētkiem, cilvēki, kas pulcējās pie ugunskuriem, atmiņā par pagājušajām sezonām un kultūru pārpilnību ar dziesmām, dejām, spēlēm, piedāvājumiem un gājieniem ar maskām, tā saukto „raganu svētkiem”, ko vadīja „Nakts dāmas”, ko sauc par „nakts dāmām” senie ķeltu sabati un skandināvu bloti, kuros tika veiktas piekariņi, rituāli un dziedināšanas, vēlāk papildinātas ar tautas tradīciju un pasaku elementiem. Lai netiktu iznīcinātas vietējās tradīcijas, katoļu baznīca ietvēra brīvdienu datumu kristīgajā kalendārā un turēja pagānu aizliegumu uz muguras vai aust dažās “svētajās dienās” kā dievišķu uzlikšanu, kuras pārkāpums novestu pie soda.
Krustiņi slāvu tradīcijās var būt ne tikai taisni, bet arī diagonāli. Kopumā krusts atspoguļojas daudzos sarežģītākos slāvu simbolos:
- Debesu krusts ir simbols, kas simbolizē regulāru krustu ar vienādām līnijām, uz kurām abās pusēs ir divi (kopumā astoņi) papildu perpendikulāras līnijas. Šī zīme nozīmē garīgo, debesu spēku.
- Krusts Sventovita - simbols kara karam un uzvarai starp slāviem. Tas izskatās kā parasts krusts, kas uzrakstīts laukumā. Simbolizē ūdens un uguns vienotību, dvēseles tīrību. Biežāk tā bija izšuvusi grūtnieces uz kleitas, lai bērns būtu dzimis vesels.
Un, protams, šajās zīmēs krusts nezaudē savu dziļo nozīmi.
Labvēlīgu pārdabisku būtņu apraksti, kas mācīja sievietes rotēt un sasaistīties - arī tumšā puse, ko pārstāv slinku un nepaklausīgo bērnu sods, atrodamas neskaitāmās leģendās un pasakas, jo īpaši Grimmu grāmatās. Šīs mītiskās figūras, kuru klātbūtne ir saglabājusies Vācijas, Šveices un Austrijas sieviešu atmiņā un ieradumos līdz 20. gs., Saglabā daudzas seno auglības dieviešu, sieviešu mākslinieku aizstāvju īpašības, kuru svētības izraisīja lūgšanas, rituāli un upuri, tādējādi izvairoties no tumsas aspektiem.
Slāvu saules simboli.
Dievs Surya Ra ("Kāpšana Alatirā") - vadošais dvēsele ceļā uz Dievu, Dievišķais ceļš, Zelta ceļš, Debesu upe. Tas palīdz atgriezt personu viņa patiesajam Dievišķajam ceļam, lai atrastu savu galamērķi.
Ratibors - personificē beznosacījumu drosmes spēku, gribasspēku. Palīdz novērst trūkumus. Palīdz izrādīt drosmi, viltību, veiklību, gudrību un atjautību Dievišķās Patiesības vārdā. Šī Dieva spēks tika aicināts pārvarēt daudzus trūkumus, daudzus ienaidniekus, lai parādītu nepieciešamās īpašības, lai sasniegtu šo mērķi. Kressen - Visuresošas Uguns (Zemes un Debesu Uguns) Dievs, virzoties uz krustiņu. Tā ir mērķtiecīga uguns kustība, augstākas apziņas vadība. Viņš ir Svarog un Fire Svarozhich zemes iemiesojums. Kresenas simbols sniedz neaizsargātību un spēku iekšienē. Tas ir drosmes simbols.
Kā pastāvīgs skaitlis Percht izcēlās, senā labvēlīgā Vācijas un Austrijas dieviete, pielīdzināma Skandināvijas Holdam un Berchtam. Ar kristietību, viņas arhetips tika izkropļots, viņas kulta samazinājās, un viņa kļuva par vecu, neglītu, grumpainu raganu. Senajās leģendās teica, ka viņa apmeklēja mājās starp Ziemassvētkiem un Epiphany, atstājot atlīdzību par strādājošām sievietēm un dāvanām labiem bērniem. Pērta tika uzskatīta par viņa stellu skaņu, un Perkhta izskatījās kā veca sieviete, kas bija tērpta baltā krāsā, pārbaudot darbu uz stellēm, tualetēm, klētskolām un staļļiem.
Dievs Rod ("Šķirnes seja") - palīdz neatkarīgi no tā, kas ir (neņemot vērā cilvēka vājumu un negatīvās izpausmes dzīvē), augt harmoniju un līdzsvaru. Dievs Rod ir visu jutīgo būtņu priekšnieks un vecāks, tāpēc viņa simbols palīdz apvienot visus pretstatus un panākt to līdzsvaru. Šis modelis tiek izmantots, lai iegūtu integritāti, lai aizsargātu ģints, aizsargātu bērnus - zēni, palielinātu vīriešu spēku. To lieto, lai uzzinātu par tās mērķi, bagātības pieaugumu, ražu, bērniem, dzīvajām būtnēm un veicina auglību.
Viņa apbalvoja strādīgos mājsaimnieces, kas viņus pielūdza un atstāja savu laimi laulībā, bērnu dzimšanas brīdī vai linu un kaņepju stādīšanas un savākšanas noslēpumus, kā arī laužot lāpstiņas vārpstas vai neērti vadus, kas bija slikti.
Senās dievietes Percht, Hold un Berht tika uzskatīti par nedzimušo bērnu garu sargiem un viņu apsargātajiem svētajos akos. Viņi tikās ar jaunlaulāto dzimšanas rādītājiem un nākotnes māmiņām un viņu dzimšanu. Pēc tam, kad bērni bija dzimuši, viņi slēpa miegu, gulēja un gulēja, vai apbalvoja viņus par savu labo uzvedību, atstājot monētas un konfektes zeķēs, kas uzstādītas pie kamīna naktī Džūlija naktī. Viņi zināja viens otru, un tika skaitīti draudīgi stāsti par dumpiem, ko viņi nodarījuši dumpīgajiem bērniem, sagriež kuņģus un nodeva sienu vai atkritumus vai nogādāja tos savās alās zināmā paketē, saglabājot draudus daudzām paaudzēm daudzās valstīs.
Dievs Rodomysls ("The Beetle-Giver") ir Dievs, kurš personificē Visuma centrbēdzes spēku. Doma dievs, visas domas formas un attēli. Viņa spēks - dzīvības devējs - ir cilvēks, kas domā sevī un iemieso šo domu dzīvē, reālā darbībā.
Dievs Ruevit ("saprotamība") - Dievs, personificējot spēku, kas palīdz izdzīvot nelabvēlīgos vides apstākļos. Viņa īpašības: valdīšana, pārspīlējums, iekarošana, reģenerācija, atveseļošanās, sasniedzamība, saprotamība.
Abas dievietes dzīvoja ziemā kalnos, kur viņi sniega, un vasarā viņi palika alās vai akmeņu plaisās. Viņi tagad tika saukti par “baltām dāmām”, ar gaišu izskatu, dažreiz līdzīgi pelēkām vecām sievietēm un tērpušies lupatās, turot mugurkaula somu uz muguras, lai noķertu bērnus.
Kristīgā baznīca aizliedza seno dieviešu dievkalpojumu un ziedojumus, uzskatot tos par kaitīgiem raganiem un bīstamiem kristīgajai dvēselei, kā arī dejoja laukos, lai palielinātu zemes auglību, atklājot tikai šo paradumu „dēmoniskos” aspektus. Šīs maskas ir daļa no tradicionālajām Ziemassvētku tradīcijām Zalcburgā, Šveicē, Tirolē un Austrijā, un tās tiek izmantotas arī kā karnevāla kostīmi vai rotaslietas un rotājumi, ko pārdod tūristiem slēpošanas kūrortos.
Svetogors - viņa spēks - Senču spēka diriģents, Senču atbalsts, Šķirnes spēks. Palīdz personai pazīt sevi un izpildīt savu misiju pēc iespējas efektīvāk un labvēlīgāk. Palīdz iegūt spēku ne tikai no senču un šķirņu pasaules, bet arī no pasaules četras pasaules par viņa personīgo un radošo karmu. Tā personificē dzīves fizisko un garīgo pusi, palīdz apvienot šos spēkus to attīstībai.
16. gadsimtā Perchten saņēma divas prezentācijas: skaistas un labvēlīgas, dekorētas ar lentēm, zelta ķēdēm, zaļumiem un ziediem, kā arī neglīts un tumšs, ar nagiem, asām ķekām, ragiem, dzīvnieku ādām un zirgu astēm, lai aizsargātu spokus un „dēmonus”. Cilvēki tika svētīti ar pelnu un kukurūzas miltu maisījumu, kas atspoguļo dzīvības atjaunošanos.
Tādējādi tika sasniegts vitalitātes un gaismas triumfs uz zemākajiem spēkiem, haosu un nāvi. Senajā Vācijā Lady Saelda vai Selga uzskatīja liktenes dievieti ar rotējošu riteni un raganu, divpadsmit naktīs lidoja pa debesīm. Itālijas un etrusku dieviete Befana tika saukta par Marantagu un tika atzīmēta divpadsmit dienu beigās, kas atbilst pašreizējai Epiphany kristiešu svētkai.
Dievs Semargls ("Koncentrācija") - viņš nodod varu, informāciju no Atklāsmes pasaules valdīšanas pasaulei, kā arī no Atklāšanas pasaules uz Atklāsmes pasauli. Viņš starpnieks starp cilvēkiem un dieviem. Visaugstākais Dievs ir mūžīgās Zemes Uguns aizbildnis, kā arī visu rituālu, kur ugunsgrēks ir aizdegies, precīzas ievērošanas aizbildnis. Ugunsdzēsības Dievs. Savu Magi un priesteru spēki ceremoniju rituālu laikā aicina, aizdedzinot uguni. Ar Semargla palīdzību dieviem un sev tika piedāvātas bez asinis. Viņa spēks tika izmantots arī tīrīšanā, dziedināšanā, svētīšanā, iesvētīšanā utt. Papildus rituālam viņa spēks tika izmantots vannās un tvaika telpās, lai attīrītu Dvēseli un Garu. Viņi izraidīja slimības un uzliesmoja uz uguns. Tiek uzskatīts, ka tas ir tas, kurš cīnās drosmīgo bruņinieku sirdis. Viņš bija pārstāvēts trīs veidos:
Krievijā ekvivalentā dieviete bija Baba Jaga ar dzelzs zobiem vai degunu, izjādes ar mežacūku vai peldot pa polu un parādījās saulgriežā. Slovēnijā tās ekvivalents bija Perhta Baba, kuru ieskauj ērgļi un čūskas - augšējās un apakšējās pasaules simboli - un paziņoja par kādas nāvi, ja viņš trīs reizes lidoja pār savu māju.
Visās pagānu leģendās, kā arī pasakas var redzēt senās dievietes, ciklu dāmu, pāreju un transmutāciju spēcīgo klātbūtni, kuru nozīmes un atribūti netika ignorēti vai izkropļoti, bet bija zināmi un godāti ar gudrību un nepārvaramu dzīves un nāves likumu pieņemšanu, un tad atjaunošana un atdzimšana. Tas ir atkarīgs no mums, dieviešu tradīcijas sieviešu sekotājiem, lai godinātu un saprastu Kosmiskā riteņa un Tellurīda mūžīgās rotācijas likumus, kas izpaužas neskaitāmos mūsu cilvēka trajektorijas aspektos, situācijās un notikumos, lai pilnībā un gudri dzīvotu reālajā realitātē un paļauties uz aizsardzību un vadību dievišķi.
- septiņgalvju ugunīgs cilvēks ir daudzu un uguņojošu ragu kvalitāte, kurā izsmidzināti visu veidu augu sēklas; ugunīgs spārns suns - šī kvalitāte izpaužas drosmīgo karavīru sirdīs; Uguns piekūns Rarogs - šī kvalitāte izpaužas, kad Dievs kā piekūns izauga, nododot cilvēku lūgumus vai nolaižoties uz leju, radot Dievu gribu.
Dievs Siva Yar ("Mērķtiecīgums") - bagātības un aizsargs no nabadzības devējs. Atbild tikai uz tiem pieprasījumiem, kas atbilst dziļa cilvēka gara realizācijai un mērķim. Ilūziju dieviete-iznīcinātājs, kas vada cilvēku līdz viņa galvenajam mērķim. Personas, kas staigā pa savu dievišķo likteni, saglabāšana un apsardze. Paplašina apziņu, harmonizē iekšējo pasauli un pasaules skatījumu, palīdz to pārnest uz augstāku līmeni.
Baznīcas bieži būvētas senās pagānu dievkalpojumu vietās. Mežs ieņēma svarīgu vietu, un senie slāvu pagāni to uztvēra kā briesmu avotu. Senajiem slāviem, kuri neizmantoja rakstīšanu, pagātne kļuva neskaidra un mītiska 80-100 gadu laikā. Nākotnes nelaimes prognozēšana. Svinēja gadalaiku cikli.
Nāve: melnā tērpta sieviete, ja viņa konstatēja, ka mājas ugunsgrēks ir dzēsts, ka viņa nevar sasildīties, viņa var nēsāt līdzi kādu, kam nav paredzēts mirt. Slimības: tās tika uztvertas kā ļaunos garus, tumsu, ko pārstāvēja kā mazi radījumi ar melnu masku, bieži trīs.
Dievs Silichs ("Stream") - fiziskais un garīgais spēks, jebkuras varas plūsmas stiprināšana, vēlmes nostiprināšana, lai sasniegtu. Palīdz cīnīties ar slimībām, stiprina citas rakstzīmes.
Dievs Glābējs ("Leģenda") - glābjot no daudzām nelaimēm, no visa kaitējuma un korupcijas, pazeminot dievišķās zināšanas cilvēkiem, glābjot no pašiznīcināšanas. Simbols palīdz izprast un atklāt tās patieso būtību, kā arī patiesu informāciju par visu. Palīdz informācijas asimilācijai. Tas palīdz atrast izeju no problēmsituācijas un pieņemt pareizāko lēmumu.
Tie var būt labvēlīgi vai ļauni, tie ir gari, kas saistīti ar pārliecību, ka cilvēki ir tajos. Lai aizsargātu sevi, tika veikti burvju rituāli un upuri. Cilvēki, kas miruši no „nedabiskas” nāves, var atgriezties dzīvot spokā. - Vampīri ņēma asinis, galvenokārt no viņu ģimenēm, un, kā jūs zināt, varēja sabojāt dvēseles. - Vadeniks: noslīkuši bērni, viņi dzīvo ezeru vai upju ūdenī, viņi dzīvo ezeru vai upju ūdenī un dodas naktī, lai atvērtu bērnu galvaskausus un dzert smadzeņu asinis. - Tsinotsefalichesky: mirušie, kas izdarījuši noziegumus, attiecībā uz cilvēkiem ar suņu galvu.
Dievs Speh ("Paātrinājums") - Dievība, kas palīdz paātrināt dažus procesus, lai būtu laiks kaut ko darīt. Dažu negatīvu procesu vai apstākļu gaitas paātrināšana. Paātrinājums kopējam labumam un panākumiem.
Dievs Surya ("Svarozhich Dar") - Dievs, personificējot Dievišķo klātbūtni uz Zemes, t.i. visu dievu klātbūtne yavi vai govrui yavi. Galvenā ietekme ir radījuma mērķis. Visvarenā tīrīšanas, piesātinājuma, dziedināšanas un mīlestības simbols. Spēcīgs amulets
Ir līdzība ar romiešu Larāru čūskām. Nāra: neapbruņota skaista skaistuma sieviete, kas pavedina vīriešus, velk viņus dejas līdz nāvei izsīkuma dēļ. - Villa: bruņotas sievietes, kas var apprecēt cilvēkus, kas atgādina vācu Valkriju - „savītas kājas”: viņi palīdz lauka darbā, bet apmainās, viņiem ir nepieciešams bērna upuris. - Baba Yaga: briesmīgs ragana, kas dzīvo mežā. - vilku gans: vilks uzņemas stāvu, vilku un vilkaču karali.
Roku darbs: izgatavots, staigājot ūdenī. Daudzi auglības rituāli ir saistīti ar ūdeni, piemēram, sieviešu veiktspēju var izmest ūdenī. Uguns arī ieņem svarīgu vietu slāvu pagānu dzīvē. Vasaras saulgriežos viņi pārlēk ugunsgrēkus, dejas kaili, sadedzina ziedus.
Dievs Tarh Dazhdbog ("Vienotība ar Dievu") ir Zemes magnētiskā lauka izpausme, pievilcības Dievs, rotācija pa trajektoriju, cilvēka magnētiskais lauks, Saule, Galaktika, Visums, Visumu universitātes (dzīvības koks), astoņu kolonnu zvaigzne, pasaules pīlārs. Tas izpaužas arī kā Dvēseles un Gara magnētiskais lauks, meklējot atgriešanos pie Dievišķās mājas avota. Tiecoties pēc vienotības ar Augstāko Es, viņi aicina viņu realizēt savus patiesos mērķus dzīvē, realizēt savu patieso ceļu. Debesu un gaismas Dievs, zināšanas, Visuma likumi, taisnīgums, cīņa, cīņa, pasaules cīņa, ar Krivda. Dieva spēks un mīkstina vīriešu garu. Tas palīdz saprast, ka Visaugstākais ir vienlaicīgi viena būtne un visas būtnes bezgalīgā telpā.
Ziemas saulgriežos viņi godina mirušās sveces. Februārī vīrieši uzlika smagas maskas, lai iemiesotu un drebētu dēmonus. Šie rituāli joprojām tiek praktizēti šodien. Mums nav senas idejas par slāvu dievišķību cilvēka formā, un dažreiz viņus pārstāvēja dzīvnieki.
Perun: “ Augstākais Dievs"Dzīvošana debesīs, kas saistīta ar meteoroloģiskajiem apstākļiem, zibens. Viņa atribūti ir āmurs un cirvis. Veles: zemes dievs un pazeme, bagātība un miris. Tas ir saistīts ar pūķi, un tam būs čūskas galva. Svarog: saules dievs, uguns, kamīns. Tas tika īpaši atzīmēts vasaras saulgriežos un kāzās.
Dievs Tausen ("Aizsardzība") - Dievs vīriešu ugunīgs radošumu. Tas atspoguļo agrā rīta spēku vīriešu aspektā, rītausmas spēku cilvēkam. Viņš ir cilvēka jaunrades ziedotāja patrons. Dievs vīriešu auglību. Palīdz personai pildīt savu misiju. Palīdz maksimāli realizēt tos, kuri ir aizņemti ar savu darbu. Viņš ir arī Koliadas asistents. Izmanto kā aizsardzību pret visu, kas varētu apdraudēt personu un viņa labklājību.
Kresniks, Peruna dēls un anonīms mirstīgais, tika ņemti uz viņa vēdera 9 gadus, un tam ir trīs formas: fēnikss, buļļa un cilvēks, un to sauc par labāko vampīru mednieku. Mīti apraksta daudzas sadursmes starp Perun un Veles, pēdējās vienmēr iekaro Perun, un dažreiz arī Kresnik.
Svetovig: četrgalvu kara dievs, kas izmanto baltu zirgu. Viņš ir arī zīlēšanas dievs. Mirušo kulta ieņem lielisku vietu senajās slāvu tradīcijās. Viņš izteica lūgšanas un upurus. Apbedījumi tika apzīmēti ar žēlastībām, pašaizliedzību, kā arī brīvdienām un dejas ar maskām.
Dievs Thors ("Rīkojums") - taisnīga kara Dievs. Viena no Perun, Dazhbog, jaunās Svaroga sejas izpausmēm. Dievs izveido kārtību no haosa. Dievišķās kārtības izveide materiālajā pasaulē. Viņš ir joku Dievs un smieklīgs humors. Palīdz iegūt personu no mazvērtības kompleksa. Nogādā personas stāvokli. Palīdz izkļūt no stresa un samazināties. Nosaka kārtību cilvēka dvēselē un dzīvē. Tas noved pie konsekventas attīstības. Veicina tūlītēju apgaismību - "Torknulo". Viņa spēks ir aicināts, kur ir nepieciešams radošais radīšanas process. Un arī kosmosa sagatavošanai, jomai turpmākai šo darbību attīstībai. Tas padara haosu, ja ne ilgtspējīgu sistēmu, bagātu ar savām spējām un jaudas rezervēm, ilgtspējīgu un paver iespējas efektīvākām iespējām. Viņš spēj radīt maģiju un pasaku. Thor kā auglības Dievs dod izrāvienu un impulsu visas augsnes augšanai uz Zemes. Tora āmurs satur Jari vīriešu spēku, kas veicina iedzīvotāju dzimstības pieaugumu.
Tika uzskatīts, ka dvēselei ieiet vēl 40 dienas. Logi un durvis bija atvērtas, lai aicinātu garu atstāt. Ķermenis bija jādedzina tā, lai dvēseli varētu atbrīvot. Ja tas netiktu darīts, viņi varētu kļūt par ļauniem gariem. Šī ticība izraisīja lielu diskomfortu, kad kristietība uzlika apbedīšanas praksi.
Atkritumu kastes tika novietotas 40 dienās mājā, augstā vietā un krustojumā. Tad vienas ģimenes cilvēku urnas varētu apvienoties vienā un tajā pašā kapā, kopā ar mirušajam piederošiem priekšmetiem, kas viņam varētu būt noderīgi citā pasaulē, kā arī var tikt izkaisīti vējā vai ūdenī atbilstoši vietējām tradīcijām.
Dievs Uslad ("Sātība") - sāta un sāta sajūta. Tas palīdz piepildīt ar materiālu, garu, spēku, gan materiālajām, gan garīgajām īpašībām. Palīdz baudīt patīkamu brīdi, atklājumu, sasniegumus. Tas palīdz apmierināt visas kvalitātes prasības un iegūt pietiekami daudz.
Dzīvā ūdens karalis ("Key") - veicina attīrīšanas procesu. Simptons vīrišķīgai dzīvei uz planētas.
Jūras karalis ("ūdens") ir okeānu, jūru un visu Visuma sālsūdens Dievs. Viņš ir arī dievs. Informācijas sistēmu patrons. Viņš ir arī grūtnieču un amnija šķidruma patrons. Viņš tika godināts kā aizsargs, jūru kungs un viņa patrons, zvejnieki, glābēji utt. Palīdz atklāt un realizēt savu potenciālu.
Dievs Yarilo ("Izaugsme") - Saules Dievs, viņa spēku dod spilgtas, tīras, laipnas un sirsnīgas domas, kas nāk no mūsu sirds. Viņš ir labas, tīras sirds un mīlestības turētājs. Vai mīlestības un pilnas dzīves personifikācija nāk no mūsu gaismām. Arī var dot un sēt mīlestību. Veids tiek izmantots izaugsmei visur: karjerā, labklājībā, veselībā, profesionālajā apmācībā, apziņas līmenī, spēka pieaugumā, maģisko spēku papildināšanā. Tas palīdz dziedēšanā, tiek izmantots garīgajai izaugsmei, palīdz atrisināt (izlauzties) nešķīstošas problēmas, atrast izeju no bezcerīgas situācijas. Sieviete dara sievišķīgu, vīrišķīgu.
