Slāvu un āriešu simboli.
Dabas simboli ļoti daudz un daudzšķautņaini. Nav simbola, kas nozīmētu pašu dabu. Bet tam tiek veltīts diezgan daudz burvju zīmju. Tas, pirmkārt, ir maģisks. Tāpēc mēs sākam ar pasaules koka simboliem. Pasaules koks (skandināvu vidū - Yggdasil pelni) - “pasaules ass”, tas satur visas pasaules uz sevi. Kronī ir Prav pasaule. Pie stumbra - Yav, saknēs, kur ir sarunāts pasaules čūska Juša - Nav. Šamanis, būdams transā, var doties ceļojumā pa šīm pasaulēm. Atbalss senais mīts mēs redzam par Pasaules koku pasakā par burvju pupiņām, kur vecs vīrs audzē burvju pupu vīnogulāju līdz pat debesīm un kāpj to mākoņos.
Tad ar daudziem graudiem līgava tika uzaicināta: “Turieties pie mūsu dievu ticības, tad atdodiet tos visiem”, kam vajadzēja uzskatīt par laulības reliģisko svētību. Jautrajam ēdienam sekoja dejas līdz vakaram, kad viņas draugs nogrieza līgavu un vainags tika caurdurts ar baltu drānu. Ar lēmumu jaunajam pārim tika iedots grauzdēts gailis, kuru sauca par brāļiem, un līgava tika nogādāta kāzu kamerā.
Venda reliģija bija politeisms, ko varēja mainīt bez jebkādas sistēmas vai izmaiņām. Varbūt senākajās dzīvesvietās tas bija vienkāršāks, un viņus var cienīt, pielūdzot balto jeb labo Dievu un starp tiem plaši izplatīto Melnā vai ļaunā Dieva caraibogu. ierobežots. Baltā Dieva priekšā viņi domāja par paaugstinātu, labestīgu radību debesīs, kas viņus neattēloja un nepielūdza tempļos un neupurēja. No otras puses, viņi upurēja Tsarnibog, kuru viņi uzskatīja par naidīgu radību, visu nelaimes gadījumu, visu cilvēku un zvēru slimību un moku autoru.
Deviņpadsmitajā gadsimtā viņu pastāvēšana nebija zināma; Hornandezs kā viens no slāvu cilvēkiem, kas Eiropā dzīvoja apmēram 376, vispirms to atgādina. Viņi tika atgrūsti no viņu iespējamās cilts Dienvidāzijā no tatāriem līdz Eiropas austrumiem, un šie svešinieki šķērsoja no Donavas lejasdaļas valstīm, sākot no priekšgala un Dņestras, līdz plašajām Vislas līdzenumiem. Kad viņu populācija tur strauji pieauga, daudzi slāvu ordi ne tikai šķērsoja Vislu, vecās Vācijas robežas, bet arī pakāpeniski šķērsoja ziemeļaustrumu daļu līdz Oderai un Elbai.
Tāpēc tas ir atrodams daudzos senos nosaukumos, piemēram: Bozhislav, Woleslav, Dobrislav, Vartislav. Viņus lielā mērā bija okupējusi teritoriāla teritorija no Baltijas līdz Karpati, kuru pameta vai novājināja vairums bijušo Vācijas iedzīvotāju. Iespējams, ka viņi paši sevi sauca par Volutabi, kura nozīme tika zaudēta. Vecākais nosaukums: Wenlandland kopā ar Wendland palika visizplatītākais viņu dzīvesvietās ziemeļu tautu vidū.
Īpaši pazīstams ir šāds simbols kā papardes zieds, ar kuru saistās leģenda - paparde Kupalas naktī izlaiž skaistu uguns ziedu. Un tas zied tikai vienu nakti, un pēc tam pazūd bez pēdām. Tas, kurš atradīs šo ziedu, kļūs gudrs un stiprs.
Ne maģiskā daba atspoguļojas arī simbolos. Piemēram, mežs tika attēlots kā vairāki shematiski zīmēti koki. Turklāt mēs atzīmējam, ka, sadalot šādu koku, no “Ziemassvētku eglītes” mēs iegūstam vairākas Teiwaz Futark rūnas, karotāju rūnas, uzbrūkošos spēkus vai Ansuz rūnas, kas nozīmē “Dievs” - šī rūna ir saistīta ar Dieviem, arī ar ceļojumu pa Pasaules koku. Izmantojot Vendijas rūnas, koks parādīsies mūsu priekšā kā rūnu "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba" kombinācija. Ir skaidrs, ka “Ziemassvētku eglīte”, drīzāk priedes, ir ticības un maģijas koks. Nevis koks, bet priede, jo - egle, tumšs koks. Pierādījumos - krievu sakāmvārds: “bērzu mežā izklaidējies, iekšā priede - lūdzieties un karājas eglē. " Tomēr egle šeit ir iespējama kā ticības tumšā, Navian puse. Tagad apsveriet "Ziemassvētku eglīti, gluži pretēji", kuras zari ir vērsti uz augšu. Mēs to sadalīsim arī rūnas. Pirms mums ir Futarks - Fehu (Fehu) - īpašums (bieži garīgs) un Algiz (Algiz) - pasīva aizsardzība. Vendiešu valodā - “Miers”, “Krada” (upura uguns), Bereginja (sieviešu rūna, Makoshas rūna) un “Jā” (daba, dzīve, kustība). Tagad šķietami primitīvo "Ziemassvētku eglīšu" svētā nozīme ir skaidra. Kamēr “priede” ir vērsta uz ticības dievišķo aspektu, “apgrieztā priede” ir cilvēciskāks, laicīgākais pielūgsmes, tradīciju, upurēšanas un pavairošanas aspekts.
Satiekoties ar citu tautu dieviem, viņi tos pieņēma, un tāpēc viņu cilvēku un dievu namu skaits pieauga, ka gandrīz katrai ciltij bija sava un viņu tempļi bija piepildīti ar elkiem. Starp visām dievībām, kuras pielūdza Wendus pie Baltijas jūras, Swanwitt stāvēja kā dievu dievs augstāk, un visas pārējās tika uzskatītas tikai par padieviem pret viņu. Svanvewittā bija arī svēta gaisma, Arkona uz Rīgenu - slaveno templi, ar kuru tika savienots orākuls. Visas kaimiņu tautas un līdz ar to arī mūsu salas vīni piedāvāja upurus un dāvanas kopā ar liellopu un kara desmito tiesu, tāpēc templis bija ļoti bagāts.
Georgs Forsters ieguva vārdu ūdens, ūdens vai jūra, jo viņiem patīk dzīvot pie jūras. Vēl mazāk ir zināms, kad viņi sasniedza jūras krastu un apmetās uz salas, iespējams, tas bija 6. gadsimta beigās. Nelielo iztikas līdzekļu dēļ, ko rada nelīdzens tuksnesis vai izpostītās valstis, imigrācijai būs vājas iezīmes, pēc kuras viņi pēc pārvietošanās pulcēsies ciltīs; tas neapšaubāmi prasīs daudz laika. Tādējādi cūkas veidoja robežu starp abām daļām, it īpaši diviem atšķirīgiem Vendenvalkas celmiem - pie Usedom Viniete pie Wallin Pomeranian -, kas straumē krasi atšķīrās viens no otra.
Arī dzīvnieku pasaule saņēma pārdomas varoņos. Zīmes mantoja dzīvnieku īpašības. Naki nozīmē putniem ir īpaša nozīme, jo putns ir noslēpumains, maģisks radījums senčiem. Daudzi spilgti dievi var pārvērsties par putnu. Peruna - ērglī vai vārnā, Volkh - Finista-Falconā. Visiem putniem kopīgā zīme ir interesanta - "putns iekost". Tas simbolizē debesis, gaišo dievu, zināmā mērā pašu dievu, mantojumu.
Tajā atradās elks, pārcilvēcīga lieluma briesmonis ar četrām galvām un tikpat daudz kakliem, kuru vidū kristietis upurēja katru gadu. Turklāt viņi pielūdza kara dievu Herrovit un Borovitt, meža gaismu. Bijušajam bija templis Volīnā, otrajam Volgastā, iepretim mūsu salai. Borovats un Herrovits varbūt bija tā pati dievišķība. Īpaši tika pielūgti Štettins, Vineta un Julins Triglafs, kuru trīsgalvu kolonna liecināja par elka pārsvaru pār debesīm, zemi un pazemes pasauli.
Nemaz nerunājot par citiem elkiem, kurus papildus milzīgajam skaitam māju elku pielūdza tempļos, zem klajas debess vai meža biezokņos. Šādas elku pielūgšanas vietas pastāvēja uz salas, un daži no tiem Vendijas vārdi apstiprina liecības lauka zīmēs un mežos kopā ar bieži parādītajiem upurakmeņiem, bet plankumi, uz kuriem stāvēja pagānu tempļi, parasti uz tiem tika uzcelti. kristiešu baznīcas Pieņemts. Starp cēloņiem Kaut arī tiek uzskatīts, ka pēc nāves pastāvība pastāv līdzīgās profesijās un apstākļos, kā tas ir uz zemes, kopumā nekas cits kā mazākas bailes no nāves bija lielas.
Laiku plūdos vecā Reygotglandia pazuda pie Oderas ietekas, un jaunais slāvs nomira; Sākotnējo gotikas iedzīvotāju vietā ienāca dīvains cilvēks, kurš absorbēja atlikušos fragmentus, kas varētu būt palikuši, un saplūda ar tiem. Tādējādi dominēja ne tikai Wendyd dzimtā valoda, kas bija cieši saistīta ar poļu valodu, tāpat kā visā Pomerānijā, bet arī Wendish paražas un paražas bija vietējās.
Agrākie ziņojumi ir vienisprātis, ka imigrācijas izmaiņas nebija ne klejotāji, ne karotāji, bet mierīgi zemnieki. Tie tiek attēloti kā spēcīgs, rūdīts cilvēka trieciens, kas ir kompakts nekā liela figūra, ar netīru dzeltenbrūnu seju un tumšiem matiem. Neskatoties uz intelektu, taisnīgumu un strādīgumu, viņi bija jautri un viesmīlīgi, neaizsargāti un drosmīgi aizstāvēja savu brīvību. Tomēr ar šādām labām īpašībām viņi apvienoja daudz viegluma un nolaidības, lielu tieksmi uz labklājību, baudu un apmaldīšanos.
Ir arī svastikai līdzīgi “putna” simboli, piemēram, kraukļa zīme. Apskatiet vismaz krievu ģerboni, ērglis izplata spārnus - uz tā jūs varat redzēt svastikas kontūras.
Varat arī apskatīt krievu izšuvumus - tie arī bieži raksturo putnus. Bet šie putni vairs nav java, bet maģiski - visiem labi zināmi no Sirina, Alkonosta, Gamayuna pasakām un dziesmām. Šie putni sēž uz Pasaules koka zariem un dzied savas dziesmas. Tie nav attēloti tikpat shematiski kā citi, bet viņu attēliem galvenokārt ir estētisks raksturs - tie netiek izmantoti maģijai un pielūgšanai. Varbūt viņu atraušanās no maģijas ļāva šiem simboliem izdzīvot līdz mūsdienām izšuvumu, cirstu un māla izstrādājumu veidā.
Tomēr pa to laiku šie varoņa rakstura aspekti tikai ar laiku palielinājās, un Wendu priviliģētā, vecāka gadagājuma labvēlība izzuda, kad, apspiestot, viņi strīdā un asiņainā naidā bija sajaukti ar kaimiņu tautām. Pastāvīgos karos un reidos viņas raksturs mainījās, kļūstot mežonīgs, mantkārīgs, atriebīgs, nežēlīgs. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka tā laika kristīgie rakstnieki ar reliģisku dedzību attēlo šos spītīgos pagānus kā visnekaunīgākos un mežonīgākos barbarus! Neskatoties uz dažām pretrunām viņu raksturā, viņu netikumi, protams, nebija tik lieli, lai viņi pilnībā slēptu tikumus.
Ūdens simboli
Ūdens, kas ir viens no radošajiem elementiem, ir ļoti interesants no pagānu viedokļa, tam ir daudz svētu aspektu, kas tikai ietekmē tā simboliku. Pirmkārt, ūdens pagāniem ir tas, kas dzīvību piešķir visām dzīvajām lietām - jums, jāatzīst, šī ir drosmīga, kristietības aizkavēta doma - kā gan kāds var dot dzīvību, izņemot “vienīgo” “Kungu Dievu”? Bet tieši ar dzīvību sniedzoša debesu ūdens palīdzību zāles un meži pavasarī zaļo, tieši pateicoties laukam laukam neizžūst, bet zied, nes augļus un ausi. Mūsu senču senči to pilnībā saprata. Starp citu, tieši no ūdens dzima zeme, kas tika ievesta Pasaules pīles knābā saskaņā ar vienu no seniem krievu mītiem. Ūdenim ir arī šķīstīšanās sakrāla nozīme. Pagānu mazgāšanās vannā mazgā ne tikai fiziskos, bet arī garīgos netīrumus - netikuma apvalku, tumsu un naidu. Izrādās rituāls, jo tiek veikta svēta cilvēka atdzimšanas, atjaunošanas darbība - tāpat kā atjaunojot cilvēka ādu un ķermeni vannā, atjaunojas dvēsele, tās aura. Aplaupīšana notika pirms svarīgām lietām - priesterim ir jānomazgājas pirtī, lai veiktu rituālu, personai vajadzētu nomazgāties, piemēram, pirms kāzām, pirmkārt, nevis skaistuma dēļ, bet lai novērstu rituālu tumšie spēki. Karotājs pirms kaujas un pēc tās vienmēr mazgājās, lai kauju neietekmētu visi vienādi spēki. Un trešais, bet nekādā ziņā pēdējais ūdens nozīmības aspekts pagāniem ir tā virzība. Ikviens zina sakāmvārdu, ka jūs nevarat divreiz ieiet vienā upē. Daudzi to nesaprot - viņiem upe ir šī zilā līnija kartē. Pagānam upe ir ūdens straume - ūdens ir izplūdis, un upe ir atšķirīga. Tas ir, ūdens plūsma ir sava veida laika rādītājs. Nav brīnums, ka viņi saka - "cik daudz ūdens ir iztecējis kopš tā laika", paturot prātā, ka pagājis daudz laika. Tātad tekošs upes ūdens ir svēts salīdzinājums ar laiku - ūdens, tāpat kā dienas, gadi, gadsimti, neizbēgami izplūst.
Iedzīvotāji tika saukti par Pomerānijas vai Pomoryanen. Viņi bija patiesi un patiesi, varēja paļauties uz savu vārdu, tāpēc neizmantoja zvērestu. Papildus pārtikas zagšanai reti ieradās citi, un nebaidījās. Kā lieliska viņu rakstura īpašība parādās viesmīlība, ko viņi pierādīja pret svešiniekiem, kuriem tiešām bija savs īpašs iemesls viņu dēļ. Viņiem patika, ka citi piedalījās tajā, ko piedāvāja viņu galds, lai vēl vairāk uzlabotu banketa baudījumu.
Šādos gadījumos dažu greizsirdība ir aizgājusi tik tālu, ka viņi visu nakti ir tik daudz kopā, ka nākamajā dienā viņi var ļauties svešiniekam. Šāda zādzība tika uzskatīta par apžēlotu attiecībā uz praktisko viesmīlību, bet pēdējās neveiksme tika uzskatīta par nepiedodamu un tika sodīta ar grēmas neuzmanīga īpašnieka mājās. Trūcīgo brīvība bija saistīta ar viesa brīvību, tāpēc viņu starpā nebija ubagu.
Attiecīgi ūdens simboliem ir atšķirīga nozīme.
Dzīvību dāvājošs ūdens ir debesu ūdens vai, kā viņiem patīk dēvēt, “debesu bezdibenis”. Pateicoties viņai, mūsu senčiem, un mēs uz pusdienu galda redzam maizes, dārzeņu, augļu, gaļas un piena produktu pārpilnību. Tieši pateicoties šim ūdenim augi barojas, iegūst spēku - zāle kļūst zaļa un sulīga, rudzu kāposti, rāceņi aug kā slavenā pasakā. Lietus, laistot lauku, augiem piešķir dzīvīgumu, piepilda tos ar sulām. Arī dzejoļa ideja ir saistīta ar debesu ūdeni. Fakts ir tāds, ka sulīgiem augiem bija stratēģiska loma senatnē - liellopiem vajadzēja ganīt kur, un ja bija, kur ganīt, tad bija pārpilnība piens un gaļa. Ja ir lietus, tad lauks smaile maizi un dod lielas ražas dārzeņiem gultās, kas nozīmē pārpilnība mūsu senčam ziemai būs maizes izstrādājumi un lieli dārzeņu krājumi. Tāpēc reizēm dzegas tiek pat attēlotas it kā ielejot ūdeni. Ir vērts palūkoties arī uz pašu vārdu “lietus” - vai tas jums neliekas saistīts ar vārdu “Dodiet”, kas ir viens no lielā Dieva vārdiem, svētību nesējs un Dahhdbog tautas sencis. Starp citu, nosaukums "Dazhdbog" cēlies no divām saknēm - "sales" - tas ir, dot, darīt labu, palīdzēt un patiesībā - "dievs". Un kopumā lietus ūdens atšķirībā no upes ūdens satur vīriešu mēslošanas principu.
Tomēr, neskatoties uz šādām labvēlīgajām izjūtām, viņiem bija nedabisks ieradums nogalināt viņu liekās meitas, slimos dēlus un kalpus, lai no viņiem atbrīvotos. Dažās ciltīs šīs slepkavības attiecas pat uz vecāka gadagājuma vecākiem. Šādi kanibāli, par kuriem nevēlamies pieminēt savus saliniekus, bērnība, kā arī vecāku mīlestība nav zināmi.
No tā mēs varam izskaidrot cilvēku īpatnības, proti, ka dēls nekad nezvana par savu tēvu vai brāli brāli, viņu vārdi parasti atgādina personiskās īpašības, sarkanbaltsargi, taukaini, melni utt. Viņu mājas lielākoties bija nožēlojamās būdās, kas sniedza tikai nepieciešamo aizsardzību no sliktiem laikapstākļiem. Tas tika uzcelts no pītajiem koku zariem un smilšmāla vai neapstrādātām sijām, un tika pārklāts ar caurulēm, un interjers izveidoja telpu, kurā visa mājsaimniecība - gan veca, gan jauna - bija vesels. Māla krāsns kalpoja telpas sildīšanai, vārīšanai un cepšanai, sienas caurumi sniedza gaismu iekšpusē un dūmus ārā.
Pilnīgi atšķirīgs ūdens - upe, atšķirībā no lietus, tā pamatā nāca no pazemes - no avotiem, avotiem. Starp citu, pavasaris tika uzskatīts par svētu vietu - lai to apgānītu, bija arī tas, ka svētnīcu apgānīja. Ūdens patiešām piedzimst pavasarī - nāk no zemes zarnām, un tas plūst no avota plānā straumē, strauts ir savienots ar citu, šie ir savienoti ar trešo - šādi izrādās varena upe. Dažiem avotiem bija brīnumainas ārstnieciskās īpašības. Tas atkal nav “nekrietno pagānu” izgudrojums - ir zinātniski pierādīts, ka ūdens plūst no dažiem avotiem, kas bagātināts ar sāļiem un minerālvielām, kas ir ļoti veselīgi. Mūsdienās daži Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvji pat mēģina nopelnīt naudu no seno pagānu bagātībām - viņi “svētī dažu ūdeņu ražošanu” (piemēram, Svētā avota ūdens, kas iegūts no tīri pagānu avotiem), bet kopumā tas ir Krievijas pareizticīgo baznīcas stilā - viņi ir gatavi aizņemties naudu no jebkuri sīkumi un muļķi, kas joprojām dzīvo zem ideoloģiskas dzimtbūšanas, piemēram, aitas pūļos un pērk visu, kam pieskārās lielā un "svētā Maskavas un visas Krievijas patriarha dievišķā labā roka", vai tas būtu vismaz ūdens, vismaz prezervatīvi. Tomēr mēs netiksim apjucis. Plūstot avota un upes ūdenim, to attēlo viļņotas horizontālas svītras. Upes ūdens, atšķirībā no lietus un kopā ar pavedienu, var darboties kā laika, dzīves simbols. Ūdens aizplūst ar mirkļiem, kas ir mūžīgi pagātnē. Tā ir dzīves patiesība ... Ūdens nav tikai liktenis, šis spēks tam, kas ved, tas ir, ūdenī ir svēta klinšu simbolika, no kuras tomēr nav iespējams izbēgt, tomēr, kā parasti, pozitīvā nozīmē. Vecākā Futharkā ir rūna "Laguz" (Laguz), "Ūdens". Tās vērtība tikai atspoguļo tekoša ūdens būtību. Lūk, ko par šo rūnu raksta slavenais pētnieks A. Platovs savā grāmatā “Rūniskās mākslas praktiskais kurss” (līdzautors A. Van Darts): “Šīs rūnas nosaukums nozīmē ne tikai ūdeni, bet arī plūstošu, kustīgu, kas veido plūsmu un nes sev līdzi. "
Dzīvokļu vienkāršība atbilda mūsu sienu drēbēm. Bārdaini cilvēki valkāja saburzītu linu kārtu no saviem liniem, kas, kā viņi zināja, bija austi kopā ar vilnu. Viņas galvas priekšmets ir vendiešu kažokādas cepure, nogriezta taisni priekšā un aizmugurē, ar ausu daļām. Ar mitru ādu vai koku mizu viņi ietina kājas, vēlāk valkāja kurpes. Viņu ieroči sastāvēja no zobena, kaujas cirvja, šķēpa un vairoga.
Par laimi, tomēr pat visnabadzīgāko būdiņas tagad ir ērtākas nekā iepriekšējā periodā. Tikpat vienkāršas kā vīrieši, sievietes ģērbušās lina svārkos, kas sasniedza potītes, neaizverot krūtis un rokas; viņi mīlēja sevi izrotāt ar stikla vai metāla rotaslietām, kad tos iegādājās maiņas vai laupīšanas rezultātā. Abiem dzimumiem bija tik slikta netīrība, ka viņiem teica, ka viņi visu mūžu mazgā tikai trīs reizes! Dzimstot, laulībā un mirot.
Tradīcijā ir arī pārsteidzošas leģendas par burvju upēm, tās jums šķitīs pazīstamas no pasakām - šī ir Īrijas piena upe, kas plūst no zem Alatīra akmens (Buyan salā) - tā simbolizē ne tikai jebko, bet arī piena ceļu. Piena upe ir poētisks mūsu galaktikas piepilsētas attēlojums. Piena ceļš un Piena (Baltā) upe ir saistīta ar daudzām tradīcijām, lielākoties no tām ar stāstiem par dzīvi pēc nāves. Tomēr šajos stāstos ir vēl viena upe - upene, uguns upe. Viņai ir kopīga Java pasaule un “Navi plašie plašumi” (teiciens ir “Navi Shlyakh”, “Bor” kopiena). Sargā Navi robežas, pazīstamas daudziem, ja ne visiem, Baba Yaga (Vētra Yaga).
No viņu mājokļa un apģērba rakstura mēs varam secināt, ka viņu dzīves netīrā dabā samazinājās, kaut arī viņi tiek kultivēti un audzēti mājlopi, kā arī medības un makšķerēšana. Šajā gadījumā nagla zirga vārdam, kas nozīmē 15 akrus, ir vārds. Divas šādas āķa stīpas dod vācu sausai nagu.
Papildus lauksaimniecībai un mājlopiem zivsaimniecība bija ļoti noderīga arī tajā laikā apdzīvotajās zivju zivsaimniecībās, kas aptvēra siļķu nozveju Baltijas jūrā. Viņi saka, ka sapratuši siļķu sālīšanu, ja tas viņu sāli nesadalīja.
Ar šīm zināšanām kļūst daudz pasaku sižetu - varonis šķērso uguns upi un nokļūst Baba Yaga - tas ir sižets, kas savā ziņā līdzīgs senās grieķu stāstam par Orfeju un Euridiceju. Un kur tad brāļa Ivanuška zosis-gulbji aizveda no Aļonuška māsas? - Vanija nomira, un māsa viņu izglāba no nāves ķetnām (šeit mēs atceramies jēdzienu "klīniskā nāve").
Wendsā poligāmija bija izplatīta: vīrietim bija atļauts precēties ar trim sievietēm, bet viņām tās bija jāpērk no tēviem, jo \u200b\u200bbērni tika uzskatīti par tēva īpašumu. Upuris vīriešu pašsaprotamībai, sieviešu vendiāņu liktenis bija grūts un nelaimīgs, viņas netika cienītas, bet uzskatītas par vergām. Viņi ar vīru pie galda neēda, un viņiem katru dienu bija jāmazgā pavadoņu un draugu kājas. Pat dižciltīgās sievietes izrādīja lielu pakļaušanos saviem stingrajiem kungiem. Ģimenes locekļu vīriešu nolaidība aizgāja tik tālu, ka pēc tēva nāves tikai dēli tika sadalīti mantojumā, bet meitas bija tukšas.
Arī mītiskajām upēm ir priekšstats par Kalinovi tiltu. Kaļinova tilts ir daudzšķautņains un ļoti sarežģīts jēdziens. Tas ir saistīts ar cilvēka dvēseles smalkajiem stāvokļiem - mīlestību, augstām jūtām. Vēlākos laikos “tikšanās ar kādu cilvēku uz Kalinovi tilta” nozīmē mīlēt (skat. V. N. Vakurova rakstu “Kalina ir karsta”, krievu valoda ārzemēs, 1990, 4. nr.). Tomēr ne viss ir tik rožaini. Faktiski uz Kalinovi tilta cilvēka dvēseles galvenā cīņa notiek starp Likuma sākumu un Navi - cīņu ar sevi (mūsu dzīve ir mūžīga cīņa). Paskatieties pa labi - pieticīgais autora, izcilā krievu mākslinieka Konstantīna Vasiļjeva skatiens ļoti precīzi attēloja šo cīņu. Īsts cilvēks (cilvēks) vienmēr ir karotājs viņa dvēselē, gara kareivis ja viņš nav karotājs, tad viņš ir bastards gan tēlaini, gan burtiski, tas ir, čūska, tārps. Cīņā par viburnum tiltu ir ļoti grūti izcīnīt pilnīgu uzvaru, iznīcināt sevī vienu vai otru pusi, tāpat kā jūs nevarat būt absolūti laipns, absolūti gudrs - tāpēc debesu kamera Pravi nevar pieveikt Navi spēkus.
Viņu kāzu ceremonijas bija pietiekami savādi, lai nebūtu īpaši atmiņā paliekošas. Tūlīt pēc saderināšanās sekoja kāzas. Pēc tam, kad līgava nopirka un apsolīja viņai apmetni kā dāvanu līgavai un līgavainim, viņa piekrita sērot kopā ar draugiem, apraudot atteikšanos no tēva mājas. Pieņemšanā kāzu mājā ar apbalvojumiem viņa dzēra līgavu un aizveda viņu uz uguns sirdi, kur tika mazgātas kājas un nolija ūdens, viesi, sadzīves piederumi un liellopi. Tad viņu mutes bija pārklātas ar medu un sasietas pie katras mājas durvīm; Pēc līgavaiņa ielūguma viņa piespieda kāju pie durvīm, un katrs atvērās.
