Слов'янські емблеми. Слов'янський символ сонця: опис, значення і історія.
Сонце для древніх слов'ян було чимось священним, божественним. Адже воно дарувало життя всьому живому, дозволяло виростити хороший урожай. Сонце - це джерело тепла і світла. Все навколо підпорядковувалося йому, залежало від нього. Завдяки Сонцю відбувалася зміна доби і пір року. Саме тому в слов'янській культурі кілька богів Сонця, а також безліч солярних (сонячних) символів. Останні по більшій своїй частині володіли захисними властивостями.
Коловрат - символ слов'янського бога Сонця
Найпопулярніший слов'янський символ Сонця - це Коловрат. Він складений з восьми променів, радіально виходять з центральної точки. Причому кінці цих променів замикаються, утворюючи коло. І створюється ілюзія руху цього кола-сонця за годинниковою стрілкою. Тобто цей слов'янський символ Сонця якнайкраще і точніше відображає головне небесне світило.
Звідки взялося таке цікаве назву? Слово «коло» означає «коло». А «брам» - «обертання». Дослівно виходить - обертання кола.
Символ слов'янське Сонце, або Коловрат відбивав найважливішу роль цього небесного тіла в житті людей. Слов'яни, які брали Коловрат як оберіг, вірили, що він дарує багато хорошого:
- Родючість земель, а, отже, і багатий урожай.
- Силу і енергію самого Сонця.
- Перемогу добра, світлих сил над злом.
- Здоров'я тіла і міцність духу.
- Захист від всього поганого.
- Удачу в добрих справах і починаннях.
Однак слов'янський Коловрат - це не тільки символ Сонця. Він також символізує вічність життя, постійний рух, нескінченність Всесвіту. Його раніше можна було зустріти на предметах домашнього вжитку, кухонного начиння, а також у вигляді візерунка на вишивці. Навіть на зброю і обладунках воїнів був зображений Коловрат.
Сьогодні можна легко придбати собі оберіг у вигляді Коловрат. Їх виготовляють з різних матеріалів: дерево, срібло, золото, мідь, латунь і інші. Носити оберіг можна на шиї як підвіску, а також як кільце. Що дасть своєму власникові оберіг Коловрат?
- Вбереже від лихого ока і псування.
- Зробить його сильним духом і тілом.
- Направить на шлях істинний.
- Подарує оптимізм, віру в добро.
- Чи врятує в будь-якій складній ситуації.
Звичайно, він і родючість землі, і хороший урожай принесе. Просто для багатьох сьогодні це не так актуально, як для наших далеких предків.
Символ Слов'янське Сонце в особі богів
Однак, крім Коловрат, існували й інші слов'янські символи Сонце. Найчастіше вони уособлюють богів Сонця: Ярило, Хорс, Дажбог і інші. Ось найпоширеніші і популярні:
Виходить, що символів, що уособлюють Сонце, у древніх слов'ян було досить. Тим більше, що ми розглянули основні. Всі вони за своїм виглядом нагадують справжнє Сонце: з центральної точки відходять лінії (прямі і ламані, з химерними завитками або без), які радіально йдуть, немов сонячні промені - в різні боки. І ще важливо, що зазвичай на вишивках або інших кольорових візерунках ці знаки були червоного кольору. Адже Сонце - це головна зірка Всесвіту, яка розпечену до межі, до червоного, щоб дарувати всьому живому своє світло і тепло.
Слов'янські символи Сонця. Люкс.
Стародавні слов'яни завжди вважалися дуже мудрим народом, мали свою самобутню культуру і звичаї. Вони свято вірили в приховане могутність сил природи і поклонялися їм. Лише обраним верховним жерцям племені було відомо, що за приховане сакральне значення має символ сонця у слов'ян.
небезпечний символ
Через пару тисяч років, простим людям стало доступно те, що довгі роки ретельно приховувалося. Волхви берегли цінну інформацію, але настав час, коли знак сонця у слов'ян перестав бути таємницею за сімома печатками. Раніше існувала думка, що люди без певного досвіду і вміння можуть принести великі нещастя, проводячи стародавні ритуали. Одні лише жерці володіли повноваженнями у використанні символу похмурого сонця.
символи слов'янських богів шанувалися народом у всі часи. До них ставилися з повагою і трепетом. Тому сумнозвісний знак Чорного Сонця викликав священний жах. Знаючи досконально його історію, це не дивно. Мудрі жерці вірили, що якщо даний символ потрапить в руки до людини, чиї помисли брудні і непорядні, то він запросто спалить грішну душу дотла.
Неохайний володар давньо-слов'янського окультного символу стане злим і нещадним, з неправильними поняттями про устрій світу. Є сміливці, що прикрашають тіло символом Чорного Сонця. Якби вони заздалегідь припускали можливий несприятливий результат такої татуювання, вони б сто разів подумали, перш ніж наносили на свою плоть зображення небезпечного знака. Людям, що живуть в мирі та злагоді зі своєю совістю, благородних кровей, символ сонця у слов'ян допоміг би в здійсненні мрії бути мудрим володарем. А ось людям злим і безжалісним не варто сподіватися на милість Чорного Сонця. Небезпечний символ принесе суцільні невдачі і повний крах у всіх справах і починаннях.
Історія Чорного Сонця
Окультний древньому знакові сонця у слов'ян має вигляд правильного кола, всередині якої зображені 12 рун. Позитивний вплив символу полягає в тому, що:
- він виганяє з помислів людини будь-які гріховні думки,
- спрямовує душу на пошуки сенсу життя,
- сприяє її очищенню від скверни недосконалого навколишнього світу.
«Історичне переказ свідчить, що знак Чорного Сонця має північну природу походження. Доводи на користь правдивості легенд і оповідей говорять самі за себе. »
Досить згадати німецького диктатора Адольфа Гітлера. Він вважав, що зображення свастики буде активно допомагати йому в завоюванні панування над всім світом. На жаль, його очікування не виправдалися, і все закінчилося поразкою. Символи слов'янських богів не терплять свого використання на шкоду людству.
Слов'янський символ Чорного Сонця є зосередженням темної енергетики і єднанням з космосом. Потрібно мати таємні знання, щоб втілити енергію знака в життя, інакше звичайне носіння оберегу в повсякденному житті мало того, що до чого, бо ще й небезпечно. Могутня сила Чорного Сонця відкрилася простому люду за часів СВАРОЖЕ ночі. Саме в такий важкий момент, символ сонця, як не можна до речі, вселив силу для боротьби зі спільним горем.
Володіння окультних символом стане підвладне лише самодостатньої особистості зі світлими помислами.
Як відомо, культура стародавніх слов'ян мало вивчена. До наших днів дійшло не так багато інформації про життя, побут і найголовніше - про тих знаннях, якими наші предки володіли. Існує багато теорій, поглядів і думок, що стосуються особливостей життя наших прабатьків.
Але все ж є те, що, нехай і з спотворенням, дійшло до нашого покоління. Інформація про те, кого шанували наші предки, як вони захищали себе в побуті і як рятувалися від темних сил. Наші предки поклонялися сонцю як основного джерела життя. Але крім цього на Русі знали про існування нашої галактики і представляли пристрій цілому світові.
Більшість талісманів слов'ян є солярними, тобто сонячними. Зовні вони віддалено нагадують сонячний диск, хоча деякі дослідники стверджують, що слов'янська свастика - це символічне зображення нашої галактики.
Потрібно сказати, що деякі з символів, наприклад свастика або блискавка, завдяки історичним подіям придбали для багатьох з нас негативне забарвлення. І ми тим самим відмовилися від частини своєї культури, хоча насправді цей символ існує вже багато тисячоліть і несе в собі лише позитивну енергетику.
на даний момент виділяється досить багато різних солярних талісманів, покликаних допомагати в різний час і в різних ситуаціях. Ці амулети мають сакральне значення, і до них потрібно ставитися з особливою увагою, використовуючи тільки за призначенням.
Прийнято виділяти такі групи талісманів:
- Чоловічі / Жіночі.
- Захисні.
- Для зв'язку з родом.
- Для отримання знань.
чоловічі знаки
Даний оберіг пов'язували з богом Колядою, він відповідав за постійне оновлення світу, за його рух вперед до прекрасного і новому. Тому даний символ має особливе значення і містить в собі глибокий сенс: людина потребує постійного розвитку і русі вперед. Виглядав він як вісім променів, що виходять з однієї точки. Візуально він також нагадує свастику.
Ратіборец - найголовніший і основний талісман чоловіків, що допомагає їм у бою. Він давав сили тільки тим, хто боровся за свою Батьківщину і захищав свій народ, тим, хто щиро любив свою вітчизну. Його наносили на зброю і одяг, а також він вважався відмітним знаком чоловіків, що мають відношення до військового справі. У ньому полягала сила і міць сонця, тому Ратіборец наділяв свого володаря силою, хоробрістю, розумом і чесністю. Виглядав він як спрощена свастика, з короткими лопатями.
У древніх слов'ян образ Валькірії означає образ смерті, тільки смерть цей не лякає, а гідна, героїчна. Зображувався цей символ як свастика, укладена в ромб, а потім в коло.
Стрібожіч - символ Стрибога, який керував на землі вітрами і дощами. В даному символі укладена велика сила, і він мав важливе значення для древніх слов'ян.
Даний оберіг захищав свого володаря від впливу стихії, а також забезпечував захист всього роду. Часто його використовували мандрівники і мореплавці, так як вважалося, що цей оберіг дасть сил і допоможе в непростій подорожі. Також його споконвіку носили і ті, хто працював в поле. Зображувався він у вигляді хреста з широкими лопастями, який візуально схожий на сучасні ветрячкі-вертушки.
жіночі талісмани
Важливо, щоб жінка, що носить такий оберіг, почитала свій рід, своїх предків, землю, на якій народилася, інакше користі від такого талісмана зовсім не буде. Виглядає цей оберіг як символічне зображення вогнища, з якого вириваються язики полум'я.
Огневица - також один з жіночих оберегів. Цей талісман вбирає в себе всі жіночі якості: гнучкість, мудрість, м'якість, лагідність, мінливість. Даний символ могла використовувати лише заміжня доросла жінка, так як оберіг має сильний вплив і дитячий організм може просто зруйнувати. Огневица укладає в собі силу творення і спокою. Її зображували у вигляді свастики, з двома лопатями і двома точками.
Даний символ використовувався частіше за інших. Його зображували на домашнього начиння, одязі, зі зброєю та зброю. Зовні він нагадує восьмиконечную свастику Перунова квітки, тільки спрямовану в протилежну сторону.
Виглядає він як свастика, вісім лопатей якої повернені вправо, слідом за рухом сонячного диска. Також його відмінною рисою є те, що зовні він нагадує колесо, так як його лопаті заокруглені.
Потрібно сказати, що даний оберіг здатний повернути слова того, хто їх сказав, чому злостивці може страждати болями або тривогою. Якщо ви перебуваєте під захистом даного оберега, то весь негатив, спрямований в вашу сторону, просто розсіюється.
Наступний важливий оберіг - це Перуниця. Як зрозуміло з назви, даний талісман символізує Перуна - яскравого, потужного, грізного бога древніх слов'ян.
Яровіков - це талісман, який на Русі використовували для захисту і охорони матеріальних цінностей, свого будинку, господарства та іншого. Люди не використовували його для власного захисту, тому що він був покликаний захищати нажите добро.
Важливо знати, що даний оберіг допомагав тільки щедрим і чистим душею людям. У тих, хто ставав жадібним, даний оберіг забирав сили. Виглядав він як свастика із закругленими лопатями.
Для зв'язку з родом
Символ Рода також є одним з найбільш важливих оберегів древніх слов'ян. Кажуть, що цей символ був основою, своєрідним предком всіх свастик. Саме цей бог вважався основою всіх основ, саме він першоджерело життя, він та сама першопричина, завдяки якій з'явився цей світ.
Исток - амулет, який зв'язувався з джерелом вічної сили в космосі, а також з витоком життя в людині. Найчастіше цей оберіг використовувався жерцями і волхвами для зв'язку з вищими силами і для концентрації уваги. Кажуть, що на Русі так зображували душу, яка була пов'язана з богинею Живий. Зображували символ у вигляді закручених навколо єдиного центру чотирьох лопатей.
Чорне Сонце - амулет, який мав сакральне значення для всіх стародавніх слов'ян. Довгий час цей оберіг використовували тільки верховні жерці, але з настанням Ночі Сварога це знання передали і простим людям. Використовувати цей символ можна тільки тим, хто має чисті наміри, інакше сила талісмана може обернутися проти його носія. Зображується він у вигляді сонця з дванадцятьма променями.
Колард - головний помічник сімей, він вишивався на весільних нарядах. Весільний союз на Русі вважався очисним, так як створювалася нова гілка роду, і життя молодих людей як би починалися з чистого аркуша.
Також цей символ допомагав зачати здорове і чисте потомство. Він забезпечував зв'язок з прабатьками і передачу мудрості новому поколінню. Також його пов'язували з процесом духовного очищення. Виглядав він як видозмінена, спрощена свастика. Даний оберіг не тільки зображували на одязі, а й використовували як елемент прикрас.
Для отримання знань
Даний символ містить в собі знання про багатовимірність нашої реальності, про її складною і зовсім неочевидній структурі. Усвідомити всю силу цього символу могли тільки ті люди, які віддали своє життя на осягнення великої і справжньої мудрості. Виглядає цей символ як свастика, всередині якої захований хрест про восьми кінцях. Потрібно сказати, що навіть сьогодні цей талісман мало ким використовується.
Як бачите, наша культура багата символами і оберегами, кожен з яких має своє сакральне значення. Сонце і місяць становили основу життя і світовідчуття древніх слов'ян, впливали на їх життєвий уклад і були найважливішими образами в світосприйнятті.
Ви любите давати поради і допомагати іншим людям? Уже тисячі жінок навчилися коучингу у Ірини Уділова, змінили своє життя і придбали саму затребувану професію:
Як стати коучем? Робота-мрія для жінок Як змінити своє життя? Любіть давати поради?
ПРИРОДНІ СТИХІЇ
Солярна символіка - символіка сонячної стихії, сонця, сонячних світлих богів.
Боги сонця в слов'янському язичництві - Дажд'бог, Сварог, Хорс. Вони - світлі, тобто представляють силу Прави боги. Прав - верхній, небесний світ в слов'янської міфології. Слов'яни представляли Прав як ідеальний світ, де панують закони справедливості і честі. Про це нам говорять багато російські слова: правильний (як в Прави), справний (з Правью), правило (по справедливості), правий (в обох значеннях). Солярна символіка - одна з найсвітліших в слов'янській традиції. Серед солярних знаків, мабуть, немає жодного, що приносить шкоду. Навпаки - все знаки пов'язані з придбанням як матеріальних, так і духовних благ, збільшенням їхніх. Сонце в язичництві також і всевидяче око, саме тому, якщо була потреба, скоювали злочин вночі - авось боги Прави не помітять; тому ж ночі активізується нечисть і темні чарівники. У сонячне же час доби, навпаки, переважають світлі сили, що допомагають людині і природі. Однак це - лише одна сторона медалі.
сонце
Зображення небесних вод було лише частиною більш загальної картини світу, де небесно-водний ярус був тільки віддаленим фоном, а головним було сонце в своєму розміреному шляху по небосхилу внутрішнього повітря.
Надзвичайно важливо відзначити, що в усьому декорі російських хат XVIII-XIX ст., На всьому великому просторі дванадцяти північних губерній Росії сонячні знаки, що рясніють в цьому декорі, ніколи не вміщалися вище небесно-водної зони, т. Е. Не порушували древніх слов'янських уявлень про верхньому піднебінні. Зоною руху сонця з часів енеоліту було середнє небо, відокремлене твердю від небесно-водної зони верхнього неба.
З дивовижною строгістю дотримувалася ця стародавня картина світу в системі архітектурного оздоблення: шлях сонця по середньому неба підкреслять тим, що для показу сонячних знаків застосовувалися штучні, які не грали ніякої конструктивної ролі особливі дошки - «рушники», що спускалися від прічеліни вертикально вниз.
Положення світила при сході й заході позначалися приміщенням сонячних знаків у нижнього торця обох прічеліни, і вони виявлялися таким чином в загальній композиції візерунка нижче тієї частини прічеліни, на якій зображувалися «сльота небесні». Іноді і тут, для показу утренне-вечірніх позицій сонця, вдавалися до допомоги двох вертикальних «рушників» у країв прічеліни.
Іноді шлях сонця святкувався не трьома стандартними позиціями, а додатково ще декількома проміжними знаками, прикріпленими до нижньої кромки прічеліни. Денний хід сонця в цих випадках відзначався дванадцятьма сонячними знаками.
Розглянемо сонячні знаки, що входили в загальну систему оборони російського будинку від упирів і Навий.
Перш за все слід сказати, що в зазначених трьох позиціях (ранок, полудень і вечір) сонячні знаки зображувалися не просто як один з елементів оздоблення, а цілком осмислено, з глибоким символічним значенням. У цьому переконує те, що вони майже ніколи не вміщалися окремо, а завжди в комплексі з іншими символами - землі, засіяного поля, іноді води. Взаємне положення різних символів в одному комплексі додатково підкреслювало денний рух сонця.
Самі сонячні знаки представлені кількома типами. Найбільш стійким є коло з шістьма радіусами ( «колесо Юпітера»). Зустрічається коло з хрестом усередині нього, а іноді і з вісьмома променями. Висхідний або призахідне сонце може бути показано півколом (дугою вгору) з трьома променями.
Особливий інтерес представляють численні знаки, що зображують «біжить» сонце: всередині кола вирізують кілька дугоподібних ліній, розташованих радіально; вони створюють враження, що котиться колеса з вигнутими спицями. Напрямок викривленості завжди однаково: верхня лінія в колі має опуклість вліво, нижня - вправо, ніж визначається і положення всіх проміжних спиць цього сонячного колеса. Іноді рух сонця виражено тільки трьома такими дугами, але зазвичай їх буває багато.
Поруч з символом сонця майже завжди є сусідами той чи інший символ землі, поля.
Знак, що позначає землю, це - древній, ще енеолітичними символ поля і родючості у вигляді ромба або квадрата, поставленого на кут і розділеного на чотири частини. Він стійко існував кілька тисячоліть і добре відображений в російській середньовічному прикладному мистецтві, в церковній декоративного розпису та представлений в етнографічному матеріалі, переважно в узорах весільного одягу нареченої, що ще раз свідчить про зв'язок з ідеєю родючості.
Друга група знаків зображує зорану землю у вигляді великого прямокутника або ромба, прокреслені уздовж і поперек. На прічеліни хат зображувалися і прямокутники і ромби, утворені рядами невеликих отворів. Крім того, на кромці прічеліни майже завжди вирізані ромби.
а) «Рушники» ранкового, полуденного і вечірнього комплексів з охоронними знаками;
Б) Полудьонний комплекс зображення всього добового сонця (три денних сонця і два нічних і білого світла - в центрі);
В) Ранковий охоронний комплекс візерунків: символ нічного сонця на «рушник» та висхідного - на прічеліни;
Г) «Рушничок» із зображенням білого світла;
Д) «Рушники» полуденного комплексу з двома сонцями і хрестом
Іноді сонце показано вже зійшло, що знаходяться над землею; в цих випадках земля показана не прямокутником, а знаком родючості - перехрещені квадратом. У комплексі нижніх кінців прічеліни дуже часто сонце зображується «біжучим», що цілком відповідає зоровому сприйняттю ходу сонця - при сході й заході особливо відчутно рух світила, швидко піднімається або опускається по відношенню до горизонту.
Полудень. На південь від сонце зображувалося на фасаді хати, на самому верху, під чільною постаттю щипцевого коня, але, як уже говорилося, все ж нижче «хлябей небесних», що були верхнім небом. Для того, щоб залишити сонце в належному йому ярусі, старовинні умільці прилаштовували до щипців коротку доску- «рушник», що звисала вертикально вниз по фасаду. Ось на нижньому кінці цього «рушники» і розміщувався полуденну комплекс сонячних знаків.
Полудьонний комплекс завжди був багатшим утренне-вечірніх. Найчастіше тут зображувалися два сонця, подібно до того як на календарі місяць літнього сонцестояння (червень) позначався не одним хрестом, як інші сонячні фази, а двома хрестами.
Два сонця, розташовані одне під іншим, могли бути однаковими (зазвичай з шістьма променями), але одне з них могло бути дано в динамічній формі біжить колеса. В окремих випадках (у християнські часи) над сонцями містилося зображення православного хреста, що надавало ясність семантиці сонячних знаків, - вони теж були священні і володіли такою ж силою, як і хрест, яким відганяли бісів.
На деяких «рушниках» зображувався весь добовий хід сонця: нагорі три денних позиції сонця (ранок, полудень і вечір), внизу дві позиції нічного підземного сонця, а в центрі - величезний променистий круг, що символізує «білий світ», Всесвіт, Осія, по думку російських людей XII-XIII ст., «недосяжним і несповідимим світлом».
Символи землі, як правило, відсутні в полуденної композиції, але іноді вони все ж зображуються. У цих випадках вони обов'язково пов'язані з сонцем: або сонце світить на підступають до нього (зверху і знизу) землю, або ж маленький символ землі поміщають між двома біжать сонцями, і він виявляється як би всебічно освітленим.
Мабуть, основний знак солярний символіки. Вперше цей символ, поряд з деякими іншими символами німецького язичництва, привласнив для своєї фашистської держави Адольф Гітлер. З тих пір і повелося, якщо свастика - значить, мова йде про фашизм. Насправді ж, свастика не має ніякого відношення до неподобству, званому фашизмом. Знак цей є зображення сонця, звернення до світлих богам; він приносить благо і справедливість в світ Яви, несе в собі величезний заряд світлої магічної енергії.
Класичне санскритське назва цього символу походить від індоєвропейського кореня «su / swa», що означає «пов'язаний з благом». Згадаймо птицю Матір Сва (покровительку Русі), бога Сварога, Сваргу - місце проживання світлих богів слов'янських міфів. До цього ж кореня належить слово «світло». У слов'ян свастику називали Коловрат або сонцеворот. Однак Коловрат все ж починається з шести променів. Так як коло - це коло, кільце, колесо, колодязь, колобок. Коловрат в усі віки і у всіх народів був символом сонця, є підстави навіть думати, що сонце в давнину називалося саме «коло».
Також деякі автори пов'язують його з єдністю статики і динаміки. Причому динамічний зміст має тільки обертається свастика. Якщо вона обертається за годинниковою стрілкою (вправо), то символізує прагнення до всього пов'язаного з життям, з позитивними якостями і активним чоловічим началом; обертання ж проти годинникової стрілки, навпаки, вказує на вмирання, на заперечення всього позитивного і пасивність поведінки. Абсолютно навпаки трактують напрямок обертання своєї свастики греки (які називали цей знак «тетракселе» - «чотириногий», «чотирикутний»), так як дізналися про свастику вони від недружніх їм слов'янських народів і вирішили, що то, що слов'янам - Прав, їм - Аїд . Звідси багато плутанини з напрямком обертання і напрямом променів у свастик. Свастика - це не тільки чотирипромінної знак. Бувають також і свастики з 2, 3, 5, 6, 7, 8 і більше променями. Кожен вид свастики має своє специфічне магічне значення. Розберемо деякі види свастик.
Шестикінечний хрест, укладений в коло, - громовий знак Перуна.
Поширений цей знак був дуже широко, його знали і скандинави, і кельти, і слов'яни. Громовий знак ми можемо побачити в орнаменті російських прядок і на хатах аж до нашого часу. Вирізали його на них не просто так. На хатах його вирізали на кокошнику (дошка, що звисає з торця коника) в якості магічного громовідводу.
Також громовий знак - знак мужності, військової доблесті - був магічним знаком руської дружини. Цей знак можна зустріти на шоломах, пластинах обладунків. Знак цей також вишивали на чоловічий сорочці.
Восьмипроменевою коловрат- знак, під яким відбувається зараз відродження слов'янського язичництва.
Ви можете його побачити на прапорах сучасних язичницьких громад. Така честь цього знаку віддана не випадково. Це - знак Сварога, бога-творця, бога мудрості. Саме Сварог створив Землю, людей (через Даждьбога), дарував людям багато знань, в тому числі - метал і плуг. Знак Сварога є знак мудрості і вищої справедливості, знак Прави. Також коло Сварога - символ всесвіту. Пристрій вселенського колеса Сварога дуже складно. Центр його знаходиться на Стожари-Стлязі - небесної осі. Воно провертається навколо Стожари за одну добу і робить оборот за рік. Саме ж повільне обертання колеса призводить до зміни зодіакальних епох. Такий оборот колеса триває 27 тисяч років. Це час називають добою Сварога.
Тріксель - трехветвевая свастика. На півночі використовується «ламаний», т. Е. Не має зв'язків між променями тріксель. Магічне значення його відомо не дуже точно. Це знак «того, що веде», знак, що направляє розвиток подію в потрібному напрямку. Це руна, пов'язана з напрямком і орієнтацією людської діяльності. Простіше кажучи, знак цей орієнтує людину в житті, служить своєрідною дороговказною зіркою для нього. Також деякі вчені пов'язують цей знак з часом і богом часу, у слов'ян - з Числобогом, а три променя трікселя - з трьома ногами, зігнутими в колінах (біжать), однак таке визначення досить поверхово: воно будується лише на грецькому тлумаченні назви знака: tri - «три», kselos - «кістка, кінцівку».
Дотримуючись грецької термінології, чотирипромінна свастика називається тетраксель.
Отже, основні форми солярної символіки свастики розглянуті. Однак існує також безліч інших солярних символів, які менш властиві слов'янським народам, наприклад «око дракона» - трипроменева свастика із сполученими променями, що вживається на території Уельсу (Великобританія) в магії землі; так званий «кельтський варіант» - свастика з хвилясто вигнутими променями, вписана в коло, зонненрад (до речі, він був символом деяких дивізій СС), «хрест посвяти» і багато інших ...
теж солярний символ. До свастики ми не відносимо його вельми умовно - хрест теж свастика, тільки без відходять в сторону променів. Хрест став одним з найвідоміших християнських символів. І не тільки. Наприклад, католицькі місіонери, які проповідували в Китаї, бачили хрести, зображені на статуях Будди, вчення якого виникло приблизно на шість століть раніше християнства, а іспанські конкістадори були свідками шанування хреста північноамериканськими індіанцями-язичниками як злиття Небесного вогню і вогню Земної.
Слово «хрест» походить від загальноєвропейського кореня cru, що означає «викривлений». Цей корінь ми можемо спостерігати в словах коло, кривої, крутий. У латинській мові crux - «хрест». Є ще версія, що слово «хрест» походить від слов'янського кореня «крес» - «вогонь» (порівняйте: кресало - інструмент для розпалювання вогню).
Археологічні дані свідчать про те, що хрест як символ шанували ще у верхньому палеоліті. Хрест - символ життя, неба і вічності. Правильний (рівнокінцевого) хрест символізує принцип з'єднання і взаємодії двох начал: жіночого (горизонтальна риса) і чоловічого (вертикальна). Також хрести поділяють на прямий, т. Е. Має горизонтальну і вертикальну риси, і косою, що має дві діагональні риси, причому прямий хрест уособлює чоловіче агресивне творче начало, косою - більш м'яке творче начало.
Прямий хрест також може служити примітивної моделлю Світового Древа, де вертикальна риса - Світове Древо, а горизонтальна - світ Яви. Відповідно, хрест зі зрушено вгору горизонтальною лінією позначає розташування світу Прави на Дереві, вниз - світу Нави. Природно, ці хрести мають відповідне магічне значення.
Розглянемо основні типи хрестів, характерні для нордичної традиції.
Кельтський хрест, або колокриж, найбільш точно демонструє схожість хрести зі свастикою і всю умовність їх поділу. Подивіться на шести- і восьмипроменеві Коловрат, представлені в цій роботі. Крім кількості променів у цих знаків нічого не змінюється. Незважаючи на те що хрест цей називається кельтським, відомий він практично всім індоєвропейцям, в тому числі і слов'янам. Історія кельтського хреста налічує як мінімум 8-9 тисячоліть. Кельти ж особливо шанували цей хрест. Ще кельтський хрест називали «хрестом воїна», «хрестом Вотана» (Одіна).
Двенадцатіконечний хрест являє собою хрест з поперечиною на кожному промені або ж свастику з продовженими вліво (у темній - вправо) променями. Призначення цього хреста - захист від зовнішніх впливів. Також багато дослідників говорять про це знаку як про чарівний знаку Рода. Його також називають «шоломом жаху». Цей символ був поширений ще в глибоку давнину: є цьому археологічні докази - багато амулетів з «шоломом жаху» було знайдено на територіях скіфів, мордви, індоєвропейських народів; в Середньовіччі їм прикрашали стіни будинків і дерев'яні вироби, а також нерідко і церковне начиння. Найпотужнішим символом серед «шоломів жаху» є так званий Егісхьяльм (скандинавське назва), або Хрест непереможним, - цей символ вигідно відрізняється від інших за своєю ефективністю.
сльота небесні
Магічна система захисту від духів зла передбачала зображення не тільки сонця і його шляху по небу, а й самого неба як вмістилища дощової води, необхідної для зростання всього живого.
Отже, верхній контур двускатного фронтону слов'янського будинку являв собою небосхил, за яким сонце робить свій денний шлях від лівого нижнього кінця покрівлі вгору до щипців покрівлі, до її «коника» і далі вниз до правого нижнього кінця покрівлі.
Небосхил складався з двох небес - водного і сонячно-повітряного, розділених прозорою «твердю небесною». Що ж стосується дощу, то стародавні слов'яни вважали, що дощова волога береться з небесних запасів води, що зберігаються на верхньому піднебінні, що знаходиться над середнім небом, по якому рухаються Сонце і Місяць. Запаси води на небі носили в давньоруській мові найменування «небесних хлябей». Сильний дощ, злива визначався фразою: «розверзлася сльота небесна», тобто відкрилася, отримала свободу небесна вода і кинулася вниз, на землю.
«Твердінь» в середньовічному розумінні утримувала «сльота небесні» десь у недосяжній висоті над повітряним простором звичайного неба. Це роздвоєння неба відбилося в російській мові в словах «небо» (од. Ч) і «небеса» (мн. Ч).
Небесні сльота верхнього неба на прічеліни будинкових покрівель зображувалися практично завжди. Найчастішим є хвилястий орнамент або візерунок з містечок, які на відстані теж сприймаються як хвилі. Зазвичай хвилі избяную «небосхилу» йдуть в 2-3 ряди, як би підкреслюючи глибину водного неба. Дуже часто разом з хвилястими лініями зображаються невеликі гуртки, які символізують дощові краплі.
Прічеліни із зображенням хвилястих струменів відомі в Новгородській області, в Архангельській, Вологодській, Ярославській, Ульяновської, Горьківської, в російських селах Карелії і в ряді інших місць Середньої Росії та Півночі.
Іншим символом, що зображували разом з небесною водою, були символи жіночих грудей. Вони відомі нам по новгородським прічеліни XI-XV ст. Груди зображувалися то у вигляді візерунка, де цей сюжет є повторюваним, то у вигляді парних зображень двох грудей, ретельно позначених різьбярем, але також утворюють у своїй повторюваності хвилястий візерунок.
Іноді мотив жіночих грудей передавався округлими виступами на нижній кромці прічеліни (що йдуть безперервно або ж попарно, з інтервалами між парами), але значно частіше він зображувався у вигляді невеликих зубчастих (східчастих) містечок, які на відстані, для наглядача знизу людини, давали повну ілюзію тієї символічної фігури грудей, яку так ретельно і натуралістично вирізав новгородський різьбяр часів Ярослава Мудрого.
Хлібороби енеоліту уявляли собі дощові струмені як потік молока Матері-богині. І спочатку слов'янські язичники шанували двох небесних богинь-рожаниц, культ яких потім совместился з шануванням чоловічого небесного божества - Рода і навіть пережив його, уцелев до XIX в. в цілій серії селянських вишивок.
У російській середньовічному мовою такі слова, як «груди» і «купа» були дуже близькі. «Груди РОСНО» - краплі роси, що допомагає рослинам напитися небесної вологи - «родівиі краплі росния». Російські язичники XII-XIII ст. вважали, що роса, опадає з небес у вигляді туману-хмари, надсилається богом неба Родом саме як волога життя.
Прічеліни російських хат прикрашалися в два-чотири ряди. Верхній ряд найчастіше був зайнятий зиґзаґоподібної лінією, стійким древнім символом води, в даному випадку - «хлябей небесних», недосяжних дощових запасів. Нижче йшов ряд містечок або парних зображень жіночих грудей, очевидно пов'язаних з поданням про небесні богинь-Рожаницах, які, на думку стародавніх мисливців, народжували «оленьцов малих», а на думку хліборобів, проливали дощ на поля. Ці два основні ряди іноді перемежовувалися рядами наскрізних круглих отворів, що зображують дощові краплі. Такими ж гуртками нерідко забезпечувалися містечка і півкола нижнього ряду.
Часто зустрічається (притому в різних віддалених місцях) поєднання в одному ряду напівкіл-грудей з гуртком посередині і коротких зигзагів між ними. Тут, очевидно, зубчики між напівколами можна тлумачити як додавання символу води до зображення хмар-грудей.
Отже, в узорах хатніх прічеліни показувалися дві нерозривно пов'язані один з одним ідеї: по-перше, наявність в верхньому піднебінні (над твердю) запасів дощової води, а по-друге, передачу цієї води вниз, на землю до орачам, показану за допомогою міфологічного символу грудей небесних богинь, що зрошують землю «народивши» «грудьми РОСНО».
вогонь
Вогонь ... Напевно, навіть самий міський людина хоч раз у житті дивився на живий вогонь, не з газової плити або запальнички, а справжній, який в печі або багатті. Видовище, що зачаровує око і розум. Природно, що у язичника вогонь викликає ті ж почуття.
Вогонь для язичника - це не просто хімічний процес, це сакральне явище. З цим явищем безпосередньо пов'язані поняття про вогонь жертовному (земний вогонь) - дим від жертовного вогнища забирає в Ірій суті жертв (сутності тому, що складно сказати, що, наприклад, у млинця є душа чи ні, а ось сутність є у будь-якого предмета ). Також існує вогонь небесний - вогонь небесної кузні Сварога. Тора - одна з основних творчих сил. Проведемо деякі аналогії з Сонцем і плазмою і теорією великого вибуху і періодом формування Землі, коли на ній відбувалися активні тектонічні процеси, виверження вулканів. Доречно буде також згадати про вогняному мечі - символі справедливості і Прави, яким озброєні багато героїв фантазійні і історичні персонажі в сучасних творах. Навіть лицарі Джедаї з фільмів Джорджа Лукаса, які сповідують, по суті, язичництво, озброєні світловими мечами.
Також існує вогонь Наві, тут ми проведемо аналогії з християнськими культом, в якому грішників, які перебувають в пеклі, смажать чорти на вогнищах в семи режимах при виготовлених цих самих грішників (див. «Божественну комедію» Данте). Це примітивне повір'я про нещасну долю грішників має коріння в більш широкому і обгрунтованому язичницькому поданні про навський вогні. Нав у язичника асоціюється з підземним вогненним царством (згадаємо грецький Аїд) - і ніхто, до речі, там не смажиться, просто підземний вогонь розуміється як стихія. Тут буде доречно згадати про вогнедишних драконах і змій - вони теж діти Нави. Вогонь Наві можна інтерпретувати як регресивну, що руйнує силу, спалює добро і світло. Адже можна обпалити серце любов'ю (небесним вогнем), а можна спалити душу пияцтвом і обманом.
Тепер подивимося на графічні зображення цих знаків. Знаки вогню, особливо небесної кузні - досить складні у виконанні й розумінні знаки.
Представляють вони собою, як правило, четирехчастние свастікообразние знаки, проте це не зовсім свастика, бо вогонь нікуди не крутиться, промені, а скоріше навіть язики полум'я розташовуються інакше, ніж у свастик. Вони пов'язані не тільки з формуванням і орієнтацією діяльності людини (на будь-якому рівні) в потрібному напрямку, але і з наданням йому необхідної сили. Другий аспект - розкриття. Очевидно, що обидва аспекти взаємопов'язані - неможливо втілити задум, на розкривши себе світу. З цих знаків складається руна родючості і спадщини.
Кресало - засіб для добування і підтримки вогню - в Стародавній Русі було звичайним і звичним предметом побуту.
Пристосування для отримання вогню, металева пластина овальної форми з незімкнутими кінцями, які відігнуті всередину або назовні таким чином, що утворюються кільця - «вусики». У більш ранній час в російській побуті було відомо кресало, що мало форму кинджала без рукоятки, з тупими краями і гострим кінцем. Його довжина коливалася від 9 до 30 см. Для отримання вогню необхідно було мати крім кресала кремінь і трут. Людина, висікали вогонь, бив кресалом по кременю, що з'являлися при цьому іскри ловилися на труть, що лежав в коробочці з кришкою - трутніце. Вогонь розгорався в коробочці, звідки його переносили на бересту, солому, клоччя, соснові вугілля або на серянка - саморобні сірники. Гасився вогонь після його використання закриванням кришки коробочки.
Вогонь, отриманий за допомогою кресала, вважається особливо сприятливим для людини. Він приносить у дім щастя, благополуччя. У російському селі існував цілий ряд приписів, як поводитися з вогнем, щоб не розгнівати його, чи не образити, не заплямувати його чистоту. Не можна було плювати в вогонь, мочитися в нього, кидати в нього різне сміття, нечистоти, не можна затоптувати ногами, гасити. Вогонь можна було тільки задути або почекати, коли він помре сам. Якщо ці правила порушувати, то вогонь покарає все село пожежею, а людини, який образив вогонь, - Вогник, червоною висипкою на обличчі.
Уявлення про вогонь і його чарівні властивості переносилися і на знаряддя добування вогню - кресало. У російських чарівних казках кресало - предмет, службовець для викликання духів, а також виступає в якості посередника між «нашим світом» і потойбічним. Зазвичай герой казки викликає духів ударом кресала об кремінь.
вода
Вода, одна з творчих стихій, дуже цікава з язичницької точки зору, у неї дуже багато сакральних аспектів, що не може не відбиватися на її символіці. По-перше, вода для язичника - це те, що дає життя всьому живому. За допомогою життєдайної небесної води зеленіють трави і ліси навесні, дозріває урожай, все цвіте, плодоносить і колоситься. згідно древнього міфу, З води народилася земля, принесена в дзьобі Світовий качечки. Вода несе в собі сакральний сенс очищення. Язичник, що миється в бані, змиває з себе не тільки бруд фізичну, а й бруд духовну - оболонку пороку, темряви, ненависті. Створюється ритуал, адже відбувається священнодійство переродження, оновлення людини - подібно оновленню шкіри і тіла людини в лазні, оновлюється душа, його аура. Обмивання відбувалося перед важливими справами - жрець обов'язково повинен помитися в лазні, щоб здійснити обряд, людина повинна помитися, наприклад, перед весіллям - перш за все не для краси, а для того, щоб ритуалу не завадили темні сили. Воїн же завжди мився і перед битвою, і після неї, щоб на бій не вплинули всі ті ж сили. І третій за рахунком, але далеко не останній аспект значення води для язичника - це її перебіг. Всі знають прислів'я, що два рази в одну і ту ж річку не ввійти. Багато її не розуміють - для них річка - це синя лінія на карті. Для язичника ж річка - це потік води - вода витекла, і річка інша. Тобто протягом води - це свого роду показник часу. Недарма кажуть: «скільки води утекло з тих пір», маючи на увазі, що пройшло багато часу. Так що текуча річкова вода - це і сакральне порівняння з часом - вода неминуче витікає, як і витікають дні, роки, століття.
Відповідно, символи води мають різні значення.
Животворяща вода - небесна вода, або, як її називали стародавні, - «сльота небесні». Дощ, поливаючи поле, дає життєву силу рослинам, наповнює їх соками. Також з небесною водою пов'язано уявлення про розі достатку. Дощі поливають землю, земля народжує соковиті трави, значить, є чим годувати худобу, є в достатку молоко і м'ясо, на полях колосяться хліба і зріють плоди і овочі. Іноді ріг достатку зображують з виливається з нього водою. Слово «дощ» - родинно слову «Дай» - одному з імен великого бога - подавача благ і прародителя людей Даждьбога. Між іншим, ім'я Дажбог вийшло з двох коренів - «даж», тобто давати, робити добро, допомагати і власне «бог». На відміну від річкової дощова вода символізує чоловіче запліднюючепочаток.
Зовсім інша вода - річкова, на відміну від дощової, вона в основі своїй прийшла якраз з-під землі - з ключів, джерел. Між іншим, джерело вважався священним місцем - осквернити його було те ж, що осквернити капище. Адже в джерелі «народжується» вода - приходячи з надр землі, вона тече із джерела тоненьким струмочком, струмочок з'єднується з іншим, вони з'єднуються з третім - так виходить могутня річка. Деякі джерела володіли чудодійними цілющими властивостями. Знову ж це не вигадка - науково доведено, що з деяких джерел тече вода, збагачена солями і мінералами, дуже корисна для здоров'я.
Оскільки ключова і річкова вода тече, її зображують хвилястими горизонтальними смугами. Вода річкова, на відміну від дощової і поряд з ниткою, може виступати як символ плину часу, життя. Вода витікає разом з назавжди пішли в минуле митями. Така правда життя ... Вода - це не просто доля, ця провідна сила, тобто у воді є сакральний символізм року, того, від чого піти не можна, однак, як правило, в позитивному сенсі. Проточна вода, що рухається формує потік і захоплює за собою.
Існує безліч дивовижних переказів про чарівні річках, вони вам здадуться знайомими по казках - це Ірійський молочна ріка, що випливає з-під каменя Алатиря (що на острові Буяні), - символізує вона не що-небудь, а Чумацький Шлях. Молочна ріка - це поетичне уявлення околиць нашої галактики. З Чумацьким Шляхом і молочної (Білої) рікою пов'язано безліч переказів, більшість - з розповідями про життя після смерті. Однак в цих оповіданнях фігурує ще одна річка, - Смородина, вогненна ріка. Вона розділяє явскій світ і «великі простори Наві» (вислів - «Навій Шлях», громада «Бор»). Стереже кордону Наві знайома багатьом, якщо не всім, Баба Яга.
З цим знанням стають зрозумілі багато сюжетів казок - богатир перетинає вогняну річку і потрапляє до Бабі-Язі - це сюжет, схожий чимось на давньогрецький сюжет про Орфея і Еврідіку. І туди ж забрали гуси-лебеді братика Іванка від сестриці Оленки. Ваня помер, а сестриця визволила його з лап смерті.
З міфічними річками також пов'язано уявлення про Калиновому Мості. Калинів Міст - поняття багатогранне і дуже складне. Воно пов'язане з тонкими станами людської душі - любов'ю, високими почуттями. У пізніші часи «Зустрічатися з кимось на Калиновому Мосту» - означало любити (див. Статтю В. Н. Вакурова «Калина спекотна», журнал «Російська мова за кордоном», № 4, 1990 г.). Однак не все так райдужно. Насправді, на Калиновому Мосту проходить головна битва людської душі між початком Прави і Нави - бій з самим собою (наше життя - вічна боротьба). Геніальний російський художник Костянтин Васильєв дуже точно зобразив цей поєдинок. Справжній чоловік в душі завжди воїн, воїн духу, якщо ж він не воїн, значить, він гад, і в переносному, і в прямому сенсі, тобто змій, черв'як. У бою на Калиновому Мосту дуже важко здобути повну перемогу, знищити в собі ту чи іншу сторону, так само як не можна бути абсолютно добрим, абсолютно мудрим - тому небесний чертог Прави ніяк не може перемогти сили Нави.
Слов'яни вважали воду стихією, з якої утворився світ. Без життєдайної сили світла нерухома вода наповнює простір у вигляді снігу, льоду, але коли світло і тепло пробуджують її, вона розтікається і під впливом світла народжує і живить річний світ. На цій підставі слов'яни-светопоклон-ники шанували воду і населяли її різними божествами (моренами, водяними, русалками). Обожнювали вони і особливих жіночих водяних істот - берегинь, культ яких безпосередньо пов'язаний з водою. Поклоняючись водяним божествам, слов'яни очищалися водою як священної стихією, приносили воді жертви - квіти, їжу, курей. Усі жертви залишали на березі, щоб вода могла забрати їх.
Поклоніння берегиням, а також упирям і вампірам відноситься до найбільш стародавньому періоду історії слов'ян: злі вампіри, яких потрібно відганяти і задобрювати жертвами, і добрі берегині, яким потрібно «класти треби», щоб вони допомогли людині.
Численні казкові образи живої води і живого вогню. Жива вода зцілює рани, наділяє фортецею, повертає життя. Слов'яни протиставляли воду «живу» воду «мертвою». «Мертва» вода іноді називалася «целющегося»: вона зрощує разом куски мертвого тіла, але ще не воскрешає його. Повертає йому життя «жива» вода. У народному епосі розповідається про те, що убитих героїв спочатку кроплять «мертвої», а потім «живий» водою.
Дощ в народній традиції - об'єкт шанування і магічного впливу. Влада над дощем, як і інший стихією, приписується представникам іншого світу - небіжчикам і особливо шибеника і утопленика, які вважаються господарями і ватажками хмар - небесних стад корів, биків, волів і т. П. Серби для відгону грозових і градових хмар зверталися до останнього в селі потопельника або шибеника, називаючи його по імені і заклинаючи відвести своїх «говяд» від полів і угодьев.
Під час посухи жителі Полісся оплакували міфічного утопленика Макарка, розмішуючи воду в колодязі палками і голосячи: «Макарка-синочок, виліз із води, розлий сльози по святій землі!» Колодязі, джерела та інші водойми, за народними уявленнями, пов'язані з небесними водами як сполучені посудини, тому вплив на земні води викликає «відчинення» небесних вод. Під час посухи ходили до джерел, рікам, освячували воду і молилися, бажаючи дощу.
Нерідко ходили до закинутих джерел, прочищали їх, обливаючи одне одного водою, викликаючи дощ. Обходили села, поля, робили молебні біля колодязя або річки. На Житомирщині був звичай для припинення посухи ходити навколо старого колодязя: попереду йшли три вдови, одна несла ікону, інша хліб-сіль, третя їх супроводжувала. Все бралися за руки, молилися, просили послати дощ. Колодязь обходили тричі, в обряді брали участь тільки жінки.
В Поліссі часто в колодязь сипали мак, кидали гроші, сіль, часник, освячені трави, зерна пшениці і жита, просфору, лили освячену воду, вичерпували всю воду з колодязя і т. П. Іноді в колодязь кидали глиняні горщики, причому в багатьох селах Полісся вважали, що горщик слід вкрасти - у сусідів, інородців, у гончарів. На Го-мелиціне говорили: «Ось як немає дощу, то вкрадемо де-небудь ... Гладишко, та в колодязь - бух! І теж, кажуть, дощ піде ». Більш дієвим цей спосіб виявлявся тоді, коли обряд здійснювала вдова або коли горщик крали у вдови. На Чернігівщині викрадали з печі горщик з борщем і кидали його в колодязь. Мотив борщу характерний для широко поширених дитячих пісеньок про дощ: «Дощик, дощику, Звара тобі борщику. Мені каша, тобі борщ, щоб іщов густішій дощ »; «Іди, іди, дощику, в полів'яним Горщик». Іноді вкрадені горщики спочатку розбивали, а потім черепки кидали в колодязь.
Близьким до цього способом викликання дощу є болгарські і сербські прийоми захисту від «черепичним магії»: у черепичника і цеглярів крали продукти праці або знаряддя їх виготовлення і все це кидали в воду. Ця дія розумілося як зняття порчі ( «замикання дощу»), яку нібито наводили черепичника. Їх, як і гончарів, вважали винуватцями посухи через їхню причетність до стихії вогню (випал горщиків, черепиці) і професійної зацікавленості в сухій погоді (заради сушіння своїх виробів).
У Західній Болгарії і в Східній Сербії відомий спеціальний обряд, виконуваний під час посухи з метою викликати дощ: дівчата ліпили з глини ляльку на ім'я Герман (чоловіча фігура розміром до 50 см з гіпертрофованим фалосом) і потім, імітуючи поховання, закопували ляльку на березі річки або кидали в воду, промовляючи: «Ой! Герман, Герман, помер Герман від посухи заради дощу ». У подібних ритуалах оплакування сльози магічно уподібнювалися дощу. В Поліссі з тією ж метою і з тієї ж мотивуванням виконувався ритуал похорону жаби: під час посухи діти ловили жабу, вбивали її, наряджали її в одяг з ганчірок, клали в коробок, голосили за нею, як за покійниці, і закопували у криниці; на «могилі» креслили рукою хрест. Замість жаби могли вбити якусь іншу маленька тварина або комаха - раку, вужа, медведку, воша і т. П. Ужа і комах іноді підвішували на дереві або паркані. Вірили, що після цього піде дощ.
Ще більш прямий магічний сенс мали обрядові обливання водою під час посухи. Люди обливали один одного водою, кажучи: «Як на тебе ллється вода, так щоб дощ обливав землю» (Житомирщина). Це робили біля річки або біля колодязя. Іноді обливали людей, які, за народними уявленнями, мали особливої магічною силою: вагітну жінку (що символізує матір сиру землю), пастуха (повелителя земного стада, здатного впливати на небесні «стада» хмар), попа (той же символ пастуха-пастиря). В Поліссі обливали також кути хати.
Обливання могло носити і спокутний характер, його застосовували тоді, коли причиною посухи вважали порушення певних заборон. Так, на півночі Житомирщини посуху пояснювали тим, що якась жінка в селі на Благовіщення, всупереч суворій забороні, пекла хліб. Тоді, щоб спокутувати цей гріх і зняти покарання (посуху), три жінки збиралися, брали кожна по два відра води, йшли в будинок до «винуватиці», виливали всю воду посеред хати і обливали зовні кути будинку, а де-не-де обливали саму жінку .
Спокутний характер носить і обряд поливання водою (або руйнування) могили нечистого (за-помилкового) небіжчика, якщо він, в порушення заборони, похований на кладовищі. Іноді таку могилу розкопували, а труп кидали в річку. Серби знімали хрест з якою-небудь безіменній могили, відносили його в річку або струмок і зміцнювали так, щоб він стояв, поки вода його НЕ знесе. Коли встановлювали хрест, тричі говорили: «Хрест в воду, а дощ на поле! З невідомої могили хрест, з невідомої гори дощ! »В Поліссі викрадали у кого-небудь з сусідів рушник з ікон, замочували його у воді і вішали на колишнє місце (потай від господині). Допомагала від посухи і марля, якою підв'язували щелепа небіжчикові: її несли в поле, там палили і просили: «Нам, Господи, пішли дощик!»
У Поліссі та прилеглих районах Білорусії і Росії для викликання дощу здійснювали обряд «орання річки»: під час посухи орали або боронили висохле русло річки або просто протягують по дну плуг. Символічне паханів могли виробляти і прямо на мілкій воді: в Сурозького повіті вибирали найкрасивішу дівчинку у віці 15 років, роздягали її догола, завішували її вінками і змушували в такому вигляді боронити воду. У наш час подібний спосіб викликання дощу відзначений в Гродненській області: зібралися старі баби, вкрали плуг на колгоспному дворі, занесли його на річку - одні баби.
Одні запряглись, а інші поганяли. Іноді замість річки «пахали» дорогу або рили на дорозі ямки, символічно «відчиняючи» воду (Полісся).
Оскільки посуха розумілася кік стихійне лихо, для її припинення могли застосовуватися загальні захисні заходи, які допомагали у випадках мору, хвороби, пожежі і т. П .: опахіваніе села або придорожнього хреста, обходи села і полів, виготовлення суворого полотна, рушника або установка звичайних хрестів . Ще одним способом викликання дощу, що носять суто магічний характер, було руйнування мурашника. Мурашник розгрібали палицею, подібно до того, як били воду в криниці; при цьому розповзаються мурахи символізували і магічно викликали краплі дощу. Цей спосіб відомий в Поліссі та у південних слов'ян. Серби, розгрібаючи мурашник, вимовляли спеціальне заклинання: «Скільки мурах, стільки і крапель!»
Язичницькі способи викликання дощу, особливо треби у колодязів, суворо засуджувалися церквою.
Для зупинки дощу здійснювали різноманітні зупиняють або отвращающие дії: викидали на подвір'я яйце, виносили або викидали на подвір'я, під будинок, на дах хлібну лопату, кочергу, хлібну діжу, палили в печі троїцьку зелень, освячену вербу і т. П. Причиною безперервних, затяжних дощів вважалося осквернення води. Наприклад, в Боснії думали в такому випадку, що у воді є щось «погане» - кинутий колись раніше в воду позашлюбна дитина або вбитий, і дощ не припиниться, поки труп НЕ буде витягнуто з води.
Під час негоди жінки виходили з дому, виносили вінчальну сорочку і, називаючи по імені утоплеників з села, просили їх відвести негода від полів. Широко відомі дитячі пісеньки типу «Дощик-дощик, перестань ...», безсумнівно, сягають магічним, заклинальним текстам.
Повітря - одна з стихій світобудови (як і земля, вода, вогонь); сфера перебування душ і невидимих демонічних істот. У народних віруваннях зближуються уявлення про повітрі і диханні, подиху, вітрі. Простір, що заповнюються повітрям, ширше, ніж земля; на повітрі «спочиває» або «висить» небо.
Повітря служить провідником, середовищем, через яку насилаються псування, поширюється хвороба. Поява злого, нечистого повітря пов'язують з моментом повного затишшя, затемненням Місяця і т. Д. Людям, які опинилися в такий час під відкритим небом, пропонується впасти обличчям вниз на землю, щоб «не схопити цього повітря».
У вигляді пари, повітря або диму душа покидає вмираючого.
У східних слов'ян про агонію людини говорять: дух геть, дух вийшов або пар вийшов. Повітря, пару, що виходить від покійного, може бути небезпечний для оточуючих. В Поліссі існує багато билічек, в яких розповідається, як перехожий бачить над свіжою могилою пар, що приймає образи жінки в білій сукні, стовпа (або вогняного повітряного стовпа), самого покійного. Це привид переслідує людину, коли вітер дме тому в спину, а наздогнавши, сідає на бранця і вбиває. Рятуючись від духу, не можна зупинятися, слід вдарити його з розмаху, бігти проти вітру і ховатися за кут, але можна і розвіяти його одягом, особливо білою хусткою.
У Західній Білорусії після смерті людини все виходили з хати і відкривали піч, щоб повітря пішов нагору. Відомий в Поліссі звичай «піднімати повітря» (зазвичай на сороковий день після смерті) пов'язаний з поданням православних про те, що душі померлих піднімаються в повітря і перебувають там протягом сорока днів, після чого летять у вищі сфери, на суд до Бога і т . д. в одному з сіл Сумської області «здимают повітря» на могилі покійного: присутні беруться за кути скатертини і три рази піднімають її вгору зі словами: «Тіло в ямі, душа з нами, ми до дому, душа - в гору!» .
Багато демонологічні персонажі, що живуть в повітрі, в тому числі і хвороба, мають вигляд пара, вітру, повітряного стовпа, густого диму, газу і т. П. Так, за повір'ями білорусів, відьма, випивши чудову рідина, стає легкою як пух і носиться по повітрю, за вітром. Небезпечні для людини духи, що викликають сильний вітер, вихор, смерч, можуть підняти людину в повітря і скинути вниз, розтерзати в повітрі і т. Д. Погляд на повітря як середовище проживання бісів притаманне і книжкової християнської традиції.
земля
Нива - ідіограмма родючості
Мати-земля, матінка-природа ... Всі знають такі словосполучення, але мало хто замислювався, чому так кажуть. А адже це вираз прийшло до нас з язичництва. Немає нічого дивного в тому, що наш предок-язичник називав землю матір'ю, вона - подателька всіх благ. Вона і годує, і поїть, і одягає, і гріє. Земля в союзі з Небом (в народній міфології вони подружжя) дає нам той світ, в якому ми живемо ... Природно, про землю багато говориться і в народних переказах. Богиня землі, родючості і долі - Макошь. Її ім'я утворене з двох коренів: Ма - «мати» і кошь - «гаманець, сховище багатства». Така розшифровка дає чітке уявлення про те, як ставилися наші предки до Макоші і самої землі. Земля асоціюється з жіночим началом - по-перше, земля здатна народити життя, по-друге, її сестри, Доля та Недоля, прядуть нитки долі (Частка пряде щасливу долю, Недоля - нещасну), адже нитка - символ життя. У Частки нитка м'яка, рівна, у Недолі - квола, тонка, як і доля людини. Коли нитка обривається, людина гине.
Неодмінний атрибут Макоши - ріг достатку, ще раз говорить про її значущості для людей і про їхнє ставлення до землі.
Поговоримо спочатку про символіку родючості. Вона представлена дуже характерним візерунком - ромбом (або квадратом), розділеним усередині ще на чотири ромба. Це - поле. Маленькі ромбики - лунки для насіння. Якщо в маленьких ромбів зображуються точки, це означає, що поле засіяно, - це символ родючості. Якщо маленькі ромбики порожні, отже, полі не засіяно. Символи ці мають відповідне магічне значення. Можливі незліченні варіації з ромбами, квадратами і точками. В цілому, ромб (квадрат) з крапкою посередині - це те, що може народити, то, що є джерелом добробуту і достатку.
Порожній ромб - то ж, але що не може (НЕ запліднене) народити. Ворожіння «на вдале місце» застосовувалися аж до кінця XIX ст., Ось як гадали, наприклад, в білоруському селі: на всьому передбачуваному місці садиби риси на землі великий квадрат, потім його хрестоподібно ділили на чотири частини. Глава сім'ї відправлявся «на всі чотири сторони», приносив з чотирьох полів чотири каменю (причому ніс під шапкою на голові або за пазухою у голого тіла) і розкладав їх в центрах малих квадратів. В результаті на місці майбутньої садиби з'являлася ідеограма родючості, що дійшла до нас з часів енеоліту і зустрічається на російських вінчальних вишивках навіть на початку XX ст. Хліб, засіяне поле, вагітність - ці поняття для древніх слов'ян були тотожні і прямо пов'язані з образом «домашньої всесвіту», а через неї - з космосом, з гармонією світу.
Потім господар ставав в центр перехрестя - в центр всесвіту, на місце Світового Древа - і, оголивши голову, молився, причому з неодмінною зверненням за благословенням і допомогою до померлих предків. Замість каменів іноді насипали купки зерна. Зерном ж часто обводили контури майбутнього будинку, «скріплюючи кути». У кути клали купки зерна або хліба. Через три дні приходили дивитися: якщо гадательние предмети (камінці, зерно або хліб) виявлялися непотривоженою, значить, можна було будуватися.
Таке ворожіння, як і сівши хліба, відбувалося виключно чоловіками. Жінки в ньому не брали участь ніколи.
паростки
Схема перших паростків звичайна: всередині серцеподібної оболонки зображувався «крін» з трьома відростками або паросток з п'ятьма листочками, нагадує папороть. Можливо, що так званий «крін» (лілія) в даному випадку зображував насіння з розірваної оболонкою (два відігнутих бічних відрогу) і ниркою, майбутнім паростком. Нирка-паросток нерідко буває червонуватого кольору, відрізняючись від відрогів оболонки. Рослина дано в динаміці зростання, в його початковій фазі; такий «крін» - заклинання всього майбутнього розвитку насіння. Ці піктограми зазвичай розташовували в центральному колі, надаючи їм більше значення, ніж насіння. Четирехчастная композиція з чотирьох листя папороті відображає реальний вигляд весняного папороті, листя якого спрямовані на всі боки. Священний характер папороті добре документований фольклором: повір'я про процвітання папороті в купальську ніч.
Серцеподібна схема (вістрям вгору) стала стійкою формою вираження аграрної суті орнаменту.
Піктограми насіння не займають центрального кола. Проростають насіння іноді розташовуються по чотири.
квіти
Як другорядного сюжету на жіночих прикрасах зустрічаються маленькі квіти в чотири пелюстки. Квітковий характер цих мініатюрних зображень підкреслять забарвленням пелюсток в червоний і білий або в червоний і синій кольори.
Одним з головних рослинних сюжетів є стійка схема, на якій представлено умовне рослину (зазвичай з двома країнами, добре вкорінене) з широко розставленими в сторони гілками, пелюстками. Над утворилася ущелиною в рослині зображується овальне «зернятко» пилку. Важливість процесу запилення підкреслена невідповідною величиною проникаючої в рослину пилку і обов'язкової забарвленням в червоний колір.
На пізніх ряснах під Процветший хрестом зображено овальне зерно, а на зворотному боці бляшок чотири квіткових чашечки, що запилюються овальної пилком.
Є така легенда. Бел-горючий камінь Алатир був виявлений на початку часів. Його підняла з дна Молочного Океану Світова Каченя. Алатир був дуже маленьким, тому Каченя хотіла приховати його в своєму дзьобі. Але Сварог вимовив чарівне слово, і камінь став рости. Каченя не змогла його втримати і впустила. Там, де впав бел-горючий камінь Алатир, піднялася Алатирський гора. Це священний камінь, осередок знання Вед, посередник між людиною і Богом. Він і «малий і дуже студен», і «великий, як гора». І легкий, і важкий. Він - непізнаваний: «... і не міг той камінь ніхто пізнати, і не зміг ніхто від землі підняти». Коли Сварог ударяв по алатир своїм чарівним молотом, з іскор народжувалися боги. На алатир був побудований напівкону Кітоврасом храм Всевишнього. Тому Алатир - також вівтар, камінь-жертовник Всевишньому. На ньому Всевишній Сам приносить в жертву Себе і звертається в камінь Алатир.
Відповідно до древніх легенд Алатир впав з неба, і на ньому були викарбувані Закони Сварога. Так, Алатир пов'язав світи: гірський - небесний і явлений - Дольний. Посередником між світами була також книга Вед, що впала з неба, і чарівний птах Гамаюн. І Книга, і Птах - це теж Алатир.
В земному світі Алатир явив горою Ельбрус. Ця гора іменувалася також Бел-Алабир, Біла гора, Белица. З Ельбрусу-Алатиря стікає Біла річка. Поблизу Ельбрусу був в давнину Біле місто, тут жило слов'янське плем'я Белогоров. Алатир пов'язаний з небесним миром, Ірієм, Беловодьем, тобто з раєм, по якому течуть молочні ріки. Алатир - це Білий камінь.
З Ельбрусу стікає річка Баксан. До IV ст. н. е. вона іменувалася річкою Альтуд або Алатиркой. Ці імена містять корінь «альт», що означає «золото» (звідси - «алтин»). Тому Алатир - це і чарівний камінь, дотик якого все звертає в золото. Це і Золота гора, гора ЗЛАТОГОРКА і Святогора. Значить, Алатир - це Свята гора.
Є також камінь Алатир на Уралі на Ірійський горах, звідки бере витік священна Ра-ріка. І у її гирла на острові Буяні також є камінь Алатир, виліковує від хвороб і дає безсмертя. Алатир-горами іменувалися також Алтайські гори, Алатир-островом називався і Золотий острів Сонця в Північному океані.
Алатир - не тільки гора або камінь - це сакральний центр Миру. Він триєдиний, тому означає шлях Прави між дійсністю і Навью, між дольним і гірським світами. Він двоєдиний - і малий, і великий, і легкий, і важкий. Він - єдиний, бо в ньому об'єднані всі світи. Він непізнаваний, подібно Прави. Це початковий камінь.
