Бог родючості - Перун, Велес чи Мокоша? Богиня родючості в світових міфологіях.

У давнину багатобожжя було поширене повсюдно. За кожен важливий аспект життя відповідало певне божество, що має свої конкретні характеристики. Щоб звертатися до богів за допомогою, люди робили різні, ставили храми, і при першій-ліпшій можливості приносили їм жертви і різні дари.

Грецький бог родючості

Приапа зараховували до нижчих божествам, тому ставилися до нього, м'яко сказати, нешанобливо. Надавали йому подоби опудала з головою пофарбованої червоною фарбою і з великим фалосом. Священною твариною цього бога прийнято вважати осла, який є символом похоті. Достовірної інформації, хто саме є батьками Приапа, немає. Найбільш популярна версія вказує, що батьком його був Діоніс, а матір'ю - Афродіта.

Бога родючості також вважали покровителем виноградників і садів. Його часто використовували для того, щоб відлякати злодіїв від городу. Фігурки Приапа греки зазвичай робили з дерева або обпаленої глини. У Малій Азії було встановлено величезну кількість стел у вигляді фалоса. До речі, їх називали місцем життя і смерті. Свята, присвячені цьому богу, супроводжувалися оргіями і веселощами.

Єгипетський бог родючості

Мін є покровителем чоловічої сили і повеней Нілу. За легендами жив він на болотах, де росло велика кількість  квіток лотоса, які вважалися потужним афродизіаком. Саме це обумовлювало його постійну потенцію. Коли в Єгипті почалися війни, всі чоловіки пішли віддавати борг країні і щоб жінкам не було сумно, Мін задовольняв всі їхні потреби. За легендами, він міг за одну ніч лежати з 50 жінками. Коли фараон повернувся додому, він помітив величезну кількість дітей, схожих на бога родючості, і за це він відрубав йому руку і ногу. Зображували його з великим порушених фалосом і з піднятою однією рукою, а в іншій знаходиться батіг. На голові у нього корона з двома великими пір'ям. Є також інформація, що Мина вважали захисником врожаю. На честь його проводили свято ступенів. Земним втіленням в якості тваринного у цього бога родючості був великий бик. До символів Міна відносили також латук, який вважається одним з сильних.

Римський бог родючості

Лібер був особливо популярним серед землевласників, які проносили йому дари в надії отримати хороший урожай. Його святом вважалося 17 березня. Саме в цей день хлопці вперше одягали тогу. На свято римляни збиралися на перехрестях в масках з кори і листочків. У цей день люди розгойдували величезний фалос, зроблений з квітів. Дружина Лібера - богиня родючості Лібера.

Древнефінікійскій бог родючості

Адоніс дуже гарний, і саме тому на нього звернула увагу богиня любові Афродіта. Захоплювався він полюванням і одного разу там його вбив вепр. Афродіта не могла вгамувати своє горе, і Зевс зглянувся і велів богу підземного царства відпускати навесні на півроку Адоніса на землю. Коли бог піднімався, навколо вся природа розквітала і вітала його, по поверненню назад все ніби надягали траур, і наступала осінь.

Бог японський родючості

Інарі є не тільки богинею родючості, а й зцілення. Була вона покровителькою воїнів, акторів, ковалів і дівчат легкої поведінки. Багато хто вважав її загадкою, оскільки в різних районах Японії вона представлялася з різним підлогою. Деякі люди вважали її молодою дівчиною, а інші старим з бородою. Загалом, спочатку бог родючості був безстатевим, але мав повіки, і тільки з часів її стали вважати жінкою. Зображували її часто з лисячій мордою, а якщо її представляли жінкою, то вона неодмінно мала довге волосся, А обличчя було незрівнянно з красою місяця. В руках Інарі тримає камінь, який виконує бажання.

Цілком природно, що культи, пов'язані з родючістю, користувалися значним впливом серед нижніх шарів німецького суспільства. Є безліч даних про те, що ці дають життя сили вселяли пошану не одним селянам. Як і слід було очікувати, різні символи родючості фігурують на кам'яних малюнках бронзового століття в Скандинавії, хоча, звичайно, до римського періоду ніяких деталей цього культу ми не знаємо. У I ст. н. е. Тацит говорить нам, що сім племен, що жили на данському півострові і в Шлезвіг-Гольштейн, шанували жіноче божество на ім'я Нерта; римські автори ототожнювали її з Матір'ю-Землею. Вона могла впливати на справи людей, і іноді - можливо, щорічно - богиня відвідувала своїх шанувальників, прибуваючи на колісниці і приносячи родючість людям і полях. Однак люди ніколи не могли бачити її (або її зображення), і ніхто, крім жерця, не міг заглянути всередину її священною вози або навіть доторкнутися до неї. Один він міг відчувати присутність божества. Ці та деякі інші містичні елементи в культі Нерта нагадують близькосхідні і греко-римські культи родючості. Під час візитів Нерта в світ людей припинялися війни; навіть все залізні предмети прибирали подалі. У перерві між подорожами Нерта і її візок відправлялися в священний гай на острові, і після кожної поїздки відбувалося ритуальне обмивання в озері зображення або символу богині, самої вози і навісу над нею. Рабів, які виконували цю роботу, після її завершення топили в озері.

В болоті в Дейбьерге (Ютландія) були знайдені дві пишні церемоніальні вози. Археологи часто пов'язували їх з культовими об'їздами на зразок того, що був описаний Тацитом. Не можна нехтувати і тим, що місце їх знахідки абсолютно точно збігається з областю, про яку Тацит говорить як про центр культу Нерта. Ці прекрасної роботи колісниці були зроблені кельтськими ремісниками, швидше за все, в Галлії, десь за століття до Різдва Христового. Їх виявили в торф'яному болоті розібраними. Можна вважати, що вози, в кінцевому рахунку, принесли в жертву божеству, якому вони служили.

Дуже далеко від південно-східної Данії ми зустрічаємося ще з одним божеством, подорожував у візку. Це відбувалося за часів переслідувань християн серед готовий в кінці IV ст. н. е. Готський вождь Атанаріх наказав покласти якогось ідола (грецький письменник, який веде розповідь, називає його просто ксоанов) в візок і обвезті навколо запідозрених в тому, що вони християни, причому ці люди повинні були приносити ідолу жертви. Хоча нам не кажуть, яке божество зображував цей ксоан, спосіб, яким зображення возили на візку - колами, вельми нагадує про те, як Нерта дбала про родючість полів і худоби.

У період Великого переселення народів і пізніше інше божество родючості, на цей раз чоловіче, подорожувало по полях під час жнив, приносячи з собою процвітання і мир. Цим богом був Фрейр, син Ньерда, саме ім'я якого нагадує про Нерта. Снорри розповідає, що Фрейр і його дружина Фрейя належали до групи божественних істот, іменувалися «ванами», які в основному завідували благополуччям і родючістю людей і їх світу. Деякі аспекти культу Фрейра майже збігаються з тим, що нам відомо про культ Нерта. У його храми не можна було вносити ніяке зброю, а кров, пролита на землі, присвяченій Фрейру, накликала на злочинця гнів божества. В одній з саг згадується надзвичайно родюче поле, яке, судячи з усього, належало довколишньому храму Фрейра, і деякі норвезькі назви місць і полів, в які входить ім'я Фрейра, також можуть відзначати місця його шанування. Шлюб і народження дітей також перебували під заступництвом цього бога.

Джерела по пізнього язичницького періоду ясно показують, що Фрейр був в той час в Північній Європі шанованим божеством родючості, однак ми не можемо чітко уявити собі, як саме він зайняв настільки помітне становище. У римський період і в епоху Великого переселення народів шанувалися як жіночі, так і чоловічі божества родючості. Деякі вчені навіть вважали, що Ньерд і Нерта були подружньою парою, а Ньерд (і пізніше - його син Фрейр) став грати в цій парі провідну роль. Однак до певного висновку фахівці ще не прийшли. Лише в одному не доводиться сумніватися: в період Великого переселення народів і пізніше жодному жіночому божеству, навіть Фрейе, не вдавалося похитнути позиції Фрейра.

Кінь і кабан були тісно пов'язані з Фрейром і Фреєю. У священних місцях Фрейра або поблизу них в Норвегії і Ісландії тримали коней. Деякі з них ставали їжею для бога; інші, можливо, повинні були показувати вправність і швидкість бігу під час скачок на присвячених божеству святах. Кабан був тісно пов'язаний з родючістю і хтоническими культами в багатьох культурах стародавньої Європи, а в стародавній Німеччині він був як символом родючості, так і прапором, яке захищало воїнів (див. С. 142).

Іншим символом, який пов'язує Фрейра як з родючістю, так і з похоронними обрядами, був корабель. Символ корабля зустрічається ще на малюнках бронзового століття, і він, подібно возі Нерта, пізніше використовувався для того, щоб возити бога достатку по країні в певні пори року. Процесії з кораблями в різних областях Скандинавії пережили засудження середньовічних кліриків і залишалися основою ритуалів благословення полів до порівняно недавнього часу.

Білобог
  Білобог - противник Чернобога. Згідно з чеським словником «Mater Verborum» «Belboh: Бел'бог' - beel, baal». Див. Чернобог. Пасаж, допущений в «Історії Каменської єпархії», XVII століття, при описі острова Рюген і "Саксонської хроніці", XVI століття, дав привід до ототожнення Святовита-Вітольда і Білобога.

Велес
  Велес, Волос - бог в слов'янської міфології. Символом Велеса є сніп зерна або зерно пов'язане в вузол. Основний колір - коричнево-золотий.
  У давньоруських джерелах Велес називається покровителем домашніх тварин, захисником всіх приручених тварин і богом матеріального благополуччя (пор. Ін-рос. Худобу "багатство, гроші", або етимологічно тотожне, або німецьке запозичення, зближене з позначенням домашньої худоби). Крім того Волос-бог - покровитель обладунків.

В Слові о полку Ігоревім древній піснетворець Боян називається «Велесова онуком». Цей епітет може говорити про функції Велеса як бога поезії та обрядової пісні (видавці «Слова» вбачали тут паралель зі «худоби» функціями Велеса і робили висновок про культ священного поетичного тварини, подібного Пегасу).

Волх
  Волх (слов'янське «вовк») - передбачуваний бог полювання в давніх слов'ян, бог-перевертень, земний бог, відомий за легендами про походження назви річки Волхов і билин про Волхе Всеславьевиче.

Дажбог
Дажбог (Дажбог, Дабог) - один з головних богів у слов'янській міфології, бог родючості і сонячного світла, літа і щастя, цілющої сили, предок князів і взагалі російських людей. Відомий також як: Щедрий бог. Символом є сонячний диск. Основний колір-золотий.
  Дажбог згадується в найбільш ранніх пам'ятниках давньоруської писемної культури, таких як «Повість временних літ» (Іпатіївський літопис), «Слово о полку Ігоревім». Ознаки поклоніння Даждьбогу присутні у багатьох слов'янських народів.
  Дажбог, по всій видимості, означає «бог дарує» (однокореневе слово «дати»), на відміну від помилкового тлумачення «дай» в якості природного явища  (Дощу). У народі донині кажуть: «Хто рано встає, тому Бог подає». У цьому сенсі Дажбог проявляє себе як Героя, родинного давньогрецького Прометею, який подарував людям вогонь.
  Згідно Б. А. Рибакову ім'я Дажбога родинно імені скіфського прародителя Таргитая, в якому він бачить корінь «дар». Деякі дослідники зіставляють ім'я Дажбога з ім'ям фракійського Дашуби.

дий
  Дий, Дій - Зевс в середньовічних російських книжкових джерелах.
  На Русі відомості про грецької міфології черпалися з творів таких авторів:
  Іоанн Малала з сирійської Антіохії (VII ст.), Автор всесвітньої хроніки (Хронографа) в 18 книгах, що містить огляд подій від "створення світу" до 565 г .; слов'янський переклад був виконаний на замовлення болгарського царя Симеона не пізніше 927 р
  Константинопольський патріарх Никифор (початок IX ст.). Складена ним коротка хроніка від "створення світу" до 829 м містила переліки стародавніх іудейських і перських царів, єгипетських Птолемеїв і римських імператорів;
  Георгій Амартол (IX ст.), Автор короткої хроніки в 4-х книгах, також від "створення світу" і до 867 г .; переклад, ймовірно, був зроблений в кінці першої половини XI століття на Русі, в Києві й упорядника ПВЛ цей твір було вже знайоме;
  Іоанн Зонара (кінець XI - 1-я половина XII ст.), Його хроніка була заснована на працях Геродота, Ксенофонта, Йосипа Флавія, Плутарха і містила огляд всесвітньої історії від "створення світу" до 1118 року Вона була переведена на сербську мову в тисячу триста сорок чотири р .;
  Костянтин Манасія або Манасія (1-я половина XII ст.); його віршована хроніка від "створення світу" до 1081 року була переведена для болгарського царя Івана Олександра в 1-й половині XIV в.,

А потім і з вітчизняного Хронографа, відомого як "гелленських і Римський літописець" і існуючого в двох редакціях XIII і XV століть відповідно. В основу цього хронографа лягли хроніки Іоанна Малали і Георгія Амартола. Виклад ведеться від "створення світу", причому на початку багато місця відводиться біблійними переказами, куди проте вклинюються і грецькі міфи: "Про Кроне", "Про Піке диі, како батька свого Крона в Тімен втопивши, сам црствова", "Про преса і про главу Горгони ", запозичені з Малали.

Відомості, що повідомляються в цих джерелах, дуже специфічні. Напр., У Амартола розповідається, що Серух перший ввів еллінське вчення в Вавилонської землі почитати подвиги і діяння древніх колишніх ратник або князів; згодом же необізнані люди стали почитати знаменитих предків за богів: "яко боги небесні почітаахоу, і жрехоу їм, а не яко человекомь мрьтвьном колишньому". Таким чином, люди стали обожнювали людей же, які зробили якийсь ні будь відкриття або винахід, - такі, напр. Посидонії - який винайшов кораблебудування, Гефест, ковач міді. Але ці обоготворённие герої були простими людьми. "І в давнину оубо іже від творців глаголемая богів, діа і крона і аполонаа, і іроя, мнеще, человеці ​​боги бити, прельщаахоусе чтоуще". Потім під цими іменами стали обожнювали стихії. "Діа дьжда реше бити", тобто Дій - це дощ.

жива
  Жива (Dziva, ньому. Siwa) - слов'янська богиня  життя і родючості.
  1 травня є святом Живі, зустрічається язичницькими слов'янами  з певними обрядами та піснями.
  Гельмольд коротко згадує богиню Зіву (Siva) як богиню полабов. Зображення цієї богині є на кількох досить схожих малюнках. Найбільш древнє з них поміщено в Саксонської хроніці Бото. На ньому богиня зображена разом з Прові і РАДЕГАСТ густо на гравюрі є такий опис:

Unde de assdodine de heyt de hodde de hende ouer ruggen. In der eynen hant hadde se eynen guelden appel. Unde in der anderivi hant hadde se ein wyn druuelen mil еу ?? gronen blade un oere hare hangede oer went in de waden

  Зива зображена як оголена жінка з плодами в руках; з цього малюнка були зроблені гравюри, які публікувалися в працях XVIII століття. Слід зауважити, що так традиційно зображають римську богиню Цереру. На одою з гравюр у Вестфален Жива зображена у візку, в якому упряжені пара голубів і пара лебедів, і на гравюрі написано «Krosopani sei Dziva Slavorum».
Коляда
Коляда - слов'янсько-російський міфологічний персонаж, пов'язаний з весняним циклом родючості. В образі ряджених (козел і ін.) - учасник народних різдвяних обрядів з іграми та піснями (колядування, колядки).

Лада
  Лада - божество в слов'янської міфології; в рідновірів богиня весни, весняної оранки та сівби, покровителька шлюбу та любові. Факт існування Лади в віруваннях слов'ян заперечується рядом вчених.
  Вірним супутником Лади вважається ОСЛАД тому шлюб і любов завжди знаходяться поруч з бенкетами і насолодами.

Леля
  Леля (Ляля) - богиня весни, дочка богині краси, любові і родючості Лади. Згідно з міфами, вона була нерозривно пов'язана з весняним відродженням природи, початком польових робіт. Богиню уявляли собі юною, красивою, стрункою і високою дівчиною. Б.А. Рибаков вважає, що друга богиня, зображена на Збручском ідола і тримає в правій цибулі кільце - Лада. У фольклорі Лада часто згадується поруч з Лелею. Цю пару: мати-дочка вчений зіставляє з Латоной і Артемідою і зі слов'янськими породіллями. Двох вершниця на російських вишивках, за спиною яких іноді зображена соха, розташованих по обидві сторони від Макоші, Рибаков співвідносить із Ладою і Лелею (Лялею). У весняній заклинательной пісні є такі слова, присвячені Леле-Весні: едіть Весна, едіть. На золотом коні У зеленому Саян На сохи седючі Сиру землю Аруча Правою рукою сеючі.

Цикл весняних обрядів починався вдень прильоту жайворонків - 9 березня (22 березня за новим стилем). Люди зустрічали птахів, виходячи на вершини пагорбів, розпалювали багаття, хлопці з дівчатами водили хороводи. Існував і особливий дівочий свято - Ляльник - 22 квітня (5-го травня). Найкрасивіша дівчина, увінчана вінком, садили на дернову лаву і грала роль Лелі. По обидва боки від неї ставилися приношення (хліб, молоко, сир, масло, сметана). Дівчата водили хоровод навколо урочисто сидить Лелі.

Маржана
  Маржана (Marzyana) - в західнослов'янській міфології божество, що ототожнюється польським хроністом XV в. Я. Длугошем з римської Церерой; Морана (старочеш. Morana), яку ототожнюють в підроблених глоссах з «Mater verborum» з Гекатой ( «Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina»), близька і етимологія (Мора - сутінки, Геката - захід), і звірі (Змій Горинич і Кербер ). Морана - богиня смерті по підробленої «Краледвірського рукописи» (сфабрикована Вацлавом Ганкою в 1817) і Marzava - то ж по середньовічному автору Абраму Френцеля ( «De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis»). Днем Мари вважається 1 березня.

Мара в слов'янської нижчої міфології - привид, бачення; дух в образі жінки, Смерть. Мара українців - привид, примара, злий дух. Мора сербів - домовик, mora, zmora поляків - кошмар. Подібні назви мають і подібні істоти у інших індоєвропейський народів.

Мара - одне з найдавніших, таємничих і «неясних» істот в повір'ях російських селян. Мара - дух в образі високої жінки або згорбленою старої, але з довгим розпущеним волоссям. Іноді красива дівчина в білому, іноді жінка, одягнена в чорне і дрантя.

Образ Мари в російських повір'ях примарний. Залишилися тільки уривки якихось іспостасях. Це туман і марево, вплив на долі людей, поява тільки в певний час - опівдні дня чи року, опівночі дня чи року.

Маржана поряд з іншими міфічними істотами цього типу - Живий, Желей, Купала (в іпостасі Купальниці) - перегукується з язичницькими уявленнями дуже далекій давнині, розробленої в книзі Д. Фрезера «Золота гілка». Сама богиня - іпостась найдавнішої Великої Матері - господині життя і смерті. [Джерело?]
  Мара - могутня і грізна богиня зими і ночі, дочка Чорнобога від Лади, сестра Живі і Лелі.
  Імена Мари - Море, Мор, Маря, Маруха, Мора, Марена, Морена, Морана, Марана, Мар-жана, Маржена, Морриган, Моррігу, Моргана і т.д. і т.п., пов'язані з первісним етимологічного подібністю або по вторинному звуковому уподібнення

Мокоша
  Мокоша (Макошь, Мокощ, Мокуша) - слов'янська богиня всій Долі (кіш, кошт - доля, склад "ма" може скорочено позначати слово «мати»), старша з богинь-пряль долі, в пізня година вважалася покровителькою прядіння. Може бути співвіднесена з віруваннями стародавніх греків в прядильщиц долі - Мойр, а так само з німецькими пряль долі - норних і Фрігге - дружиною Одина, прядущей на своєму Колесі. В силу того, що богині - пряхи долі в віруваннях постають по троє, також, ймовірно, мала двох сестер або іпостасі - щасливу долю і нещасливу, щасливих і невдах - Сряшту (Сречу, Частку) і Несряшту (Несреча, Недолю).

Мокоша - богиня родючості, мати врожаїв, має 12 річних свят, іноді зображена з рогами (по всій видимості культ Мокоші - і Місячний культ, тоді свят 13). Характерний жіночий рогатий головний убір носили ще в 19-му столітті на народних святах. Згадана в російських літописах і численних повчаннях проти язичництва. «Повчання духовним дітям» в XVI столітті так застерігає: «Відступися перед Богом невидимих: людей, що моляться Роду і Рожаниця, Перуну, і Аполлону, і Мокоші, і перегину, і до всяких богам мерзенним вимагає не наближайся».

  «Того ради не личить хрстіаном ігр' безовских играти, іже їсть плясаніе, гудба, пісні мирския і жр'тва ідл'скаа, іже моляться огневи пре клунею і вілам і Мокошіі і Сіму і Р'глу і Перуну і Роду і Рожаниці» ( «Слово про мздоіманіі» за списком XVI століття).

Єдина богиня з пантеону кн. Володимира. Матір богів, можливо, дружина або втілення Велеса, співвідноситься з Гекатой (ім'я вживають найчастіше в чоловічому роді - Мокоса, Мокош). Іменем Мокоса могли називати і бога Велеса.

  «Мамаї ж цар ... нача призивати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, раклей, Руса і великого свого помічника Ахмета.» ( «Поведаніе про Мамаєвому побоїще вів. Кн. Дмитра Івановича Донського» у викладі Срезневського).

  «Требу кладут' і творять ... Мокоші діві .... мажют' Кате (Геката) богиню, цю ж діву творят' і Мокоша шанують. »(« Слово про ідолів », XV століття).

Таким чином, Мокоша - богиня чаклунства і господиня Переходу з цього світу в світ Інший, володарка Дикої природи.

У нижній іпостасі, можливо, є знаменитої Бабою Ягою (Яга (Хель, Калі), в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів і володарка лісового світу. Зображено на російських вишивках між двох лосенят-Рожаниц, іноді зображувалася з рогом достатку. Як наслідок хтоничности має непропорційно велику голову на зображеннях. Можливо, Мокоша є чином найдавнішої, ще неолітичного походження, Богині Матері, яка відома, як «неолітична Венера». Найдавніша Богиня була подательницей як життя, так і смерті, зобр Ажен її обличчя вважалося табу, мала велику голову.

У православ'ї образ злився з Параскевою П'ятницею, тобто вона покровителька господинь і дружин. Один із днів, в який особливо шанують Мокоша - це найближча к 8 квітня П'ятниця - провещания Мокоші. А також 27 жовтня, власне Параскеви П'ятниці.

Мокошині метал - срібло, камінь - гірський кришталь і так званий «місячний камінь». Звір Мокоші - кішка. Символом цієї богині є пряжа, клубок вовни, веретено, їх і приносили на капища. Кумири Мокоші могли бути виготовлені з «жіночих порід дерева», в першу чергу - з осики. Кумир Мокоші часто міг бути також рогатий або мати в руках ріг достатку. Слуги Мокоші - павуки, тому вважається доброю прикметою якщо в обличчя прилетить павутина. Також з Мокошью пов'язують оберіг-мотузочку, пов'язували на правий зап'ясток.

Переплут
  Переплут - бог у східних слов'ян, В інтерпретації сучасних рідновірів, дух землі, або ріллі, або поля, або луки.

Переплут серед інших язичницьких богів  згадується в «Слові св. Григорія »по Софійському списку і« Слові Іоанна Златоуста про те, како перше погани вірували в ідоли », де повідомляється лише, що в честь Переплута пили,« Вертячий в розех ». Сенс цього обороту залишається неясним: це може означати, що пили з рогів, або що, пили під час водіння хороводів. Через брак фактичних даних, сказати що-небудь певне про Переплуття немає можливості.

Перун
  Перун (біл. Пярун, літ. Perkūnas, лтш. Pērkons) - в слов'янській міфології бог, що повеліває небесними явищами (громом і блискавкою), бог-світоправитель, покровитель князя і дружини (бог війни), одне з головних божеств слов'янського пантеону. Після поширення християнства на Русі багато елементів образу Перуна були перенесені на культ святого Іллі (Іллі громовник). Ім'я Перуна очолює список богів пантеону князя Володимира в "Повісті временних літ".
  Зброя Перуна: «громова стріла» або «чортів палець» (камені-белемніти), спис-блискавка, меч або шабля, ритуальні сокирки-сокири, палиці. Коли Перун метає камені і стріли на землю, виникає гроза.
  Пересування: колісниця Перуна, кінь Перуна, колесо Перуна ( «громовий знак», тобто колесо з шістьма спицями).
  Родичі: Мокоша - мати, Сварог - батько.
  20 липня (за православним календарем  - 2 серпня) - Перунів день. В цей день вся нечиста сила, рятуючись від вогненних стріл Перуна, перетворюється в різних звірів. У давній час в цей день собак і кішок в будинок не пускали, щоб не навести грозу - гнів Перуна.

рід
  Рід - общеславянский бог, творець всього живого і сущого, згаданий в церковно-слов'янської викривальної літературі, спрямованої проти язичників.

Рожаниці
Рожаниці - жіночі божества родючості в слов'яно-арійської міфології, покровительки роду, сім'ї, домівки. Рожаніци- покровительки як народжуваності, так і врожайності, духи родючості, народження нового життя. Можливо, рожанниці були землеробською трансформацією доброзичливих берегинь. Рожаниці завжди згадуються разом з чоловічим божеством Родом і, як правило, існують в парі (в давньоруській мові використовувалося не множинне, а подвійне число при вживанні поняття "рожанниці"). Російські рожанниці схожі з грецькими мойрами, римськими парками, слов'янськими суженіцамі. Рожаниці зображуються в класичній позі жінки, що народжує або у вигляді лосицю з рогами на голові. Для всіх видів рожаниц характерна распластанность, широка раскинутость кінцівок. Річний свято Рожаниць приурочений до свята врожаю - до наступного дня за різдвом богородиці, т. Е. До 9 вересня.
  Звичайні жінки, через яких, за повір'ям, на шлюбну Купальську ніч, поверталися з Нави в світ Яви душі померлих предків.

Ярило
  Ярило, Ярила (від яр- "затятий, хоробрий, сильний" і збільшувального суфікса іл) - в слов'янській міфології бог природи, що прокидається і родючості, символ сексуальної мощі і покровитель рослинного світу.

Поширена думка про Ярила, як про бога Сонця, засноване на творі Островського «Снігуронька». Однак не знайдено ніяких підстав для такого подання. Ярило, як і його аналоги Арес, Марс, Бальдур, є богом життєдайної сили Землі.

У романтичній містифікації «Краледворський рукопис» Вацлава Ганки Ярило виступає як Яромир (поширене слов'янське ім'я  з тим же коренем).

Як і інші слова з коренем яр (jar), ім'я бога пов'язують з уявленнями про весняний родючості (пор. Російське «ярий», «затятий», «весняний, посіяний навесні», українське ярь, «весна»), хлібі (ярої хліб , ярина - ячмінь, овес; ярь, Яріца і ін. позначення хлібів), тварин (бичок-Яровіков, яскрава і т. п.); порівняно також з російським «затятий» в значенні «сердитий, гарячий, вогненний», «яріться» - «проявлятися в повній силі, бушувати (про стихіях, явищах природи)», українське ярнш, ярий, «весняний, молодий, повний сил, пристрасний », і ті ж значення слів з коренем яр у південних і західних слов'ян.
Це красива людина на білому коні і (якщо його зображала дівчина) у білій мантії. Якщо Ярилу зображував хлопець, він був голим (пор. Древній варіант московського герба - голий вершник на білому коні). Голову Ярила покриває вінок з весняних квітів Сам він молодий, світлоокий і зі світлими кучерявим волоссям. В його руках, за різними уявленнями або в різних іпостасях цього бога (сонця, родючості та ін.):
  Спис (найбільш поширене російське уявлення).
  Блискавка і сонячний щит (культ Яровита).
  У правій - меч, а в лівій - сонячний промінь.
  В правій руці  людський череп або відрубана голова, в лівій -ржание колосся.

Де Ярило пройде - буде хороший урожай, на кого подивиться - у того в серці розгорається любов. Ярило ототожнювали з Сонцем. У багатьох піснях, приповідках люди звертаються до цього божества з проханням про тепле літо і гарний врожай.
  Дуже характерно, що і Ярило в білоруських святах бере участь у вигляді Яри-Яріліхі.
  4 червня - Ярилин день.

Його символ - спис, стріла, блін, а так само солярні символи. Його день - неділя. Його місяць - червень, але можливі варіанти. Його камінь - бурштин, а також рубін, гранат, гематит. Його метал - залізо або золото

Сварог
  Сварог - за найбільш поширеною версією слов'янський бог-коваль, батько Дажбога.
  Версія про Сварога, як бога-коваля, є інтерпретацією фрагмента, наведеного в Повісті временних літ за 6622 (1114) рік. Там, на підтвердження правдоподібності розповіді про падіння з хмари «скляних вічок», наводяться розповіді з «Хронографа» про падіння білок, пшениці та ін. з хмар. Зокрема починається розповідь про падіння кліщів з неба в Єгипті, який обривається на середині.

Згідно з цим оповіданням у Єгипті «після потопу і після поділу мов почав царювати спочатку Местре, з роду Хама, після нього Єремія, потім Феост, якого єгиптяни називали Сварогом. У царювання цього Феост в Єгипті впали кліщі з неба, і почали люди кувати зброю, а до того палицями і камінням билися. Той же Феост закон видав про те, щоб жінки виходили заміж за одного чоловіка і вели стриманий спосіб життя ... Якщо ж хто переступить цей закон, так вкинуто його в піч вогненну. Того ради прозвали його Сварогом, і шанували його єгиптяни. »Після нього царював його син,« по имени Солнце, якого називають Даждьбогом », при якому« настав непорочне життя по всій землі Єгипетській, і все вихваляли його »

По всій видимості, розповідь про єгипетських царів-богів, запозичений з давньоруського «Хронографа», сходить до перекладу хроніки Іоанна Малали, візантійського письменника VI століття. Феост є спотворенням імені Гефеста, якому давньоруський літописець, а не «єгиптяни», поставив у відповідність слов'янського Сварога. При всій мізерності і темності джерел, Сварог, будучи єдиним слов'янським божеством, що має очевидний санскритський корінь (пор. Санскрит: स्वर्ग - Swarga - небо), в дослідженнях кінця XIX століття стає одним з основних слов'янських богів. Н. М. Гальковский вважає безсумнівним, що згідно з наведеним вище тексту ПВЛ Сварог як і Гефест (= Феост) був засновником шлюбу і слов'янським богом  вогню і що у Сварога був син Сонце Дажбог, який носив батькові Сварожич.

Святовит
  Святовит, Свентовіт (лат. Zuantewith) - згідно з «Слов'янській хроніці» Гельмольда (1167-1168 рр.) - бог землі руянской, «ясновельможний в перемогах, найпереконливіший у відповідях», який серед безлічі слов'янських божеств  вважається головним.
Симаргл
  Симаргл (Семаргл) - східнослов'янський бог, імовірно покровитель насіння і коріння, охоронець рослинності, що входить до пантеону князя Володимира. Фігурує також в сучасному Рідновірів як бог вогню, зіставляється там з індуїстським Агні.

Етимологія імені та функції божества
  Ані функції цього бога, ні значення самого слова Симаргл досі до кінця не з'ясовані. Чи не відомо навіть, одне це божество або два, так як в численних давньоруських рукописах його ім'я пишеться по-різному: "Сімарьгл", "Семарьгл", а іноді розділяється на два імені "Сіма" і "Регла". Це свідчить про те, що переписувачі рукописів не розуміли, що це за ім'я і, відповідно, божество

Етимологія імені
  У Повісті временних літ сказано про Симарглом, а в слові Христолюбца - «вірують ... і в Сима і в Рьгла (Ерьгла)». В пізніших творах вживається одне ім'я - Сі (е) маргл або Семургл. А. С. Фамінцин вважав, що букви "ь" і "г" з'явилися внаслідок помилки переписувача, замість и (єри). Якщо виправити правопис, то отримаємо Сима Ерила, т. Е. Ярила; а слово Сім (або Сем) може бути пояснено древнесабінскім semo, що означало геній, напівбог.

У 1933 році К. В. Тревер висловила припущення, що божество було запозичене з іранської міфології. Перське слово Sīmurg (Сімург) означає схожу на грифа казкову птицю, яка шанувалася як божество, а Сенмурв - гібридний образ напівсобаки-полуптіци, який зустрічався в іранському словесному творчості та образотворчому мистецтві. Вважається, що птах Сімург сталося саме від Сенмурва. Під час правління династії Сефевідів - в XVI-XVIII століттях - Сімург був емблемою Ірану. Таким чином, К. В. Тревер вважає, що Симаргл представлявся у вигляді крилатої собаки. З цією точкою зору був згоден і знаменитий археолог СРСР Борис Олександрович Рибаков.

птах Сімург
  Однак наприкінці 90-их років XX століття цю концепцію піддав критиці А. М. Васильєв. Він знаходить у ній цілий ряд слабких моментів. По-перше, він вважає недоведеним проникнення іранського способу крилатою собаки не тільки на Русь, але і на околицю іранського світу, де він - теоретично - міг бути русичами та суміжні права. По-друге, навіть якщо цей образ і був якимось чином сприйнятий, немає свідоцтв існування у слов'ян такого міфологічного персонажа як крилата собака (твори М. Семенової з циклу «Вовкодав» історичним джерелом не є). У тих зображеннях, де Б. А. Рибаков знаходив крилатих собак, Васильєв бачить або зображення драконів романського типу, або зображення міксаморфних істот.

І. Е. Забєлін вважав, що Сим і реглам слова ассірійські, позначають поклоніння вогню. Ці божества запозичені російськими від мешканців Кіммерійського Воспоро і південного Чорномор'я. Сім і реглам відомі по давньогрецької написи Понтийской цариці Комосаріі (II або III століття до Р. Х.), відкритої в древньої Тмутаракані, на Таманському півострові.

Нарешті, слово Симаргл тлумачать, як Семи-Ярило, припускаючи, що тут мається на увазі ідол Ярила з сімома головами.

функції божества
Б. А. Рибаков схилявся до концепції, запропонованої К. В. Тревер, згідно з якою божество було запозичене з іранської міфології (перське Sīmurg означає схожу на грифа казкову птицю, або гібридний образ напівсобаки-полуптіци). Рибаков намагався визначити сферу влади Симаргла, виходячи з наявних знань про Сімург. Останній в іранській міфології охороняє Світове Древо, на якому знаходяться насіння всіх рослин. Тому він визначав Симаргла як божество насіння, паростків і коренів рослин; охоронець пагонів і зелені. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра". Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Таким чином, Б. А. Рибаков вважав, що Симаргл мав зовнішній вигляд "собако-птиці" або, може бути, грифона. Дійсно, крилаті пси в оточенні рослинного орнаменту - дуже поширений сюжет російського прикладного мистецтва XI - XII ст. Археологи знаходять браслети, підвіски, що мають форму крилатою собаки; навіть на воротах одного з суздальських храмів вирізані ці міфічні істоти. Зображення Симаргла в оточенні рослинності, мабуть, якимось чином пов'язано з його основною функцією. Можна сказати, що Симаргл шанувався нашими предками як божество рослинності і зображувався у вигляді "собако-птиці" або " крилатого пса", Тобто виглядав як посередник між небом і землею. Таким чином можна зіставити його з індійським Агні і допустити, що у Симаргла були більш" високі функції ", так як основна функція Агні - це як раз посередництво між людьми і богами.

Надалі ім'я Симаргла, на думку ряду дослідників, замінилося ім'ям Переплута. Про це пише, наприклад, Б. А. Рибаков: Пізніше архаїчного Симаргла стали називати Переплуття. Він був пов'язаний з корінням рослин. Культ Симаргла-Переплута тісно пов'язаний з русаліями, святами на честь вил-русалок. Русалки, або вила, що зображувалися у вигляді сирен, красивих крилатих птахів-дів, були божествами зрошення полів дощами або вологими ранковими туманами

Інтерес представляє браслет зі складу Тверського скарбу 1906, де, крім "многовертімое плясания" в честь Переплута, зображена сцена жертвопринесення Симарглу-Переплуту. Дівчина в довгій візерунчастої сорочці і з розпущеним волоссям підносить кубок зображенню крилатого пса. Пес Симаргл як би вирізаний з дерева, що росте в землі (показані його коріння) і сильно вигнутого. Явно, що карбувальник зображав не тварина, а скульптуру тварини, ідола Симаргла-Переплута ". Г.А.Ільінскій розшифровує Переплута як бога достатку і багатства, що, на його думку, цілком співвідноситься з функціями самого Симаргла.

Стрибог
  Стрибог (древнерус. Стрібог') - в слов'янській міфології божество, кумир якого згідно ПВЛ було встановлено в Києві в 980. У «Слові о полку Ігоревім» вітри названі Стрибожьими онуками, які стрілами віють з моря ( «Се вітри, Стрибожі внуці, віють з моря стрілами на храбрия полки Ігореві »).

СТРИБОГ - Бог-батько, стрий, старий бог, дід вітрів (ймовірно, може бути поєднана з індійським богом Рудрой), згаданий в "Слові о полку Ігоревім" ( "Се вітри, Стрибожі внуці, віють з моря стрілами на храбрия полки Ігореві" ), в російських літописах, в переказах Стриковского "Слово Іоанна Злотоуста ... како перше погани вірували в ідоли і треби їм клали ..." говорить про нього, як про божество неба, повітря і вітру. Ймовірно, одне з імен Рода чи сторона Рода, як батька богів. Вдмухує за допомогою вітру життя (дух) в тіла людські. Його день - субота. Не випадково, субота - батьківський день, день Сатроса - Сатурна, батька богів.

У пізніх джерелах зображувався у вигляді однієї голови, набуваючи хтонические риси типу Вія-Вея. Відомо опис язичницького храму на київській землі XVI століття епохи двовір'ї.

Пов'язаний з місячним культом, постійне поминання Стрибога поруч з Даждьбогом - солярним божеством, наводить як раз на цю думку, що старий бог поступається дорогу молодому, а Місяць - Сонцю красному: "кумірьскую жертву ядять ... вірують Стрибога, Даждьбога і Переплута, іже Вертячий йому піють в розех "

Може бути, один з вісників Стрибога - стриж. Язичницьке святкування безпосередньо Стрибога доводилося, ймовірно, на перший день останнього літнього місяця. За новим стилем - це 21 серпня. Народний календар у ці дні рясніє прислів'ями в частині вітрів - онуків Стрибога: "вітрогони пил погнали по білому світу, заголосили по красну літа". "Мирони-вітрогони пил по світу женуть, про червоний літо стогнуть".

Стрібогожі внуці, єдине згадування спорідненості в слов'янської міфології. І як бачимо внуки Стрибога це - вітри. Всі запевнення неоязичників про те, що нібито слов'яни онуки Рода, не виносить ніякої критики

Троян
  Троян - персонаж, який згадується кілька разів в Слові о полку Ігоревім, де фігурують «вечи (або, по іншому читання, січі) Трояни», «сьоме століття Троянь» (до нього відноситься діяльність князя Всеслава Полоцького, тобто XI століття), « земля Трояня »(яку однозначно локалізувати виходячи з контексту не вдається) і« стежка Трояня ».

Щодо того, хто такий Троян, існує безліч гіпотез різного ступеня достовірності. Одні вважають, що Троян - це римський імператор Марк Ульпий Траян, який воював на Балканах і відомий слов'янам (або, скоріше, його міфологізований образ; Траян, як і багато успішних імператори, був обожнений, у Дакії залишилися носять його ім'я Траянові вали). «Стежка Трояня» - це його військова дорога в Причорномор'ї (via Traiani) або споруджений їм пам'ятник ( «тропеум» - римський трофей в знак втечі противника, tropheum або tropeum Traiani, що зберігся до наших днів), «земля Трояня» - Дакия і, зокрема, у гирлі Дунаю, де йшли зіткнення Русі з половцями, а «століття Трояни» відраховуються від припинення контактів слов'ян з римлянами (IV століття) або ж число сім носить умовно-епічний характер.

За іншою версією, Троян - це слов'янське язичницьке божество, Відоме з сербського фольклору, або міфічний предок слов'ян; в такому випадку земля Трояня - земля слов'ян або конкретно Русь.

Ще одна версія пов'язує ім'я Трояна з Троєю і слов'янськими версіями античних легенд про Троянській війні.

Є і трактування, згідно з якою Троян - помилкове прочитання імені Бояна, іншого загадкового персонажа «Слова»

Хорс
  Хорс - у східних слов'ян бог сонця.

Етимологія імені божества
  Ім'я Хорса є однокореневі російським словами «хоровод», «хорват» і «добре» і сходить, як вважають, до скіфо-сарматського мови (пор. «Хорз» - добре, «хор» - сонце в сучасному осетинському). Деякі історики (наприклад, Б. А. Рибаков) пов'язують походження Хорса з древнескіфскім (сколотською) періодом, тоді як В. В. Сєдов обмежує іранське (скіфо-сарматське) вплив на антів періодом черняхівської культури (II-IV ст.).

Значення кореня хор пов'язано з сонцем, з сонячним диском. Слово хоровод замінило більш давня назва сонячного танцю - коло.

Разом з тим, ім'я Хорса не є виключно іранським, і зустрічається в легенді про переселення англо-саксонських прабатьків (один з них - Хорса) до Британії. Відомий і давньоєгипетський бог Хор (Гор).

джерела
  За повідомленням ПВЛ, рік 980, князь Володимир I Святославич "постави кумири на пагорбі поза двором теремнаго: Перуна древяна ... і Х'рса, Дажбога, і Стрибога, і Сімарьгла, і Мокоша», проте вже Синопсис Хорса в числі богів, шанованих Володимиром, що не згадує.

Хорс згадується і в ін. Пам'ятках, напр., В «Ходіння Богородиці по муках» говориться, що люди «боги прозваша сонце і месяць, землю і воду ... Трояна, Х'рса, Велеса, Перуна на боги обратіша»

Ім'я Хорса зафіксовано в літописах без тлумачення, а в апокрифічних джерелах можна знайти вельми дивні рядки, напр., В «Розмові трьох святителів» сказано: «два ангела Грімне є: гелленських старець Перун і Хорс жидовином - два єста ангела молнііна».

В Слові о полку Ігоревім йдеться, що Всеслав Брячиславич «Вь ніч вл'ком рискаше: із 'Киева дорискує до кур' Тмуторокані, великому Хр'сові вл'ком шлях прерискаше». Перші видавці не зрозуміли цього місця, залишивши «Хр'сові» без перекладу ( «ночами як вовк нишпорив з Києва і до Тмуторокані»), потім В. А. Жуковський переклав його як Херсон, а Д. Н. Дубенський - як Хазарія або Корсунь . П. Г. Бутков припустив, що «Хр'сові» поставлено помилково переписувачів замість «Днѣпрові», не допускаючи ще, що мова йде про Хорса, колишньому, на його думку, «слов'янському Фебе». Нарешті, в 1840 р аналіз фонетичних, етимологічних характеристик слова «Х'рс'» в поєднанні з зіставленням аналогічних мотивів у фольклорі інших народів привели П. І. Прейс до висновку про те, що у фразі «великому Хр'сові вл'ком шлях прерискаше» слово «Хорс» може «важити тільки: сонце. Перш ніж воно встигло піднятися, перш ніж півні почали співати, Всеслав вже був у Тмутаракані ». При цьому, на думку Прейс, в Слові «Хорс є не просто сонце, але обличчя міфологічне», і подібна ідея «дуже звичайна в поняттях народів арійських»

функції
  Виходячи з положення в перерахуванні богів пантеону князя Володимира, Хорс був другим за значимістю божеством в цей період. Автор «Слова» постачає ім'я Хорса епітетом Великий.

Гіпотези про функції бога Хорса засновані на тлумаченні тексту Слова о полку Ігоревім. Вважається, що Хорс був божеством сонячного диска. Саме Хорс рухався по небу вдень, і під землею - вночі. Виходячи з буквального прочитання тексту «Слова» можна припустити і наявність уявлень про сакральний «шляху Хорса», який Всеслав перетинав десь між Києвом і Тмутараканью.

У зв'язку з мотивом пересування Хорса серед вчених існує думка про «конях Хорса».

Чорнобог
  Чорнобог (Czorneboh, Czernebog) - в слов'янській міфології бог темряви, син Лютобора. Як і свій батько не представлявся противником Белобога, а лише був проявом темряви. Знаменитий рід ЛЮТІЧ поклонявся Лютобору. Символом Чернобога є чорна статуетка. Основний колір - чорний.

Чорнобог - в усіх проявах протилежність Белобогу. Якщо розглядати це буквально, він повинен з'являтися у вигляді молодої привабливої ​​брюнетки [джерело?], Одягненої у все чорне.

Битву Белобога з Чернобогом зазвичай зображували в образі двох б'ються лебедів - білого і чорного, як священні символи добра і зла.
  У сучасному неопаганізме Чернобог ототожнюється з Кощієм, вважається повелителем тьми. Кащея-Чернобога зазвичай представляють у вигляді старого, пофарбованого в чорний колір, з кривою палицею, якою він рухає кістки мерців з могил. День Кащея-Чернобога відзначається 29 лютого (в православної традиції  це Касьянов день)

Яровит
  Яровит (герова) - бог війни у ​​балтійських слов'ян.

Його атрибутами були золотий щит і шолом. Атрибут Яровита - щит із золотими бляхами на стіні святилища в Вольгаст - не можна було зрушувати з місця в мирний час; в дні війни щит несли перед військом. Культовий центр Яровита під час свята в його честь був оточений прапорами.

Він мав вісім мечів і сім голів і був велетенського зросту. Чотири голови були чоловічі та дві жіночі, сьома звіряча була на грудях.

У бідних шанувався як захисник знедолених і слабких. До ворогів жалю не мав, і воїни вважали, що кращої жертвою Яровіту буде повержений супротивник.

Ще Яровит був пов'язаний з культом весняного родючості. Яровіту був присвячений також весняне свято родючості; в одному з джерел наводиться мова жерця Яровита, згідно з якою Яровит панує над зеленню і плодами землі: «Я бог твій, я той, який одягає поля муравою і ліси листям; в моїй владі плоди нив і дерев, приплід стад і все, що служить на користь людини. Все це дарую я шанують мене і забираю у тих, які відвертають від мене. »Селяни вважали, що цей бог охороняє посіви, колір на деревах. Якщо Яровит буде добрим, прийме жертву, почує звернення людей - восени урожай буде хорошим.

інші імена
  Яровит також згадується як Ярило. Згадується як Яровит (по Еббону) або герова, а в Сербії і Хорватії як Леро. У латинських середньовічних творах ототожнювався з римським Марсом. Як і інші слова з коренем яр (jar), ім'я бога пов'язують з уявленнями про весняний родючості (пор. Російське «ярий», «затятий», «весняний, посіяний навесні», українське ярь, «весна»), хлібі (ярої хліб , ярина - ячмінь, овес; ярь, Яріца і ін. позначення хлібів), тварин (бичок-Яровіков, яскрава і т. п.); порівняно також з російським «затятий» в значенні «сердитий, гарячий, вогненний», українське ярнш, ярий, «весняний, молодий, повний сил, пристрасний», і ті ж значення слів з коренем яр у південних і західних слов'ян.

Він же, можливо, є Ругевіт або Руевит у ругов-руян ( «Саксон Граматик», «Діяння Данов», «Кнітлінгасага») - семілікій бог війни, кумир стояв у місті Карензе (Корниця) на Рюген. Кумир Руевіта був винищений християнським єпископом Абсалоном в 1168 році після того, як був знищений храм Святовита в Арконе.

Цілком природно, бог родючості як культ користувався значним впливом серед людей з давніх часів. Саме від врожаю залежало, яким буде рівень життя у більшості народів. Виняток становили войовничі племена, які годувалися награбованим.

У статті розкриються основні символи родючості, які культивувалися в Стародавньому Єгипті, Римі та у слов'ян-язичників.

Боги родючості в давніх культурах

Бог родючості найчастіше асоціювався з землею, водою, мулом. Стародавні люди підносили своєму божеству дари, проводили молитовні обряди. Все це повинно було догодити його для доброго майбутнього врожаю, від наявності якого залежала подальша життя людини.

У деяких культурах, наприклад, Стародавнього Єгипту, бог міг існувати в своєму земному втіленні. Люди представляли його у вигляді тварини. З давніх часів у багатьох цивілізаціях було прийнято відзначати свято родючості, який проводили напередодні збору врожаю. На ньому люди дякували вищі сили за наданий урожай.

Боги Стародавнього Єгипту

У єгипетській міфології бог родючості відігравав значну роль. Він відповідав, крім врожаю, за скотарство, каравани і чоловічу силу. Називали його по-різному, але частіше згадувалося ім'я Мін. За легендою, він створив себе сам з хаосу.

Завдяки своїй значущості він стояв практично на одному рівні з головними богами, Ра і Осирисом. В образі божества його зображували з величезним фалосом, який означав чоловічу потенцію і символізував родючість грунту. Це також робило його володарем всіх земних жінок.

Єгипетський бог родючості в пізній час став символом цілісності держави. Це було вкрай важливо в умовах війни. Фараони часто використовували образ бога для наснаги армії, надання їй однорідності і цілісності.

Земне втілення єгипетського бога родючості

Більшість єгипетських божеств могли існувати в образі тварин. Єгипетський бог родючості не був винятком. Мін проявлявся у вигляді великого і сильного бика. Ця тварина асоціювалося у єгиптян з плодючістю і родючістю. Навіть фараон вважав себе спадкоємцем Міна.

Бог родючості в образі бика повинен був забезпечувати людей урожаєм двічі на рік. Тому йому підносили величезні дари і присвячувалися молитви. Жерці благали Міна послати прекрасний урожай, який прямо залежав від річки Ніл і її розливів.

Боги Стародавнього Риму

На відміну від Стародавнього Єгипту, римський бог родючості представлений в жіночому образі. Це богиня, і називали її Цецерою, а зображували красивою жінкою з фруктами. Часто на малюнках вона стояла разом з покровителькою жнив аннона.

Оскільки римляни більшість божеств запозичили з грецької міфології, то і у Цецерою є аналог. Це відома багатьом Деметра. З іменами цих богинь пов'язаний міф про матір і її викрадену дочку. За легендою, у Цецерою була єдина дочка, прекрасна Прозерпіна. Одного разу Плутон, бог підземного царства, викрав її у матері, щоб зробити своєю дружиною. Вона стала жити під землею далеко від матері.

З тих пір, поки дочки немає, Цецерою сумує, і природа в'яне. Щоб світ не був знищений остаточно, викрадачеві наказали повертати Прозерпину до матері на частину року. В цей час Цецерою щаслива, і все навколо розквітає. Так греки і римляни пояснювали зміну пір року, прихід весни і осені.

Існував в Стародавньому Римі бог родючості і в чоловічому обличчя. Його називали Лібер. Він також був покровителем виноробства. Особливо його шанували хлібороби, які присвячували йому свято, що проходив в середині березня.

Образ Матері-Землі у слов'ян

Бог родючості у слов'ян часто пов'язаний з образом Землі. Вона вважалася матір'ю всього живого, осередком родючості. При цьому її сила була б марною без води, якої вона наповнюється з небес. Слов'яни просили святих наповнити Землю росою, щоб вона могла принести зерно. Вона була годувальницею, а також символом материнства, жіночого начала.

У такому образі божество схоже з вищими силами  інших народів. Крім слов'ян, родючість у вигляді Матері-Землі зустрічається у греків (Деметра), іранців (Анахита), литовців (Жеміна) та інших.

Дажбог

Бог родючості у слов'ян існував і в чоловічому вигляді. Називали його Дажбог, що означало "дає". Він уособлював собою силу світила, животворне тепло, яскравість. Люди чекали від нього здоров'я, здійснення мрій, різних благ.

Символами Дажбога вважалися палаючі метали, такі як золото і срібло. Днем цього божества вважається 22 вересня, день осіннього рівнодення. В цей час весь урожай був зібраний і проводилися останні роботи в садах і на полях. Люди збиралися в день Дажьбога і Макоші на загальне свято, розпалювали багаття, водили хороводи, закатували на гору палаюче колесо (символ сонця) і пригощалися кращої їжею.

Саме ім'я «Дажбог» має один корінь зі словами «дати», «дощ», які означали «роздавати» і «ділитися». Бог посилав дощ і сонце, які насичують землю вологою і теплом. Його часто представляли у вигляді осіннього неба з дощовими і грозовими хмарами, а іноді і градом.

Слов'янський бог родючості мав свої символічні знаки. Вони означали сонце і мали вигляд сонцевороту або сонячної розетки. Стародавні слов'яни носили такі знаки на одязі, прикрашали ними свої оселі, зображували на посуді.

Родючість у слов'ян залежало від Матері-Землі і Дажбога. Урожай був можливий тільки при єдності чоловічого і жіночого начала. Земля дарувала життя, а волога з небес живила її для кращого родючості.