Повідомлення про давньоруському одному язичницькому бога. Пантеон язичницьких богів

16.02.2018

коло півтора століття (9-10вв) Київська Русь була державою з язичницької системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і протиставлено проникавшему на Русь християнству. Дійсність вимагала якогось упорядкування первісної язичницької релігії з її племінними культами і приведення її у відповідність з новим рівнем державного життя.

До кінця 10в., В результаті реформ, метою яких було об'єднання всієї держави під владою однієї людини, на Русі складається пантеон Володимира, де язичницькі божества були розставлені в порядку їх старшинства і кожному з них були умовно протиставлені античні боги і християнські святі.

ПЕРУН Н. М. Карамзін писав: «У Росії до введення християнської віри перший ступінь між ідолами обіймав Перун, бог блискавки, якому слов'яни ще в VI столітті поклонялися, обожнюючи в ньому верховного Мироправителя ». І далі, використовуючи записи літописі за 980 р .: «Володимир ... виявив відмінне старанність до богів поганським: спорудив новий бовдур Перуна зі срібною головою, і його біля дворві, на священному пагорбі, разом з іншими кумирами. Там, каже Літописець, стікався народ засліплений і земля осквернялась кров'ю жертв ... ». Добриня, посланий від свого племінника управляти Новим містом, також поставив на березі Волхова багатий кумир Перунів.

Але після прийняття християнства Володимир надав Перунові особливу честь: ідола Перуна НЕ порубали і спалили, як інших ідолів, а совлекли з Київської гори і з ескортом з 12 дружинників проводили по Дніпру аж до порогів. Пройшовши пороги, Перун виявився на острові (очевидно, на Хортиці), «от'толе прослу Перуня Рень (мілину), якоже і до цього дьне словеть».

Святилище Перуна, споруджений нашими предками на одному з пагорбів, було виявлено археологами недалеко від Новгорода. Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину ідоли Перуна та її святилища. У місцях розселення слов'ян відомі назви пагорбів і гір, які походять від імені Перуна.

Перун - верховний бог східних слов'ян - наказував грозами, громами, блискавкою.

СВАРОГ (СТРИБОГ) - Ще одним божеством небесного пантеону слов'ян був Сварог. Функціонально Сварог пов'язаний з вогнем і небесною сферою, отже, з небесним вогнем. У давнину люди вірили, що земний вогонь породжується вогнем небесним. І, дійсно, в східно слов'янської міфології дух земного вогню названий Сварожичем - сином Сварога. Бог, або дух вогню, шанувався у всіх слов'ян.

За даними давньоруських повчань проти язичництва культ Сварога була пов'язана у слов'янській перекладі хроніки Іоанна Малали (XII ст.) З давньогрецьким богом Гефестом. У цьому записі перераховуються різні чудеса, відомі в давнину. Дійшовши в своєму перерахування до Єгипту, автор повідомляє, що там царювали нащадки Хама - Местре і Ере.

Сварог в слов'янської міфології - бог небесного вогню і одночасно подавач культурних благ.

За віруваннями слов'ян Сварог перший почав кувати залізо і навчив цьому людей, скинувши їм з неба кліщі; встановив закони моногамної сім'ї; зробив перший плуг і навчив людей плужному землеробства; переміг змія; побудував могутні укріплення - Змієві вали. Етимологія імені Сварога неясна: одні пов'язують його зі словом колотнеча, т. Е. «Той, хто сперечається, наказующий» (Ягич, Брюкнер, Якобсон), інші встановлюють спорідненість з давньоіндійським svargas - «небо» (Уленебек, Корш, Фортунатов), деякі висловлюють припущення , що в цьому слові представлений корінь «вар-» - горіння, жар. Б. А. Рибаков вважає ім'я Сварог одним з епітетів Сварога з грецьким Ураном, залишаючи за Стрибогом рівність з Юпітером.

Сварог по древньому переказам віддається спокою, надаючи управління своїм дітям Дажьбогу і Сварожичу. У давньоруському пантеоні особливо тісні зв'язки з'єднували Сварога з Дажьбогом, названим в літописі сином Сварога. Отже, одним із синів Сварога був Дажбог - бог сонця. Характерно, що в російській перекладі візантійської хроніки Іоанна Малали словом Дажбог пояснюється грецьке «сонце» - гелиос. Слов'яни вірили, що Дажбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Щоранку він виїжджає на своїй колісниці з золотого палацу робить кругової об'їзд по небу. У його колісницю упряжені білі вогнедишні коні. Появі на небі Дажьбога передує поява його сестри - Ранкової Зорі, яка виводить на небосхил його білих коней; інша сестра вечірній Зоря заводить коней на конюшню по тому, як бог закінчить свій об'їзд. У Дажьбога-сонця є його служниці, що розганяють хмари і з допомогою дощів очищують його. особа. Слов'яни вважали, що минулої осені Дажбог вмирає, а 24 грудня народжується новий, молодий.

Co часом відбувається розширення значення імені Дажьбога - божества сонця, яке стало розумітися як ім'я бога - подавача всіх благ. Серед ідолів різних богів, поставлених Володимиром у Києві, був Сварога і Сварожича, але стояв ідол Дажбога. Це підтверджує висловлену раніше думку, що культ Сварога пізніше був витіснений культом Дажьбога.

Другий син Сварога - Сварожич - уособлення вогню. Невідомий Христолюбец писав давньоруському повчанні: «І огневи моляться, звуть його Сварожичем». Сварожичем називали вогонь, якому молилися під клунею і приносили жертви (стодола - будова для сушіння снопів перед молотьбою).

Дух овинного вогню був дуже шанований селянами. Вогонь в клуні потрібен, для того щоб сушити снопи, духу вогню потрібно почитати і задобрювати, щоб він був милостивий і сушило хліб, а не спалив його разом з клунею, прирікаючи цим селянську семью.на голод.

Взагалі, слов'яни, як і інші давні народи, шанували вогонь. Не можна було на вогонь плювати, кидати в нього нечистоти, топтати його ногами, в іншому випадку, вважали вони, він може помститися. Вогню приписувалися очисні і цілющі властивості. У давнину хворих проносили через вогонь; існував звичай провозити наречені й наречену між вогнищами.

Обожнювання вогню, дійшло до наших днів, зникло тільки найменування його Сварожичем.

Після хрещення Русі Сварог як покровитель ковальського справи поступово витісняється християнськими святими Кузьмою і Дем'яном. У візантійської традиції святі брати Косма і Даміан (такі їх канонічні імена) не пов'язані з ковальським справою. На Русі ж народ пов'язав за співзвучністю ім'я Кузьма щодо слова кузнь таким чином Кузьма став ковалем. А так як ковалі зазвичай працюють в парі: майстер і підручний, то Дем'ян, брат Кузьми, теж виявився ковалем.

На той факт, що під іменами Кузьми і Дем'яна шанувався Сварог, вказує злиття в народній свідомості імен святих братів за одну - Кузьмодемьян. Кузьмодемьян був божественним ковалем і покровителем шлюбу, а де-не-де йому приписувалися всі ті культурні подвиги, які зробив Сварог.

Мокоші - Мокоша (зустрічаються також найменування Мок'шь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - єдине жіноче божество давньоруського пантеону, чий ідол стояв на вершині пагорба поруч з кумирами Перуна, Хорса, Дажьбо-га, Стрибога, Сімаргала.

Характер і функції цієї богині з'ясовані не до кінця. Свого часу А. С. Фамінцин ухилився від пояснень і включив Мокоша у єдиний перелік слов'янських божеств. Е. В. Анічков писав про «ворожильна характер» богині. Н. М. Гальковский думав, що Мокоша - щось на зразок русалки, «дух померлого, швидше за мешкав у воді, ніж на суші; втім він обмовився, що «після всіх тлумачень слово Мокоша залишається темним і незрозумілим». Деякі автори бачать в ній богиню води, дощу, негоди, грози, т. Е. Пов'язують її з божествами родючості, космічними богами, нагадуючи про звичай чехів молитися і приносити жертву Мокоші під час посухи. Автор навів це цікаве свідчення без посилання на його джерело. Гаврилюк А. Нідерле вказав тільки деякі топонімічні ознаки Макоши в Польщі, пояснюючи їх впливом Русі і додаючи, що «ніде більш вона відома».

Інші дослідники, які вивчали звичаї східних слов'ян, припускають зв'язок Мокоші з прядінням і ткацтвом. Мокоша вважають покровителькою жінок і жіночого рукоділля. Сліди цього древнього поганського культу в середині XIX в. зберігалися в глухих кутах Олонецкого краю, на Україні. Мокоша подають як жінки з великою головою і довгими руками. Вона пряде ночами в хаті, тому повір'я забороняють залишати кужіль, а «то Мокоша опрядет». Мокоша невидима, але її присутність можна виявити по бурчання в веретена.

У XIV-XVI ст. в пізніших копіях стародавніх повчань Мокоша продовжує згадуватися, але культ її вже сильно знижений. Етнографічні дані, зібрані російською Півночі, малюють нам Мокоша невидимою пряхой, що втручається в жіночі роботи, таємно стригущей овець, що забороняє прядіння в святкові дні.

Що ж стосується походження імені Мокоші, то найбільш переконливим є тлумачення його як похідного від слів мокнути, мокрий (див. Етимологічний словник слов'янських мов). Разом з тим можлива й зв'язку з коренем mokos - «прядіння».

Безпосереднім продовженням образу Мокоші після прийняття християнства стала Параскеви П'ятниці. Параскева - по церковному переказам благочестива дівчина, казненная за вірність Христу язичниками в Ш ст., - зарахована до лику святих.

Жіноча богиня, покровителька жіночого ремесла, охоронниця будинки і сімейного благополуччя, покровителька полів і худоби, видозмінене шанування який дуже довго зберігалося і в християнській Русі, Мокоша закономірно було включено до складу головних божеств пантеону Х ст.

СЕМАРГЛ - Божество насіння, паростків і коренів рослин. Охоронецьпагонів і зелений. У більш широкому сенсі - символ "збройного добра". Посередник між верховним божеством неба і землею, його посланець. Мав пряме відношення до Макошь, як божество рослинності, пов'язаної з грунтом.

ХОРС (хорея, хорей) - Хорс був божеством, близьким до Дажьбогу (в давньоруських пам'ятках зустрічаються різні написання імені Хорса: Х'рс', Х'рос', Хр'с', Хорс'). Хорс був включений в язичницький пантеон, Встановлений Володимиром. Можна припускати, що це божество пов'язано з сонцем, як і Дажь-бог. Купала, Ярила. Не випадково Араб Масуді (X ст.) Називав все слов'янські племена «солнцепоклонниками». стародавній слов'янин бачив в сонце могутнього подавача світла і тепла, бога, від якого залежав не тільки урожай, добробут, а й саме життя селянина. Ім'я анточного бога сонця Аполлона передано в одному з давньоруських перекладних пам'яток як "Х'рс", що також підтверджує зв'язок з сонцем.

Згадка Хорса на другому місці після Перуна в повчаннях кінця ХI століття говорить про знчительности цього божества.

Хорс-божество сонячного світила, але не сонячного світла і тепла, він представляв собою якесь невіддільне доповнення до образу Дажьбога - Сонця, подавача земних благ.

Бог Сонця Хорі, пишуть дослідники, представлявся слов'янам білим конем, що чинять свій біг зі сходу на захід. У слов'ян кінь вважався священною твариною. Дерев'яними кінськими головами прикрашали дахи будинків. У деяких місцях Росії до кінця XIX в. зберігалися кам'яні зображення коней.

Аналіз відомих даних про Хореї показує, що в більшості творів Хорі сусідить з Перуном, небесним богом, співвідносні з громом і блискавкою, а також з Дажьбогом, що дозволяє інтерпретувати його приналежність до солярним божествам.

ВОЛОССЯ (ВЕЛЕС) - Н. М. Гальковский звертав увагу на те, що в основі релігійних вірувань східних слов'ян був культ природи і культ предків. У цьому можна переконатися, проаналізувавши образи Перуна, Велеса та інших богів.

У літописі Волос характеризується як «скотий бог», що дає нам можливість зрозуміти найважливішу сторону культу цього бога - покровителя скотарства, плодючості і багатства. У зв'язку з цим можливо порівняння з розвитком значення латинського слова ресшйа: спочатку воно означало «худобу», а потім «гроші». Припускають, що культ Велеса зародився тоді, коли праслов'яни навчилися привчати тварин і коли найголовнішим багатством племені був саме худобу, т. Е. В бронзовий вік.

Якщо Велес - покровитель худоби, то як пояснити визначення Бояна в «Слові о полку Ігоревім» - «Велесов внуче»? Покровитель худоби був, можливо, і богом пастухів і пастушачої поезії. Е. Аничков вважає за можливе, що бог скотарства Велес міг бути богом торгівлі та культури: «... Бог торгівлі опинявся і богом взагалі культури, чому Велес видавався в XII в. книжникам родоначальником всієї древньої культури і мистецтва, зокрема і піснетворчості ». Разом з тим функції Велеса-Волоса як Худоба бога відповідає общеиндоевропейское уявлення про загробний світ як про пасовище, де один з богів пасе душі мертвих. З цим пов'язано ритуальне принесення в жертву худоби як при похованні, так і під час поминальних свят слов'ян.

Слід зазначити, що в різних давньоруських писемних пам'ятках згадуються два імені: Волос і Велес, це привело деяких учених (наприклад, М. Фасмера) висновку про шанування двох богів слов'ян. Однак більшість дослідників (Ягич, Махек, Якобсон, Топоров та ін.), Грунтуючись на лінгвістичному аналізі, а також на те, що в текстах зустрічається постійно об'єднання Велеса і Перуна, Волоса і Перуна, приходять до висновку про тотожність Велеса-Волоса.

Є дані, які свідчать про зв'язок культу Волоса і ведмедя. З Волосом пов'язано, сузір'я Плеяд-Волосині; сяйво Волосині віщує вдале полювання на ведмедя. Це дозволяє деяким дослідникам навіть стверджувати, що Волос - давнє териоморфное (має вид звіра) божество, яке зберегло в нових умовах старе ім'я, що від «волосся», «шерсть», «волохатий». В такому розумінні Волос не є богом худоби, як Гермес, антропоморфний бог, а богом-худобою, богом у вигляді тварини, теріоморфнвм божеством.

Згодом бог худоби, багатства, родючості, можливо, набував хліборобські функції. Етнографічні дослідження показують, що селяни-хлібороби в XIX в. жертвували Волосині останні колосся, решта на вузьке ниві. Однак додаткові хліборобські функції не заступили його основний сутності: до християнізації Русі Волос-Велес зберіг своє значення «Худоба бога» в прямому сенсі цього слова. Лише тільки в силу цього і мало статися заміщення Велеса за співзвучністю імен святим Власием Севастийским, який на російському грунті став покровителем худоби аж до XIX ст.

В результаті з'являються як би три розряду богів: на першому місці стоїть загальнодержавний князівський бог Перун, що сприймається не тільки як бог грози, але і як бог зброї, воїнів і князів. Другий розряд становлять древні божества неба, землі і "білого світла" - Стрибог, Мокоша і Дажбог. У третій розряд потрапляють божества додаткового характеру: Хорс доповнює Дажьбога, і Семаргл - Мокоша.

Кінець роботи -

Ця тема належить розділу:

Найдавніша історія слов'ян і Слов'яно-Русичів

На сайті сайт читайте: " найдавніша історія Слов'ян і Слов'яно-Русичів "

Якщо Вам потрібно додатковий матеріал на цю тему, або Ви не знайшли те, що шукали, рекомендуємо скористатися пошуком по нашій базі робіт:

Що будемо робити з отриманим матеріалом:

Якщо цей матеріал виявився корисним ля Вас, Ви можете зберегти його на свою сторінку в соціальних мережах:

Всі народи знають найпершого бога - це жива, витворюючи думкою, нескінченна в часі і просторі Всесвіт. Космос один, і, одночасно, його нескінченно багато. У «Книзі Велеса» записано: «Бог - єдиний, і множинні. І нехай ніхто не поділяє того безлічі і не говорить, що ми маємо багатьох богів ».
Все, що існує, - лише мала Його частина. І у Нього безліч імен. Стародавні руси і слов'яни знали його як Всевишнього, іноді скорочуючи ім'я до Вишнього, або ще простіше - до Вишня. Інший арійський народ, індійці, називали бога - Вішну.
Саме Всевишній створив своєї думкою Золоте яйце, з якого вийшов Його син - Рід. Цей бог почав створювати видимий світ. Все, народжене Родом, до сих пір несе в собі його ім'я: природа, батьківщина, батьки, родичі.

Син Всевишнього розділив світ на три частини: верхній, середній і нижній. Верхній знаходиться в небесах. Там живуть боги, які правлять людьми. Вони чинять правильно, і тому населені небеса називаються Прав. Нижче розташований людський світ, який ми явно бачимо. Він нам явив богами, і тому його ім'я - Яв. Нижній - світ минулого. Туди йшли предки. Це - нав. Звідти прилітають мани і погані сни. Наші предки вихідців з Того світу називали «навьімі» людьми. Рід народив Сварога - великого бога, який довершив творіння світу. Від нього пішло безліч інших богів і богинь. Зараз же важливо зрозуміти, що Всевишній, Род, Сварог і всі наступні боги, герої і люди не були незалежними від батьків, родичів і один від одного. Всі вони - прояви перших богів, їх зменшена копія, хоча кожен мав власний характер і відмінності від інших. Головна особливість слов'яно-руської віри в тому й полягала: все в світі єдино - боги і природа. І люди, які називали себе онуками, але ніяк не рабами богів. Тобто люди і боги були кровними родичами, а не чужими один одному створіннями.

Стрибог

Стрибог - у східних слов'ян бог вітру.
Ім'я Стрибога сходить до стародавнього кореня «Стрега», що означає «старший», «дядько по батькові». Подібне значення зустрічається в «Слові о полку Ігоревім», де вітри названі «Стрибожі внуки». Народився Стрибог з дихання Рода.Он може викликати і приборкати бурю і може обертатися своїм помічником, міфічної птахом Стратим. А взагалі вітер зазвичай представляли в образі сивочолого старця, що мешкає на краю світу, в глухому лісі або на острові посередині моря-Окея.

Святовит

Західні слов'яни називали Святовитом (Свентовіт, Світовид) нашого Сварога, діда Богів. Російський дослідник фольклору Олександр Афанасьєв в книзі «Древо життя» писав: «... основа ж імені (свят - світло) вказує в Святовитові божество, тотожне Сварогу: це тільки прізвисько одного і того ж найвищого істоти».
Дійсно, від імені цього слов'янського бога відбувається сама назва святості, всього святого, святих праведників (тобто людей, які прямують по шляху Прави) і божественного світла, проливається на землю. Крім того, будь-яке свято на багатьох слов'янських мовах називається свято. Словом, до наших днів Святовит, хоча його храм в Арконе на острові Руен знищений датчанами 15 червня 1168 року представляє саму суть духовного життя слов'яно-русів. Колись цей храм був одним з найсвятіших місць Європи, чудом світу, не меншим, ніж храм Зевса в Олімпії. І тому порушував у сусідів заздрість і ненависть. У священний у всій Славії місто Аркону стікалися люди з найдальших країв. Для численних прочан було відкрито безліч прочан будинків. Данська хроніст Саксон Граматик (1140 - 1208) залишив для нас опис храму Святовита: «... на площі в центрі міста стоїть майстерно виготовлений дерев'яний храм. Його шанують не тільки за красу, а й за велич бога, якому тут споруджено кумир ».

Триглав

Іноземні хроністи вважали Триглава одним з численного сонму слов'янських богів, не розуміючи, що в цьому найголовнішому символі була виражена сама суть нашої давньої віри: бог єдиний, але у нього безліч проявів. Найчастіше, це три головні сутності: Сварог, Перун і Святовит (Свентовіт).
У «Бояново гімні» відчується:
"Главу перед Триглавом схилите!
Так ми починали,
велику славу Йому оспівували,
Сварога - Діда Богів вихваляли,
що очікує нас.
Сварог - старший Бог Рода Божого
і роду всьому - вічно б'є джерело ...
І Громовержця - Богу Перуну,
Богу битв і боротьби ...
І Свентовиту ми славу рекли.
Він є і Права, і Яви Бог!
Пісні співаємо ми Йому, адже Свентовіт - це Світло. "

Вважалося, що Триглав невсипно стежить за всіма царствами: Правью, дійсністю і Навью. Погляд бога і його слово мали таку силою, що здатні були з легкістю зламати тонкі перешкоди між світами.

Белбог

Поруч з Триглавом завжди знаходилися Білобог (Белбог) і Чорнобог, які перебували в постійній боротьбі один з одним: денне світло тьмянів в насуваються сутінках, а нічну темряву розсіювала ранкова зоря; на зміну смутку поспішала радість: слідом за жорстокістю і заздрістю приходив час безкорисливих і добрих справ. Белобога зображували мудрим сивобородий і сивочолим старцем, Чернобога - потворним скелетообразним «Кощієм». Однак Белобога і Чорнобога шанували в рівній мірі. Белбог (Білобог, Белун) - втілення світла, бог добра, удачі, щастя, блага, уособлення денного і весняного неба. Святилище його було на пагорбі, відкритому сонця, а численні золоті та срібні прикраси Белбога відбивали гру променів і навіть вночі освітлювали храм, де не було жодної тіні, жодного похмурого куточка. «На білій Русі не без добрих людей», - здавна говорили в народі, називаючи білим і Отечество своє, і царя, і віру. А білий світ завжди був втіленням світу, землі і небес, всієї неосяжної Всесвіту.

Чорнобог

Чорнобог (чорний Змій, Кощей) - Повелитель Наві, Тьми і пекельного царства. Бог холоду, знищення, смерті, зла; бог божевілля і втілення всього поганого і чорного. Слов'яни ділять весь світ на дві половини: добру і злу або дружню і ворожу людині. Кожну з них уособлює свій бог. Ворожу уособлює Чернобог.

Карачун

Карачун (Корочун) - в давньоруської язичницької міфології цей день бере в свою владу - Чорнобог - божество смерті, підземний бог повеліває морозами, злий дух. У народі поняття «карачун» в сенсі смерті, смерті використовується до сих пір. Кажуть, наприклад: «Прийшов йому карачун», «Жди карачуна», «Задати карачуна», «Досить карачун». День язичницького шанування Карачун (друге ім'я Чорнобога) - 22 грудень припадав на день зимового сонцестояння, найкоротший день у році і один з найхолодніших днів зими. За язичницьким повір'ям, саме Карачун вкорочував світлу частину доби, шокуючи світ у темряву.

Новину відредагував VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

рід Небесний

"Джерело життя, буття живих істот у Всесвіті" - ось як про нього дивно поетично і образно розповідається в "Книзі Коляди". Бог Сущий і Бог Всевишній! Батько і нарождення! Бог Істинний, Всемогутній! Святий і невимовний! Ця пісня про Тебе - Батько! До народження Світу Білого темрявою непроглядній був оповитий Світ. Був у темряві лише Рід - Прародитель наш. Рід - Джерело Всесвіту, батько Богів. Був спочатку Рід укладений в яйці, був він насінням непророщенним, був він ниркою не розкрилися, але кінець прийшов ув'язненню, Рід народив Любов - Ладу-матінку. Рід зруйнував в'язниці силою любові, і тоді любов'ю світ наповнився. І народив він Царство Небесне, а під ним створив Піднебесної. Відділив Океан - море синє від небесних вод твердю кам'яною. Розділив Світло і Тьму, Правду з кривдою. На картині Він сидить на небесному Троні. Однією рукою Він перегортає Книгу Життя Буття, а інший - благословляє на Буття, дає енергію життя.

Сварог

Старший Син Рода. Бог управитель Миру Прави. Завершив розпочате Родом творіння Світу. Бог - покровитель Вирію (Слов'яно-Арійського райського саду), Небесного Асгарда (Граду Богів). На картині він представлений витягувати з вогню творіння - знову створене Сонце.

Любов - Лада матінка

Божественна супутниця Сварога.
Перша, кого породив Рід Небесний. У людському розумінні це все світле, добре, що об'єднує між собою людей на принципах колективізму, взаємодопомоги, співробітництва, братства. Вона дає Лад і Гармонію між чоловіком і жінкою. Веде всіх шляхом творення і співтворчості по законам і принципам божественного світу Прави. Мати Небесна, Богородиця. Мати Богів Раси Великої, Покровителька Великої расенами (Славно-Арійських територій). На картині вона дарує всім квіти любові, і розуміння світу мудрості Буття - її вбрання.

Земля-Матінка

Богиня - Покровителька Мидгард-Землі, так в давнину наші пращури називали нашу зелено-блакитну планету, материнську колиску всього людства. Вони невпинно дякували Її за щедрі дари, складали і співали на честь Неї пісні, і Вона платила за любовне ставлення до Неї людей Своєю Материнської турботою. Ліси дарували ягоди, горіхи, фрукти. Багатий і різноманітний був тваринний світ, Річки і моря багаті на рибу. Сучасна людина відноситься до дарів природи чисто споживацьки, вважаючи, що "господареві" Землі все дозволено. Тому-то бідніє і бідніє, здавалося б, невичерпне достаток, висихає любов нашої Матері до своїх дітей. Навіть на картині видно, з яким докором дивиться Вона сидить у Світі Яви людей.

Велес

Святогор

Він четвертий Син Рода. На своїх могутніх плечах тримає звід небесний, щоб не змішалися чистий, світлий Світ Прави і наш земний світ. Він могутній Стовп, Гора Світла, на вершині якої сяє Небесний Ірій, а внизу знаходиться царство піднебесне. У стародавніх слов'янських переказах Святогор представлений Могутнім, Грозним, Непереможним Витязем.

Кришень і Рада

Молодший син Рода Небесного зі своєю Божественної супутницею.
Він - Верховна Особистість Господа. Людина створена за образом і подобою Бога, і особистість кожного (його уявне тіло, причинно-кармічне, емоційно-чуттєве і фізичні тіла), в залежності від виявлених чистоти і святості, входить як частинка в Його Вселенську Особистість. Творець любить своїх дітей, їм Він, за своєю Великої Милості, все дав для благополучної, щасливою і радісною життя в Світі Яви. Пишність і достаток природи, вчинені тіла! Людині потрібно лише відкрити своє серце назустріч Божественному потоку Світу Життя, Любові, Краси - навчитися жити в гармонії з йдуть поруч іншими дітьми Господа, прагнути по-справжньому радіти цьому живому Храму і не забувати від душі Дякувати і Славити Творця за щедрі небесні і земні дари .

Макошь

Сестра Сварога.
Небесна Богородиця, Богиня Долі. Разом з доньками Долею і недолею визначає Долі людей, плетучи свої нитки на веретені. До того, хто гідно вершить своє земне життя, прагнучи дотримуватися дані понад закони і заповіді, Макошь посилає свою дочку Богиню Долю, богиню щасливої долі. Господинею ж долі тих, хто вершить нечесний на догоду своєму егоїзму, стає Недоля. На картині Вона ллє молоко Життя і дає достаток.

Перун

Син Сварога і Лади.
Бог воїнства Сил Світла, основним завданням яких, перш за все, є надання допомоги людині в очищенні від присутніх в ньому демонічних якостей. В кожній людині зосереджені всі енергії Всесвіту. Є сили творення і сили руйнування, світле початок і темна сторона. Відповідно до закону Свободи Волі, кожен творить або благе діяння думкою, почуттям, словом і дією, або - неблаге. Воїнство Небесне допомагає розібратися в життєвих ситуаціях через честь, совість, щирість та інші якості яснопоніманія, затвердити Світло і Добро, Любов і Лад у Всесвіті. Вони тіснять воїнство сили темної, яке підтримує егоїзм особистості, прагне змусити людину порушити закон Любові і Гармонії і привести його до ніспаденіе. Небесне Перунове Воїнство допомагає людині перемогти в собі неосвічені якості характеру. На щитах воїнів написи: чистота, милосердя, любов, мужність, самопожертву, доблесть, чесність, щирість і т.д. У стародавні часи Перун повідав людям священні Веди або закони праведного життя. Вони записані рунами в книзі мудрості Перуна.

Білобог

Уособлення світлої сторони життя в віруваннях древніх слов'ян. У Слов'яно-арійські епосі - переказах старовини глибокої - про Нього сказано: "В правій руці він тримає шматок розпеченого металу, який дає випробуваному. І якщо людина світлий, то залишається цілий і неушкоджений. Якщо ж ні, - то він згорає у вогні ". Сьогодні ми добре знаємо, що всі захворювання і страждання люди створюють собі самі, своїми руйнівними думками, емоціями і діями і, в кінцевому рахунку, скорочують наше земне перебування. І це є" кара небес "за наш відхід від законів світу Прави.

Святовит

Вишній Бог.
Входить в великий Триглав Світу Нави - Велес, Дажбог, Святовит. Дає Миру, людям Духовне Світло. Це Дух Святий - що одухотворяє і животворить проявлені Світи Всесвіту. За своєю Внутрішньої Суті представляє Необумовлене, безособову Божественну Любов, її первородну енергію (Сонце світить всім однаково), і неспотворені, позачасові первинні знання Істини. Бог - Покровитель Духа нашого, Пологів і Отців наших, так про нього кажуть в Слов'яно-Арійських Ведах.

Дажбог

Син Перуна, онук Сварога.
Бог - хранитель Великої Мудрості. Названий Даждьбогом (що дає Богом) за те, що дав людям святараси дев'ять Саньтій (книг), що містять Священні Веди. В "Книзі Велеса" повідомляється, що всі Слов'яни - його онуки. Так що в кожному з нас присутня частинка Його Душі, Його свідомості. Дажбог зіграв найбільшу роль, як просвітитель наших пращурів - древніх слов'ян. І сьогодні глибина Божественної Мудрості, укладена в Саньтіі Тарха Даждьбога, - спрямовує шляхом світла. І за давністю тисячоліть ні в чому не втратила свого первісного значення.

Семаргл (Агні)

Бог Небесного Вогню,
несе синам і дочкам людським очищення і перетворення, що дає можливість еволюційного росту. Це вогонь праведного Божественного Суду, що випалює накопичену скверну. Семаргл є посередником між людьми і небесними богами.

Джива (Жива)

Богиня життя і покровителька Душ людських. Божественна дружина Тарха Даждьбога. На картині вона показана квітучою весною, де світ наповнений торжеством і радістю буття. Так і людська Душа прагне до любові, щастя і красу цього світу.

Марена - Зима-Матушка

Богиня Зими, спокою.
У народних казках про неї говориться як про Снігову Королеву. Кожен з нас по-своєму любить цю пору року, не дивлячись на суворі морози і холоду, за його зимову чарівність, білий сніговий покрив, за внутрішню тишу, умиротворення і спокій. Все це - прояви прекрасної Богині Мари.

Берегиня

У віруваннях давніх слов'ян - це Богиня, що зберігає і під охороною все живе. Життя будь-якого суті, прийшов на землю, дарував Всевишній, і вона священна. Серед людей ми бачимо Її прояв, перш за все через жіноче начало. Саме жінка є істинною Берегинею, і лежить на Її тендітних плечах ведення домашнього господарства, народження виховання дітей, турбота про своїх близьких. Вона - Берегиня домашнього вогнища, уособлення сімейного щастя. На картині видно, як тільки Вона проявилася з Тонкого Миру, до неї потягнулося все живе, адже вона і є - Втілена Любов.

Бог Ра

Ярило-Сонце.
Бог - Покровитель Світлих помислів, чистого Серця і нашого світила. Завдяки енергії Тепла і Світу, що дає нам всім Ярило-Сонце, і можлива саме життя на Землі. Тому потрібно завжди про це пам'ятати, і слати Йому свою любов і подяку.

Морозко

Бог зимових морозів. Завдяки Йому земля покривається білим покривом, а річки та озера - льодом. воістину Новий рік, Де Морозко грає головну роль, є найбільш радісним і веселим святом, як в стародавні часи, так і в наш час.

Алконост

Богиня Зорі світанкової.
Вона Зоря-Заряніца, Дружина Бога Хорса. На картині вона зображена в образі казкового птаха близько синього моря. Адже вся краса зорі, її велич і урочистість - найзначніше проявляються саме там. Її оперення воістину увібрало в себе всі барви пишноти зародження нового дня.

птах Гамаюн

Гамаюн мешкає в Світлому Ирии - райський сад - і належить самому Всевишньому. Ось як про неї розповідається в Слов'янському епосі "Книга Коляди".

Розгулялася непогодушка, хмара грізна піднімалася. Розшумілися, приклонились Дубравушка, всколихающая в поле ковила-трава.
Те летіла Гамаюн-птиця віща зі східної зі сторонушку, бурю крилами піднімаючи. Із-за гір летіла високих, через ліси летіла темного, з-під хмари тієї непогожих.
Синє море вона перепурхують, сарачинским поле перелётивала. Як у річечка швидкої Смородини, у Бел-горючий Каменя Алатиря у Ірійський сад на яблуні Гамаюн-птиця сідала. Як сідала вона - стала пісні співати, розпускаючи пір'я до Сирий Землі.
Як у Каменя того, у Алатиря, собиралися-соезжаліся сорок грізних царів зі царевичем, також сорок князів зі Князевич, з ними сорок могутніх витязів, з ними сорок волхвів з усіх родів. Собиралися соезжаліся, кругом неї рядами розсідалися - стали птицю-співачку катувати:
- Птах віща, птах мудра, багато знаєш ти, багато відаєш ... Ти скажи, Гама, заспівай розкажи нам, чому Зачавсь весь Білий світ? Сонце червоне як зачати? Місяць світлий і часті зірочки. Чому скажи, народились? І повіяли вітри буйні? Розгорілися як зорі ясні?
- Нічого не приховую, що відаю ...

Пересвет

Деміург, Народоводітель русичів. Це під його Божественним початком русичі пройшли довгий шлях від билин стародавніх часів до наших днів. Вистояли, незважаючи ні на які суворі, лихі часи, в більшості своїй зберегли світло любові своєї Душі, початкову доброту, відкритість і чуйність, честь і совість і багато інших Божественні якості свого внутрішнього світу.
І в наші дні, коли Чернобожьі полчища наступають, російський народ вистоїть і переможе, скине пелену, що займає очі, розправить плечі і піде дорогою побудови суспільства загального блага, де буде панувати одна лише Божественна ідеологія відповідальності перед Родом, побудови державності на високих принципах соціальної справедливості, справжньої турботи про всіх соціальних верствах населення, дбайливого ставлення до Рідної Природі.

Навна

Соборна Душа Росії, її народу. Це Вона втілена в дівчатах-красацавіцах, всіх матерів і дружин. Це світло її любові зігріває душі людські. Це вона зберігає і береже народну культуру, її неповторний фольклор, самобутність зодчества і народних ремесел, надихає музикантів, поетів, акторів, архітекторів і художників, всіх обдарованих творчих людей на створення їх прекрасних творів, що несуть Миру радість краси буття.

Птаха щастя

Кожен, хто живе на Землі, перш за все, хоче бути по-справжньому щасливим, але саме щастя як Небесна Птах Фенікс, просто так не дається в руки. Для цього потрібно грунтовно попрацювати, і перш за все - над собою, щоб стати гідним Його. І тоді Господь, побачивши понад Світло Душі і чистоту серця, пошле Прекрасну Птаха Фенікс, яка на своїх променистих крилах принесе Його Божественну Благодать, дасть здоров'я і справжню Радість Буття. Адже людина спочатку знаходиться в Просторі Щастя, в Обителі Божественного Світу. Стан щастя, стало бути - це розкриття Божественних можливостей людини через прояв його кращих якостей і чеснот. Щастя робить людину крилатим, бо воспаряет Його Дух на Крилах Натхнення, що живиться Божественної Благодаттю.

БОГИ слов'янського пантеону

Уже в стародавні (дохристиянські) часи, багато тисяч років тому, наші предки Слов'яни мали дуже струнку і цілісну систему світогляду, що розкриває і пояснює принципи пристрою Миру - Миру живого, що знаходиться в постійному русі саморозвитку та самовдосконалення. І людство, як основна частина його, теж не щось закінчене, застигле, а також прагне до оновлення, тобто до еволюції своєї свідомості і буття.
В основі цієї системи лежить уявлення про існування трьох сфер - світів, в яких проходить вся небесна і земна життя кожної людини. Це Світи Прави, Нави і Яви.
Світ Світу, добра, істини, Божественної любові і краси - це світ Прави. У ньому живуть світлі Боги і управляє там Сварог, старший син роду Небесного, Творця всього сущого.
Тонкоматеріальний Світ і Мир Наві - це сфера присутності Свідомості Творця, куди після перебування на Землі йдуть душі людські, де вони мешкають між попереднім і наступним втіленнями.
Ну і, нарешті, наш земний проявлений світ - Світ форми або Світ Яви. Це явний світ, де кожен з народжених проходить школу Буття, вчиться в конкретних життєвих ситуаціях відрізняти погане від хорошого, світло від темряви, добро від зла. Віддає світло своєї любові за допомогою творчого творчої праці всім іншим людям, суспільству.

Виходячи із Закону Відповідності, як нагорі, - так і внизу, як на Небі, - так і на Землі, існує Ієрархія Богів Світу Прави, світу Світла Істини і безмежно Божественної Любові. З давніх-давен наші діди і пращури Слов'яни величали і славили Високих небожителів. Вони знали і розуміли: Природа - це Храм, і все, що їх оточує - рослини, тварини, стихії вогню, повітря, землі і води, сама Мати-сиру Земля, планети і зірки - знаходяться під постійним Божественним наглядом, управлінням і контролем. А долі людей сплітаються на веретені Небесної Богині Макоши в залежності від божественну долю кожного і його безпосереднього способу існування в Світі Яві.В цьому, ще далеко не повному альбомі, представлені Світлі Образи слов'янських Богів. Століття і тисячоліття наставляють вони наших предків мудрим законам світу Прави, світу високих моральних понять, які охороняють їх на тернистих дорогах земного буття. Щоб зберегли і примножили люди живий вогонь доброти і щедрості душевної - в мирні дні. І як захисники своєї батьківщини - явили за часів лихоліття силу Духа, стійкість і мужність. І незважаючи ні на які випробування, зберегли свою моральну чистоту.
Слов'янський Пантеон підрозділяється на вишніх Богів: Богів-управителя і Богів-Покровителів.
Відчуйте їх своїм серцем, дізнайтеся їх, з'єднаєтеся з ними, і тоді вони передадуть вам свою Силу, Любов і Мудрість. Ви станете їх улюбленими синами і дочками, вони допоможуть вам гідно вершити своє земне життя, захистять і захистять вас від підступів Чернобога і його слуг.

Дмитро Гаврилов (Іггельд), Олексій Наговіцин (велемудрих)

язичницькі боги слов'ян

Вперше цей ряд був опублікований в Кіровоградському журналі «Поріг», тут же він представлений в ще більш повному вигляді. Потім звід був опублікований нами в книзі Д. Гаврилов, А. Наговіцин. «Боги Слов'ян. Язичництво. Традиція », - М .:« Рефл-Бук », 2002. 464 с.

Відмінною особливістю даного списку є те, що він прив'язаний до дат язичницького народного календаря. Слід врахувати, проте, що всі дати дано для середньої смуги Росії і можуть варіюватися в залежності від широти і довготи святкування. Додані цитати з ряду раніше недоступних нам західних середньовічних першоджерел за віруваннями слов'ян.

Згадаємо і таку цікаву гіпотезу дослідника Сергія Пивоварова - Святіча - з «Круга Бера», що пантеон не міг перевищувати 33 справжніх імен богів. Це священне число для ведичної Традиції.

Тоді залишається припустити, що частина названих нижче богів - це Хейт (алегоричне поминання), так богиня-матір могла мати «псевдоніми» Лада, Прія, Рожаниця, Коруна, Карна ... А богиня-дочка могла мати Хейт - Леля, Рожена, Желя, Жля ...

Перші, найстаріші боги і богині

1. Рід і рожанниці

Рід - Сущий, Єдиний, прабатько богів і творець світу, «Вседержитель, іже едін бесмертен' і непогібающіх' творец', дуну бо людині на обличчі Дух життя, і бисть человек 'Вь душю живу: то ти НЕ рід, седя на вздусе, мечеть на землю купи - і в тім ражаются діти ... », згаданий, наприклад, в повчаннях проти язичництва« Про натхнення святого духа »,« Слові про ідолів »,« Слово Ісайї пророка », рукописи Четьї Мінеї з давньоруського духівника. Можливо, як Стрибог, тобто стрий (старий) бог-батько згаданий в «Слові о полку Ігоревім» і російських літописах, а також як Бог в договорі русів Ігоря з ромеями. Гельмольд повідомляв: «Серед різноманітних божеств, яким вони присвячують поля, ліси, прикрості і радості вони (слов'яни) визнають і єдиного бога, що панує над ними в небесах, визнають, що він всемогутній, піклується лише про справи небесних, інші боги коряться йому, виконують покладені на них обов'язки, і що вони від крові його відбуваються і кожен з них тим важливіше, чим ближче він стоїть до цього бога богів ». Таким «Богом богів» у західних слов'ян іменують Свентовита, швидше за все, це одна з головних іпостасей Рода.

«Тому речей Боян і перше приспівку, смьіслени, рече:" Hи хитру, ні горазду, ні питьцю горазду Суду Божиа не минуть ". Було б смішно, якби онук Велесов, звертався до іншого суду, крім поганського, Велесова чи чи суду Рода. Ми припускаємо, що і тут під ім'ям Бога ховається саме Рід. Роду супроводжують рожанниці. В "Питаннях Кирика знаходимо", пам'ятнику словесності XII століття: "Аже се Роду і Рожаниці крають хліби і сири і мед ...", як-то пов'язані з долею. Ймовірно, якщо Рода іменують Судом, то Рожаниць - судініцамі - а головне, з посмертної життям язичника, переродженням "чоловічого принципу" через "жіночий".

Іноді згадана тільки одна Рожаниця: "Ізвикоша Єлени класти треби Атреміду і Артеміді, рекше Роду і Породіллі, тації же ігуптяне. Також і до словен доіде се слів, і ти начаша треби класти Роду і Рожаниця, ... а се егуптяне треби кладуть Нілу і вогневих, рекуще Ніл плододавец' і раститель класом ". У світлій іпостасі Рід зіставлений з Аполлоном-Атремідом (Артеміда): "Артем, юже наріцають рід". Цікаво, що як синонім до "рід" Срезневський проводить слово "пекла, вогонь невгасимий". Рід в ППЯ по Срезневскому протиставляється християнському Богу, тобто прирівнюється до його противнику, Сатані, рівним йому по "призначенню": "Те, іже служать Богу і волю його творять, а не Роду, ні Породіллям, кумиром суєтним, а ви співаєте пісня бісівський родо і Породіллям ". Рожаницами багато хто вважає Ладу і Лелю (див.), Хоча жодного разу в ППЯ їх не називають так. Ясно, що Рожаниці - діви життя і долі, яким "з робят' первия волосся стрігут' і баби каші варят' на збори рожаніцам'", і люди ще в 13 столітті "готовающеі ражаніцам трапезоу і ісполняюще Демонова чьрпанія" "А вівці вірні людьі, іже работають Богу , а не рожаницам "" ставлені трапези рожаницам i інша вся служіння дьавола "

В шістнадцятому столітті в "Статуті преподобного Сави" знаходимо такий сповідальний питання: "чи не сблуділа чи з бабами богомерзкіе Блудов, що не молилася чи вилам, чи Роду і Рожаниця, і Перуну, і Хорсу, і Мокоші, пила і їла?"

Сучасні язичники ставлять кумири Роду у вигляді дерев'яних фалічних символів, забарвлених в червоний колір. Це може бути і просто кам'яна купа, що має аналоги в Індії, де фалічна линга символізує Рудру. Кумири такі ставлять завжди на відкритому місці і чим вище - тим краще. Для виготовлення кумирів Роду найкраще використовувати бук, в'яз, ясен, але оскільки дерева ці рідкісні, то пропонується замінити їх кленом.

Треби Роду досі неусвідомлено приносять у вигляді "великодніх" яєць на могили предків. Особливе вшанування Рода припадає на 21 квітня (православний Родіон-ледолом). Свято цей називається по-поганському Радогоща, вшановується і сам Сварожич, як солярне божество.

2. Стрибог, Стріба, Стріба

Бог-батько, стрий, старий бог, дід вітрів (ймовірно, може бути поєднана з індійським богом Рудрой), згаданий в "Слові о полку Ігоревім" ( "Се вітри, Стрибожі внуці, віють з моря стрілами на храбрия полки Ігореві"), в російських літописах, в переказах Стриковского "Слово Іоанна Злотоуста ... како перше погани вірували в ідоли і треби їм клали ..." говорить про нього, як про божество неба, повітря і вітру. Ймовірно, одне з імен Рода чи сторона Рода, як батька богів. Вдмухує за допомогою вітру життя (дух) в тіла людські. Його день - субота. Не випадково, субота - батьківський день, день Сатроса - Сатурна, батька богів.

У пізніх джерелах зображувався у вигляді однієї голови, набуваючи хтонические риси типу Вія-Вея. Відомо опис язичницького храму на київській землі 16 століття епохи двовір'ї.

Пов'язаний з місячним культом, постійне поминання Стрибога поруч з Даждьбогом - солярним божеством, наводить як раз на цю думку, що старий бог поступається дорогу молодому, а Місяць - Сонцю красному: "кумірьскую жертву ядять ... вірують Стрибога, Даждьбога і Переплута, іже Вертячий йому пiють в розех "

Може бути, один з вісників Стрибога - стриж. Язичницьке святкування безпосередньо Стрибога доводилося, ймовірно, на перший день останнього літнього місяця. За новим стилем - це 21 серпня. Народний календар у ці дні рясніє прислів'ями в частині вітрів - онуків Стрибога: "вітрогони пил погнали по білому світу, заголосили по красну літа". "Мирони-вітрогони пил по світу женуть, про червоний літо стогнуть".

3. Световит і / або Білобог

Svantevit - явій ( "добрий") бог, бог родючості згідно з чеським середньовічному словником "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", де він уподібнений також богу війни Аресу. У тому ж джерелі: "Belboн: Бел'бог' - beel, baal".

Бог, що протистоїть Чернобогу, одна зі сторін Рода.

Свентовіт, Святовит, Световік, Светіч - бог Білого світла, верховний бог західно-слов'янського пантеону, бог-вершник, що бореться з Темрявою. Згаданий в "Слов'янській хроніці" Гельмольда, докладно описаний у Саксона Граматика в "Діянні данів", як головний бог, "бог богів", "найпереконливіший у відповідях". Саме він найчастіше мається на увазі під ім'ям Білобог у слов'ян, функціонально співвідносимо з Аполлоном, тобто тим самим Атремідом-Артеміди, братом Артеміди-Породіллі. "Звідси злого бога Дияволом і Чернобогом, тобто Чорним богом, доброго же Белбога, тобто білим богом називали. Фігуру цього ідола, висічену в камені, можна понині бачити на Руян, на півострові Віттів, в народі іменується як Віттольд, як би "Стародавній Віт". З великою головою, густою бородою він скор виглядає чудовиськом, ніж вигаданим богом "(" Історія Каменської єпархії ", 17 століття). А століттям раніше повідомлялося: "Зображення ідола Руяни, висічене на камені, можна бачити в селі Альтенкірхен, в притворі храму. Більш схожого на жахливого злого демона, ніж на будь-якого бога; колишні жителі острова називали його Святовитом, нинішні ж Вітольдом. "(Давид Хітреус. Саксонська хроніка, 16 століття). Таким чином Световит і Білобог - це одна і та ж суть, але під різними іменами Єдиного доброго бога.

Зіставляючи Чорного і Білого богів Петро Альбін в "Міснейской Хроніці" (1590 г.) свідчить ще про інше імені бога світла: "XI. Чорнобог був чорний бог; подібно як Ютробог - бог зорі. Безсумнівно, шанувався і подібний бог, який, ймовірно, означав ранкову зорю. "

Свентовіт - провісник і подавач земних благ - врожаїв, святилище Аркони знамените тим, що жерці пророкують майбутнє (гадаючи по ході коня і рогу).

Арконского кумиру, згідно Саксон Граматик, "давала дань вся Слов'янська земля". Про ругах або руяне у Гельмольда в "Слов'янської Хроніці", яким і належав храм Свентовита, повідомляється як про плем'я, що користується найбільшою повагою у інших слов'ян, жерця там шанували вища від князя, а без рішення ругов, близьких до богів, нічого не робилося в громадських справах відповідно до вже Адаму Бременські. Можна припустити, що він законотворець, як і Аполлон у греків. Френцель говорить про нього, як про "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"

Свентовіт ототожнений з чотириликим зображенням верхнього ярусу Збруцького кумира. Таке ж зображення Свентовита стояло в славнозвісному Храмі в місті Аркона. Кумир винищений єпископом Абсалоном в 1168 р

Саксон Граматик пише: "Місто Аркона лежить на вершині високої скелі; з півночі, сходу і півдня огороджений природною захистом ... із західного боку захищає його висока насип в 50 ліктів ... Посеред міста лежить відкрита площа, де височить дерев'яний храм, прекрасної роботи, але поважний й не так по пишноті зодчества, скільки за величчю бога, якому тут споруджено кумир. Вся зовнішня сторона будівлі блищала майстерно зробленими барельєфами різних фігур, але потворно і грубо розфарбованими. Тільки один вхід був у внутрішність храму, оточеного подвійною огорожею ... У самому храмі стояв великий, переважаючий зростання людський, кумир, з чотирма головами, на стількох же шиях, з яких дві виходили з грудей і дві - до хребту, але так, що з обох передніх і обох задніх голів одна дивилася направо, а інша - наліво. Волосся і борода були підстрижені коротко, і в цьому, здавалося, художник погоджувався з звичаєм руян. У правій руці кумир тримав ріг з різних металів, який щороку зазвичай наповнювався вином з рук жерця для ворожіння про родючість наступного року; ліва рука уподібнювалась цибулі. Верхній одяг спускалася до берців, які складені були з різних сортів дерев і так мистецьки були з'єднані з колінами, що тільки при уважному розгляданні можна було розрізнити фуги. Ноги стояли нарівні з землею, з фундамент зроблений був під підлогою. У невеликому віддаленні видні були узда і сідло кумира з іншими приналежностями. Розглядає найбільше вражав меч величезної величини, піхви, чорний якого, крім красивих різьблених форм відрізнялися срібною обробкою ... Крім того цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншою важливості. Крім того при ньому був кінь, абсолютно білий, у якого висмикнути волосся з гриви або хвоста шанувалося нечестием ... Святовита символізували різні знаки, зокрема, різьблені орли і прапори, головне з яких називалося Станиця ... Влада цього невеликого шматка полотна була сильніше влади княжої. "

Отже, кумир бога Світу - чотиреликий (можливо, що дві голови при цьому жіночі), символами Святовита є меч, ріг і, можливо, цибуля, як показано на ряді середньовічних польських гравюр. Треби Святовита і / або Белобогу приносилися в вигляді високого пирога, який різався на чотири частини, а можливо, і розносився потім на всі чотири сторони, в згоді з напрямком погляду Святовита. Вино було солодким, тому що на його терпкий запах зліталися комахи - свідки вірувань стверджують, що кумир Белобога був обліплений мухами. Через це його ототожнювали з Вельзевулом. Hа насправді мова йде тільки про те, що треби приносилися солодким, ймовірно відбувалися узливання безпосередньо в уста кумира або вони мазалися жертовним медом. Одним з головних свят Святовита-Белобога можна вважати календарний Таусень - осінній сонцеворот, коли урожай зібрано, і треба дбати про благополучне новому - в наступному році.