Алфавітний список всіх стародавніх слов'янських язичницьких богів. Язичницькі божества древніх слов'ян

Давньослов'янський пантеон дуже складний за своєю структурою і численні за складом. Більшість богів ототожнювалося з різними силами природи, хоча були й винятки, найяскравішим прикладом яких є Рід - бог-творець. Через схожість функцій і властивостей деяких богів складно напевно визначити, які імена є лише варіаціями найменувань одного і того ж бога, а які належать різним богам.

Весь пантеон можна розділити на два великих кола: старші боги, які правили усіма трьома світами в первозданному етапі, і друге коло - молоді боги, які взяли кермо влади в новому етапі. При цьому одні старші боги присутні і в новому етапі, а інші зникають (точніше немає описів їх діяльності або втручання у що або, але пам'ять про те, що вони були, залишається).

У слов'янському пантеоні були відсутні чітка ієрархія влади, яка замінялася родової ієрархією, де сини підпорядковувалися батькові, але брати були рівні між собою. У слов'ян не було яскраво виражених злих богів і добрих богів. Одні божества дарували життя, інші її забирали, але все шанувалися в рівній мірі, так як слов'яни вірили, що існування одного без іншого неможливо. При цьому добрі за своїми функціями боги могли карати і заподіювати шкоду, а злі навпаки допомагати і рятувати людей. Таким чином, боги древніх слов'ян були дуже схожі на людей не тільки зовні, але і за характером, так як одночасно несли в собі і добро і зло.

Зовні боги були схожі на людей, при цьому більшість з них могло перетворюватися в тварин, в образі яких вони зазвичай і поставали перед людьми. Від звичайних істот богів відрізняли надздібності, які дозволяли божествам змінювати навколишній світ. Кожен з богів мав владу над однією з частин цього світу. Вплив на інші частини непідвладні божествам були обмежені і носили тимчасовий характер.

Самим найдавнішим верховним божеством у слов'ян був Род. Уже в християнських повчаннях проти язичництва ХII-ХIII ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Він був повелителем землі і всього живого, був язичницьким богом-творцем.
В слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість, народження, воду (джерело), ​​прибуток (урожай), такі поняття, як народ і батьківщина, крім того, він означає червоний колір і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Це різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Рід - бог-творець, разом зі своїми синами Белбога і Чернобогом він створив цей світ. Поодинці Рід створив в море хаосу Прав, Яв і нав, а разом з синами створив землю.

Сонце вийшло тоді, з його лиця. Місяць світлий - з грудей Його. Зірки часті - з очей Його. Зорі ясні - з брів Його. Ночі темні - так з дум Його. Вітри буйні - з дихання ...
«Книга Коляди»
У слов'ян не було уявлень про зовнішній вигляд Рода, оскільки він ніколи не був безпосередньо перед людьми.
Капища на честь божества влаштовувалися на пагорбах або просто великих відкритих ділянках землі. Його ідол мав фалічний форму або просто мав вигляд стовпа, пофарбованого в червоний колір. Іноді роль ідола і зовсім виконувало звичайне дерево, що росте на пагорбі, особливо якщо воно було досить давнім. Взагалі слов'яни вірили, що Рід є у всьому і тому поклонятися йому можна де завгодно. Жертвоприношень на честь Рода не було. Замість них влаштовуються свята і бенкету, які проводяться безпосередньо біля ідола.

Супутницями Рода були Рожаниці-жіночі божества родючості в слов'янської міфології, Покровительки роду, сім'ї, домівки.

Белбог

Син Рода, бог світла, добра і справедливості. У слов'янській міфології є творцем світу разом з Родом і Чернобогом. Зовні Белбог представлявся у вигляді сивочолого старця, одягненого як волхв.
Білобог в міфології наших предків ніколи не виступав в ролі самостійного одиничного персонажа. Як будь-який об'єкт у світі Яви має тінь, так і у Белобога є його невід'ємний антипод - Чорнобог. Схожу аналогію можна виявити в стародавній філософії (інь і ян), в Инглиизма ісландців (руна юдж) і в багатьох інших культурно-релігійних системах. Білобог, таким чином, стає втіленням світлих людських ідеалів: добра, честі і справедливості.

Святилище на честь Белбога влаштовували на пагорбах, звертаючи ідола особою на схід, назустріч сходу. Втім, почитали Белбога не тільки в святилище божества, а й на бенкетах, обов'язково промовляючи тост в його честь.

Велес

Один з найбільших богів стародавнього світу, Син Рода, брат Сварога. Його головним діянням стало те, що Велес привів створений Родом і Сварогом світ у рух. Велес - «скотий бог» - господар дикої природи, господар Наві, могутній чарівник і перевертень, тлумач законів, вчитель мистецтвам, покровитель мандрівників і тоговців, бог удачі. Правда, деякі джерела вказують на нього, як на бога смерті ...
На даний момент серед різних язичницьких і рідновірських напрямків досить популярним текстом є Велесова книга, яка стала відома широкій громадськості в 1950-ті роки минулого століття завдяки досліднику і письменнику Юрію Миролюбову. Велесова книга фактично являє собою 35 березових дощечок, посипаних символами, які вчені-мовознавці (зокрема, А. Кур і С. Лісовий) називають слов'янської докірілліческой писемністю. Цікаво, що оригінальний текст дійсно не схожий ні на кирилицю, ні на глаголицю, а й риси слов'янської рунніци представлені в ньому опосередковано.
Незважаючи на велике поширення і масове вшанування цього бога, Велеса завжди відокремлювали від інших богів, його ідоли ніколи не ставилися в загальних капищах (священних місцях, в яких встановлювали зображення основних богів цієї території).

З образом Велеса пов'язано два тварин: бик і ведмідь, в капищах присвячених божеству волхви часто тримали ведмедя, який грав ключову роль в проведених обрядах.

Дажбог

Бог Сонця, подавець тепла і світла, бог родючості та цілющої сили. Символом Даждьбога історично вважалося сонячний диск. Його колір - золото, яке говорить про благородство цього бога і його непохитною силою. Взагалі у наших предків було три основних солярних божества - Хорс, Ярила і Даждьбога. Але Хорс був сонцем зимовим, Ярило - весняним, а Дажбог - річним. Безумовно, особливої ​​поваги заслуговував саме Дажбог, так як від річного положення сонця на небосхилі для древніх слов'ян, народу землеробів, залежало дуже багато. При цьому Дажбог ніколи не відрізнявся крутим норовом, і якщо раптово нападала посуха, то цього бога наші предки ніколи не звинувачували.
Капища Даждьбога влаштовувалися на пагорбах. Ідола виготовляли з дерева і ставили лицем на схід або на південний схід. В дар божеству приносили пір'я качок, лебедів і гусей, а також мед, горіхи і яблука.

Девана

Девана - богиня полювання, дружина бога лісів Святобора і дочка Перуна. Слов'яни представляли богиню у вигляді красивої дівчини, одягненої в ошатну кунью шубу, оторочену білкою. Поверх шуби красуня одягала ведмежу шкуру, а голова звіра служила їй шапкою. З собою дочку Перуна носила чудовий лук зі стрілами, гострий ніж і рогатину, з якою ходять на ведмедя.

Прекрасна богиня не тільки полювала на лісових тварин: вона сама навчала їх, як слід уникати небезпек і переносити суворі зими.

Девані в першу чергу шанували мисливці і звіролови, вони молили богиню дарувати удачу в полюванні, а в подяку приносили частину своєї здобичі в її святилище. Як вважалося, саме вона допомагала відшукати в густому лісі таємні стежки тварин, уникати сутичок з вовками і ведмедями, ну а якщо зустріч таки відбулася, вийти людині з неї переможцем.

Частка і Недоля

Частка - добра богиня, помічниця Макошь, тче щасливу долю.
Видається в образі милого юнака чи красної дівиці з кучерями золотими і посмішкою веселою. На місці встояти не може, ходить по світу - перешкод немає: болото, річка, ліс, гори - Частка вмить здолає.
Не любить ледачих та неурядових, пияків і всяких поганих людей. Хоча спочатку дружбу заводить з кожним - потім розбереться і від поганого, злого людини  піде.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда) - богиня, помічниця Макошь, тче нещасливу долю.
Частка і Недоля - не просто уособлення абстрактних понять, які не мають об'єктивного буття, а навпаки - живі особи, тотожні дів долі.
Вони діють за власними розрахунками, незалежно від волі і намірів людини: щасливий зовсім не працює і живе в достатку, тому що за нього працює Доля. Навпаки, діяльність Недолі постійно спрямована на шкоду людині. Поки вона не спить - біда слід до біди, і тільки тоді стає легше нещасному, коли засинає його Недоля: «Коли спить Лихо, не буди ж його».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасної погоди і ніжного, приємного вітерця. Молодий, рум'яний, русокудрий, у Василькові вінку з блакитними, по краях позолоченими крилами метеликів, в среброблестящей блакитним одязі, що тримає в руці шіпок і усміхнений квітам.

Коляда

Коляда - сонце-немовля, в слов'янської міфології - втілення новорічного циклу, а також персонаж свят, подібний до АВСЕНЬ.
Коляда святкувався в зимові святки з 25 грудня (поворот сонця на весну) по 6 січня.
«Колись Коляду сприймали не як ряджених. Коляда була божеством, причому одним з впливових. Коляду кликали, зазивали. Коляду присвячували передноворічні дні, в її честь влаштовувалися ігрища, зчиняє згодом на Святках. Останній патріарший заборону на поклоніння Коляді було видано 24 грудня 1684 року. Вважають, що Коляда визнавалася слов'янами за божество веселощів, тому-то його і закликали, кликали в новорічні свята веселі ватаги молоді »(А. Стрижев.« Народний календар »).

Кришень

Син Всевишнього і богині Майї, доводився братом самому первотворцом світу Роду, хоча був значно молодша за нього. Повернув людям вогонь, воював на березі Льодовитого океану з Чернобогом і переміг його.

купатися

Купало (Купайла) - плодотворящее божество літа, річна іпостась бога Сонця.
«Купало, яко же мню, бяше бог достатку, яко же у гелленом Церес', йому ж божевільний за велику кількість подяка приношаху Вь той час, егда імяше настати жнива».
Його свято присвячене дню літнього сонцестояння, найдовшому дня в році. Священної була і ніч, напередодні цього дня - Ніч напередодні Купало. Всю цю ніч тривали бенкетування, ігрища та масові купання в водоймах.
Йому жертвували перед збиранням хліба, 23 червня, в день св. Агрипини, яка і була прозвана в народі купальниці. Молоді люди прикрашалися вінками, розкладали вогонь, танцювали навколо нього і оспівували Купала. Ігрища тривали всю ніч. Дещо де 23 червня топили лазні, лагодили в них траву купальниця (жовтець) і після купалися в річці.
У самий Різдво Іоанна Предтечі, сплітаючи вінки, вішали їх на покрівлі будинків і на хлівах, щоб видалити злих духів від оселі.

Лада

ЛАДА (Фрея, прея, Сів або Зиф) - богиня юності і весни, краси і родючості, всещедрий матір, покровителька любові і шлюбів.
У народних піснях «ладо» до сих пір означає ніжно улюбленого друга, коханця, нареченого, чоловіка.
Наряд Фреи сяє сліпучим блиском сонячних променів, краса її чарівна, а краплі ранкової роси називаються її сльозами; з іншого боку, вона виступає войовничої героїнею, носиться в бурях і грозах по небесним просторам і жене дощові хмари. Крім того - це богиня, в свиті якої тіні померлих прямують в загробний світ. Хмарна тканину є саме та пелена, на якій душа, по смерті людини, підноситься в царство блаженних.
За свідченням народних віршів, ангели, будучи за праведною душею, приймають її на пелену і несуть на небо. Культом Фреи-Сиві пояснюється забобонне повагу, живиться російськими простолюдинами до п'ятниці, як дня, присвяченому цій богині. Хто в п'ятницю справу починає, у того воно, за прислів'ям, буде задкувати.
У древніх слов'ян береза, уособлювала богиню Ладу, вважалася священним деревом.

Лід - цьому божеству слов'яни молилися про успіх в боях, він шанувався правителем військових дій і кровопролиття. Це люте божество зображено у вигляді страшного воїна, озброєного в слов'янську броню, або повну. При стегні меч, спис і щит в руці.
У нього були свої храми. Збираючись у похід проти ворогів, слов'яни молилися йому, просячи допомоги і обіцяючи в разі успіху в військових діях рясні жертви.

Лель

Лель- в міфології древніх слов'ян бог любовної пристрасті, син богині краси і любові Лади. Про Леле - це веселому, легковажному бога  пристрасті - до сих пір нагадує слово «плекати», тобто нежить, любити. Він син богині краси і любові Лади, а краса, природно, народжує пристрасть. Особливо яскраво це почуття спалахувало навесні і в Купальську ніч. Зображувався Лель у вигляді златовласого, як і мати, крилатого младенца: адже любов вільна і невловима. Лель метал з рук іскри: адже пристрасть - це полум'яна, спекотна любов! У слов'янській міфології Лель той же бог, що й грецький Ерос або римський Амур. Тільки античні боги вражають серця людей стрілами, а Лель запалювати їх своїм затятим полум'ям.
Священним птахом його вважався лелека (чапля). Інша назва цього птаха в деяких слов'янських мовах - лелека. У зв'язку з Лелем шанувалися і журавлі, і жайворонки - символи весни.

Макошь

Одна з головних богинь східних слов'ян, Дружина громовержця Перуна.
Ім'я її складено з двох частин: «ма» - мати і «кошь» - кошик, корзина, кошара. Макошь - мати наповнених кошів, мати гарного врожаю.
Це не богиня родючості, а богиня підсумків господарського року, богиня врожаю, подателька благ. Урожай щороку визначає жереб, доля, тому її ще шанували як богиню долі. Обов'язковий атрибут при її зображенні - ріг достатку.
Ця богиня пов'язувала абстрактне поняття долі з конкретним поняттям достатку, протегувала домашньому господарству, стригла овець, пряла, карала недбайливих. Конкретне поняття «пряха» пов'язувалося з метафоричним: «прядіння долі».
Макошь протегувала шлюбу і сімейному щастю. Представлялася як жінка з великою головою і довгими руками, прядущая ночами в хаті: повір'я забороняють залишати кужіль, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерті, зими і ночі.
Мара - богиня смерті, дочка Лади. Зовні Мара виглядає як висока красива дівчина з чорним волоссям в червоному одязі. Мару не можна назвати ні злий і ні доброї богинею. З одного боку вона дарує смерть, але в той же час вона ж дарує і життя.

Одним з улюблених занять Мари є рукоділля: вона любить прясти і ткати. При цьому подібно грецьким Мойра використовує для рукоділля нитки долі живих істот, підбиваючи їх до переломним моментам в житті, і, врешті-решт, обрізаючи нитка існування.

Мара розсилає по всьому світу своїх посланців, які є людям в образі жінки з довгим чорним волоссям або у вигляді двійників людей, яким судилося застереження, і віщують про швидку смерть.

У частину Мари не зводите постійних місць поклоніння, почасти їй можна було віддавати де завгодно. Для цього на землі встановлювали зображення богині, вирізане з дерева, або зроблене з соломи, навколо місце обкладали камінням. Безпосередньо перед ідолом встановлювали більший камінь або дерев'яну дощечку, яка і слугувала вівтарем. Після проведення обряду все це розбиралася, а зображення Мари спалювалося, або скидалося в річку.

Шанували Мару 15 лютого, а в дарунок богині смерті приносили квіти, солому і різні плоди. Іноді, в роки сильних епідемій, підносили в жертву тварин, пускаючи їм кров безпосередньо біля вівтаря.
Зустрічаючи весну урочистим святом, слов'яни здійснювали обряд вигнання Смерті або Зими і шокували в воду чучело Морани. Як представниця зими Морана перемагається весняним Перуном, який тхне її своїм ковальським молотом і на весь літній час скидає її в підземну темницю.
Згідно з ототожненням Смерті з грозовими духами, стародавнє вірування змусило цих останніх виконувати її сумну обов'язок. Але так як громовник і його супутники були і організаторами небесного царства, то поняття про Смерті роздвоїлося, і фантазія зображувала її то істотою злим, захопливим душі в підземний світ, то посланниця верховного божества, супроводжується душі покійних героїв в його небесний чертог.
Хвороби розглядалися нашими предками як подругу і помічниці Смерті.

Перун

Бог-громовержець, божество переможне, карає, явище якого збуджує страх і трепет. Перун, у слов'янській міфології найзнаменитіший з братів Сварожичей. Він бог грозових хмар, грому і блискавки.
Його представляють ставним, високого зросту, з чорним волоссям і довгою золотою бородою. Сидячи на полум'яної колісниці, він роз'їжджає по небу, озброєний луком і стрілами, і тхне нечестивих.
За свідченням ж Нестора, дерев'яний ідол Перуна, поставлений в Києві, мав на срібній голові золоті уси.Со часом Перун став покровителем князя і його дружини.
Капища на честь Перуна завжди влаштовувалися на височинах, причому вибиралося найвище місце в окрузі. Ідоли виготовлялися переважно з дуба - це могутнє дерево було символом Перуна. Іноді зустрічалися місця поклоніння Перуну, влаштовані навколо зростаючого на пагорбі дуба, вважалося, що так Перун сам позначає найкраще місце. У подібних місцях не ставилося додаткових ідолів, а дуб, розташований на височині, шанувався як ідол.

Радегаст

Радегаст (Редіг, Радігаст) - блискавичний бог, вбивця і пожирач хмар, і разом з тим світлий гість, який є з поверненням весни. Земний вогонь, визнавався сином Неба, зведеним долу, в дар смертним, бистролетною блискавицею, і тому з ним також з'єднувалася ідея почесного божественного гостя, прибульця з небес на землю.
Російські селяни вшановували його ім'ям гостя. Разом з цим він отримав характер бога-зберігача всякого чужинця (гостя), який став в чужий будинок і отдавшегося під захист місцевих пенатів (тобто вогнища), бога-покровителя приїхали з далеких країн купців і взагалі торгівлі.
Слов'янський Радіге зображувався з головою буйвола на грудях.

Сварог

Сварог-бог-творець землі і небес. Сварог - джерело вогню і його володар. Він творить не словом, не магією на відміну від Велеса, а руками, він створює матеріальний світ. Він дав людям Сонце-Ра і вогонь. Сварог скинув з неба на землю плуг і ярмо, щоб обробляти землю; бойову сокиру, щоб цю землю захищати від ворогів, і чашу для приготування в ній священного напою.
Як і Рід, Сварог - бог-творець, він продовжив формування цього світу, змінюючи його початковий стан, удосконалюючи і розширюючи. Втім, улюбленим заняттям Сварога є ковальська справа.

Капища на честь Сварога влаштовували на пагорбах, порослих деревами або чагарниками. Центр пагорба очищали до землі і на цьому місці розводили багаття, додатково ідолів в капищі не встановлювалося.

Святобора

Святобора - бог лісу. Зовні він виглядає як постарілий богатир, представляючи собою старого міцної статури, має густу бороду і одягненого в звірині шкури
Святобора люто охороняє ліси і нещадно карає тих, хто їм шкодить, в деяких випадках покаранням може стати навіть смерть або довічне ув'язнення в лісі в образі звіра або дерева.

Одружений Святобора на богині полювання Девані.

Капища на честь Святобора не влаштовує, їх роль виконували гаї, бори і ліси, які визнавали священними і в яких не велася ні вирубка лісу, ні полювання.

Семаргл

Одним з Сварожичей був бог вогню - Семаргл, якого іноді помилково вважають тільки небесним псом, Охоронцем насіння для посіву. Цим (зберіганням насіння) постійно займалося набагато дрібне божество - Переплут.
У стародавніх книгах слов'ян розповідається про те, як Семаргл з'явився на світло. Сварог ударив магічним молотом об камінь Алатир, висік з нього божественні іскри, які розгорілися, і в їх полум'я стало видно вогненний бог  Семаргл. Він сидів на золотогривий коні срібною масті. Густий дим став його прапором. Де проїжджав Семаргл, залишався випалений слід. Такий він був в силі, але частіше виглядав тихим і мирним.
Семаргл, Бог вогню і Місяця, вогненних жертвопринесень, Будинки і вогнища, зберігає насіння і посіви. Може обертатися священним крилатим псом.
Достеменно невідомо ім'я бога Вогню, швидше за все, його ім'я настільки свято. Ще б пак, адже цей Бог мешкає не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей! Ім'я його намагаються рідше вимовляти вголос, замінюючи іносказаннями. З Вогнем слов'яни пов'язують виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими розгорілася Вогонь - найперше полум'я любові. Семаргл не пускає в світ зло. Вночі він стоїть на сторожі з вогненним мечем і лише один день в році Семаргл сходить зі свого поста, відгукуючись на заклик Купальниці, яка кличе його на любовні ігри в день Осіннього рівнодення. А в день Літнього Сонцестояння, через 9 місяців, у Семаргла і Купальниці народжуються діти - Кострома і Купало.

Стрибог

У східних слов'ян бог вітру. Він може викликати і приборкати бурю і може обертатися своїм помічником, міфічної птахом Стратим. А взагалі вітер зазвичай представляли в образі сивочолого старця, що мешкає на краю світу, в глухому лісі або на острові посередині моря-Окея.
Капища Стрибога влаштовували на берегах річок або морів, особливо часто вони зустрічаються в гирлах річок. Капища в його честь Ніяк не огороджувалися від навколишньої території і позначалися лише виготовленим з дерева ідолом, який встановлювався особою на північ. Перед ідолом також прилаштовували великий камінь, який виконував роль вівтаря.

Триглав

У давньослов'янської міфології це єднання трьох головних сутностей-іпостасей богів: Сварога (творіння), Перуна (закон Прави) і Святовита (світло)
Згідно з різними міфологічним традиціям в Триглав включали різних богів. У Новгороді IX століття Великий Триглав складався з Сварога, Перуна і Свентовита, а раніше (до переселення в новгородські землі західних слов'ян) - з Сварога, Перуна і Велеса. У Києві, мабуть, - з Перуна, Дажбога і Стрибога.
Малі Триглавом складалися з богів, що стоять нижче на ієрархічній драбині.

Хорс

Хорс (Корша, Корі, Корш) - давньоруське божество сонця і сонячного диска. Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонце просто панує над усім іншим світом. Хорс, в слов'янської міфології бог Сонця, хранитель світила, син Рода, брат Велеса. Не всі боги у слов'ян і русів були загальними. Наприклад, до приходу на береги Дніпра русів тут не знали Хорса. Лише князь Володимир встановив його зображення поруч з Перуном. Зате він був відомий у інших арійських народів: серед іранців, персів, зороастрііцев, де поклонялися богу сонця, що сходить - Хорсету. Це слово мало і більш широке значення - «сяйво», «блиск», а також «слава», «велич», іноді «царський гідність» і навіть «хварна» - особлива відміченість богами, обраність.
Капища на честь Хорса влаштовували на невеликих пагорбах посеред лугів або невеликих гаїв. Ідол виготовляли з дерева і встановлювали на східному схилі пагорба. А як підношення використовувався спеціальний пиріг «хорошуль» або «курник», який кришився навколо ідола. Але більшою мірою для гідного почесті Хорсові застосовувалися танці (хороводи) і пісні.

Чорнобог

Бог холоду, знищення, смерті, зла; бог божевілля і втілення всього поганого і чорного. Вважається, що Чорнобог-прообраз Кащея безсмертного з сказок.Кащей - культовий персонаж слов'янської міфології, чий народно-фольклорний образ вкрай далекий від початкового. Кащей Чернобогвіч був молодшим сином Чорнобога, великого Змія Темряви. Його старші брати - Горинь і Вій - боялися і поважали Кащея за велику мудрість і настільки ж велику ненависть до ворогів батька - Ірійський богам. Кащей володів найглибшим і похмурим царством Наві - КОЩЕЄВА царством,
Чорнобог - правитель Наві, бог часу, син Рода. У слов'янській міфології він є творцем світу разом з Родом і Белбога. Зовні представлявся в двох іпостасях: в першій він виглядав як згорблений худий старий з довгою бородою, срібними вусами і кривою палицею в руках; в другій зображувався як чоловік середніх років худорлявої статури, одягнений в чорний одяг, але, знову ж таки, з срібними вусами.

Озброєний Чернобог мечем, яким володіє майстерно. Хоча він здатний миттєво опинитися в будь-якій точці Наві, пересуватися за краще верхом на вогняному коні.
Після створення світу Чернобогу під заступництво дісталася Нав - світ мертвих, в якому він одночасно є правителем і бранцем, так як, не дивлячись на всю свою силу, він не в змозі покинути його межі. Божество не випускає з Наві душі людей, що потрапили туди за гріхи, однак сфера його впливу однієї Навью НЕ огранивать. Чорнобог зумів обійти накладені на нього обмеження і створив Кощія, який є втіленням правителя Наві в Яви, при цьому сила бога в іншому світі значна менша за реальну, але все ж дозволила поширити свій вплив і на Яву, і лише в Прави Чернобог ніколи не з'являється.

Капища на честь Чорнобога виготовляли з темних порід каменю, дерев'яний ідол повністю оббивали залізом, крім голови, на якій металом оброблені були лише вуса.

Ярило

Ярило - бог весни і сонячного світла. Зовні Ярило виглядає як молодий юнак з рудим волоссям, одягнений в білу одежу з квітковим вінком на голові. Цей бог пересувається по світу верхи на білому коні.

Капища на честь Ярила влаштовувалися на вершині пагорбів, порослих деревами. Вершини пагорбів очищали від рослинності і на цьому місці зводили ідол, перед яким встановлювали великий білий камінь, який іноді міг перебувати і біля підніжжя пагорба. На відміну від більшості інших богів, жертвоприношень на честь бога весни не було. Зазвичай божество шанували піснями і танцями на капище. При цьому одного з учасників дії неодмінно наряджали Ярилой, після чого він ставав центром всього святкування. Іноді виготовляли спеціальні фігурки в образі людей, їх приносили на капище, а потім розбивали про встановлений там білий камінь, вважається, що це приносить благословення Ярила, від якого і урожай буде більше, і сексуальна енергія вище.

Трохи про світоустрій слов'ян

Центром миру для древніх слов'ян було Світове Дерево (Світове Древо, Древо Світу). Воно є центральною віссю всього світобудови, в тому числі і Землі, і з'єднує Світ людей з Світом Богів і Підземним Світом. Відповідно крона дерева досягає Світу Богів на небесах - Ірій або Сваргу, коріння дерева йдуть під землю і з'єднують Світ Богів і Мир людей з підземним Світом або світом Мертвих, яким править Чернобог, Марена і інші «темні» Боги. Десь у височині, за хмарами (небесними сльота; над сьомим небом), крона розлогого дерева утворює острів, тут то і знаходиться Ірій (слов'янський рай), де живуть не тільки Боги і предки людей, а й прабатьки всіх птахів і тварин. Таким чином, Древо Світу було основоположним в світогляді слов'ян, його основною складовою частиною. У той же час це ще й сходи, дорога, по якій можна потрапити в будь-який з світів. У слов'янському фольклорі Древо Світу називають по-різному. Це може бути і дуб, і явір, верба, липа, калина, вишня, яблуня або сосна.

В уявленнях давніх слов'ян, Світове Древо знаходиться на острові Буяні на Алатир-камінь, який також є центром світобудови (центром Землі). Судячи з деякими переказами, на його гілках живуть світлі Боги, а в коренях темні Боги. Образ цього дерева дійшов до нас, як в образі різних казок, оповідей, билин, змов, пісень, загадок, так і вигляді обрядової вишивки на одязі, візерунках, прикрас кераміки, розпису посуду, скринь і т.д. Ось приклад того, як описується Древо Світу в одній із слов'янських народних казок, що існувала на Русі і оповідає про видобуток коня героєм-богатирем: «... мідний стовп стоїть, а за нього прив'язаний кінь, з боків чисті зірки, на хвості світить місяць, у лобі червоне сонце ... ». Кінь цей - міфологічний символ усього всесвіту

Велес- слов'янський покровитель худоби

Велес - бог з слов'янського пантеону. Підтримував людям і тваринам, а так само був богом матеріального благополуччя. Вважається що після створення світу він допоміг йому рухом життя. Після його допомоги, дні стали слідувати за ночами, а пори року змінювати один одного. У нього було багато видів, наприклад мудреця, захисника всього сущого. Його символ - сніп зерна.
  Велесу, або як його ще називали Волосині допомагала дрібна нечисть-будинкові, банники, лісовики (лісовики), овинники, дворові, польовики, полудніци. Вони допомагали йому, полегшуючи життя слов'ян. Виходить, що Волос був не тільки покровителем худоби, а й так само він допомагав і людям. Адже будинкові, допомагали господиням в будинках, банники жили і зберігали лазні, дворові вели і охороняли двір, а полевекі відповідно поле. Полуденніца могли захистити від спеки в спекотний полудень, але могли і покарати, якщо людина в цей час працював, ніж гнівив їх.

Велесу поклонялися і за те, що він охороняв і подавав благополуччя через худобу, так як худоба була одним з головних засобів для підтримки життя і довголіття людей. Коли була посуха, язичники молилися богу, для того щоб він послав дощ на землю. Там де колись стояла його статуя, завжди були розкидані дудки і гуслі. Біля його ідола волхви грали, співали і танцювали, виконуючи тим самим певний обряд. За повір'ям, якщо під час обряду сюди заходив худобу, то бог Велес гнівався і пускав мор на живність.
Середовище - день Велеса, його камінь - опал, метал - свинець, дерево - ялина, сосна, ясен і горіх. Якраз з них належало робити ціпки, амулети та інші предмети, для вшанування бога Велеса. Вівтарі і місця поклоніння Велесу робили в непрохідних хвойних хащах. Вірували, що Велес любить мохи, лишайники і гриби. Все це потрібно було покласти на перехрестях трьох лісових доріг. Три сосни (звідси і «заблукати в трьох соснах») і мурашники - так само символи покровителя тварин. На Велесова жертовники, на стовбурах дерев вішали кістки корів і коней, а ще роги. Може бути, через те що і самого бога зображували з рогами на голові, послужило приводом приписати йому і заслуги диявола.

На вівтар Велесу клали мідь, так як він - покровитель багатства і процвітання, а так само пряжу і хутро. А на ідола лили пиво і квас, так як, за переказами, Велес дав людям знання з їх виготовлення. Іноді бога малювали рогатою і з мертвої людської головою в руках. Бовванів з дерева в основному встановлювали на схил або в долинах, ближче до річок або озер. Волос протегував людям і їх повсякденних справ, їх праці, роботі і багатством, допомагав захистити і примножити худобу і саме добробут. До нього зверталися і ті, хто шукав знання і хотів пізнати мудрість. Зараз культ Велеса вже перемішався з християнським святом святого Власія, і в наші дні про бога Велесе мало, хто що знає.

Велес - бог багатства і врожаю. Опікун всього живого, покровитель волхвів, ясновидців, віщунів. Його шанували і приносили дари люди різних ремесел і промислів.

У статті:

Значення Велеса у слов'ян

У Ригведах, священних Книгах  Знань, оспіваний Волос - опікун закоханих, сіяч благополуччя, цінитель таланту. З початку Миру Волос-Велес дав людині тварин, навчив його пащі, брати від них молоко, вирощувати їх на м'ясо, шкіру і шерсть.

Пастухам і Табунщик він подарував сопілка і став їх охоронцем від диких звірів. Навчивши людини запрягати в плуг і вози тварин, Волос став для хлібороба справжнім наставником. Він не тільки охоронець череди худоби на землі, але і пастух небесної отари хмар-корів у свого брата.

Бог Велес

Про протистояння Перуна і Велеса розповідається в міфі про грозу:, який мешкає на вершині гори, на небі, переслідує свого змееобразно ворога, який живе внизу, на землі. Причини їх розбрату називають різні - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантів міфу і дружину громовержця.

Про значення Велеса в слов'янській міфології свідчить той факт, що, наприклад, при укладенні договору князівська дружина клянеться зброєю і Перуном, а простий народ - Велесом. Вважалося, що Перун правил у верхній частині світового простору, в сенсі на небі, а Велес панував в нижній частині світу і в підземному царстві.

Взагалі, Велес - один з найзагадковіших богів в слов'янської міфології і його образ з плином часу зазнавав суттєвих змін. Він вважався богом родючості, багатства і скотарства. Також він зустрічається в літописах, як повелитель підземного царства. Пізніше Велес згадується, як покровитель волхвів, магії, співаків і мистецтва в загальному.

У слов'янській язичницької міфології  Велес так само з'являється в образі Змія, божественного противника Перуна. Велес-змій, як іпостась ширшого архетипу - Чорнобога, втілює в собі сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої людині.

Велес-Чорнобог, володіючи такою потужною руйнує силою, але будучи також богом мудрості, вміє тримати сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло. Але зле начало Велеса все більше стало домінувати в людській свідомості після прийняття християнства. Згодом передавши свої добрі риси християнських святих (Николе, Власию), Велес, як і його звірячі форми (змій, козел) перетворився на повелителя темних сил.

Дослідники досі не знають, чи є Волос формою імені Велес, або це два різних бога. Мансика стверджує, що Волос - це північна форма, а Велес - південна, хоч ніяких документальних підтверджень цьому не знайдено ..
  Слово Велес відбувається ще від індоєвропейського слова * Wel, що означає«Вмирати», або ж санскритського v'elaa  - час. З цього випливає, що Велес був духом предків, повелителем потойбіччя.

Волос ж ім'я безумовно слов'янське. Є теорія, що Волос походить від слова давньослов'янського слова «воль», тобто віл, але точних сказати це неможливо. Г. М. Баратц доводив, ніби Волос - це семітська Ваал, бог родючості, вод, неба і сонця. З Ваалом ототожнює Велеса і Мансика. Тому Волос - це в першу чергу «скотий бог», покровитель тварин і багатства. Швидше за все, Волос-Велес спочатку були двома різними богами, але з плином часу злилися в одну особу, залишивши собі функції

Велес охороняє і поповнює успадковане предками надбання - землю, худобу, будинок, багатство. Добрий бог привчив людини не вбивати тварину, а старанно доглядати і користуватися ними. Він - опікун всього живого в лісах і на луках. Своїм всевидячим зором він пильно стежить за добробутом звірів і птахів.

Доброго господаря Велес сприяв примноженню багатства, здатний подарувати рясний урожай. Наші предки вірили, що бородою Волос досягає землі, а в тій бороді, оповитої шовком і сріблом-золотом, «тяга земна», джерело рослинності, життя і всіляких сил. За це кожен господар шанував його, залишаючи під час обжинків на кінці ниви пучок колосків - «Велесу на бороду»

А коли приходила пора вигону худоби на пасовище, звідусіль йшли люди різними стежками до святилища божества разом зі своїми стадами худоби, щоб освятити їх і принести Велесова щедрі дари. Велес - покровитель волхвів, співаків і поетів, які вміли надихати своєю силою кожної людини. Той, хто вмів складати пісні і їх переказувати людям, вже був волхвом. Словом стародавні ясновидці і віщуни вміли висловлювати свою волю, свою пристрасть і свої бажання, продиктовані їм зоряним небом предків.

У піснях волхви оповідали про славних Велесова онуків, про їхні подвиги, обрядах і звичаях, вчили людей як праведно жити, Бога хвалити, рід поважати, молитвами і працею душу вдосконалювати. Всі свої навички в будівництві храмів, будівель, фортечних мурів вони дякують Велес. Всі переклади, пісні, обряди, свята, танці, які народжені доброю душею наших дідів-прадідів, послані їм з неба Велесом.

Всі співаки-поети, заодно зі славним співаком землі Руської Бояном, про який в «Слові о полку Ігоревім» написано: «Віщий Бояне, Волоса внуче», є онуками Велеса. Всі вони були носіями і творцями героїчного епосу рідної землі.

Хто і як почитав бога Велеса?

Найбільше вшанування Велес придбав у трипільців, коли земля перебувала під сузір'ям Тельця. Іноді його родовід виводять від волохатого ведмедя, який, за повір'ям, впливає на полювання і мисливське щастя. У споконвічні часи існував культ ведмежої лапи, напівлюдини-полумедведя. Тому для мисливців і ловців ведмідь був звіром-тотемом, його задобрювали урочистим принесенням жертв.

Для воїнів Волос разом з Перуном - найголовніший серед богів. Стаючи на захист землі батьків, Велесова онуки приносили клятву:

Клянемося богам, в яких віруємо, Перуну і Велесу.

ідол Велеса

У договорах з греками Перун сприймається як божество зброї, а Волос - золота. Своїм богом його також вважали люди різних ремесел і промислів: ковалі, гончарі, свічники, медовари, кожум'яки. Він навчив людей робити різні музичні інструменти: домри, сурми, гудки, дудки, гуслі. Він наділяє людину хорошим тілом, високим зростом, хорошим голосом і слухом.

Волос сам чудово грає на всіх музичних інструментах. Одного разу, коли між полянами і древлянами піднялася кривава січа за «межу», яку не зміг зупинити навіть Перун зі своїми блискавицями, з'явився Велес з сопілкою в руках, і так заграв на ній, так зачарував воїнів обох сторін серцевої сумом, що вони опустили мечі і побраталися.

Так як Велес був божеством тварин, то до нього підносилися молитви про захист худоби. Тому пастухів іноді називали «Велес». Також його вважали опікуном мисливців з-за його вміння перетворюватися на ведмедя. Іноді Велесом іменували дух тварини, убитого під час полювання. Крім захисника тварин, це божество мало ще кілька важливих функцій. Так, він «випасав» душі померлих в потойбічному царстві. У літописах зустрічається назва дня поминання померлих як пора Велеса. Згідно з повір'ям, в цю пору проводився ритуал переказами вогню кісток тварин.

Волоса шанували в багатьох місцях, але особливо його шанували на Новгородській, Київської та Ростовської землях. Хроніки кажуть, що раніше його ідол був поставлений на Подолі. Коли древні слов'яни укладали угоди, особливо важливі, вони закликали для підтвердження своїх слів, не тільки Перуна, але також і Волоса. Наші предки обчислювали достаток поголів'ям худоби, тому не дивно, що він був такий популярний.

Царицинського язичницьке капище

Наші предки відзначали Велесова дні, час проведення яких збігається з сучасними святами Святки і Масляна. Цими днями люди вбиралися в кожухи і вивертали одяг. Дуже важливим святом вважалася Масляна, яка була святом весняного рівнодення. Забавно, але саме цього свята зобов'язана появою приказка «Перший млинець грудкою». Спочатку ця фраза звучала по-іншому: «Перший млинець комам». Вірили, ніби саме в цей день ведмеді (коми) вперше виходять зі своїх печер.

народження Велеса

Легенда про народження Велеса пов'язана з ім'ям стародавньої богині Ладою. Лада, дружина Сварога не могла народити дитину. Тоді вона попросила про допомогу мудру богиню роду Берегиню. порадила Ладі піти на Сметанне озеро, яке знаходиться в Ирии і зловити чарівну рибу. Її потрібно було приготувати особливим і з'їсти, і це повинно було допомогти Ладі з її бідою.

А дружина Велеса Азовушка тче для чоловіка свого килим-літак.

Лада послухалася ради Берегині. Зробивши всі дії, вона взяла риб'ячі кісточки і забрала їх подалі від будинку. Через деякий час на лузі, де були залишені недоїдки, попали Божественна корова і випадково з'їла їх. Трохи згодом Лада обрадувала чоловіка трьома дочками, майбутніми богинями, а у Земун народився Волос. У нього був дивний вигляд: він був напівлюдина-напівбик. Але він з самого народження володів чарами і вмів надавати себе будь-який вигляд.

Його зображують по-різному, але все ж є якийсь усталений образ. Зазвичай він виглядає красивим чоловіком з довгою сивою бородою і волоссям. На плечі у нього завжди сидить сова, як символ мудрості і спокою. В правій руці  у нього знаходиться дерев'яний ціпок, на навершии якому вирізана фігура ведмедя або руна Белобога.

Атрибути і символи Велеса

Як і всі божества, у і. Його числом вважають шістку, а атрибутом - лапу ведмедя і шестикутну зірку, чиє ім'я інакше звучить як «Велесов щит». Також як один з його атрибутів розглядають руну Вітру.

Символ Ведмежа лапа

Тварини, які супроводжують його, це ведмідь і бик. Часто він приймає їх вигляд. Бик до того ж є символом народження божества від священної корови. Стародавні слов'яни шанували тис, ясен, ялина, сосну і горіх, як священні дерева Волоса. Тому якщо ви вирішите зробити, то бажано вибирати деревину цих дерев. Звичайно, попередньо треба попросити дозвіл у дерева і у бога.

Щоб побудувати капище Волоса, потрібно було підібрати підходяще місце. Воно повинно лежати в низина, в сирому і тихому місці. Могло бути і навпаки - в ялиннику на пагорбі. Як не дивно, але дуже важливою умовою служило присутність воронячого гнізда поблизу капища. Храм повинен нагадувати своєю формою хрест або четирехграннік.

Культ Волоса зараз відроджується в рідновірської традиції. Це неоязичницький релігійний рух, члени якого намагаються дати нове життя древнеславянськім вірі і ритуалам. На думку рідновірів, вірування і обряди наших предків є священними знаннями. Саме тому вони намагаються відродити і відтворити їх.

.
Повернутися до Слов'янського пантеону богів \u003e\u003e\u003e
.

Велес, Волос, Влас, Влас - "скотий бог" в слов'янської міфології - (син Рода, брат Хорса) Покровитель домашньої худоби і багатства, втіленням золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів. Ім'я Велеса, на думку багатьох дослідників походить від слова «волохатий» - волохатий, що ясно вказує на зв'язок божества з худобою, заступництвом якого він був. (Так само, можливо що слово «волхв» походить від імені цього бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні «волохатий» шуби для наслідування своєму божеству)
  Йому підпорядковувалися всі нижчі духи. Велес одружився на Азовушка  (Дусі азовського моря (дочки Сварога і Матері Землі) Чарівної обителлю Велеса і Азовушка став острів Буян. В основному Велес займався земними справами адже його шанували як владику лісів, тварин, богом поезії і достатку. Він був місячним богом, братом Сонця і Великим Хранителем Прави. за ведичне навчань, після смерті, людської Луши піднімалися за місячним променю до брами Наві . Тут душі зустрічає Велес. Чисті душі праведників відбиваються від Місяця і вже по сонячному променю йдуть до Сонця - обителі Всевишнього. Інші душі або залишаються з Велесом на Місяці і очищаються, або знову втілюються на Землі в людей або нижчих духів. Так само велес є стражем і зберігачем річки Смородини , Ра-ріки і Чорного каменю.
  Велесу приносили в жертву биків, овець. Він втілював силу золота. Звідси зрозумілий сенс клятви Святослава: «якщо вони зрадять Перуна - хай пожовтіє як золото» Перун і Велес не просто сусідами в клятвах, а й протистояли один одному: перший був богом дружини, а другий богом решти (невійськової) Русі. У той час як зображення Перуна знаходилося у верхній, княжої частини Києва, статуя Велеса стояло внизу, на Подолі, у торгових пристаней. Деякі властивості і прикмети язичницького Велеса пізніше позначилися у християнського Власія.
  Згідно з переказами, Змій Волос (Велес) якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Велеса Смок, Цмол, Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Велес став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він від частини втратив своє жахливе обличчя, зробився більш походимо на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі «Волосині на борідку»
Велес мав чарівними предметами, а саме у Велеса були чарівні гуслі, і коли він починав на них грати то все навколо забули про все. А чудовою грі на чарівних гуслях   Велес навчався у самій Живи.
  Святилища Велеса влаштовувалися зазвичай в низинах і ярах або гаях.
  Велесов день - Комоєдиця, 23 березня. У цей день ведмідь з барлогу виходить. починається новий рік.
Комоедіци закінчується двотижневе свято новорічне, з 9 березня відлік ... Ховають зиму з її хуртовинами та морозним страхом, котяться вогняні колеса з гори ... В цей день запалюють новий вогонь у всіх будинках, чистий вогонь нового життя ...

Ім'я бога Велеса варіюється в списках літопису і повчаннях проти язичництва - Велес, Волос, Влас, Власій, Влас - "скотий бог", "скотий", тобто дикий, лютий, звіриний. Це підтверджується тим, що Велес уподібнений Пану - богу дикої природи  (Mater Verborum - "Veles: Велес' - Pan, ymago hircina"). Співвіднесення Сатани з козлом в середні століття не потребує доказів.
  Руські літописи за договорами Олега та Святослава з греками:
В літо 6415 (911): "Цісар ж Леон з Александр'м' світ с'творіста з Ольгьм, ім'шеся по данину й роті заходів'ше межю собою, целовав'ше самі кр'ст, а Ольга водів'ше на роту і чоловіка його по Рус'скому закону і кляшася зброєю своїм і Перун'м', бог'м' своїм і Волос'м' скотіем' бог'м' іутвердіша світ ".
В літо 6479 (971). "... да маємо клятву від бога, в нь ж віруємо і від Перуна і від Волоса, худобу бога".
  Ймовірно, Велес і подавець багатства (через худобу, основне багатство кочових племен - "бог тварюк" ( "Про ідолів Володимирових"), а пізніше і просто бог достатку, який заробляється працею протягом усього життя.
  Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розважливий істини, подібний Гермесу і Одину. Тому "другого (ідол) Волос', бог скотт, бяше у них (язичників) у великої честі" ( "Густинський літопис).
  Згадка Велеса в договорі, поруч з Перуном - покровителем князя і дружини, не випадково. Меркурія германці також закликали в парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний в християнському розумінні цього слова "скотий бог" і сильний, молодий воїн-володар.
  Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій і Гермес - бог наук і мудрості. В " Слові о полку Ігоревім " знаходимо "Чи Чи оспівати було, віщий Бояне, Велесов' внуче ...". Зустрічається його ім'я і в пізньому по запису обрядовому тексті македонських болгар-помаків, так званої "Веде слов'ян" в вид. Веркович (див. Наприклад IV, 5. 5-13).

Боже ле Влас ле Жива ма Юда вчила Так сі Пеї Ясна Книга, так сі Пеї і так пише. Вчила ма, Боже, навчила. І ти, Боже, так ма вчиш Так сі праві Кушер-ту. Так ми дадешь триста вола, Триста вола, триста Крав    В апокрифах "Ходіння Богородиці по муках" Велес прямо названий бісом, але ще він названий і "злим богом", майже як Чорнобог у Гельмолд в "Слов'янської Хроніці" (мається на увазі, що були і добрі боги, звертаємо увагу на множину): язичники "це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокості своєму дав богам імена, як людям, і ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів. і в цих злих богів вірили люди ".
Дослівно по іншому списку: "Вероваша, юже ни бе тварь Бог наработоу створив, то то вони все боги прозваша сонце і місяць землю і водо, звірі і гади, то сетьнее і члвчь окамента оутрія трояна хрса Велеса пероуна на боги обратіня бісом злим вероваша, досі мракмь злим одержує Соуто , того заради їжі тако моучат'ея ".
  Поруч з ним, Білястому, в переліку стоять Троян, згідно сербським легендам побоюється сонячного світла і має козлячі вуха велетень, а також Хорі. "Слово о полку Ігоревім" свідчить про якийсь нічному шляху Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі:
"Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше".
  Чехи, навіть прийнявши християнство, пам'ятали Велеса, як одного з наймогутніших "демонів", приносили в жертву йому чорних курей і голубів. В "Слові св. Григорія" сказано про поклоніння слов'ян "скотноу Бого і попутнікоу і лісових богу". Тобто Велесу - богу скотьему, покровителю мандрівників, богу лісів.
  Про чорноті Велеса свідчить відсутність його стовпи в пантеоні князя Володимира, стовп Велеса стояв окремо, що не на пагорбі, а на Подолі. Тим часом і розправляються з Велесом в Києві при Володимирі, відправляючи в загробним світ по річці, тобто не вродила, а ховають старого бога. В "Житіє Володимира" говориться: "А Волоса ідола ... веле в Почайну ріку воврещи" Цим, нібито Володимир відправив Велеса, як досі і Перуна, в плавання в царство мертвих. Упокоїв, стало бути, двох найвідоміших слов'янських богів.
Втім, в Ростові багато пізніше кам'яний кумир Велесу руйнують. У житіє Авраамия Ростовського сказано: "Чудському кінець поклонявся ідолу кам'яну, Велесу." Звертаємо увагу на сакральне місце розташування кумира - Чудського кінець. З Білястому порівнюється безпосередньо біс, який володіє знанням про заховані скарби. І Авраамій, який знищив "ідолу камену" Волоса в Ростові, "ледь не став жертвою біса", що перетворився на свою протилежність - "в образ воїна, який звів на нього наклеп" царю "Володимиру ..". Біс "звинуватив Авраамия в тому, що той займається волхвуванням, що він приховав від князя знайдений ним в землі мідний котел з грошима". Це воістину диявольська знущання гідна трикстера Локі і навьего бога - Одіна.
  В "Оповіді про побудову града Ярославля", джерелі XVIII століття, висхідному до древньої записи, "яка хоча і підновлялася пізніше, але тим не менше в достатній мірі відобразила дійсний хід подій", прямо говориться, що волхви були жерцями "Худоба бога": "Цьому ж многоказненному ідолу і КЕРМЕТ (капище) Створена бист' і волхов вдань, а цей невгасимий вогонь Волосині тримаючи і жертовна йому кури".   Жрець гадав по диму багаття, і якщо гадав погано, а вогонь згасав, то жерця стратили. "І люди ці клятвою у Волоса обіцяли князю жити в злагоді і оброки давати йому, але тільки не хотіли хреститися ... При посухи язичники молили слізно свого Волоса, щоб звів дощ на землю ... На місці, де колись стояв Волос, тут і дудки, і гуслі, і спів, яке лунало багато разів, і плясание якесь було видимо. Худоба ж коли на цьому місці ходив, незвичайної худорбі і недугу піддавався ... Говорили, що вся ця напасть була гнівом Волоса, що він перетворився на злого духу, щоб знищити людей, як розтрощили його і
кЕРМЕТ.
  Н.М. Карамзін переказує (без посилання на джерело, але це по суті один з варіантів "Великопольській Хроніки") "для цікавих" "байки", в одній з яких знаходимо: "Словено-Руські князі, зраділі такою грамотою (від Олександра Македонського), повісили ону в своєму капище з правого боку ідола Велеса ... і сталося по повстали від їх роду два князя Лях (Мамох, Лалох) і Лахерн, воювали землю Грецьку і ходили під самий панує град: там, поблизу моря поклав свою голову Князь Лахерн (де створено був після монастир Влахернский ...) "
  З великою часткою ймовірності можна говорити, що Велес - Водчій і пастир мертвих як його балтські аналоги, як і св. Миколай .
"Біжить річка вогненна, через вогненні річку калиновий міст, по тому калиновий міст йде старий матер людина; несе в руках золоте блюдечко, срібно пір'їнка ... збавляє з раба божого сімдесят хвороб".
  Бог-перевертень, господар магії й таємного, володар перехресть, Навий бог, як нами було показано в нашій попередній книзі, де проводився функціональний аналіз образів Тота, Гермеса, Меркурія, Одіна, Велеса.
  Одне з його імен Мокоса - чоловік Макоши, богині долі (нам відомо щонайменше чотири поминання Мокоша-Мокоса в чоловічому роді) - таким чином і сам Велес, який виступає в казках, як старий з дороговказом клубком - бог Удачі. Зауважимо, що в індоєвропейській традиції боги які мають схожі імена, мали і подібними функціями. Наприклад, римські лари, російські мавки, русалки, римські Фавн і Фавна, індійські Адитьи і т.д.
  Можливо, він і є Чорнобог слов'ян, хоча має втілення і в Прави. Велес ототожнений Б. А. Рибаковим з трехликого зображенням на нижньому ярусі Збруцького кумира, що підтримує підставу світу.
  У словен приильменских, Волос-Велес, ймовірно, виступав також під ім'ям ящера або Волхова. Шанування складали 19 грудня - Ніколу Водяного
  Волх, Волхов, Волховец - також і син ящера, бог-перевертень, бог полювання та добування подібний Велесу, ймовірно, власник вод і, можливо, покровитель воїнів, вказівки на нього є в "Слові о полку Ігоревім", билинах про Волхе Всеславич і Садко, Перших Новгородських літописах. Первопредок - Сірий віщий Вовк з російських казок. Іпостась Велеса. День його відзначають в середній смузі Росії 2 жовтня, це початок мисливського сезону.
  Волосині - дружини Велеса, сузір'я Плеяд згідно И.И.Срезневський (вони ж Власожеліщі, Баби) з посиланням його на твір Афанасія Нікітіна "Ходіння за три моря": "Волосині та кола Вь зорю увійшли, а лось головою коштувати на схід". Волосожар - Чумацький Шлях - "Велес чесався і волос'я розкидав". За найдавнішим уявленням (єгиптяни, германці, слов'яни), Всесвіт з'явилася від небесної корови. Чумацький шлях - її молоко. Велес - син Корови Всесвіту. Лось - Сузір'я Великої Ведмедиці - палати Велесова.

1. "Скотія бог" - господар дикої природи.
2. Водчій на всіх Дорогах, пан Шляхів, покровитель всіх мандрівників
3. Господар Наві, володар Непізнаного, Чорний бог
4. Посмертний суддя і прижиттєвий випробувач.
5. Могутній чарівник і повелитель магії, перевертень.
6. Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законів.
7. Подавець багатств.
8. Покровитель знають і шукають, вчитель мистецтвам, в тому числі
скальдіческая
9. Бог удачі.

  День Велеса - середовище, камінь - опал або обсидіан, метал - свинець або ртуть, дерево -ель, сосна, горіх або ясен (тис), саме з них слід робити обереги, ціпки, кумирів та інші предмети, пов'язані з культом Велеса.
  Міфообразів північного бога-чарівника, звісно, ​​дещо інший, ніж у Південній Традиції. Місцями пристрою жертв Велесу і присвят йому є густі хвойні ліси. Найчастіше непролазні з покляп деревами і хмизом, Велес волохатий і "любить" мохи та лишайники, а також гриби, можливо, ставили йому кумир або клали треби на роздоріжжі і перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелених дерева (часто сосни - звідси і "заблукати в трьох соснах") і мурашники - теж знаки Велесова. Якщо на рівнинній місцевості - то ті ж перехрестя, але з самотнім деревом або каменем на них.
Чорний ворон або пугач, кіт, полоз або вже - все це провісники погляду Велеса на язичника під час обряду.
  На капищах Велеса могли висіти не тільки грамоти з письменами, як в легенді, а також худобу черепа або роги. Ймовірно, і сам кумир Велесу увінчували рогами - ще й звідси його ототожнення з Сатаною, або кривою палицею.
  Велесу жертвували міддю, бо він - бог благополуччя і достатку, шерстю і хутром, а також приносимо пивом і квасом - тими напоями, які він навчив людей готувати за однією з легенд.
Зображення кумирів Велеса можуть містити символи того ж роги (або бути рогатими), а також мертву людську голову в руці бога. Кумири Велесу, згідно реконструкції Д.Громова, ставили не на вершині пагорбів, а на схилі або в низині, ближче до водам. Його, Велесова, дні святкували особливо урочисто 22-24 грудня, 31 грудня, 2 і 6 січня - в дні Миколи Зимового, 24 лютого просили "Худоба бога" збити роги з Зими. А також шанували його і в дні вшанування Микола весняний - 22 травня (Ярилин день, семик). 12 липня - коли ставлять перший сніп і починають косити, заготовлюючи сіно для худоби. Між 18 і 20 серпня Велесу завивали жмут на убраний поле "на борідку" - Ніколіна борода.
  Під Хейт - божественним псевдонімом - Чорний бог у слов'ян міг ховатися саме премудрий древній Велес, Адже етика народів Північної Традиції - НЕ етика Добра і Зла, вона заснована на понятті справедливості.
Протягом усіх століть язичницька традиція протистояння Чорного і Білого бога триває і проявляє себе на всіх рівнях. Перший - Старий - умиротворяє природу, другий - Молодий - її відроджує, а з нею і повстає сам, повний сил. Навесні молодий змінює старого, а Новий змінює Колишнього. Потім цикл повторюється, і так буде вічно.
  Велес - покровитель зодіакальних Козерогів, які деруться вгору, наполегливі в своєму прагненні і немає такої прірви, з якої б вони не врятувалися, і немає такої вершини, якусь вони б не взяли.
  У «Повісті временних літ» ім'я Волоса (в севернорусской огласовці - Велеса) не згадується серед імен богів пантеону, створеного князем Володимиром. Однак немає сумнівів в тому, що Волос - один з небагатьох язичницьких богів, Яким поклонялися на всій території Давньоруської держави. Кам'яні ідоли Велеса добре були відомі в севернорусскіх землях. За переказами, святилище Волоса існувало на р. Колочко, в 16-ти верстах від м Володимира. Про ідолів Волоса (Велеса) в Києві і Новгороді згадується в житії св. Володимира і житії св. Авраамия Ростовського.
Про значущості Волоса свідчить те, що його ім'я нарівні з ім'ям Перуна використовувалося в клятвах державного рівня. Так, згідно з Лаврентіївському літописі (під 971 р), при укладанні мирного договору з греками князівська дружина клялася зброєю і Перуном, а інше військо - «Воло-сом' скотем' бгом'». Відповідно класовій структурі Давньоруської держави X століття Волоса сприймали як покровителя народу і бога «всієї Русі», тоді як Перун виступав в якості бога князівської дружини як особливої ​​частини суспільства. Можливо, таке протиставлення двох богів стало причиною відсутності імені Волоса в списку Володимирових богів. Відомо також, що, на відміну від кумирів створеного Володимиром в 980 році пантеону, ідол Волоса в Києві стояло не на пагорбі, а на березі річки на Подолі, тобто в нижній частині міста.
Про рівну велич Перуна і Волоса свідчить також аналогичность «проводів-похорону» ідолів обох, на відміну від всіх інших кумирів. Якщо все ідоли Владимирова пантеону були посічені і спалені, то Перуна і в Києві, і в Новгороді «проводили» з землі (суші) в воду (в річку), що, відповідно архаїчним уявленням, означало відправлення на той світ. Точно так же, відповідно до одного з найдавніших списків житія Володимира (1492 г.), надійшли і з кумиром Волоса: коли він прийшов із Кор-суни, великий князь «до Києва вшед, повів іспроврещі і виборчі кумири, ови іс'сещі, в іниа іжжещі, а волоса ідола, його ж име-Новах худоби бога, веле в Почаіну річку в'рещі ».
  Про зв'язок Волоса з худобою свідчить, наприклад, зафіксований в кінці XIX - початку XX століть свято, що носив у Вітебській губернії назву «Волосся», а в Гродненської губернії - «волося», «волосся». На Витебщине його відзначали в Васильєв день (28 лютого) і відповідно пов'язували зі св. Василем капельником. У Гродненської губернії «волося» відзначали в четвер на Масленої тижня, а іноді відкладали до четверга першого тижня Великого посту, тому це був рухливий свято. У день «волося» робоча худоба звільняли від роботи, а перед заходом сонця об'їжджали молодого бичка або лоша. Жінки в це свято вранці готували рясні м'ясні закуски, незважаючи на те, що взагалі на
  Масляному тижні їсти м'ясо не належало, а селяни-господарі запасалися горілкою і запрошували родичів і сусідів в гості. Після гуляння за столом святкують селяни починали бродити по вулицях села, щоб, за народним повір'ям, у чоловіків велася худоба, а у баб народився волокнистий льон.
Опис білоруського свята вказує на співвіднесення образу Волоса в міфологічних уявленнях не тільки з худобою, але і з такою областю жіночих занять, як обробка льону. Про це співвіднесенні свідчать також широко поширені у всіх східних слов'ян заборони на прядіння і інші жіночі роботи, пов'язані з рукоділлям, в Святки і, зокрема, в день св. Василя Кесарійського, який, як зазначалося вище, почасти сприйняв функції Волоса. Порушення заборони загрожувало покаранням з боку духу, якого називали «Волосінь» і який, ймовірно, генетично пов'язаний з Волосом. За народними уявленнями, Волосінь під виглядом костоеде відгризав у порушника заборони палець, з якого випадала нечиста кістка. Вважалося також, що якщо шити і прясти на Святках, то домашні тварини і діти будуть народжуватися сліпими, ягнята - кривоногою, а у того, хто порушив заборону, Сов'єт мат в волоссі.
Очевидно, що культ Волоса був пов'язаний з ниткою, волосом і шерстю, які в міфологічних уявленнях сприймалися як едінопріродние і наділялися одним символічним значенням. У традиційній культурі волокно / нитка з рослин, шерсть тварин і волосся людини зв'язувалися з ідеєю багатства, благополуччя, потенційних сил, родючості, що пояснюється ознакою їх множинної структури і властивістю помітно зростати, збільшуватиметься. Так, наприклад, в Вологодської губернії новонародженому відразу після появи на світло перев'язували пупок суворою ниткою, скрученої з материнськими волоссям, що повинно було забезпечити дитині захист і благополучний розвиток. У Московській губернії куплену корову, щоб вона в новому господарстві давала хороші надої, не хворіла і приносила хороший приплід, обкурювали клаптиками волосся, взятих у всіх членів сім'ї. На Володимирщині перше яйце, знесене молодий куркою, тричі катали на голові старшої дитини, примовляючи: «Курочка, курочка, віднеси стільки яєчок, скільки у N (ім'я дитини) волосків!» А на Витебщине літні селянки на Великдень спеціально розчісували волосся, щоб у них було стільки онуків, скільки волосся на голові. Всім добре відомий звичай, поширений у російських повсюдно, згідно з яким молодят на весільному бенкеті садили за стіл на шубу, вивернуту шерстю назовні, а також влаштовували шлюбну постіль, підкладаючи вниз хутряну підстилку; все це робилося для того, щоб молоде подружжя жили заможно і мали багато дітей. Прикладів такого роду можна було б навести ще дуже багато. Але для нас важливо те, що якщо рослинам / волокну, вовни і волоссю, пов'язаним в системі міфологічних уявлень з Волосом, приписувалося продуцирующее значення, значить, і саме язичницьке божество мало відношення до ідеї життя, багатства, родючості.    Про зв'язок Волоса з сільськогосподарськими культами свідчить зберігався аж до XIX століття звичай залишати на полі після збирання хліба незжатими жменю колосків, які називали «Волосовой борідкою» (а в деяких місцях - «Ніколіна бородою», «божою бородою» і т. П.) . Ось, наприклад, опис обряду «завивання бороди», записане в Новгородської губернії в 1870-і роки:
Коли вижнутся, залишають на полі невеликий кущик колосків і говорять однією жниці: «Ти верти бороду Волосині, або Велесу, другояко скажуть». Та три рази ходить біля куща і, захоплюючи серпом пасма по 30-ти класів, приспівує:

«Благослови-ка мене, Господи,
Так бороду вертіти:
А орачеві-то сила,
А Севце-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле - борода ».

З цього опису добре видно, що Волос і св. Нікола взаємопов'язані по функції покровительства врожаю. Сам обряд виготовлення «бороди» - закручування класів в джгут або запле¬теніе з них коси і притискання їх каменем до землі або закопування верхній частині стебел поруч з корінням - осмислювався як жертва Богу і сприяв поверненню сили землі, а відповідно, і забезпечення хорошого врожаю на наступний рік.
  У традиційній культурі XIX століття, в її ритуальній сфері, збереглася значна кількість обрядів, спрямованих на забезпечення благополуччя, плодючості, примноження багатства.
Багато з цих продукують обрядів, очевидно що сягають своїм корінням у сиву давнину, пристосовувалися до Великого четверга (четвер на Страсному тижні), уявлення про який відносяться вже до християнського пласту народної культури. З огляду на роль Волоса як бога багатства, покровителя худоби, а також його зв'язок з предметами, наділяє продукує символікою, можна припустити, що обряди Великого четверга, значення яких співвідноситься зі сферою функцій язичницького божества, в якійсь мірі можуть відображати його культ. Так, наприклад, вважалося, що будь-яка дія, вчинене у Великий четвер сприяло успіху в даному виді діяльності протягом усього року. Тому, в цей день, вставши до сонечка, господар перераховував наявні у нього гроші, щоб вони водилися в господарстві, потім відправлявся в хлів, годував, поїв і чистив коней, щоб вони були витривалі і здорові. Потім він перемішував зерно в засіках, щоб його завжди було в достатку; пересував з місця на місце сільськогосподарський реманент, щоб вони не ламалися при роботі і щоб краще вродив хліб. Для успіху в промислі рибалки в цей день прорубали ополонку, а мисливці тричі стріляли з рушниці; бджолярі виставляли на повітря вулики, щоб бджоли краще роїлися і були медоносних. Xoзяйкі у Великий четвер обов'язково пекли хліб, щоб протягом всього року його було в достатку. Крім того, жінки намагалися переробити багато справ, щоб встигати у всьому круглий рік: прибирали хату, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловській губернії господиня ниткою, спряденной вночі напередодні Великого четверга, перев'язувала всім домочадцям зап'ястя і попереку, щоб ніхто не хворів весь рік. Для цього нитку пряли особливим чином, звиваючи її у зворотний, ніж зазвичай, сторону. Таку ж нитка для заощадження худоби тричі обносили навколо будинку, її кінцями перетинали ноги курчати, якого в будинку обносили навколо столу, примовляючи: «Чужий домовик, іди додому, а свій домовик за худобою ходи, худобу паси».
Взагалі багато обрядів Великого четверга були спрямовані саме на благополуччя худоби. Російською Півночі, наприклад, господині «кликали» домашніх тварин через комин, щоб під час сезону випасання вони не загинули. Щоб худоба не хворіла і не голодувала, принесла приплід, її «загодовували» дожіночним снопом, тобто тим, який стиснули останнім в минулому році. Разом з тим в деяких місцевостях до цього дня приурочується забій худоби або ритуальне заклання курки, які, на думку вчених, можуть сходити до архаїчного обрядовому жертву безглуздих Волосині.
  Xapaктepнoй особливістю Великого четверга були і звичаї постригів волосся у людей, вовни у тварин, пір'я у домашньої птиці. У центральній Росії в цей день вперше стригли волосся дітям, яким виповнився рік, щоб вони були гущі і добре росли. З тією ж метою дівчата отстрігалі кінчик коси. Xo3fleBa підстригали у овець шерсть на лобі, а у корів, коней і курей - хвости, щоб вони не хворіли і були плідні. У давнину ритуальне підстригання волосся / вовни осмислювалося ще і як принесення жертви.
  Приуроченість обрядів, значення і предметний ряд яких співвідноситься з функціями Волоса, до Великого четверга, а також свідоцтва білоруської традиції про відзначення спеціального свята, пов'язаного насамперед з тваринами, - «Волосся» ( «волося», «волосся») - у четвер на Масленої тижня або в четвер першого тижня Великого посту дозволяє припустити, що Волосині, як і Перуну, в архаїчній міфологічній традиції був присвячений день тижня четвер.
  Крім зазначених різноманітних функцій Волоса він, на думку дослідників, був покровителем співаків і казок, а його культ був пов'язаний з обрядовими піснями і поезією, оскільки в «Слові о полку Ігоревім» епічний співак Боян називається «Велесова онуком». Сам Боян в давньоруських письмових джерелах - в написах Софії Київської та в новгородському літописця - постає як міфологізований персонаж: він - віщий співак, тобто знає те, що недоступно свідомості звичайної людини, а спів його подібно чаклунського магічного ритуалу, під час якого відбувається подорож по всіх світах - верхнього, середнього і нижнього: «Боян бо віщий, аще кому хотяше пісня творити, то растекашется мислію по древу, сірим в'лком по землі, шізим [сизим] орлом під облаки».
На основі співвіднесення численних древніх і пізніх міфологічних уявлень вчені прийшли до деяких висновків з приводу зовнішнього вигляду Волоса. Так, на деяких російських територіях, наприклад в Заволжя, імовірно його представляли у вигляді ведмедя, який в традиційній культурі сприймався як господар звірів, і, крім того, його образ зв'язувався з ідеєю багатства і родючості. Відомо, що амулети з голови і лап ведмедя, а також його шерсть нерідко вішали в хліві, щоб захистити худобу і забезпечити хороший приплід. Непрямим свідченням про ведмежому вигляді Волоса є зображення на одній іконі поряд зі св. Власием, який успадкував функцію язичницького бога як покровителя худоби, якогось істоти з ведмежою головою.
  Іншим втіленням Волоса вважається образ змії. Так, одна з давньоруських літописів містить мініатюру зі сценою принесення клятви дружиною князя Олега. Воїни клянуться богами - Перуном і Волосом, перший з яких зображений у вигляді антропоморфного ідола, а другий - у вигляді змії, що лежить у ніг дружинників. Слід зазначити, що в традиційній культурі російських образ змії, пов'язаний з землею і підземним світом, символізував багатство та родючість, що відповідає функціям Волоса. Так, наприклад, на Смоленщині, щоб жити заможно, було прийнято носити золотий амулет у вигляді змії - «змійовик». Своє продовження стародавні уявлення про змееобразно вигляді Волоса знайшли в повір'ях про що живе в воді міфічному черв'яка, яке уособлює хвороба. У багатьох місцях у російських його називають «волосом» ( «кінським волосом») або «чуприна», а також «змеевцем», «змійовиком».
  В православної традиції Волос, як і інші язичницькі боги, сприймався як біс, нечистий дух, чорт. Звідси, ймовірно, існування в російських діалектах назв типу «волосся», «по-лосьйоном», «волосиста» і подібних для образів нижчої демонології, що втілюють небезпеку і зле начало. Це і змієподібний черв'як «волосся», про який щойно йшлося, і згадуваний вище дух «Волосінь», який, по тамбовський повір'ями, карає прядущим під Новий рік. Словами «волосиста», «волосиста-бог», «волохатий», «волосенік» можуть позначатися і водяний, і лісовик, і нечистий дух, і чорт, які, за народними повір'ями, не тільки небезпечні, але іноді можуть принести людині удачу, що співвідноситься з уявленнями про Волосі. Можливо, що зі зниженням образу Волоса після офіційної заборони язичництва співвідносяться численні очисні ритуали, що проводяться у Великий четвер як значущий для християнської культури день, поряд із зазначеними вище обрядами, в яких явно збереглися відгомони культу «Худоба бога», в тому числі і приуроченість їх до цього дня.
З приходом християнства Волос був замінений християнським покровителем худоби св. Власием. У Новгороді, Києві і Ярославлі вже в XI столітті на місцях язичницького поклоніння Волосині було поставлено церкви св. Власія. На місці капища Волоса на річці Колочко був заснований Волосов-Миколаївський монастир. У цьому монастирі перебувала чудотворна ікона Миколи, яка, за переказами, багаторазово була на дереві висить на волоссі.
  Св. Власій був не єдиним замінником Волоса. Частково функції Волоса сприйняли також св. Василь Кесарій-ський - покровитель свиней, або в народі - «свинячий бог», свв. Флор і Лавр - покровителі конярства - «кінські боги», св. Нікола і св. Єгорій. Крім того, культ Волоса знайшов продовження в уявленнях про деяких представників нижчої демонології: наприклад, в повір'ях про лешем, водяному і домовому.
Гіпотеза про «основному» міфі східних слов'ян
  Відомості по східних слов'ян з ранніх письмових джерел і пізніх вірувань, накопичені до середини XX століття, дозволили відомим вченим В. В. Іванову і В. Н. Топорову висунути гіпотезу про «основному» міфі, яка базується на порівняльно-типологічному методі і методі реконструкції . Ці методи передбачають порівняння наявного слов'янського матеріалу з міфологічними уявленнями інших індоєвропейських народів, перш за все з даними балто-слов'янської та індо-іранської міфологій, і - на основі цього - відновлення сюжетів східнослов'янських міфів. На думку дослідників, є прихильниками гіпотези про «основному міфі», у східних слов'ян існував ряд міфологічних сюжетів, які об'єднують деяких з язичницьких богів, перш за все - Перуна і Волоса.
  При реконструкції «основного» міфу використовувалися мовні дані і фольклорні матеріали східних слов'ян і деяких інших слов'янських традицій, зокрема численні загадки, казкові, билинні, пісенні та інші міфо-поетичні тексти, які містять, на думку дослідників, трансформовані залишки слов'янських міфів.
  Основу міфу становить поєдинок Перуна з противником. В образі вершника на коні або на колісниці, що співвідноситься з пізнішої іконографією Іллі Пророка, Перун вражає своєю зброєю змеевидного ворога. У початковому варіанті міфу ворог - це має зміїну природу міфічна істота, якому відповідав би Волос (Велес). Ворог ховається від Перуна в дереві, потім в камені, в людині, тварин, у воді.
  У використаних для реконструкції східнослов'янських джерелах язичницькі боги замінені казковими або християнськими персонажами: Перун, як правило, замінений пророком Іллею або персонажами з більш пізніми іменами, а Волос - чортом, Змієм або царем Зміуланом. Так, сліди сюжету «основного міфу» простежуються в білоруських казках про боротьбу Перуна (Грома, Іллі) зі Змієм (чортами, Сатаною), в російській казці про царя Вогні (Громі), цариці Маланьіце і Зміулане (цар Вогонь і цариця Маланьіца джгут стада царя Змиулан - в цій казці Маланья виступає як дружина бога Грози), в ярославському переказі про суперечку Іллі з Волосом та інших текстах. З огляду на те, що хрещеними деяких функцій Волоса були св. Нікола і св. Єгорій, дослідники вважають, що відносини Громовержца і його супротивника, можливо, відбилися в прислів'ях, що з'єднують імена Маланки і Миколи або Юрія: «Веселилася Маланья на день», «Судила Маланья на Юріїв день», де ім'я Меланія очевидно асоціюється з блискавкою ( в російських говорах - «молонья»), яка, в свою чергу, співвідноситься зі зброєю бога грози.
Згідно відновленому міфу, після перемоги Перуна над змієподібним ворогом (Волосом) звільняються води і проливається дощ. Відповідно матеріалу індоєвропейських паралелей, в деяких трансформаціях міфу поєдинок завершується звільненням худоби або жінки, викраденої противником Перуна. З жіночим персонажем «основного» міфу вчені пов'язують образ Мокоші - жіночого язичницького божества, про який мова буде нижче.
  Реконструйований міф можна класифікувати як етіологічний - про походження грому, грози, родючого дощу. На думку деяких дослідників, цей міф співвідноситься з спільнослов'янськими землеробськими обрядами викликання дощу, які включають такий елемент, як обливання жінки водою.
  Не можна не відзначити, що далеко не всі вчені поділяють гіпотезу про «основному» міфі, представлену В. В. Івановим і В. Н. Топорова. Важливим аргументом, що ставить під сумнів створену реконструкцію, опоненти вважають значне залучення для відтворення міфу неслов'янських міфологічних джерел.

Спочатку слов'яни приносили жертви упирів і Берегіням.Затем вони почали приносити жертву Роду і Рожаниця - Ладі і Леле. Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну, втім зберігаючи віру і в інших богів.

упирі

упирі  - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, хто уособлював зло. Упирі - у стародавніх слов'ян нижчі духи, демонологічні істоти. В "Слові про ідолів" говориться про давнє шанування слов'янами упирів. У народних уявленнях - це злі, шкідливі духи. Упирі (як і вампіри) висмоктують кров у людей і тварин. Їх ототожнювали з мерцями, що виходять ночами з могил, підстерігають і вбивають людей і худобу.
   За народними повір'ями, упирями ставали люди, померлі "неприродною смертю" - насильно вбиті, які спилися п'яниці, самогубці і т.п., а також чаклуни. Вважалося, що земля не приймає таких мерців і тому вони змушені поневірятися по світу і завдавати шкоди живим. Подібних небіжчиків ховали поза кладовища і подалі від житла. Така могила вважалася небезпечним і нечистим місцем, її слід було обходити стороною, а якщо доводилося пройти повз, слід було кинути на неї який-небудь предмет: тріску, палицю, камінь або просто жменю землі. Для того, щоб упир не виходив з могили, його слід було "заспокоїти" - викопати труп з могили і проткнути осиковим кілком.
А для того, щоб померлий, що не дожив "свій вік", не перетворився на упиря, йому підрізали колінні сухожилля, щоб не зміг ходити. Іноді на могилу передбачуваного упиря сипали вугілля або ставили горщик з вугіллям, що горить.
   Спеціальним днем ​​покори небіжчиків у східних слов'ян вважався Семик. У цей день обов'язково поминали і всіх передчасно померли родичів: нехрещених дітей, дівчат, які померли до вступу в шлюб. Крім того, в Семик вжиття особливих заходів проти закладених небіжчиків, здатних за переказами завдати шкоди людині. У їх могили забивали осикові кілки  або гострі металеві предмети.
   У Семик влаштовували поховання тих, хто з тих чи інших причин залишався непохованих. Для них викопували загальну могилу і ховали з молебнем і відспівування. Вважалося, що інакше закладені небіжчики можуть помститися живуть, насилаючи на них різні лиха: посуху, бурю, грозу або неврожай.

Берегині  ж, пов'язані зі словом берегти, оберігати, - добрі, які допомагають людині духи. Одухотворення всієї природи, поділ її на добре і зле початку - дуже стародавні уявлення, що виникли ще у мисливців кам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - oберегі в народному мистецтві збереглося багато древніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло древній людина як би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.

1. Берегині і духи

Берегині (на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів було безліч: домовик, кутний бог, дід, ріжків і нікуди поспішати (духи, давав людських справ), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, казкар нічний, пісняр колискові), лінь, отеть (крайня ступінь ліні) , окоёми, прокурати, Прокуда (шахраї, неслухи, бешкетники), Банников (дух лазні), злидні, біси, чорти, шишиги (чорти з стирчав дулею волоссям), потвора чи шишимора (чертиха з шишом волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ). Православне «ч'ерт» означає проклятий, який перейшов межу, кордон.

Берегинь було багато; вони оберігали людини всюди: вдома, в лісі, в полі, на воді, оберігали посіви, обори, дітей, співали їм колискові пісні, розповідали казки (байки), навівали сни. Пізніше вони отримали хто власні імена, хто - власне-групові, наприклад, власні Дід, Баба - прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.

Ось деякі з них:

дід  (Дід) - прабатько, предок. Для тих, хто вважали, що ведуть свій рід від Перуна (Ольговичі та ін.), Це ще й синонім Перуна. Дід - хранитель роду, і, перш за все дітей, звичайно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Дідом називали і лісове божество - хранителя Перунова скарбу (золота, срібла, т. Е. Блискавок, грози, дощу срібного). Діда молили про надання, відкритті скарбу. За переказами, де вогник блисне, там і скарб цей (дощ з грозою), який життєво необхідний і важливий для людей.

Баба.  Найбільш найдавніша з них - Баба Яга.

Що означає Яга? Чому вона така страшна? І вже тим більше ніхто не вірить, що страшна Баба яга - спочатку турботлива берегиня.

Слово «Яга» огрублённое від «Яшка». Яша в слов'янських піснях називали ящуру - колись жив на землі і зниклого прародителя всього живого; Звідси наше більш зрозуміле - пращур. Баба Яга спочатку - прародителька, дуже давнє позитивне божество слов'янського пантеону, берегиня роду і традицій, дітей та околодомашнего (часто лісового) простору. У період насадження християнства всім язичницьким богам і божествам, духам, в тому числі і оберігали людей (берегинь) додавалися злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду і характеру, злі наміри. Так язичницька сувора прародителька була перетворена на злісного демона, яким лякають наших маленьких діточок. У різних слов'янських племенах були пізніше і інші прародительки, які отримали імена власні: Золота Баба, Золота Мати, Макошь і т. Д.

У казкових сюжетах яга-баба - своєрідний провідник в інший світ; вона відчуває героїв, нерідко допомагає тим, хто ці випробування витримує.
  Для існуючих повір'їв XIX -XX ст. «Казковий» образ яги-баби не характерний; лише іноді про довбні-язі оповідають як про істоту щодо реальному.
  У повір'ях Архангельської губернії Баба-Яга - «нечиста сила жіночої статі, яка не має чоловіка»; «Сидить в хаті на пічному стовпі, ноги на лавках, грудей на полицях, голова на какухе; їздить в ступах і пожирає людей ». «Баба-Яга відзначається злодійка дітей, тому і лякають дітей:" У! У! Хам ті ... Баба-то Яга схопить ... Подик, піди, ось вона, тут і є за дверима! "»<Ефименко, 1877>.
Селяни Ярославської губернії розповідають, що баба-яга живе з дочкою Маринкою в болоті, в лісі (в будинку на курячих ніжках, на веретеном п'яті). Вона волохата, кудлата. Одяг на довбні-язі біла або «як на їли шкіра», на голові повойник. У будинку вона «пряде, сидячи на брусу». Баба-яга стрімко бігає і при цьому «помелом себе б'є, щоб дужче бігти».
  У такому вигляді баби-яги проглядаються риси лісового, а також стихійного, літаючого божества, духу. Вона нагадує і мешкають в хаті, «прядущим долі» мару, суседко, домінушку; нагадує і відьму.
  Мабуть, трансформувалися в казковому образі баби-яги уявлення про давнє, наділеному універсальної владою божество відбилися в особах і цілого ряду більш «спеціалізованих» міфологічних персонажів, віра в реальність яких збереглася в XIX в.
  Ягою-бабою (егібовой, егібіцей) селяни деяких районів Росії іменували багато в чому подібну з Ягою по вигляду і «занять» відьму, чаклунку.
  «З проявом землеробства і землеробської релігії вся" лісова "релігія перетворюється в суцільну нечисть, великий маг - в злого чаклуна, мати і господиня звірів - в відьму, затягували дітей на зовсім не символічне пожирання.
  І у баби-яги і у відьми довгі, волохаті волосся; чаклунка, відьма, як яга, може швидко переміщатися, літати на мітлі, рогачі; подібно бабі-яте, відьма пов'язана з осередком, піччю, часто чаклує біля печі, на пічному припічку; вона наділена здатністю обертатися в птахів, тварин, сама обертає людей, може зіпсувати їх, позбавити життя. Все навколо неї дихає смертю і жахом. Засувом в її хаті служить людська нога, запорами - руки, замком - зубаста паща. Тин у неї - з кісток, а на них - черепа з палаючими очницями. Вона смажить і їсть людей, особливо дітей, при цьому піч лиже мовою, а вугілля вигрібає ногами. Хата її покрита млинцем, підперта пирогом, але це - символи не буяє, а смерті (поминальна їжа).
  За білоруським повір'ям, Яга літає в залізній ступі з вогненною мітлою. Де вона лине - бушує вітер, стогне земля, виють звірі, ховається худобу.
  Яга - могутня чаклунка. Служать їй, як і відьмам, чорти, ворони, чорні коти, змії, жаби. Вона обертається змією, кобилою, деревом, вихором і т.д .; не може лише одного - прийняти скільки-небудь нормальний людський вигляд.
Мешкає Яга в глухому лісі або підземному світі. Вона і є господиня підземного пекла: «Ти хочеш йти в пекло? Я - Єжи-ба-ба », - каже Яга в словацькій казці. Ліс для хлібороба (на відміну від мисливця) - недобре місце, повне всякої нечисті, той же потойбічний світ, а знаменита хатинка на курячих ніжках - як би прохідна в цей світ, тому і не можна в неї увійти, поки він не повернеться до лісу задом . З Ягою-вахтеркою важко впоратися. Героїв казки вона б'є, пов'язує, вирізає ремені зі спин, і тільки найсильніший і хоробрий герой долає її і спускається в пекло. При цьому всім Яга має риси володарки Всесвіту і виглядає якийсь моторошної пародією на Мати Світу. Яга - теж богиня-матір: у неї троє синів (змії чи велетні) і 3 або 12 дочок. Можливо, вона і є згадувана в лайках чортова мати або бабуся. Вона - домовита господиня, її атрибути (ступа, мітла, товкач) - знаряддя жіночої праці. Язі служать три вершники - чорний (ніч), білий (день) і червоний (сонце), щодня проїжджають через її «прохідну». За допомогою мертвої голови вона велить дощем.
  У ряді районів Росії Ягою-бабою (підкреслюючи незвичайність, загадковість, відштовхуючий вигляд такого істоти) називають лешачіху, полудницу: «Яга-баба - лешачіха», «Під жита, кажуть, теж баба-яга бігала, волоса у неї розпущені».
  «Бабу-ягу (польську Ендзу, чеську Ежібабу) прийнято вважати страхіттям, вірити в яке пристало лише малим дітям. Але ще півтора століття тому в Білорусії в неї - страшну богиню смерті, губить тіла і душі людей, - вірили і дорослі. І богиня ця - одна з найдавніших. Етнографи встановили її зв'язок з первісним обрядом ініціації, справляється ще в палеоліті і відомим у найвідсталіших народів світу (австралійців). Для посвячення в повноправні члени племені підлітки повинні були пройти особливі, часом важкі, обряди - випробування. Виконувалися вони в печері або в глухому лісі, поблизу самотньої хатини, і розпоряджалася ними стара жінка - жриця. Найстрашніше випробування полягало в інсценуванні «пожирання» випробовуваних чудовиськом і їх подальшого «воскресіння». У всякому разі, вони повинні були «померти», побувати в потойбічний світ і «воскреснути».
Яга - богиня спільноіндоєвропейська. У греків їй відповідає Геката - страшна трилика богиня ночі, чаклунства, смерті і полювання. У германців - Перхта, Хольда (Хель, Фрау Халлу). У індійців - не менше моторошна Калі. Перхта-Хольда мешкає під землею (в колодязях), велить дощем, снігом і взагалі погодою і носиться, подібно Язі або Гекаті, на чолі натовпу привидів і відьом. У німців Перхта запозичили їх слов'янські сусіди - чехи і словенці ».

В. Даль:
  Яга або яга-баба, баба-яга, ягая і ягавая або Ягишна і ягінічна, рід відьми, злий дух, під личиною потворної баби. Варто яга, во лбу роги (пічної стовп з воронцями)? Баба-яга, кістяна нога, в ступі їде, товкачем упирає, помелом слід замітає. Кістки у неї місцями виходять назовні з-під тіла; груди висять нижче пояса; вона їздить за людським м'ясом, викрадає дітей, ступа її залізна, везуть її чорти; під поїздом цим страшна буря, все стогне, худобу реве, буває мор і падіж; хто бачить ягу, стає ньому. Ягишна звуть злий, бранчівую бабу.

Особливо багато берегинь (їм також пізніше додавалися злі риси) серед лісовиків: лісовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Нікола) Дуплянскій, попутник, боровик, лукавий (зігнутий і викривлений, як цибуля, і такий же внутрішньо, що головне) , дід, дідок; а так же біси (слов'янське «біс» позначає буквально «без», а далі могло слідувати будь-яке позитивне поняття, наприклад, людина без совісті, Бога, поняття (знання), добра, справедливості, честі, розуму і т.д.) чорти ; шишиги; мавки лісові; упирі; анчутка (помісь чорта і качки); перевертні; волкодлак (длаку - шкура); нетопири; чудо Юдо; лісовий цар; судічкі і гарцукі (дрібні духи, помічники Перуна); лихо одноглазе; птах страх-Рах - ось неповний перелік лісових мешканців, які були втіленням лісу, як ворожого людині простору.

часом лісовик  не відрізнявся від людей, але частіше господар лісу представлявся одягненим в звірячу шкуру (длаку); іноді був зі звірячими атрибутами: рогами, копитами і т.д.

Взимку звичних лісовиків в лісі витісняли Перунові помічники, які були ще більш суворі до людини, - калинники (від слова «розжарювати»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким чином, людина, виходячи з дому в ліс, поле, налаштовувався на постійну боротьбу з непередбаченими обставинами і немилосердними стихіями; а з іншого боку - завжди міг розраховувати і на несподівану допомогу лісового божества, лісового господаря, тому намагався йому сподобатися; не шкодити в лісі, не бити без потреби звірів, не сушити дарма дерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть не кричати голосно, не порушувати тишу і спокій природи.

   Мара

Про те, що з слов'янської потвори (шишимора) - божества сну і нічних привидів намагалися зробити злого духа, свідчить друга частина слова - «мору». Мора (Мор), Мара - богиня смерті. Але все ж потвора - не смерть. Якщо вона злиться і пустує, наприклад, турбує ночами малюків, плутає залишену на ніч пряжу і т.д. - ще не означає, що хтось помре внаслідок її злих витівок. Мара - слабке, як би крівозеркальное відображення лише страху смерті, або навіть просто страху.

Християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку - найдавніший вид берегині, що жив в водах. Зображувалася вона завжди з жіночим обличчям і грудьми, риб'ячим тулубом і хвостом. Саме слово «берегиня» походить від поняття - оберігати, допомагати мандрівному, що пливе, що терпить лихо дістатися до берега. Це робили у слов'ян русалки. Однак в період критики і заперечення язичництва поступово впроваджувалася думка, що русалки - утоплениці і померлі нехрещені діти. Їх стали боятися. Вважалося, що вони більш все небезпечні для людей в русальную тиждень (19 - 24 червня), перед Іваном Купалом, особливо в четвер (Перунів день). У русальную тиждень співали русальні пісні, вішали на дерева і кущі пряжу, нитки, рушники - символічну одяг для русалок; чи то щоб задобрити їх, чи щоб пошкодувати ...

Сходив до берегинь і древній Семаргл - священна крилата собака, яка охороняла насіння і посіви. Семаргл - як би уособлення збройного (войовничого) добра. Пізніше Семаргла стали називати Переплуття, можливо тому, що він був більше пов'язаний з охороною коренів рослин (Плутон - грецький бог підземного царства). Культ Переплута справлявся в русальную тиждень. А насіння і посіви стали оберігати Ядрей і Обілуха. Русалки приносили звістку про дощ.

   Сирин

Берегинями були так само птиці з жіночим обличчям: цитрі Сирин, відроджується з попелу птах Фенікс, Стратим - мати всім птахам, найстарша в велика, Жар-птиця, дівчата-лебеді (Лебідонька), Ніготь-птиця і т.д.

Міфічних напівтварин-напівлюдей ще називали химерними або химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Наприклад, собаче ім'я Полкан, багато хто думає, що в давнину була така крилата собака (плутаючи її з Семаргл), в той час як полкан (ПІВКОНЯ) - буквально напівкінь. Напівкінь охороняв сонячних коней Світовида, коней богів сонця і богів-громовержець.

Серед напівкону російські Коник-Горбоконик, Сівка-бурка і т.д. за зовнішнім виглядом  вони вполовину або набагато менше героїчних коней Бога, вони непоказні, іноді навіть потворні (горб, довгі вуха і т.д.). У метафоричному сенсі саме полукони-напівлюди: розуміють справи людей (богів і демонів), говорять людською мовою, розрізняють добро і зло, активні в утвердженні добра.

Є ще одне незвичайне божество: Чур - божество меж, одне з найдавніших божеств-берегинь. Сталося від «щур». Предки (пращури) будь-якого роду. Цур пов'язаний зі світом. Він освячує і захищає право власності (пор. «Чур-моє»), все ділить по справедливості: «цур - навпіл!», «Цур - разом!».

Зі словом «чур» пов'язані «чорт», «окреслити», «окреслювати». Праслов'янське «ч'ерт» - проклятий, можливо, порушив кордони, межові, географічні, а потім - неминуче, моральні; підміняє добро злом.

2. Язичницькі боги

Чимало дійшло до нас згадок сонячних космічних язичницьких богів.

Сварог- бог неба (Сварга - небо), звідси наше вираз «колотнеча», «зваритися» - лаятися, сваритися, бути як небо в негоду. Син Сварога - Дажбог

Пов'язаний зі Сварогом Стрибог- бог повітряних течій і стихій. Саме йому підпорядковувалися вітри. Власні імена деяких з них втрачені, можливо, одного з них називали Вітер, іншого Ураган і т.д. Але назви двох вітрів дійшло до нас. Це Погода (Догода) - легкий, приємний західний вітерець. Не випадково все інше стан атмосфери, крім названого, іменується негодою. Посвист (Позвіст або Похвист) - старший (або повелитель) вітер, що живе на півночі. Зображувався в величезному розвівається плащі.

Деякі вважають, що бог сонця у древніх слов'ян був Ярило, інші - Даждьбог, треті називають Світовида. Однак у слов'ян був власний бог сонця. ім'я йому Хорс  . Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонця, звичайно дуже багато.

Від стародавніх коренів «хоро» і «коло», що означали коло, солярний знак сонця, утворюються слова «хоровод», «хороми» (кругова забудова двору), «колесо».

Хорсові присвячені два дуже великих слов'янських язичницьких свята  на рік - дні літнього та зимового сонцестояння в червні (коли з гори до річки обов'язково скачували тележное колесо - солярний знак сонця, що символізує відкат сонця на зиму) і грудні (коли вшановували Коляду, Ярила і ін.).

Коляда

Коляда  - зменшувально-пестливе від «коло», сонце-немовля (уявлялося хлопчиком або дівчинкою, адже для маленького віку дитини підлогу ще не має ніякого значення; саме сонце у нас середнього роду). Це божество виникло з свята зимового сонцестояння, з поетичного уявлення про народження молодого сонця, тобто сонця майбутнього року (це древнє уявлення про щорічне дитинку не вмерло до цього дня. Воно перенесено на поняття «новий рік». На листівках і в новорічному оформленні свят художники не випадково зображують новий рік у вигляді хлопчика, що летить в космосі).

Коляда святкувався в зимові святки з 25 грудня (сочевник, святвечір) по 6 січня (Велесов день). Це час збігається з сильними морозами (пор. Мора - смерть), хуртовинами (пор. Вій) і найбільш несамовитими гульбища нечистих (в християнському поданні) духів і злих відьом, які крадуть місяць і зірки. Все заволікається морозною Заволока і здається мертвим. Однак, зимові святки - найвеселіше розгул слов'янських свят. Виряджені ходили по дворах, співали колядки - пісні, що прославляють Коляду, що всім дає блага. Прославляли також благополуччя дому та сім'ї.

В ночі зимових святок проходили ворожіння на майбутній урожай, на приплід, а найбільше - на шлюбні союзи. Способів ворожіння - незліченна безліч. Цей звичай йде від бажання спілкування з давньої слов'янської богинею, яка представлялася у вигляді красивої дівчини-пряхи, прядущей нитку долі, нитку життя, - Среча (Зустрічі) - з метою дізнатися свою долю. У різних племен синоніми «суд», «рок», «частка», «доля», «жереб», «кіш», «вирок», «рішення», «вибір» мають одне і теж значення.

Среча

Среча - нічна богиня. Ніхто не бачив, як вона пряде, тому ворожіння проходили вночі. Найчастіше ворожили на суджених (пор. Слово «наречена» буквально - «невідома»). Передбачається, що обов'язки богині долі у інших східнослов'янських племен виконувала Макошь, яка захищала домашніх робіт.

Якщо під час зимових святок ночами проходили ворожіння, то днями - ладини - змови наречених, а потім і весілля.

З річним солнцеворотом пов'язаний слов'янське свято Купало. День літнього сонцестояння - найважливіше свято слов'ян, час найвищого розвитку творчих сил природи.

У ніч на 24 червня був звичай не спати: вартувати зустріч місяці з сонцем, щоб бачити, як «сонце грає». Слов'яни йшли на ритуальні пагорби або на галявини біля річок, палили багаття, співали, водили хороводи, струмочки. Стрибки через багаття були одночасно випробуванням спритності і долі: високий стрибок символізував удачу в задумах. З жартами, удаваними катами і непристойними піснями спалювали солом'яні ляльки Ярила, Купали, Кострубоньки або Костроми (багаття - задерев'янілі частини льону, конопель).

На світанку всі брали участь в святі купалися, щоб зняти з себе злі немочі і хвороби.

У купальську ніч, за переказами, відбувалися всілякі дива: цвіли рідкісні загадкові трави - розрив-трава, папороть і т.д .; відкривалися небачені скарби. Нечисть - відьми і чаклуни - теж віддавалися всілякого розгулу, крали зірки, місяць та інше.

Зі злиття назви язичницького слов'янського свята  Купали і християнського Іванова дня (мається на увазі Іоанн Хреститель) стало нове назва свята - Іван Купала.

Якщо Хорс був бог сонця, то Світовид, Дажбог, Ругевіт, Поревит, Яровит, Белбог несли в собі і чоловіче родове початок, і сонячне, космічне. Ці боги позднеславянского язичництва - верховні (родові) боги різних племен, тому в їх функціях багато спільного. Дажбог - один з найбільш відомих богів східнослов'янських племен. Це бог дає, подавач земних благ, а також бог, що охороняє свій рід. Він дав людині все головне (за космічними мірками): сонце, тепло, світло, рух (природи або календарне - зміну дня і ночі, пір року, років і т.д.). Ймовірно, Дажбог був більше, ніж бог сонця, хоча й дуже близький до цього, він позначав те, що ми називаємо «весь білий світ».

Белбог - хранитель (консерватор) і подавач добра, удачі, справедливості, щастя, всіх благ. Древній скульптор зробив статую Белбога з шматком заліза в правій руці (звідси - правосуддя). Слов'янам здавна був відомий подібний (випробування залізом) спосіб відновлення справедливості. Підозрюваного в будь-якому проступок давали в праву руку розпечений шматок заліза, звелівши з ним пройти кроків десять; того, чия рука залишалася неушкодженою, визнавали правим. Поняття «Клейменов залізом» здавна було рівнозначно «Клейменов ганьбою». Звідси ми дізнаємося, що верховні слов'янські боги несли ще одну функцію - Вищого судді, Совісті, ревнителі Справедливості, а також бога караючого, охороняє рід від морального падіння.

Світовид (Святовид) - бог війни, сонця, перемоги у західних слов'ян, зображувався четирёхголовим. Свята в його честь починалися після закінчення жнив, в серпні. Слов'яни приносили в дар богу зібрані з полів, садів і городів плоди. Жрець наповнював ріг Світовида молодим вином, що символізує повноту врожаю майбутнього року. У жертву Світовиду приносили безліч молодих тварин, яких з'їдали відразу під час бенкету.

Ругевіт - верховний бог одного з слов'янських племен. У Ругевита було сім осіб, На його поясі висіли сім мечів з піхвами, а один меч він тримав у правій руці. Ругевіт стояв на сторожі життя свого племені.

Поревит - один з племінних верховних богів, Давніший. Пора (спору) - не що інше, як насіння, а віта - життя. Тобто це бог чоловічого сім'я, подавець життя і її радості, любові, так само, як східнослов'янський Яровит і вже названі Світовид, Белбог, Дажбог, Ругевіт.

Чимось близький всім цим богам Перун, Громовержець, бог західних слов'ян.

Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Сокири - зброї Перуна - здавна приписувалася чудова сила. Так, сокира з символічним зображенням Сонця і Грома, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злих духів, які прагнуть проникнути в людське житло. Інший символ Перуна - "громовий знак", схожий на колесо з шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалося на щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний лісовий бик.

Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна "передали" Іллі-пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих.
  У Перуна була величезна свита з родичів і помічників: Грім, Блискавка, Град, Дощ, русалки і водяні, вітри, яких чотири, як і чотири сторони світу. Звідси день Перуна - четвер (пор. «Після дощику в четвер», « чистий четвер»), Іноді вітрів сім, десять, дванадцять або просто багато.

Перуну і іншим богам, які уособлюють сили природи, служать богатирі, волоть. Якщо вони розгуляються, то з гір каміння вивертають, дерева валять, річки запруджують завалами. Таких героїв різної сили в слов'янській міфології безліч: Гориня, Поверни-гора, Валигори, Вертігор, Дубиня, Дубодёр, Вертодуб, Вирвидуб, Еліна (ялина), Лесина (ліс), Дугін (дуги гніт), Бор, Поверни-вода, Замкни -вода, Поток-богатир, Усиня, Медведько, Соловей-розбійник (ураганний вітер), Сила-царевич, Іван попяліться (Попел), Святогор, Вода і т.д.

Перуну присвячувалися ліси й ріки, які вважалися священними, наприклад, Буг, Волхов.

Пов'язані з Перуном і змії. Значний і призначень у змій (як символів) було кілька.

У календарі слов'ян є два свята, під час яких згадують змій (частіше це нешкідливі вужі), 25 березня - час, коли «на Юр'єву росу» виганяють худобу і змії виповзають з-під землі, земля стає теплою, можна починати сільськогосподарські роботи. 14 вересня - догляд змій, сільськогосподарський цикл в основному закінчується. Таким чином, ці тварини як би символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природними кліматичними годинами, Вважалося, що вони також допомагають вимолювати дощ.

Зображення змій - змійки - прикрашали древні судини з водою. Змії з Перуновой свити символізували хмари небесні, грозові, потужний розгул стихії. Змії ці багатоглаві. Одну голову отсечёшь - інша виростає і пускає мови вогненні (блискавки). Змій-Горинич - син гори - небесної (хмари). Змії ці викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на хлопця чи дівчину. Це пов'язано з омолодженням природи після дощу, після кожної зими.

Змії - хранителі скарбів незліченних, трав цілющих, живий і мертвої води. Звідси - змії-лікарі і символи лікування.

Змії з почту богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кащея і ін. Стережуть пекло. Варіант змія - володаря підземного царства - Ящір, рідше - Риба. Ящір часто зустрічається в народних піснях архаїчних часів, іноді, втративши давній зміст символіки, його називають Яша.

Вельми шанованими у слов'ян були жінки-богині, висхідні до стародавнього культу Рожаниць. Найбільш древня - богиня західних слов'ян Триглава (Тригла). Вона зображувалося з трьома особами, ідоли її стояли завжди під відкритим небом - на горах, пагорбах, біля доріг. Її отожествляли з богинею Землі.

   рід

культ роду  і рожаниц  , Божеств родючості, пов'язаний із землеробством і відображає більш пізню щабель розвитку слов'янських племен. Крім того ці божества пов'язували з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження. Рід вважався одним з найважливіших божеств, які брали участь у створенні Всесвіту: адже згідно з віруваннями давніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душі народжується дітям.

Рожаниц було дві: Матір і Дочка. Мати була пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. Ім'я їй було Лада. З ним в російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд; ладка, лада - ласкаве звернення до чоловіка. Раніше весільний змову називався "ладини". Лада вважалася також матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

Особливо любили слов'яни Ладу - богиню любові, краси, чарівності. З настанням весни, коли сама природа вступає в союз з Ярилой, наступали і ладіно свята. У ці дні грали в пальники. Горіти - любити. Любов часто порівнювали з червоним кольором, вогнем, жаром, пожежею.

З коренем «лад» пов'язано багато слова шлюбного значення, спілки та світу. Лад - подружнє згоду, засноване на любові; ладити - жити любовно; ладковать - сватати; лади - заручини; ладіло - сват; Ладник - домовленість про посаг; ладканя - весільна пісня; ладний - хороший, красивий. І найпоширеніше - лада, так називали улюблених.

З Ладою пов'язано дитя її, ім'я якого зустрічається в жіночій і чоловічій іпостасях: Лель (Леля, Лелио) або Ляля (Лелія). Лель - дитя Лади, він спонукає природу до запліднення, а людей - до шлюбних союзів.

Полеля - другий син Лади, бог шлюбу. Він зображувався у білій простий буденної сорочці і терновому вінку, такий же вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терня сімейний шлях.

З Ладою також пов'язаний Зніч - вогонь, жар, запал, полум'я любовне, священний запал любові (пор. Навзнак).

   Леля

Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній урожай.

Пізніше, вже після хрещення Русі, Рожаниц прирівнювали до християнської богородиці.

Крім Перуна було ще кілька "головних" богів і ряд другорядних, як би напівбогів.

Головними були: Дажбог  - Сварожич, Сварог  (Стрибог), Макошь  - Земля, вогонь  - Cварожіч, Ярила, Змій - Волос ( Велес) Він же Цмог і бог Симаргл.

  Дажбог  був у язичницьких слов'ян богом Сонця. Ім'я його не від слова "дощ", як іноді помилково думають, воно означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих Огнегріва коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу - вранці і ввечері - він перетинає Океан-море на човні, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегом-талісманів у вигляді качечки з головою коня.

Ранкова і Вечірня зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння Івана Купали (православний Іванов день) урочисто святкували їхній шлюб.

Слов'яни вважали сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за дотриманням законів. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Пріщурьте, дивлячись на Сонце, - і ви його побачите. Саме тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ і прижився настільки швидко на Русі.

Сварог  був у слов'ян богом Неба, батьком всього сущого. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, Сварог встановив найперші закони для людської громади.

  Макошь  - Земля - ​​уособлює собою жіноче начало природи і є дружиною Сварога. Вираз Мати - Земля, сучасний варіант імені древньої слов'янської богині, До сих пір з повагою і любов'ю вимовляється російською людиною.

Макошь - одна з головних богинь східних слов'ян. Ім'я її складено з двох частин: «ма» - мати, і «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь - мати наповнених кошів, мати гарного врожаю. Це не богиня родючості, а саме богиня підсумків сільськогосподарського року, богиня врожаю, подателька благ.

Обсяг врожаю при рівних трудових витратах щороку визначає жереб, доля, доля, щасливий випадок. Тому Макошь шанували ще як богиню долі. У російській православ'ї Макошь перевтілилася в Праскеву П'ятницю.

Макошь протегувала шлюбу і сімейному щастю.

Отже, сама Макошь:
  1.Богіня всій Долі
  2.Велікая Мати, богиня родючості, пов'язана з урожаєм, має 12-13 річних свят (і може вшановувати кожного повного місяця)
  3.Богіня магії та чаклунства, дружина Велеса і Господиня перехресть світобудови між світами.
  4.защітніца і покровителька господинь.
  5. У нижній іпостасі є знаменитої Ягою, в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів, що життя і смерть їй підвладні в рівній мірі.
  6. Господиня Живий Природи.

вогонь  - Сварожич, був сином Сварога і Макоші.В стародавні часи вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь опоганене.

Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям НЕ розчепивши рук, то їх кохання судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть, тому до нас воно так і не дійшла, у всякому разі вчені не мають єдиної думки з цього приводу.

Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, в будь-який час року простягала руки до печі: тим самим закликаючи Вогонь в союзники. Молоду молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життя та багато здорових дітей.

Ярила  був у древніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме ця сторона любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога  Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим.

Змій - Волос ( Велес) В слов'янської язичницької міфології - це божественний противник Перуна. У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, Але по суті своїй зовсім не злісною. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та частина нашої особистості, яка не знає слова "треба", тільки "хочу". Але нічого поганого в цьому немає, треба тільки тримати свої пристрасті в покорі.

Чимало племен, особливо в мисливських, лісових регіонах, вірили в те, що предок їх був могутній велетенський звір. Наприклад, ведмідь, олень, ящур-пращур і т.д. З такими уявленнями пов'язаний культ Велеса. Стародавні вірили, що рід ведеться від бога, який показується лише в образі звіра, а потім знову йде в небесні палати  (Сузір'я Велика Ведмедиця і т.д.).

Велес - один з найдавніших східнослов'янських богів. Спочатку був покровителем мисливців. Внаслідок табу на обожествляемого звіра називався «волохатий», «волосся», «Велес». Позначав також духу вбитого звіра, мисливської здобичі. «Vel» - корінь слів зі значенням «мертвий». Померти, преставитися - значить приставів духом, душею до небесним предкам, душа яких летить на небо, а тіло залишається на землі. Існував звичай залишати на стислому полі «жменю колосків Волосині на борідку», тобто слов'яни вважали, що предки, що спочивають у землі, теж допомагають її родючості. Таким чином, культ Худоба бога Велеса якось зв'язувався з предками, з урожаєм, з благополуччям роду. Трави, квіти, кущі, дерева називали «волоссям землі».

З найдавніших часів худобу вважався основним багатством племені, сім'ї. Тому скотий бог Велес був ще й бог багатства. Корінь «воло» і «вло» став складовою частиною слова «володіти» (володіти).

Культ Велеса сходить до культу Рода і Рожаниць. Тому разом з Ярилой слов'яни в свято семик, на олійних тиждень і на зимові святки віддавали данину хтивим скотьим богам Туру і Велесу, жертвуючи їм хороводами, співом, поцілунками через вінок зі свіжих квітів і зелені, всякими любовними діями.

З культом Велеса пов'язано і поняття волхви, так як корінь цього слова також походить від «волохатий», «волохатий». Волхви при виконанні ритуальних танців, заклинань, обрядів в давнину одягалися в шкуру (длаку) ведмедя або іншої тварини. Волхви - свого роду вчені, мудреці давнини, знають свою культуру, в усякому разі, краще за багатьох.

Згідно з переказами Бог-Змій поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що по старослов'янською означає Сосун.

Язичницькі слов'яни поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну і Змію. Тільки святилища Перуна були з високих місцях, а святилища Велеса - в низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Змій - Волос став відповідати за земне родючість і багатство.

Симаргл  вважався божеством, близьким до русалкам, подателька вологи на поля; це - Бог грунту, коріння рослин, різновид божеств родючості.

"Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці частенько показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовик, Овинник, Банник, Дворовий, Полевик і Полудица, Водяний, Лісовик.

домовик  - це душа будинку, покровитель будівлі та що в ньому людей. Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Величезне значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця і будівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Чи не годилися скрипучі, бо в них плаче душа замученого людини, не годилися засохлі на корені - в них немає життєвих сил, а значить люди в будинку стануть хворіти.

Зрубуючи дерева, язичницький слов'янин  винился перед деревними душами, вигнаних зі стовбурів, а сам подовгу постив і виконував очисні обряди. Але древній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив так звані "будівельні жертви". Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів, а пізніше - ікони. А з душі убієнного тваринного власне і виникав Домовик.

Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрожує нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю.

Який мешкав у сусідньому з людиною Домовик - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ ставати все більш чужим і ворожим. Дворовий - господар двору - вважався вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, на краю двору, а то і за його межами - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, начебто, чистоти - "нечистої". У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, більш доступне дії злих сил.

Про Банников  і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу грубку і здерти жмут шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хороший пар, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердитися. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу овинники або Домового: "Батюшка, Виручи! .."

Баня завжди мала величезне значення для слов'янина. У нелегкій кліматі це було кращий засіб  позбутися від втоми, а то і вигнати хвороба. «Лазня парить, лазня править, лазня все поправить», - кажуть досі. Але в той же час це було таємниче місце. Тут людина змивав з себе бруд і хвороба, а значить, воно саме по собі ставало нечистим і належало не тільки людині, але і потойбічних сил. Але ходити митися в лазню повинен всякий: хто не ходить, той не вважається доброю людиною. Навіть баніще - місце, де баня стояла, - шанувалося небезпечним, і будувати на ньому житловий, хату або комору, не радили. Жоден добрий господар не вирішиться поставити на місці згорілої лазні хату: або здолають клопи, або миша зіпсує весь скарб, а там чекай і нової пожежі! За багато століть накопичилося безліч повір'їв і легенд, пов'язаних саме з лазнею.

Як і у всякому місці, тут мешкає свій дух. Це банний, банник, байнік, баіннік, баенники - особлива порода будинкових, недобрий дух, злісний дідуган, одягнений в липкі листя, що відвалилися від віників. Втім, він легко приймає вигляд вепра, собаки, жаби і навіть людини. Разом з ним тут живуть його дружина і діти, але зустріти в лазні можна і овинники, і русалок, і будинкових.
  Якщо хочеться побачити нежить в лазні, треба зайти туди вночі і, заступивши однією ногою за поріг, скинути з шиї хрест і покласти його під п'яту.

Банник з усіма своїми гостями і челяддю любить попаритися після двох, трьох, а то й шести змін людей, а миється він тільки брудною водою, Що стекла з людських тіл. Свою червону шапку-невидимку він кладе сушитися на кам'янку, її навіть можна вкрасти рівно опівночі - якщо пощастить. Але тут вже треба бігти якомога швидше до церкви. Встигнеш добігти, перш ніж банник прокинеться, - будеш мати шапкою-невидимкою, інакше банник наздожене і вб'є.

Взагалі в лазні треба поводитися обережно. Наприклад, з хрестом в баню не йдуть; його знімають і залишають в передбаннику або зовсім будинку. Всі взагалі, з чого миються, вважається нечистою: тази, діжки, цебри, зграї, ковші в лазнях. Пити в лазні воду, приготовану для миття, хоча б вона була чиста, - не можна.

Якщо не дотримуватися цих правил або з'явитися в лазні не вчасно, баенники накинеться, стане кидатися гарячими каменями, плескатися окропом; якщо не втечеш уміючи, тобто задом наперед, може зовсім запарити, а всі думатимуть, що просто вчадів чоловік.

Він не любить породіль, яких за старих часів виводили в баню; але їх там не можна залишати одних. Взагалі баенники не проти злобно пожартувати над жінками, і, почувши хрип і хропіння, виття за кам'янкою або регіт і свист, їм треба якомога швидше бігти геть. Якщо баба в лазні стане сваритися і посилати своїх дітей до біса, баенники може здерти з неї шкіру з голови до ніг.

Щоб він не проказа, що не шкодив в новій лазні, в колишні часи приносили в дар чорну курку. Таку курку, що не ощіпивая пір'я, душили (а не різали) і закопували під порогом.

Домагаються розташування баенники тим, що залишають йому шматок житнього хліба, густо посипаного крупною сіллю. Корисно також залишати в діжках трохи води і хоч маленький шматочок мила, а в кутку - віник: баенники люблять увагу і турботу!

На нічліг банний пускає в тому випадку, якщо подорожній ввічливо попросить у нього дозволу: «Хозяінушко-батюшко! Пусти ночувати! »Такого перехожого банник охороняє від усякої нечистої сили. Коли лісовик хотів одного разу затягати людини в лазні, банник не дозволив:

«Ні, не можна, він у мене просився!»

У банного господаря питають дозволу, коли бажають топити баню: «Банний господар, дай мені лазню топити!» - і так тричі. У лазні не можна стукати або голосно говорити, інакше баенники розсердиться і налякає.

Вийшовши з лазні, її господаря треба подякувати.

   Полевик

Коли почали розчищати лісу й до розорювати землі під поля і пасовища, нові угіддя, звісно негайно обзавелися своїми власними "малими" божествами - польовиком.

Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, майже догола роздягнувшись і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як - би укладали "священний шлюб" зі зораним полем, і жодна жінка при цьому може бути не змела. А ось ріпа вважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили.

Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла, а старічок- Полевик зникав. Таким чином наші пращури висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.

Робочий день в селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Було у древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудица. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.

За огорожею житла стародавнього слов'янина  починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек.

Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - лісовиком . "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух".

Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього загорнутого навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем.

Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго метатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не робив лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби і ягоди.

Є такий вислів в російській мові "вінчатися біля Ракитова куща". Воно означає цивільний, тобто неоформлені офіційно шлюб між чоловіком і жінкою. Так російську мову зберіг спогад про найдавніших язичницьких шлюбах, укладались у води, біля священних дерев - вербою. Вода, як одна з Священних стихій, вважалася свідком непорушної клятви.

   водяний

Водним божеством був водяний  - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - самого сильного божества. Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося в назві багатьох джерел.

Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на "ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити село, поставлену "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Саме тому Водяної часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в переказах виглядає небезпечніше Лісовика.

Язичницькі ритуали, обряди і молитви

Моління слов'ян-язичників своїм богам були розписані за порами року і сільськогосподарським термінів. Рік визначався по сонячним фазам, так як Сонце відігравало величезну роль в світогляді і віруваннях древніх хліборобів.

Починався рік, як і у нас зараз, 1 січня. Новорічні свята - святки - тривали 12 днів, захоплюючи кінець старого і початок нового року. У ці дні спочатку гасили всі вогні в осередках, потім добували тертям "живий" вогонь, пекли спеціальні хліби і за різними прикметами намагалися вгадати, яким буде наступний рік. Крім того, язичники завжди прагнули активно впливати на своїх богів за допомогою жертвоприношень. На честь богів влаштовувалися бенкети, на яких заколювали биків, козлів, баранів, всім плем'ям варили пиво, пекли пироги. Боги як би запрошувалися на ці бенкети - братчини, ставали співтрапезниками людей. Існували спеціальні святилища - "требища", призначені для таких ритуальних бенкетів. Церква використовувала новорічні язичницькі святки, приурочивши до них християнські свята різдва і хрещення (25 грудня і 6 січня). Наступним святом була масниця, буйний і розгульний свято весняного рівнодення, зустрічі сонця і заклинання природи напередодні весняної оранки. Церква боролася з цим святом, але не змогла його перемогти і домоглася тільки видворення його за календарні терміни "великого поста" перед паскою.

У пору оранки, сівби ярих і "животіння" зерна в землі думка стародавнього слов'янина зверталася до предків, теж лежить в землі. У ці дні ходили на кладовище і приносили предкам пшеничне кутю, яйця і мед, вважаючи, що предки-покровителі допоможуть сходам пшениці. Кладовища представляли собою в давнину як би "селища мертвих" - над спаленим прахом кожного померлого будувалася дерев'яна "домовина" ( "стовп"); в ці мініатюрні будинки і приносили частування предкам навесні і восени. Пізніше стали над могилами насипати земляні кургани. Звичай "приносить" в батьківські дні зберігся і до наших днів.

Протягом весни і літа занепокоєння стародавнього землероба про врожай все зростала - потрібні були вчасно дощі, вчасно сонячне тепло. Перший весняний свято припадав на 1 - 2 травня, коли з'являлися перші сходи ярих.

Друге свято, злився згодом з християнським клечальної днем, - це день бога Ярила, бога животворящих сил природи; в цей день (4 червня) прибирали стрічками молоду берізку і прикрашали гілками будинку. Всю ніч горіли вогнища, молодь гуляла, співала, танцювала, все вважалися одна одній нареченими і женихами. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. І ці вірування дуже довго трималися в селянському середовищі. Бажаючи підкреслити юність і красу Бога - Ярила, їм часто наряджали дівчину. Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку  колосся, а в праву - символ смерті, зображення людського черепа. Коня з вершницею водили по полях, просячи у Ярила хорошого врожаю.

"Поховали" постарілого Ярила теж був присвячений свято, що доводився на пізню осінь. Але люди знали, мине зима, і Ярила воскресне, як і зерно, поховане в землі, воскресає новим зерном.

У всіх цих святах відчувається наполегливе моління про дощ. Хороводи дівчат, обрядові пісні й танці в священних гаях, жертвопринесення річках і джерелам - все було направлено на отримання дару неба - дощу. Дню Купали передувала русальна тиждень. Русалки - німфи води і полів, від яких, за сучасними уявленнями слов'ян, залежало зрошення землі дощем.

У слов'янській етнографії добре відомо, що в дні таких русальних свят в селах вибирали найкрасивіших дівчат, обвивали їх зеленими гілками і з магічною метою обливали водою, як би наслідуючи дощу, який хотіли викликати такими діями Свято Купали був найбільш урочистим з весняно-літнього циклу . Поклонялися воді (дівчата кидали вінки у річку) і вогню (в купальську ніч на високих пагорбах, на горах розводили величезні багаття, і хлопці та дівчата попарно стрибали через вогонь). Життєрадісна ігрова частину цих молінь зберігалася дуже довго, перетворившись із обряду в веселу гру молоді.

Етнографи початку Х1Х ст. описують чудове видовище купальських багать в Західній Україні, Польщі та Словаччини, коли з високих вершин Татр чи Карпат на сотні верст навколо відкривався вид на безліч вогнів, запалених на горах.

Кульмінаційним пунктом слов'янського сільськогосподарського року були грозові, спекотні липневі дні перед жнивами. Хлібороб, безсилий перед обличчям стихій, з острахом дивився на небо - урожай, вирощений його руками, вимолив у богів, був уже майже готовий, але грізне і примхливе небо могло його знищити. Зайвий спеку міг пересушити колосся, сильний дощ - збити дозріле зерно, блискавка - спалити сухе поле, а град - начисто спустошити ниви.

Бог, який керував небом, грозою і хмарами, був особливо страшний у ці дні; його немилість могла приректи на голод цілі племена. День Рода-Перуна (Ільїн день - 20 липня) був самим похмурим і найтрагічнішим днем ​​в усьому річному циклі слов'янських молінь. У цей день не водили веселих хороводів, не співали пісень, а приносили криваві жертви грізному і вимогливому божеству.

Знавцями обрядовості і точних календарних термінів молінь були жерці-волхви і відьми-знахарки, що з'явилися ще в первісну епоху. Поряд з язичницькими моліннями про врожай, що складали зміст річного циклу свят, слов'янське язичництво  включало і первісний анімізм (заклинання і обряди поклоніння лісовиком, водяним, болотним парфумам) і культ предків (шанування мертвих, віра в будинкових).

Складною обрядовістю обставлялися весілля і похорон. Весільні обряди були насичені магічними діями, спрямованими на безпеку нареченої, що переходить з-під заступництва своїх домашніх духів в чужій рід, на благополуччя нової сім'ї  і на плодючість молодого подружжя. Похоронні обряди слов'ян сильно ускладнилися до кінця язичницького періоду у зв'язку з розвитком дружинного елементу. З знатними русами спалювали їх зброя, обладунки, коней. За свідченнями арабських мандрівників, які спостерігали російські похорон, на могилі багатого руса відбувалося ритуальне вбивство його дружини. Всі ці розповіді повністю підтверджені археологічними розкопками курганів. Як приклад можна привести величезний курган висотою в чотириповерховий будинок - "Чорну Могилу" в Чернігові, де в процесі розкопок було знайдено багато різних речей Х ст .: золоті візантійські монети, зброя, жіночі прикраси та Тур'ї роги, то в'язні сріблом, з карбованими візерунками і зображенням билинного сюжету - смерті Кощія Безсмертного в чернігівських лісах.

Вокняжілся в Києві в 980г., Великий князь Володимир 1 справив свого роду поганську реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії, - поруч зі своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев'яні кумири шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Вогню-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мокоші.

Нібито Володимир встановив навіть людські жертвоприношення цим богам, що повинно було надати їх культу трагічний, але в той же час і дуже урочистий характер. "І стала нечиста кров'ю земля Руська і пагорб той", - говорить літопис.

Культ Перуна, головного бога дружинної знаті, був введений рідним дядьком Володимира, князем Новгородським Добринею і на північній околиці Русі, в Новгороді. Навколо ідола Перуна там горіло вісім Незгасима вогнищ, а пам'ять про це вічному вогні зберігалася у місцевого населення аж до ХУ11 в.

Спроба перетворення язичництва в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Володимира, хоча кияни охоче підтримували навіть крайні прояви кривавого культу войовничого бога.

У Києві давно вже було добре відомо християнство і його основні догми. Перші відомості про християнство у русів відносяться до 860 - 870-х років. У Х ст. в Києві була вже церква святого Іллі, християнського двійника Перуна. На час Володимира вже існувала значна християнська література в сусідній Болгарії, написана старослов'янською мовою, цілком зрозумілою для всіх росіян.

Але київські князі зволікали з прийняттям християнства, так як при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу у васальну залежність від Візантії.

Володимир 1 вторгся в візантійські володіння в Криму, взяв Херсонес і звідси вже диктував свої умови імператорам. Він хотів поріднитися з імператорським домом, брати шлюб із царівною і прийняти християнство. Ні про яке васалітет в таких умовах не могло бути й мови.

Близько 988 р Володимир хрестився сам, хрестив своїх бояр і під страхом покарань змусив хреститися киян і всіх росіян взагалі. У Новгороді той же Добриня, який засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців.

Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, на яких згорали вбиті рабині, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв на зразок древнього Мінотавра, але довго ще по селах насипали язичницькі кургани, таємно молилися Перуну і Вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини.

Язичництво злилося з християнством.

Г.Галкіна
  У статті використані витяги з книги Б. А. Рибакова "Київська Русь і російські князівства" і нарису М. Семенова "Мир язичницьких слов'ян".