Боги древніх слов'ян основні. Міфологічна енциклопедія: Слов'янський пантеон богів: Велес, Волос, Влас, Влас

02.03.2019

Велес - бог багатства і врожаю. Опікун всього живого, покровитель волхвів, ясновидців, віщунів. Його шанували і приносили дари люди різних ремесел і промислів.

У статті:

Значення Велеса у слов'ян

У Ригведах, священних Книгах Знань, оспіваний Волос - опікун закоханих, сіяч благополуччя, цінитель таланту. З початку Миру Волос-Велес дав людині тварин, навчив його пащі, брати від них молоко, вирощувати їх на м'ясо, шкіру і шерсть.

Відповідно до теорії Іванова і Топорова в слов'ян, Перун і Велес стояли один проти одного. Велесс вважав хронічне божество у формі демонічної змії, а також вказував на етимологічний зв'язок його імені з індійським противником Хромовлада, Втротро. Потім міфи додали наступне.

Весілля Перуни з Мокоші Дуель Перуни з Велесом Невіра Мокош з Велесом і її вигнання Покарання дітей Перуна з блискавкою Єдиний живий син - це право і отримує контроль над частиною року. Хоча ця теорія була повторена в багатьох публікаціях про слов'янської міфології, Для неї немає відповідних доказів. Спори між блискавкою і магічним божеством не мають космічного характеру в індоєвропейській релігії, і немає ніяких посилань на змію Велеса. Відповідним противником може бути швидше міфічна змія.

Пастухам і Табунщик він подарував сопілка і став їх охоронцем від диких звірів. Навчивши людини запрягати в плуг і вози тварин, Волос став для хлібороба справжнім наставником. Він не тільки охоронець череди худоби на землі, але і пастух небесної отари хмар-корів у свого брата.

Теорія, що Перун може бути Велесом, або, можливо, змієподібним істотою, говорить Мартін Голема. Він інтерпретує перемогу Тандерберд як початок циклу рослинності, на початку якого тимчасово послаблюється культ противника, який знову відновлюється після закінчення рослинності. За словами Тетяни Подолинського, суперництво між Перуном і Велесом засноване на злитті сонячного календаря, обмеженого сонцестоянням і пасторальним календарем. Однак, за словами Міхала Тері, цей поєдинок був на початку творіння, і сезонно згадувався тільки, а космогонічний міф пізніше був переміщений євразійської версією створення двома деміургами.

Бог Велес

Про протистояння Перуна і Велеса розповідається в міфі про грозу:, який мешкає на вершині гори, на небі, переслідує свого змееобразно ворога, який живе внизу, на землі. Причини їх розбрату називають різні - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантів міфу і дружину громовержця.

Про значення Велеса в слов'янській міфології свідчить той факт, що, наприклад, при укладенні договору князівська дружина клянеться зброєю і Перуном, а простий народ - Велесом. Вважалося, що Перун правил у верхній частині світового простору, в сенсі на небі, а Велес панував в нижній частині світу і в підземному царстві.
Пруссія в період стародавнього буржуа У роки, що передують нашим років, південно-східна частина північно-західній Польщі і Калінінградська область, племена прусів, рухалися на південь на схід від Балтики, в східній частині Нижньої Вісли. Прусаки були культивовані і лінгвістично пов'язані з литовцями і слов'янами. З середини тисячоліття до н.е. можна знайти місцезнаходження племен в безпосередній близькості, так як у кожного прибалтійського племені був характерний спосіб поховання.

Пруссаки зазвичай спалювали своїх мерців і тримали попіл в урнах в підземні поховання, часто з спаленими кішками. Балтійські племена досягли найбільшого процвітання в перші століття нашої ери, названого золотим століттям Балта. Цей період характеризується відродженням торгівлі Джантар, прибалтійським процвітанням і сприятливим демографічним розвитком. Янтар, званий «Північне золото» кобальту, тече на торгових шляхах на південь вже в тисячолітті до нашої ери. і на початку тисячоліття до нашої ери Балтійська торгівля, яка текла з Прибалтики в духовенство Чеської Республіки, отримала особливо західний балтійський регіон, населений пруссаками, що живе в контакті зі світом і всесвітніми цивілізаціями.

Взагалі, Велес - один з найзагадковіших богів в слов'янської міфології і його образ з плином часу зазнавав суттєвих змін. Він вважався богом родючості, багатства і скотарства. Також він зустрічається в літописах, як повелитель підземного царства. Пізніше Велес згадується, як покровитель волхвів, магії, співаків і мистецтва в загальному.

Під час трансформації націй Балтійський регіон залишався, по суті, захищеним великими міграційними змінами, але він був зруйнований більш ранніми торговими і культурними зв'язками з сусідньої Європою. Менш очевидні союзи були сформовані з трьох менших. До кінця століття можна відновити сплячі райони прусаків, ятвінов, литовців і латишів з археологічних джерел і археологічних знахідок. У районі між Віслою та Нижньої Німеччиною були прусські землі Памедії, Пагудії, Вармії, Нонганга, Галіндо, Надрува і скальви.

Процес зміни прусських і інших прибалтійських племен в великих політичних структурах був повільніше в порівнянні з розвитком більшій частині Європи. Це був повільніший темп економічного і соціального розвитку та географічне положення, яке як і раніше захищало корінне населення від агресії могутніх сусідів. Однією з його завдань була відсутність єдиної об'єднуючої ідеології, представленої в навколишньому європейському християнстві. На вершині общинної піраміди був шар племінної аристократії, відмінний від походження і багатства, згаданих в джерелах як старший.

У слов'янській язичницької міфології Велес так само з'являється в образі Змія, божественного противника Перуна. Велес-змій, як іпостась ширшого архетипу - Чорнобога, втілює в собі сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої людині.

Велес-Чорнобог, володіючи такою потужною руйнує силою, але будучи також богом мудрості, вміє тримати сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло. Але зле начало Велеса все більше стало домінувати в людській свідомості після прийняття християнства. Згодом передавши свої добрі риси християнських святих (Николе, Власию), Велес, як і його звірячі форми (змій, козел) перетворився на повелителя темних сил.

Міфологічна система балтійських племен була заснована на культі антропоморфних сил. Їх язичництво зросла з загальної індоєвропейської основи і тому має ряд ідентичних особливостей з релігією старих індіанців, пророків, шекелів, шаманів, кельтів, німців і слов'ян. Балти пожертвували своїм богам, в святилищах, на каменях, щоб присвячувати священні джерела і дерева окремим богам. Залишається невирішеним питання, чи побудували вони корони, тому що сліди були знайдені мало. Балт вважав, що душі померлих померли після смерті на пагорбах, побудованих близько їх хатин.

Дослідники досі не знають, чи є Волос формою імені Велес, або це два різних бога. Мансика стверджує, що Волос - це північна форма, а Велес - південна, хоч ніяких документальних підтверджень цьому не знайдено ..
Слово Велес відбувається ще від індоєвропейського слова * Wel, що означає«Вмирати», або ж санскритського v'elaa - час. З цього випливає, що Велес був духом предків, повелителем потойбіччя.

Звідти вони повинні відправитися в довгий шлях до мертвих. На додаток до цих різновидів, вони розрізняли шовк, який вислизнув від вмираючого і перевтілився в форму певних дерев, метеликів, птахів і тварин. Характер релігії Балта був децентралізований, і існували значні відмінності між культами прусських, литовських, латиських і естонських племен. Перші спроби підкорити і христианизировать Пруссію. З століть правителі польського народу намагалися християнізувати прусів. Під керівництвом польського священика Болеслава Крабріса сили Польщі зосередилися на завоюванні і християнізації прусів.

Волос ж ім'я безумовно слов'янське. Є теорія, що Волос походить від слова давньослов'янського слова «воль», тобто віл, але точних сказати це неможливо. Г. М. Баратц доводив, ніби Волос - це семітська Ваал, бог родючості, вод, неба і сонця. З Ваалом ототожнює Велеса і Мансика. Тому Волос - це в першу чергу «скотий бог», покровитель тварин і багатства. Швидше за все, Волос-Велес спочатку були двома різними богами, але з плином часу злилися в одну особу, залишивши собі функції

Польща прийшла, щоб підкорити цю задачу і звернутися до Прус. Болеслав Хоробрий переконав празького єпископа Войтха з Будинку Славнковці, який в 997 році проживав у дворі Болеслава, щоб відправитися в місіонерські табору, щоб вибрати свою прусську місію. Навіть на перших зустрічах прусський Войтмах повторив ультиматум, що якщо їх земля як нічого не підозрюючи місіонер не втече, вона буде убита. Войт не підкорився і вирішив продовжити в місіях. Після того, як він перетнув прохід в святилище Кунтера, де вхід був заборонений самими пруссаками, квітень 997 року був захоплений, захоплений і ритуально вбито за покарання.

Велес охороняє і поповнює успадковане предками надбання - землю, худобу, будинок, багатство. Добрий бог привчив людини не вбивати тварину, а старанно доглядати і користуватися ними. Він - опікун всього живого в лісах і на луках. Своїм всевидячим зором він пильно стежить за добробутом звірів і птахів.

Ця ситуація використовувалася в Польщі пруссаками і помоманамі, і, подібно до того, як Джікас скоїв наїзд на польську землю. Релігія Папи в Пруссії і країнах Балтії, ймовірно, збереглася в Європі в кінці століття, після страждання балтійських і мусульманських слов'ян, Балтійське плішивість було незвичайної експедицією, яка провокувала діяльність сусідньої християнської Європи. Однак насильницька християнізація прусаків, латиських і естонських племен відбувалася протягом століть у зв'язку з ефектом німецьких і Мєйска гравюр.

Прусська земля все ще прокладала шлях до створення раннього феодального держави, але не об'єднала всіх прусських племен. У прусський століття польські лицарі часто використовували для накладення звинувачення в них і для їх християнізації. Прусське вторгнення в Мазовію було також результатом союзу росіян з литовцями і пруссаками проти Польщі.

Доброго господаря Велес сприяв примноженню багатства, здатний подарувати рясний урожай. Наші предки вірили, що бородою Волос досягає землі, а в тій бороді, оповитої шовком і сріблом-золотом, «тяга земна», джерело рослинності, життя і всіляких сил. За це кожен господар шанував його, залишаючи під час обжинків на кінці ниви пучок колосків - «Велесу на бороду»

У мазовітяніна не було достатньої сили для контролю над пруссаками, і він не міг виконати ані нагороди Понока, що погрожував Покока. Ось чому він намагався завоювати прусську землю за допомогою правил гравіювання. Мазовец пожертвував Добжинську область і тому був відомий як шабда хороших лицарів, але вони не зазнали невдачі.

Політична підготовка до створення Співдружності Пруссії. Не було ніякого інтересу до повернення християн з рас, і коли він був тільки викуплений через п'ять років, він повернувся на свободу як ворог. Отже, за допомогою папської курії, комуністична партія винагороджувала зусилля Крістін зайняти більш впливову позицію, і йому довелося погодитися на одну з чотирьох прусських єпархій. Це було причиною конфлікту з Орденом Конрада, і Папська Спадщина мало піти на компроміс, згідно з яким він повернув Добжістско Конрдо, який підтвердив правило проведення Хемосманов і залишив тільки суверенітет над цією землею, в якій селяни почали, як в їх.

А коли приходила пора вигону худоби на пасовище, звідусіль йшли люди різними стежками до святилища божества разом зі своїми стадами худоби, щоб освятити їх і принести Велесова щедрі дари. Велес - покровитель волхвів, співаків і поетів, які вміли надихати своєю силою кожної людини. Той, хто вмів складати пісні і їх переказувати людям, вже був волхвом. Словом стародавні ясновидці і віщуни вміли висловлювати свою волю, свою пристрасть і свої бажання, продиктовані їм зоряним небом предків.

Завоювання і християнізація прусської території Ми візьмемо німецьких граверів. Їх дії проти жорстких, але розсіяних, що викликають прусських племен були засновані на тактиці пророслої землі і поступовому будівництві стримуючих пунктів - після п'ятдесятирічної боротьби з владою він зумів контролювати територію населених пруссаків і ятв. У завойованому пейзажі він організував замки, заснував німецьких колоністів, погнав місто в магдебурзький закон. Дев'ять поселенців заповнили прогалини місцевого населення, розграбовані під час війни або відступили в незрозумілі балтійські ландшафти.

У піснях волхви оповідали про славних Велесова онуків, про їхні подвиги, обрядах і звичаях, вчили людей як праведно жити, Бога хвалити, рід поважати, молитвами і працею душу вдосконалювати. Всі свої навички в будівництві храмів, будівель, фортечних мурів вони дякують Велес. Всі переклади, пісні, обряди, свята, танці, які народжені доброю душею наших дідів-прадідів, послані їм з неба Велесом.

Першою метою атаки був Памедії. Прусська територія потрапила в плоскогубці, і протягом наступних десяти років частина була зайнята жорстокістю і безглуздям. Після Памедії Пагудії став наступною ціллю. Повстання закінчилося як посередництво папського спадщини і коронованого єпископа в укладенні договору про Христа в Пруссії, але договір гарантував обмежені права, але вони повинні були плутати з вищим керівним органом. Це вбивство закону заохочувала повстання і язичницьку реакцію пруссаків і Курус за підтримки литовців і вільних прусів.

Всі співаки-поети, заодно зі славним співаком землі Руської Бояном, про який в «Слові о полку Ігоревім» написано: «Віщий Бояне, Волоса внуче», є онуками Велеса. Всі вони були носіями і творцями героїчного епосу рідної землі.

Хто і як почитав бога Велеса?

Найбільше вшанування Велес придбав у трипільців, коли земля перебувала під сузір'ям Тельця. Іноді його родовід виводять від волохатого ведмедя, який, за повір'ям, впливає на полювання і мисливське щастя. У споконвічні часи існував культ ведмежої лапи, напівлюдини-полумедведя. Тому для мисливців і ловців ведмідь був звіром-тотемом, його задобрювали урочистим принесенням жертв.

Однак випадкова перемога національних племен могла затримати президентство, але це не зупинило повалення своєї військової техніки. Незважаючи на криваву боротьбу під час заколоту в Пруссії, вони проіснували п'ятнадцять років, і Раді вдалося подолати опір повстанців за допомогою виробництва європейських хрестів. Він завоював всю землю і досяг стратегічних кордонів на Немі. Щоб не допустити повстання, що вивергається гравюрами, граверні губернатори депортували частину жителів землі в західну Пруссію.

Це не зупинило повстання, а останній опір прусаків зламало граверів до року. У завоюванні Пруссії християнізація і германізація пішли не так. Релігія Папи поступово відступала і перетворювалася в синкретизм з християнством або дуалізмом, тому вони виживали до століття.

Для воїнів Волос разом з Перуном - найголовніший серед богів. Стаючи на захист землі батьків, Велесова онуки приносили клятву:

Клянемося богам, в яких віруємо, Перуну і Велесу.

ідол Велеса

У договорах з греками Перун сприймається як божество зброї, а Волос - золота. Своїм богом його також вважали люди різних ремесел і промислів: ковалі, гончарі, свічники, медовари, кожум'яки. Він навчив людей робити різні музичні інструменти: домри, сурми, гудки, дудки, гуслі. Він наділяє людину хорошим тілом, високим зростом, хорошим голосом і слухом.

Прусське дворянство, якщо взагалі відбулося, пережило боротьбу з порядком і прийняло торт, спростило і спростило століття як васали. Більшість прусаків потрапило в виверт. Їх асиміляція тривала чотири століття. На початку 100-го століття останній прусський лисий остаточно зникає з історії, а потім пастирські повідомлення про останні рідкісних реліквії язичництва тривають. Після початкових жителів залишилася тільки назва землі і кілька прусських релігійних текстів і словників.

Шадді не був задоволений правилом язичницьких племен. Хоча Комуністична партія була сформована на польській землі і завдяки польській привілеї, вона незабаром стала не-незалежними польськими правителями, був визнаний тільки формальний суверенітет князя і тата. Його політична і військова сила між Віслою та Іменами після кончини прусаків перетворилася в християнських польських священиків, ініціатива яких спочатку була на землі.

Волос сам чудово грає на всіх музичних інструментах. Одного разу, коли між полянами і древлянами піднялася кривава січа за «межу», яку не зміг зупинити навіть Перун зі своїми блискавицями, з'явився Велес з сопілкою в руках, і так заграв на ній, так зачарував воїнів обох сторін серцевої сумом, що вони опустили мечі і побраталися.

Так як Велес був божеством тварин, то до нього підносилися молитви про захист худоби. Тому пастухів іноді називали «Велес». Також його вважали опікуном мисливців з-за його вміння перетворюватися на ведмедя. Іноді Велесом іменували дух тварини, убитого під час полювання. Крім захисника тварин, це божество мало ще кілька важливих функцій. Так, він «випасав» душі померлих в потойбічному царстві. У літописах зустрічається назва дня поминання померлих як пора Велеса. Згідно з повір'ям, в цю пору проводився ритуал переказами вогню кісток тварин.

Волоса шанували в багатьох місцях, але особливо його шанували на Новгородській, Київської та Ростовської землях. Хроніки кажуть, що раніше його ідол був поставлений на Подолі. Коли древні слов'яни укладали угоди, особливо важливі, вони закликали для підтвердження своїх слів, не тільки Перуна, але також і Волоса. Наші предки обчислювали достаток поголів'ям худоби, тому не дивно, що він був такий популярний.

Царицинського язичницьке капище

Наші предки відзначали Велесова дні, час проведення яких збігається з сучасними святами Святки і Масляна. Цими днями люди вбиралися в кожухи і вивертали одяг. Дуже важливим святом вважалася Масляна, яка була святом весняного рівнодення. Забавно, але саме цього свята зобов'язана появою приказка «Перший млинець грудкою». Спочатку ця фраза звучала по-іншому: «Перший млинець комам». Вірили, ніби саме в цей день ведмеді (коми) вперше виходять зі своїх печер.

народження Велеса

Легенда про народження Велеса пов'язана з ім'ям стародавньої богині Ладою. Лада, дружина Сварога не могла народити дитину. Тоді вона попросила про допомогу мудру богиню роду Берегиню. порадила Ладі піти на Сметанне озеро, яке знаходиться в Ирии і зловити чарівну рибу. Її потрібно було приготувати особливим і з'їсти, і це повинно було допомогти Ладі з її бідою.

А дружина Велеса Азовушка тче для чоловіка свого килим-літак.

Лада послухалася ради Берегині. Зробивши всі дії, вона взяла риб'ячі кісточки і забрала їх подалі від будинку. Через деякий час на лузі, де були залишені недоїдки, попали Божественна корова і випадково з'їла їх. Трохи згодом Лада обрадувала чоловіка трьома дочками, майбутніми богинями, а у Земун народився Волос. У нього був дивний вигляд: він був напівлюдина-напівбик. Але він з самого народження володів чарами і вмів надавати себе будь-який вигляд.

Його зображують по-різному, але все ж є якийсь усталений образ. Зазвичай він виглядає красивим чоловіком з довгою сивою бородою і волоссям. На плечі у нього завжди сидить сова, як символ мудрості і спокою. В правій руці у нього знаходиться дерев'яний ціпок, на навершии якому вирізана фігура ведмедя або руна Белобога.

Атрибути і символи Велеса

Як і всі божества, у і. Його числом вважають шістку, а атрибутом - лапу ведмедя і шестикутну зірку, чиє ім'я інакше звучить як «Велесов щит». Також як один з його атрибутів розглядають руну Вітру.

Символ Ведмежа лапа

Тварини, які супроводжують його, це ведмідь і бик. Часто він приймає їх вигляд. Бик до того ж є символом народження божества від священної корови. Стародавні слов'яни шанували тис, ясен, ялина, сосну і горіх, як священні дерева Волоса. Тому якщо ви вирішите зробити, то бажано вибирати деревину цих дерев. Звичайно, попередньо треба попросити дозвіл у дерева і у бога.

Щоб побудувати капище Волоса, потрібно було підібрати підходяще місце. Воно повинно лежати в низина, в сирому і тихому місці. Могло бути і навпаки - в ялиннику на пагорбі. Як не дивно, але дуже важливою умовою служило присутність воронячого гнізда поблизу капища. Храм повинен нагадувати своєю формою хрест або четирехграннік.

Культ Волоса зараз відроджується в рідновірської традиції. Це неоязичницький релігійний рух, члени якого намагаються дати нове життя древнеславянськім вірі і ритуалам. На думку рідновірів, вірування і обряди наших предків є священними знаннями. Саме тому вони намагаються відродити і відтворити їх.

.
Повернутися до Слов'янського пантеону богів \u003e\u003e\u003e
.

Велес, Волос, Влас, Влас - "скотий бог" в слов'янської міфології - (син Рода, брат Хорса) Покровитель домашньої худоби і багатства, втіленням золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів. Ім'я Велеса, на думку багатьох дослідників походить від слова «волохатий» - волохатий, що ясно вказує на зв'язок божества з худобою, заступництвом якого він був. (Так само, можливо що слово «волхв» походить від імені цього бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні «волохатий» шуби для наслідування своєму божеству)
Йому підпорядковувалися всі нижчі духи. Велес одружився на Азовушка (Дусі азовського моря (дочки Сварога і Матері Землі) Чарівної обителлю Велеса і Азовушка став острів Буян. В основному Велес займався земними справами адже його шанували як владику лісів, тварин, богом поезії і достатку. Він був місячним богом, братом Сонця і Великим Хранителем Прави. за ведичне навчань, після смерті, людської Луши піднімалися за місячним променю до брами Наві . Тут душі зустрічає Велес. Чисті душі праведників відбиваються від Місяця і вже по сонячному променю йдуть до Сонця - обителі Всевишнього. Інші душі або залишаються з Велесом на Місяці і очищаються, або знову втілюються на Землі в людей або нижчих духів. Так само велес є стражем і зберігачем річки Смородини , Ра-ріки і Чорного каменю.
Велесу приносили в жертву биків, овець. Він втілював силу золота. Звідси зрозумілий сенс клятви Святослава: «якщо вони зрадять Перуна - хай пожовтіє як золото» Перун і Велес не просто сусідами в клятвах, а й протистояли один одному: перший був богом дружини, а другий богом решти (невійськової) Русі. У той час як зображення Перуна знаходилося у верхній, княжої частини Києва, статуя Велеса стояло внизу, на Подолі, у торгових пристаней. Деякі властивості і прикмети язичницького Велеса пізніше позначилися у християнського Власія.
Згідно з переказами, Змій Волос (Велес) якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Велеса Смок, Цмол, Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Велес став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він від частини втратив своє жахливе обличчя, зробився більш походимо на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі «Волосині на борідку»
Велес мав чарівними предметами, а саме у Велеса були чарівні гуслі, і коли він починав на них грати то все навколо забули про все. А чудовою грі на чарівних гуслях Велес навчався у самій Живи.
Святилища Велеса влаштовувалися зазвичай в низинах і ярах або гаях.
Велесов день - Комоєдиця, 23 березня. У цей день ведмідь з барлогу виходить. Починається новий рік.
Комоедіци закінчується двотижневе свято новорічне, з 9 березня відлік ... Ховають зиму з її хуртовинами та морозним страхом, котяться вогняні колеса з гори ... В цей день запалюють новий вогонь у всіх будинках, чистий вогонь нового життя ...

Ім'я бога Велеса варіюється в списках літопису і повчаннях проти язичництва - Велес, Волос, Влас, Власій, Влас - "скотий бог", "скотий", тобто дикий, лютий, звіриний. Це підтверджується тим, що Велес уподібнений Пану - богу дикої природи (Mater Verborum - "Veles: Велес' - Pan, ymago hircina"). Співвіднесення Сатани з козлом в середні століття не потребує доказів.
Руські літописи за договорами Олега та Святослава з греками:
В літо 6415 (911): "Цісар ж Леон з Александр'м' світ с'творіста з Ольгьм, ім'шеся по данину й роті заходів'ше межю собою, целовав'ше самі кр'ст, а Ольга водів'ше на роту і чоловіка його по Рус'скому закону і кляшася зброєю своїм і Перун'м', бог'м' своїм і Волос'м' скотіем' бог'м' іутвердіша світ ".
В літо 6479 (971). "... да маємо клятву від бога, в нь ж віруємо і від Перуна і від Волоса, худобу бога".
Ймовірно, Велес і подавець багатства (через худобу, основне багатство кочових племен - "бог тварюк" ( "Про ідолів Володимирових"), а пізніше і просто бог достатку, який заробляється працею протягом усього життя.
Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розважливий істини, подібний Гермесу і Одину. Тому "другого (ідол) Волос', бог скотт, бяше у них (язичників) у великої честі" ( "Густинський літопис).
Згадка Велеса в договорі, поруч з Перуном - покровителем князя і дружини, не випадково. Меркурія германці також закликали в парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний в християнському розумінні цього слова "скотий бог" і сильний, молодий воїн-володар.
Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій і Гермес - бог наук і мудрості. В " Слові о полку Ігоревім " знаходимо "Чи Чи оспівати було, віщий Бояне, Велесов' внуче ...". Зустрічається його ім'я і в пізньому по запису обрядовому тексті македонських болгар-помаків, так званої "Веде слов'ян" в вид. Веркович (див. Наприклад IV, 5. 5-13).

Боже ле Влас ле Жива ма Юда вчила Так сі Пеї Ясна Книга, так сі Пеї і так пише. Вчила ма, Боже, навчила. І ти, Боже, так ма вчиш Так сі праві Кушер-ту. Так ми дадешь триста вола, Триста вола, триста Крав В апокрифах "Ходіння Богородиці по муках" Велес прямо названий бісом, але ще він названий і "злим богом", майже як Чорнобог у Гельмолд в "Слов'янської Хроніці" (мається на увазі, що були і добрі боги, звертаємо увагу на множину): язичники "це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокості своєму дав богам імена, як людям, і ті, які шанували Утрія, Трояна, Хорса, Велеса, перетворивши бісів в богів. і в цих злих богів вірили люди ".
Дослівно по іншому списку: "Вероваша, юже ни бе тварь Бог наработоу створив, то то вони все боги прозваша сонце і місяць землю і водо, звірі і гади, то сетьнее і члвчь окамента оутрія трояна хрса Велеса пероуна на боги обратіня бісом злим вероваша, досі мракмь злим одержує Соуто , того заради їжі тако моучат'ея ".
Поруч з ним, Білястому, в переліку стоять Троян, згідно сербським легендам побоюється сонячного світла і має козлячі вуха велетень, а також Хорі. "Слово о полку Ігоревім" свідчить про якийсь нічному шляху Хорса, бо Всеслав нишпорив в образі вовка саме вночі:
"Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше".
Чехи, навіть прийнявши християнство, пам'ятали Велеса, як одного з наймогутніших "демонів", приносили в жертву йому чорних курей і голубів. В "Слові св. Григорія" сказано про поклоніння слов'ян "скотноу Бого і попутнікоу і лісових богу". Тобто Велесу - богу скотьему, покровителю мандрівників, богу лісів.
Про чорноті Велеса свідчить відсутність його стовпи в пантеоні князя Володимира, стовп Велеса стояв окремо, що не на пагорбі, а на Подолі. Тим часом і розправляються з Велесом в Києві при Володимирі, відправляючи в загробним світ по річці, тобто не вродила, а ховають старого бога. В "Житіє Володимира" говориться: "А Волоса ідола ... веле в Почайну ріку воврещи" Цим, нібито Володимир відправив Велеса, як досі і Перуна, в плавання в царство мертвих. Упокоїв, стало бути, двох найвідоміших слов'янських богів.
Втім, в Ростові багато пізніше кам'яний кумир Велесу руйнують. У житіє Авраамия Ростовського сказано: "Чудському кінець поклонявся ідолу кам'яну, Велесу." Звертаємо увагу на сакральне місце розташування кумира - Чудського кінець. З Білястому порівнюється безпосередньо біс, який володіє знанням про заховані скарби. І Авраамій, який знищив "ідолу камену" Волоса в Ростові, "ледь не став жертвою біса", що перетворився на свою протилежність - "в образ воїна, який звів на нього наклеп" царю "Володимиру ..". Біс "звинуватив Авраамия в тому, що той займається волхвуванням, що він приховав від князя знайдений ним в землі мідний котел з грошима". Це воістину диявольська знущання гідна трикстера Локі і навьего бога - Одіна.
В "Оповіді про побудову града Ярославля", джерелі XVIII століття, висхідному до древньої записи, "яка хоча і підновлялася пізніше, але тим не менше в достатній мірі відобразила дійсний хід подій", прямо говориться, що волхви були жерцями "Худоба бога": "Цьому ж многоказненному ідолу і КЕРМЕТ (капище) Створена бист' і волхов вдань, а цей невгасимий вогонь Волосині тримаючи і жертовна йому кури". Жрець гадав по диму багаття, і якщо гадав погано, а вогонь згасав, то жерця стратили. "І люди ці клятвою у Волоса обіцяли князю жити в злагоді і оброки давати йому, але тільки не хотіли хреститися ... При посухи язичники молили слізно свого Волоса, щоб звів дощ на землю ... На місці, де колись стояв Волос, тут і дудки, і гуслі, і спів, яке лунало багато разів, і плясание якесь було видимо. Худоба ж коли на цьому місці ходив, незвичайної худорбі і недугу піддавався ... Говорили, що вся ця напасть була гнівом Волоса, що він перетворився на злого духу, щоб знищити людей, як розтрощили його і
кЕРМЕТ.
Н.М. Карамзін переказує (без посилання на джерело, але це по суті один з варіантів "Великопольській Хроніки") "для цікавих" "байки", в одній з яких знаходимо: "Словено-Руські князі, зраділі такою грамотою (від Олександра Македонського), повісили ону в своєму капище з правого боку ідола Велеса ... і сталося по повстали від їх роду два князя Лях (Мамох, Лалох) і Лахерн, воювали землю Грецьку і ходили під самий панує град: там, поблизу моря поклав свою голову Князь Лахерн (де створено був після монастир Влахернский ...) "
З великою часткою ймовірності можна говорити, що Велес - Водчій і пастир мертвих як його балтські аналоги, як і св. Миколай .
"Біжить річка вогненна, через вогненні річку калиновий міст, по тому калиновий міст йде старий матер людина; несе в руках золоте блюдечко, срібно пір'їнка ... збавляє з раба божого сімдесят хвороб".
Бог-перевертень, господар магії й таємного, володар перехресть, Навий бог, як нами було показано в нашій попередній книзі, де проводився функціональний аналіз образів Тота, Гермеса, Меркурія, Одіна, Велеса.
Одне з його імен Мокоса - чоловік Макоши, богині долі (нам відомо щонайменше чотири поминання Мокоша-Мокоса в чоловічому роді) - таким чином і сам Велес, який виступає в казках, як старий з дороговказом клубком - бог Удачі. Зауважимо, що в індоєвропейській традиції боги які мають схожі імена, мали і подібними функціями. Наприклад, римські лари, російські мавки, русалки, римські Фавн і Фавна, індійські Адитьи і т.д.
Можливо, він і є Чорнобог слов'ян, хоча має втілення і в Прави. Велес ототожнений Б. А. Рибаковим з трехликого зображенням на нижньому ярусі Збруцького кумира, що підтримує підставу світу.
У словен приильменских, Волос-Велес, ймовірно, виступав також під ім'ям ящера або Волхова. Шанування складали 19 грудня - Ніколу Водяного
Волх, Волхов, Волховец - також і син ящера, бог-перевертень, бог полювання та добування подібний Велесу, ймовірно, власник вод і, можливо, покровитель воїнів, вказівки на нього є в "Слові о полку Ігоревім", билинах про Волхе Всеславич і Садко, Перших Новгородських літописах. Первопредок - Сірий віщий Вовк з російських казок. Іпостась Велеса. День його відзначають в середній смузі Росії 2 жовтня, це початок мисливського сезону.
Волосині - дружини Велеса, сузір'я Плеяд згідно И.И.Срезневський (вони ж Власожеліщі, Баби) з посиланням його на твір Афанасія Нікітіна "Ходіння за три моря": "Волосині та кола Вь зорю увійшли, а лось головою коштувати на схід". Волосожар - Чумацький Шлях - "Велес чесався і волос'я розкидав". За найдавнішим уявленням (єгиптяни, германці, слов'яни), Всесвіт з'явилася від небесної корови. Чумацький шлях - її молоко. Велес - син Корови Всесвіту. Лось - Сузір'я Великої Ведмедиці - палати Велесова.

1. "Скотія бог" - господар дикої природи.
2. Водчій на всіх Дорогах, пан Шляхів, покровитель всіх мандрівників
3. Господар Наві, володар Непізнаного, Чорний бог
4. Посмертний суддя і прижиттєвий випробувач.
5. Могутній чарівник і повелитель магії, перевертень.
6. Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законів.
7. Подавець багатств.
8. Покровитель знають і шукають, вчитель мистецтвам, в тому числі
скальдіческая
9. Бог удачі.

День Велеса - середовище, камінь - опал або обсидіан, метал - свинець або ртуть, дерево -ель, сосна, горіх або ясен (тис), саме з них слід робити обереги, ціпки, кумирів та інші предмети, пов'язані з культом Велеса.
Міфообразів північного бога-чарівника, звісно, дещо інший, ніж у Південній Традиції. Місцями пристрою жертв Велесу і присвят йому є густі хвойні ліси. Найчастіше непролазні з покляп деревами і хмизом, Велес волохатий і "любить" мохи та лишайники, а також гриби, можливо, ставили йому кумир або клали треби на роздоріжжі і перехрестях трьох лісових доріг. Три вічнозелених дерева (часто сосни - звідси і "заблукати в трьох соснах") і мурашники - теж знаки Велесова. Якщо на рівнинній місцевості - то ті ж перехрестя, але з самотнім деревом або каменем на них.
Чорний ворон або пугач, кіт, полоз або вже - все це провісники погляду Велеса на язичника під час обряду.
На капищах Велеса могли висіти не тільки грамоти з письменами, як в легенді, а також худобу черепа або роги. Ймовірно, і сам кумир Велесу увінчували рогами - ще й звідси його ототожнення з Сатаною, або кривою палицею.
Велесу жертвували міддю, бо він - бог благополуччя і достатку, шерстю і хутром, а також приносимо пивом і квасом - тими напоями, які він навчив людей готувати за однією з легенд.
Зображення кумирів Велеса можуть містити символи того ж роги (або бути рогатими), а також мертву людську голову в руці бога. Кумири Велесу, згідно реконструкції Д.Громова, ставили не на вершині пагорбів, а на схилі або в низині, ближче до водам. Його, Велесова, дні святкували особливо урочисто 22-24 грудня, 31 грудня, 2 і 6 січня - в дні Миколи Зимового, 24 лютого просили "Худоба бога" збити роги з Зими. А також шанували його і в дні вшанування Микола весняний - 22 травня (Ярилин день, семик). 12 липня - коли ставлять перший сніп і починають косити, заготовлюючи сіно для худоби. Між 18 і 20 серпня Велесу завивали жмут на убраний поле "на борідку" - Ніколіна борода.
Під Хейт - божественним псевдонімом - Чорний бог у слов'ян міг ховатися саме премудрий древній Велес, Адже етика народів Північної Традиції - НЕ етика Добра і Зла, вона заснована на понятті справедливості.
Протягом усіх століть язичницька традиція протистояння Чорного і Білого бога триває і проявляє себе на всіх рівнях. Перший - Старий - умиротворяє природу, другий - Молодий - її відроджує, а з нею і повстає сам, повний сил. Навесні молодий змінює старого, а Новий змінює Колишнього. Потім цикл повторюється, і так буде вічно.
Велес - покровитель зодіакальних Козерогів, які деруться вгору, наполегливі в своєму прагненні і немає такої прірви, з якої б вони не врятувалися, і немає такої вершини, якусь вони б не взяли.
У «Повісті временних літ» ім'я Волоса (в севернорусской огласовці - Велеса) не згадується серед імен богів пантеону, створеного князем Володимиром. Однак немає сумнівів в тому, що Волос - один з небагатьох язичницьких богів, яким поклонялися на всій території Давньоруської держави. Кам'яні ідоли Велеса добре були відомі в севернорусскіх землях. За переказами, святилище Волоса існувало на р. Колочко, в 16-ти верстах від м Володимира. Про ідолів Волоса (Велеса) в Києві і Новгороді згадується в житії св. Володимира і житії св. Авраамия Ростовського.
Про значущості Волоса свідчить те, що його ім'я нарівні з ім'ям Перуна використовувалося в клятвах державного рівня. Так, згідно з Лаврентіївському літописі (під 971 р), при укладанні мирного договору з греками князівська дружина клялася зброєю і Перуном, а інше військо - «Воло-сом' скотем' бгом'». Відповідно класовій структурі Давньоруської держави X століття Волоса сприймали як покровителя народу і бога «всієї Русі», тоді як Перун виступав в якості бога князівської дружини як особливої частини суспільства. Можливо, таке протиставлення двох богів стало причиною відсутності імені Волоса в списку Володимирових богів. Відомо також, що, на відміну від кумирів створеного Володимиром в 980 році пантеону, ідол Волоса в Києві стояло не на пагорбі, а на березі річки на Подолі, тобто в нижній частині міста.
Про рівну велич Перуна і Волоса свідчить також аналогичность «проводів-похорону» ідолів обох, на відміну від всіх інших кумирів. Якщо все ідоли Владимирова пантеону були посічені і спалені, то Перуна і в Києві, і в Новгороді «проводили» з землі (суші) в воду (в річку), що, відповідно архаїчним уявленням, означало відправлення на той світ. Точно так же, відповідно до одного з найдавніших списків житія Володимира (1492 г.), надійшли і з кумиром Волоса: коли він прийшов із Кор-суни, великий князь «до Києва вшед, повів іспроврещі і виборчі кумири, ови іс'сещі, в іниа іжжещі, а Волоса ідола, його ж име-Новах худоби бога, веле в Почаіну річку в'рещі ».
Про зв'язок Волоса з худобою свідчить, наприклад, зафіксований в кінці XIX - початку XX століть свято, що носив у Вітебській губернії назву «Волосся», а в Гродненської губернії - «волося», «волосся». На Витебщине його відзначали в Васильєв день (28 лютого) і відповідно пов'язували зі св. Василем капельником. У Гродненської губернії «волося» відзначали в четвер на Масленої тижня, а іноді відкладали до четверга першого тижня Великого посту, тому це був рухливий свято. У день «волося» робоча худоба звільняли від роботи, а перед заходом сонця об'їжджали молодого бичка або лоша. Жінки в це свято вранці готували рясні м'ясні закуски, незважаючи на те, що взагалі на
Масляному тижні їсти м'ясо не належало, а селяни-господарі запасалися горілкою і запрошували родичів і сусідів в гості. Після гуляння за столом святкують селяни починали бродити по вулицях села, щоб, за народним повір'ям, у чоловіків велася худоба, а у баб народився волокнистий льон.
Опис білоруського свята вказує на співвіднесення образу Волоса в міфологічних уявленнях не тільки з худобою, але і з такою областю жіночих занять, як обробка льону. Про це співвіднесенні свідчать також широко поширені у всіх східних слов'ян заборони на прядіння і інші жіночі роботи, пов'язані з рукоділлям, в Святки і, зокрема, в день св. Василя Кесарійського, який, як зазначалося вище, почасти сприйняв функції Волоса. Порушення заборони загрожувало покаранням з боку духу, якого називали «Волосінь» і який, ймовірно, генетично пов'язаний з Волосом. За народними уявленнями, Волосінь під виглядом костоеде відгризав у порушника заборони палець, з якого випадала нечиста кістка. Вважалося також, що якщо шити і прясти на Святках, то домашні тварини і діти будуть народжуватися сліпими, ягнята - кривоногою, а у того, хто порушив заборону, Сов'єт мат в волоссі.
Очевидно, що культ Волоса був пов'язаний з ниткою, волосом і шерстю, які в міфологічних уявленнях сприймалися як едінопріродние і наділялися одним символічним значенням. У традиційній культурі волокно / нитка з рослин, шерсть тварин і волосся людини зв'язувалися з ідеєю багатства, благополуччя, потенційних сил, родючості, що пояснюється ознакою їх множинної структури і властивістю помітно зростати, збільшуватиметься. Так, наприклад, в Вологодської губернії новонародженому відразу після появи на світло перев'язували пупок суворою ниткою, скрученої з материнськими волоссям, що повинно було забезпечити дитині захист і благополучний розвиток. У Московській губернії куплену корову, щоб вона в новому господарстві давала хороші надої, не хворіла і приносила хороший приплід, обкурювали клаптиками волосся, взятих у всіх членів сім'ї. На Володимирщині перше яйце, знесене молодий куркою, тричі катали на голові старшої дитини, примовляючи: «Курочка, курочка, віднеси стільки яєчок, скільки у N (ім'я дитини) волосків!» А на Витебщине літні селянки на Великдень спеціально розчісували волосся, щоб у них було стільки онуків, скільки волосся на голові. Всім добре відомий звичай, поширений у російських повсюдно, згідно з яким молодят на весільному бенкеті садили за стіл на шубу, вивернуту шерстю назовні, а також влаштовували шлюбну постіль, підкладаючи вниз хутряну підстилку; все це робилося для того, щоб молоде подружжя жили заможно і мали багато дітей. Прикладів такого роду можна було б навести ще дуже багато. Але для нас важливо те, що якщо рослинам / волокну, вовни і волоссю, пов'язаним в системі міфологічних уявлень з Волосом, приписувалося продуцирующее значення, значить, і саме язичницьке божество мало відношення до ідеї життя, багатства, родючості. Про зв'язок Волоса з сільськогосподарськими культами свідчить зберігався аж до XIX століття звичай залишати на полі після збирання хліба незжатими жменю колосків, які називали «Волосовой борідкою» (а в деяких місцях - «Ніколіна бородою», «божою бородою» і т. П.) . Ось, наприклад, опис обряду «завивання бороди», записане в Новгородської губернії в 1870-і роки:
Коли вижнутся, залишають на полі невеликий кущик колосків і говорять однією жниці: «Ти верти бороду Волосині, або Велесу, другояко скажуть». Та три рази ходить біля куща і, захоплюючи серпом пасма по 30-ти класів, приспівує:

«Благослови-ка мене, Господи,
Так бороду вертіти:
А орачеві-то сила,
А Севце-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле - борода ».

З цього опису добре видно, що Волос і св. Нікола взаємопов'язані по функції покровительства врожаю. Сам обряд виготовлення «бороди» - закручування класів в джгут або запле¬теніе з них коси і притискання їх каменем до землі або закопування верхній частині стебел поруч з корінням - осмислювався як жертва Богу і сприяв поверненню сили землі, а відповідно, і забезпечення хорошого врожаю на наступний рік.
У традиційній культурі XIX століття, в її ритуальній сфері, збереглася значна кількість обрядів, спрямованих на забезпечення благополуччя, плодючості, примноження багатства.
Багато з цих продукують обрядів, очевидно що сягають своїм корінням у сиву давнину, пристосовувалися до Великого четверга (четвер на Страсному тижні), уявлення про який відносяться вже до християнського пласту народної культури. З огляду на роль Волоса як бога багатства, покровителя худоби, а також його зв'язок з предметами, наділяє продукує символікою, можна припустити, що обряди Великого четверга, значення яких співвідноситься зі сферою функцій язичницького божества, в якійсь мірі можуть відображати його культ. Так, наприклад, вважалося, що будь-яка дія, вчинене у Великий четвер сприяло успіху в даному виді діяльності протягом усього року. Тому, в цей день, вставши до сонечка, господар перераховував наявні у нього гроші, щоб вони водилися в господарстві, потім відправлявся в хлів, годував, поїв і чистив коней, щоб вони були витривалі і здорові. Потім він перемішував зерно в засіках, щоб його завжди було в достатку; пересував з місця на місце сільськогосподарський реманент, щоб вони не ламалися при роботі і щоб краще вродив хліб. Для успіху в промислі рибалки в цей день прорубали ополонку, а мисливці тричі стріляли з рушниці; бджолярі виставляли на повітря вулики, щоб бджоли краще роїлися і були медоносних. Xoзяйкі у Великий четвер обов'язково пекли хліб, щоб протягом всього року його було в достатку. Крім того, жінки намагалися переробити багато справ, щоб встигати у всьому круглий рік: прибирали хату, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловській губернії господиня ниткою, спряденной вночі напередодні Великого четверга, перев'язувала всім домочадцям зап'ястя і попереку, щоб ніхто не хворів весь рік. Для цього нитку пряли особливим чином, звиваючи її у зворотний, ніж зазвичай, сторону. Таку ж нитка для заощадження худоби тричі обносили навколо будинку, її кінцями перетинали ноги курчати, якого в будинку обносили навколо столу, примовляючи: «Чужий домовик, іди додому, а свій домовик за худобою ходи, худобу паси».
Взагалі багато обрядів Великого четверга були спрямовані саме на благополуччя худоби. Російською Півночі, наприклад, господині «кликали» домашніх тварин через комин, щоб під час сезону випасання вони не загинули. Щоб худоба не хворіла і не голодувала, принесла приплід, її «загодовували» дожіночним снопом, тобто тим, який стиснули останнім в минулому році. Разом з тим в деяких місцевостях до цього дня приурочується забій худоби або ритуальне заклання курки, які, на думку вчених, можуть сходити до архаїчного обрядовому жертву безглуздих Волосині.
Xapaктepнoй особливістю Великого четверга були і звичаї постригів волосся у людей, вовни у тварин, пір'я у домашньої птиці. У центральній Росії в цей день вперше стригли волосся дітям, яким виповнився рік, щоб вони були гущі і добре росли. З тією ж метою дівчата отстрігалі кінчик коси. Xo3fleBa підстригали у овець шерсть на лобі, а у корів, коней і курей - хвости, щоб вони не хворіли і були плідні. У давнину ритуальне підстригання волосся / вовни осмислювалося ще і як принесення жертви.
Приуроченість обрядів, значення і предметний ряд яких співвідноситься з функціями Волоса, до Великого четверга, а також свідоцтва білоруської традиції про відзначення спеціального свята, пов'язаного насамперед з тваринами, - «Волосся» ( «волося», «волосся») - у четвер на Масленої тижня або в четвер першого тижня Великого посту дозволяє припустити, що Волосині, як і Перуну, в архаїчній міфологічній традиції був присвячений день тижня четвер.
Крім зазначених різноманітних функцій Волоса він, на думку дослідників, був покровителем співаків і казок, а його культ був пов'язаний з обрядовими піснями і поезією, оскільки в «Слові о полку Ігоревім» епічний співак Боян називається «Велесова онуком». Сам Боян в давньоруських письмових джерелах - в написах Софії Київської та в новгородському літописця - постає як міфологізований персонаж: він - віщий співак, тобто знає те, що недоступно свідомості звичайної людини, а спів його подібно чаклунського магічного ритуалу, під час якого відбувається подорож по всіх світах - верхнього, середнього і нижнього: «Боян бо віщий, аще кому хотяше пісня творити, то растекашется мислію по древу, сірим в'лком по землі, шізим [сизим] орлом під облаки».
На основі співвіднесення численних древніх і пізніх міфологічних уявлень вчені прийшли до деяких висновків з приводу зовнішнього вигляду Волоса. Так, на деяких російських територіях, наприклад в Заволжя, імовірно його представляли у вигляді ведмедя, який в традиційній культурі сприймався як господар звірів, і, крім того, його образ зв'язувався з ідеєю багатства і родючості. Відомо, що амулети з голови і лап ведмедя, а також його шерсть нерідко вішали в хліві, щоб захистити худобу і забезпечити хороший приплід. Непрямим свідченням про ведмежому вигляді Волоса є зображення на одній іконі поряд зі св. Власием, який успадкував функцію язичницького бога як покровителя худоби, якогось істоти з ведмежою головою.
Іншим втіленням Волоса вважається образ змії. Так, одна з давньоруських літописів містить мініатюру зі сценою принесення клятви дружиною князя Олега. Воїни клянуться богами - Перуном і Волосом, перший з яких зображений у вигляді антропоморфного ідола, а другий - у вигляді змії, що лежить у ніг дружинників. Слід зазначити, що в традиційній культурі російських образ змії, пов'язаний з землею і підземним світом, символізував багатство та родючість, що відповідає функціям Волоса. Так, наприклад, на Смоленщині, щоб жити заможно, було прийнято носити золотий амулет у вигляді змії - «змійовик». Своє продовження стародавні уявлення про змееобразно вигляді Волоса знайшли в повір'ях про що живе в воді міфічному черв'яка, яке уособлює хвороба. У багатьох місцях у російських його називають «волосом» ( «кінським волосом») або «чуприна», а також «змеевцем», «змійовиком».
В православної традиції Волос, як і інші язичницькі боги, Сприймався як біс, нечистий дух, чорт. Звідси, ймовірно, існування в російських діалектах назв типу «волосся», «по-лосьйоном», «волосиста» і подібних для образів нижчої демонології, що втілюють небезпеку і зле начало. Це і змієподібний черв'як «волосся», про який щойно йшлося, і згадуваний вище дух «Волосінь», який, по тамбовський повір'ями, карає прядущим під Новий рік. Словами «волосиста», «волосиста-бог», «волохатий», «волосенік» можуть позначатися і водяний, і лісовик, і нечистий дух, і чорт, які, за народними повір'ями, не тільки небезпечні, але іноді можуть принести людині удачу, що співвідноситься з уявленнями про Волосі. Можливо, що зі зниженням образу Волоса після офіційної заборони язичництва співвідносяться численні очисні ритуали, що проводяться у Великий четвер як значущий для християнської культури день, поряд із зазначеними вище обрядами, в яких явно збереглися відгомони культу «Худоба бога», в тому числі і приуроченість їх до цього дня.
З приходом християнства Волос був замінений християнським покровителем худоби св. Власием. У Новгороді, Києві і Ярославлі вже в XI столітті на місцях язичницького поклоніння Волосині було поставлено церкви св. Власія. На місці капища Волоса на річці Колочко був заснований Волосов-Миколаївський монастир. У цьому монастирі перебувала чудотворна ікона Миколи, яка, за переказами, багаторазово була на дереві висить на волоссі.
Св. Власій був не єдиним замінником Волоса. Частково функції Волоса сприйняли також св. Василь Кесарій-ський - покровитель свиней, або в народі - «свинячий бог», свв. Флор і Лавр - покровителі конярства - «кінські боги», св. Нікола і св. Єгорій. Крім того, культ Волоса знайшов продовження в уявленнях про деяких представників нижчої демонології: наприклад, в повір'ях про лешем, водяному і домовому.
Гіпотеза про «основному» міфі східних слов'ян
Відомості по східних слов'ян з ранніх письмових джерел і пізніх вірувань, накопичені до середини XX століття, дозволили відомим вченим В. В. Іванову і В. Н. Топорову висунути гіпотезу про «основному» міфі, яка базується на порівняльно-типологічному методі і методі реконструкції . Ці методи передбачають порівняння наявного слов'янського матеріалу з міфологічними уявленнями інших індоєвропейських народів, перш за все з даними балто-слов'янської та індо-іранської міфологій, і - на основі цього - відновлення сюжетів східнослов'янських міфів. На думку дослідників, є прихильниками гіпотези про «основному міфі», у східних слов'ян існував ряд міфологічних сюжетів, які об'єднують деяких з язичницьких богів, перш за все - Перуна і Волоса.
При реконструкції «основного» міфу використовувалися мовні дані і фольклорні матеріали східних слов'ян і деяких інших слов'янських традицій, зокрема численні загадки, казкові, билинні, пісенні та інші міфо-поетичні тексти, які містять, на думку дослідників, трансформовані залишки слов'янських міфів.
Основу міфу становить поєдинок Перуна з противником. В образі вершника на коні або на колісниці, що співвідноситься з пізнішої іконографією Іллі Пророка, Перун вражає своєю зброєю змеевидного ворога. У початковому варіанті міфу ворог - це має зміїну природу міфічна істота, якому відповідав би Волос (Велес). Ворог ховається від Перуна в дереві, потім в камені, в людині, тварин, у воді.
У використаних для реконструкції східнослов'янських джерелах язичницькі боги замінені казковими або християнськими персонажами: Перун, як правило, замінений пророком Іллею або персонажами з більш пізніми іменами, а Волос - чортом, Змієм або царем Зміуланом. Так, сліди сюжету «основного міфу» простежуються в білоруських казках про боротьбу Перуна (Грома, Іллі) зі Змієм (чортами, Сатаною), в російській казці про царя Вогні (Громі), цариці Маланьіце і Зміулане (цар Вогонь і цариця Маланьіца джгут стада царя Змиулан - в цій казці Маланья виступає як дружина бога Грози), в ярославському переказі про суперечку Іллі з Волосом та інших текстах. З огляду на те, що хрещеними деяких функцій Волоса були св. Нікола і св. Єгорій, дослідники вважають, що відносини Громовержца і його супротивника, можливо, відбилися в прислів'ях, що з'єднують імена Маланки і Миколи або Юрія: «Веселилася Маланья на день», «Судила Маланья на Юріїв день», де ім'я Меланія очевидно асоціюється з блискавкою ( в російських говорах - «молонья»), яка, в свою чергу, співвідноситься зі зброєю бога грози.
Згідно відновленому міфу, після перемоги Перуна над змієподібним ворогом (Волосом) звільняються води і проливається дощ. Відповідно матеріалу індоєвропейських паралелей, в деяких трансформаціях міфу поєдинок завершується звільненням худоби або жінки, викраденої противником Перуна. З жіночим персонажем «основного» міфу вчені пов'язують образ Мокоші - жіночого язичницького божества, про який мова буде нижче.
Реконструйований міф можна класифікувати як етіологічний - про походження грому, грози, родючого дощу. На думку деяких дослідників, цей міф співвідноситься з спільнослов'янськими землеробськими обрядами викликання дощу, які включають такий елемент, як обливання жінки водою.
Не можна не відзначити, що далеко не всі вчені поділяють гіпотезу про «основному» міфі, представлену В. В. Івановим і В. Н. Топорова. Важливим аргументом, що ставить під сумнів створену реконструкцію, опоненти вважають значне залучення для відтворення міфу неслов'янських міфологічних джерел.