Пантеон слов'янських богів. Слов'янські боги. Велес - покровитель дикої природи, древній пастир.

територія проживання

Вперше проаналізував походження і місце історичного поселення східних слов'ян знаменитий літописець стародавнього часу Нестор, який виклав свої відкриття в «Повісті временних літ». У ній він визначив історичну територію східних слов'ян, яка простягалася вздовж усього течії Дунаю. За твердженням Нестора саме з Дунаю та прилеглих територій почалося розселення слов'ян. Київський літописець створив теорію походження східних слов'ян, відому як балканська або дунайська. Поступово ареал їх розселення розширився від Одера до Дніпра на сході, і від Прибалтики до Карпат на півдні.

Велес також пов'язаний з Підземним світом, і в якийсь момент він був пов'язаний з залтіс, великим змієм, зсілим біля основи світового дерева. Саме в цій ролі Велес вступає в контакт з Перуном. Відповідно до одного з міфів, Велес краде великої рогатої худоби Перуна, дружину або дітей. Це змусило розлюченого Перуна переслідувати змія навколо землі. Перун спробував вдарити Велеса з неба своїми блискавками, в той час як Велес ховався під або за чимось. Вважалося, що коли блискавка вдарила в певне місце, це було тому, що там переховувався Велес.

Господарська діяльність і побут

Спочатку основна господарська діяльність східних слов'ян складалася з землеробства, скотарства, полювання і лову риби. Трохи пізніше почало розвиватися ремесло, але головне місце в господарюванні все одно займало землеробство. Основними сільськогосподарськими культурами для обробітку на полях були жито, просо, овес, пшениця, ячмінь, горох, гречка, боби, льон та ін. Після простого підсобного землеробства прийшла ера орного обробітку грунту з залізними плугами. Тоді вперше використання заліза призвело до виробництва надлишків сільськогосподарської продукції, які обмінювалися на потрібні в господарстві речі з іншими племенами.

Зрештою, Перуну вдасться вбити Велеса або викрасти його назад до основи світового дерева. Одна з тлумачень цієї історії полягає в тому, що це уявлення про боротьбу між порядком і хаосом. З приходом християнства герої цієї космічної битви були замінені богом християнства і диявола.

З історії боротьби між Велесом і Перуном останнім божество може бути описано як бог бур, грому і блискавки, подібно грецькому божеству Зевсу або норвезькому богу Тор. Між Зевсом і Тором Перун більше схожий на останнього, в тому сенсі, що він, взагалі кажучи, був главою слов'янського пантеону. Проте, не всі слов'яни вважали Перуна лідером богів. наприклад, верховним богом  сербів був Дабог, а не Перун.

Про культуру перших слов'янських племен відомо зовсім мало.  Знайдені на розкопках зразки прикладного мистецтва говорять про те, що в ті часи було розвинене ювелірне справа. Відмінною рисою культури східних слов'ян є її релігійно-містична складова.

Що стосується зовнішнього вигляду, Перун зазвичай зображується як високий і м'язистий чоловік з довгою бородою. Він також їде на колісниці, витягнуті биком або козлом. Як бог воїна, Перун часто зображується зі зброєю, або цибулю, з якого він стріляє своїми блискавками, великий сокиру, або молот.

Крім його битв з Велесом, є ряд інших історій, пов'язаних з Перуном. В цілому ці історії говорять про якусь велику проблему, з якою зіткнувся Перун, і про те, як він подолав її. Наприклад, в одному з цих оповідань Перун був узятий в Підземний світ в дитинстві. Поки його родина шукала його, Перун залишався спати, і під час сну він перетворився на чоловіка. Коли він нарешті прокинувся, Перуну довелося битися з істотами Підземного світу і подолати численні проблеми, перш ніж він зміг повернутися в свій небесний дім.


Стародавні слов'яни були язичниками. Їх релігія характеризується як пантеїзм.Вони вірили в одушевлену природу і поклонялися Землі і Неба, Сонця і Вітру, річках і лісах. Слов'яни досить рано зрозуміли, що основним джерелом життя на землі є сонце, Що дарує світло і тепло. Тому, коли у них з'явилися боги, серед них виявилося відразу три втілення сонця. Уособленням сонця як світила вважався Хорс.

Литовська релігія і міфологія. Гинтарас Береснеііус Перекладено Лорою Таморжініен. Литовська релігія відноситься до балтійським релігій і за багатьма зв'язків відноситься до прусським і латиським мов і поряд зі старими релігіями Північної і Центральної Європи відображає реалії індоєвропейських релігій. Його відмінна риса - це певний соціальний аспект, тобто ні пруссаки, ні латиші не сформовані на той час суверенна держава, або лицарство, або воїни, сформовані в сильні соціальні верстви, тоді як джерела 13 і 14 століття, як правило, Посилання на литовську релігію буде згадувати про форми релігії, які дотримуються воїнами і лордами.

Він був божеством жовтого сонячного світла. Від його імені відбулися такі слова, як «хороший», «хоровод», «хороми». Слово «хоро» або в іншому вимові - «коло» позначало сонячний диск або коло. Від нього і пішла назва танцю, заснованого на русі по колу, і кругових будівель. Хорс не з'являвся на небі один, він завжди був в суспільстві інших богів. Оскільки сонце не може існувати без денного світла, Хорс не міг обійтися без Даждьбога.

Крім досить туманного згадки в «Таціте» «Німеччина» з родів астіорума, які поклоняються Матері Божої і деякими іншими джерелами, які приписуються західним балтам, повідомлення арабського мандрівника Ідрісіуса по місту Мадсуна, поклоняється вогню, можна віднести до Вихідний син Литви. Крім усього обсягу згадок прибалтійських племен в биках пап та інших джерел, литовська релігія кілька більш чітко представлена ​​фрагментами рукописи Іпатія-Волуіна, які говорять про богів, таємно поклоняються, але Міндаугас, і чи було це Сказав про богів, яких просили литовські воїни , а також коротка вставка слов'янського перекладу літописі Малали на міф Совісіус, безсумнівно, справжня, але їх тлумачення не ясна, багато цитовані боги, про яких ніколи не згадувалося в наступних джерелах.

Дажбог- це бог білого світла, подавач благодатного сонячного тепла. Є сином Бога Сварога, Тобто одним з Сварожичей. Багато за співзвучністю імені вважають, що Дажбог якимось чином відноситься до дощу, але це абсолютно не так. Перша частина імені Бога Дай або Дажь походить не від слова «дощ», а від слів «дати», «давати». Це Бог дає, Бог сонця, Сонячного Світла і, відповідно, Бог родючості.

Джерела збільшують щільність за період до прийняття християнства і відразу після його прийняття; дані, збережені Ієроніма Пракенсісом і Яном Дугошем, хоча і ідеалізовані, постачають великий інформацією. Пізніше джерела ренесансу, пізні рукописи, дають легендарні версії історії Литви, де також з'являються релігійні елементи. «Литовський літопис» говорить про релігійні нововведення, які мали місце в ранньому середньовіччі, проте вони не підтверджуються більш ранніми документами, проте їх справжність може бути засвідчена загальними релігійними нововведеннями в Прибалтиці.

Після християнізації Русі, образ Дажбога в деяких своїх рисах був перенесений на Миколая Чудотворця (Микола Угодник). Як Микола, так і Дажбог є подносітелямі дарів, покровителями і помічниками стражденних і благають про допомогу.

Вважалося, що він Дажбог роз'їжджає по небу на колісниці, в яку запряжена четвірка білих крилатих коней з золотими гривами. З собою Дажбог постійно возить вогненний щит, від якого і відбувається сонячне світло. На світанку і на заході цей сонячний бог  перетинає Океан-море на чудовій човні, запряженому гусьми, качками і лебедями. Постійним супутником Даждьбога був дикий кабан - вепр, а його священним птахом - півень, своїм криком повідомляв людям про сонячному сході, тобто про наближення божества.

Ласкіцко перераховував численних богів-самогитів і деяких міфологічних фігур. Ці автори можна вважати дуже надійними, однак вони не говорили про Литву, і вони записували ознаки погіршення релігії, яка була пронизана поруч поклоняються місцевим богам і деяких інкрустованих дрібних міфічних постатей. Цей безлад навряд чи можна піддати когерентної класифікації. Презоріус писав про митницю І вірування в Малій Литві, його роботи мають першорядне значення, оскільки вони не мають ніякого порівняння з фрагментами, знайденими в більш ранніх джерелах, вони несуть характер всеосяжної етнографічної компіляції вірувань, способу життя, ритуалів і т.д. в Малій Литві в кінці 17-го століття.

З незапам'ятних часів священним знаком Сонця вважався хрест. Сонячний Хрест часто поміщали в коло, а іноді зображували котиться, як колесо сонячної колісниці. Цей котиться хрест отримав назву «Свастика». Колесо могло рухатися по сонцю ( «посолонь») або проти сонця ( «протисолонь») в залежності від того, «денний» або «нічний» світило воно зображувало. На жаль, фашисти використовували свастику в своїй символіці, і тепер вона викликає відторгнення у більшості людей.

Всі ці матеріали, узгоджені разом, можуть бути використані для реконструкції традиції Литви, однак необхідно враховувати, що всі ці факти відображають певні етапи еволюції литовської релігійної традиції, її періоди існування і занепаду і «механічне підсумовування» Чи не призведе до загального іміджу старої литовської релігії.

Проте, можна припустити, що специфіка різних джерел визначає відповіді на цікавий для нас запит; також дуже важливий хронологічний фактор. В основному ми повинні визначити не менше 4 етапів еволюційних процесів, як видно з джерел. Період офіційної релігії, якій поклоняються лицарство і воїни; Релігія сильно залежить від «військової міфології». Клас священиків все ще функціонує.

третє сонячне божество  в слов'янської міфології - Ярило.

Він шанувався як бог весни, втілення її плодоносних сил. Від нього залежав її своєчасний прихід. До того ж, Ярило був веселим і розглянемо богом весняної пристрасті. Його представляли надзвичайно вродливим юнаком, який, одягнувшись в білий одяг, їздив на білосніжному коні. На русявих кучерях у Ярила - квітковий вінок, в лівій руці - житні колоски, а в правій - символ людської голови. Коли Ярила сходить з коня і босими ногами ступає по полях - кругом розквітають квіти і піднімається золотиста жито.

Вищі верстви суспільства звертаються до християнства. Селяни, не зворушені християнством, переходять до старої традиції. У більш ізольованих селах еволюція релігії, досить руйнівна, продовжує своєрідно. У провінції проводиться сільськогосподарський Пантеон богів; в селах тривають релігійні обряди.

Єзуїти починають залучати до християнства Литву і завершують цей процес. Старий Пантеон приходить до виснаження, богів замінюють примари, другорядні міфологічні фігури, чий культ практикується через випадкові жертвопринесення. Старі релігійні обряди переживають драматичні зміни, вони перестають бути общинним актом, але стримуються в сімейному колі.

Рід, або в інших племенах Світовидє старшим божеством  в слов'янському Пантеоні. Всі інші Боги походять від цього ПраБожества, коряться йому і є тим могутнішою, ніж коштують ближче до свого праотця.

19-й і першій половині 20-го століття. Навмисне повторення давніх релігійних елементів не спостерігається або майже не спостерігається. Старі міфологічні образи і ритуали, природно, увійшли в область християнської віри. У церковних службах, фестивалях і фольклорі є безліч елементів старої традиції, але вони пофарбовані з християнським змістом. З одного боку, цю ситуацію можна представити як остаточну перемогу християнства проти старої віри і старого міфологічного бачення, з іншого боку, ми можемо говорити про явне проникненні старою традицією в християнство.

Навіть після прийняття християнства слов'яни продовжували влаштовувати святкування і бенкети 8 вересня в честь Бога Богів. На наступний день 9 вересня святкують день Рожаниц - дочок Рода.  Ще одне свято Рода і Рожаниць відзначають 25 вересня.

В результаті релігійний синкретизм виник через перемогу християнства, насправді адаптація християнства до непереможної традиції. Це злиття було запрограмовано з середини другого тисячоліття і, нарешті, ожило в той період. У 13-й російської рукописи згадуються боги, яким поклоняються литовці. Це дуже широке опис Пантеону, і воно вважається вартим довіри, тому що обидва джерела доповнюють один одного і підтверджують інформацію.

Тільки на нього посилаються два імені. Кельтські боги в письмових джерелах часто згадуються різними Імена теж, тобто один бог може мати кілька імен, одне - це ім'я, а інші - його атрибути або евфемізми. В рукописи Іпатії вона згадується як Медеяна, в літописі Малали як Юворина. Таким чином, Юворина-Медеіна могла бути ім'ям однієї і тієї ж богині, пов'язаної з полюванням. Подвійне іменування богів можна інтерпретувати по-різному. З одного боку, бога дійсно можна назвати кількома іменами, кожен з яких буде виховуватись, скажімо, щодо обставин.

богиня Лада  є однією з найголовніших богинь в язичницькому пантеоні. Також є матір'ю Чи живі, Лелі, і Морени.  Таким чином, вона є старшою з породіль,   які були матерями Богів. У слов'янській міфології її називають богинею любові, весни і краси, покровителькою шлюбу.

Жива, Живана  є великої слов'янської богинею-породіллею.  Вона є дочкою Лади. Жива - це уособлення весни, любові, молодості, краси, процвітання природи. Втіленням Живі вважають зозулю. За повір'ями по весні зозуля прилітає на землю з Ірія (язичницького раю) і рахує години народження, життя і смерті. язичницькі волхви ворожили по кування зозулі не тільки - скільки залишилося жити, але і на багато інших важливих речей.

Подвійне називання може з'явитися, тому що литовські боги в різних регіонах Литви можуть мати локальний або «діалект» імена. Але самим правдоподібним, мабуть, є пояснення того, що справжні імена богів не повинні були бути оголошені «табу», а в історії релігії це не рідкість. Справжнє ім'я бога можна було оголосити тільки по дуже ексклюзивні випадки або ніколи не висловлювалися взагалі через повагу або страху, щоб привести близькість божества. Це може бути підтримано багатьма іменами інших відомих богів в литовському фольклорі і їх числом.

Живана вважається життєдайної богинею. Вона воскрешає по весні померлу природу і повертає людям радість. Робить живе живим. Багато з слов'янських слів відбулися саме від імені богині Живі - жито, житло, життя, животина, живіт, загоює і ін. Зображують її у вигляді молодої дівчини з плодами в руках. Варто сказати і про те, що протиставленням Живе була її сестра Мара або Морена, Яка була богинею зими і смерті.

Це Перкін по імені Дандуліс, Брюзгуліс, Діевайтіс, Грумутіс і ін. Вельного - Кіпр, буйіюкі, вокіетукаси і т.д. Обидві назви можна розглядати як евфемізми. Литовський бог, прусський Дейвіс, Дейвс, латвійський Діевс походить від індоєвропейського імені бога Дейвоса. В якийсь час це слово мало описати освітлений купол неба, пор. З балтів ім'я Бога було запозичене фінами, фінськими та естонськими Тайво, таев «небесами». Як вважають в балтійському Дангаусе Діевасе, бога Неба, показаний ряд індоєвропейських рис - він живе на небесах і пов'язаний з світяться тілами на небі, але це більш характерно для латишів, це зображений як яскравий світиться людина, керуючий долями.

Ім'я Морени дало початок таким словами, як: мор, морок, морок, марево, морочити, смерть та ін. Ймовірно в давнину цю богиню називали подвійним ім'ям Мара-Марена; її володіння знаходяться за Рікою Смородіної і що б досягти їх потрібно перетнути Калинів Міст, який з'єднує Яв і нав.

Проте дослідники міфології можуть малювати Дангауса Дієва занадто абстрактно, ненавмисно намагаючись зробити його більш схожим на індоєвропейський образ Бога Небес. У литовських етологичеських сагах зв'язок між Богом і блискучим куполом неба не численна.

Бог тут проявляється в дуже конкретній формі. Це перш за все фігура старого. В етіологічних сагах бог - старий, сірий Кривий, незграбний чоловік; Він болить пальцем на камені, не може переслідувати собаку, його зовнішність часто смішна, і його висміюють. Взагалі в образі Бога, як фігура Старика, старість гіперболізується до межі гротеску, але це цілком зрозуміло, тому що перший і найстаріший бог повинен бути старим, тому що він найстаріший чоловік в цілому Світ. Однак зовнішній вигляд  нікого не повинен обманювати, тому що бог Старого людини далеко не безпомічний.

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша)  - богиня землі і дощу, врожаю, прядіння, ткацтва, покровителька ремесел, покровителька жінок, богиня долі.


Саме ім'я «Мокоша» або «Макошь» пов'язують з кількома версіями походження. Однією з версій, яку висунув М. Фасмер, Мокоша походить від слова «мокнути», і в давнину ця богиня безпосередньо була пов'язана з дощем і урожаєм. Інші дослідники припустили, що Мокоша походить від слова mokos,  що можна перевести, як «прядіння». До сих пір збереглися повір'я щодо того, що не можна прясти і займатися рукоділлям в п'ятницю, так як цей день присвячений Мокоші і за таку провину богиня може покарати. Ім'я Макошь походить від словосполучення «Ма» - мати і «кіш» - жереб. Таке словосполучення можна перекласти як - Мати долі. У давнину «кіш» також означало і кошик для зерна, комору, загін для худоби, візок для снопів і звідси можна зробити висновок, що Макошь - мати врожаю. Ніяке з імен богині не є помилковим, тобто можна називати її та Макошь і Мокоша.

Як прядильниця, яка пряде божественні нитки, Макошь є і богинею долі.  За повір'ям слов'ян-язичників, саме вона займається прядінням ниток життя (покута, Покутня нитки). Помічницями цієї богині є Частка і Недоля (Среча і Несреча).

Варто відзначити і той незаперечний факт, що після християнізації образ Макоши був перенесений на християнську святу Параскеву П'ятницю. День Макоши завжди вважався п'ятницею, тому і Параскева зветься П'ятницею; Пьняніха або Льяніха - прядущая льон, так само відноситься до образу Макоші. Параскева, в перекладі з грецької означає - «п'ятниця».

Сварог  - один з найвищих богів славяно- язичницького пантеону.

Сварога шанують, як бога неба і творця Землі. Сварог також вважається покровителем воїнів і зброї. Є богом-ковалем, який навчив людей кувати вироби з металу. Будь-яка кузня вже сама по собі є капищем Сварога, а ковадло і молот - символами Сварога.

Під час встановлення на Русі двовір'я, роль Сварога перейняв на себе Кузьма-Дем'ян. Кузьма і Дем'ян християнські святі, лікарі, чудотворці, які в народних уявленнях злилися в одного божественного персонажа, і перейняли на себе багато рис Сварога. Сталося це, швидше за все, через схожість імені одного з святих - Кузьма, дуже схожого зі словом «коваль». Свято Сварога припадає на 14 листопада. Це день відомий, як Сварожкі. В епоху християнства, Сварожкі стали називатися днем ​​Кузьми і Дем'яна.

Перун  - один з найголовніших Богів Слов'ян. Син Бога Сварога, поряд з Даждьбогом вважається старшим Сварожичем.

Бог-громовержець, покровитель воїнів. Перун, як Бог грому і блискавки, мав на увазі під собою нелюдську силу і міць. При прийнятті християнства люди перейменували свого Бога і образ Перуна був перенесений на Іллю-пророка, Якого також називають Іллею громовник.

Квіткою Перуна вважається Ірис. Південнослов'янські народи, болгари і серби так і називають цю квітку - Перуника або Богіша. У вигляді шестипелюсткового Ириса, судячи з розкопок, робилися і святилища Перуна. Перунів День  традиційно відзначається 20 липня. Вдень Перуна є Середа. Так само існує приказка «Після дощика в четвер», яка відносить нас до давнім повір'ям.

Велес  (Волос), Велес Сварожич, Велес Коровичі - є одним з найвідоміших і найзагадковіших Божества язичницького пантеону древніх слов'ян.

Син Рода і небесної корови Земун, брат Сварога і Хорса, чоловік Богині Макоши. Йому приписують роль відповідального за людей і тваринного світу в цілому.

Після прийняття християнства Велеса замінив Святий Власій, який так само був покровителем домашньої худоби. Деякі риси Велеса перейшли на Святого Георгія.

Свята Бога Велеса:1-6 січня - Велесова дні, 10 лютого, 10 квітня - День Корови Зімун

Семаргл  (Симаргл, Сімарьгл, Семарьгл) - язичницьке божество , Огнебога, Посланник Богів, охоронець посівів.

Багато вчених сходяться на думці, що Семаргл виглядає як крилата собака. Її зображували з вогненним подихом - полум'ям, що виривається з пащі. як вогненний бог, Семаргл відноситься до Сварожича. У цьому сенсі його часто порівнюють з індуїстським Агні - богом вогню. Також слов'янського Семаргла порівнюють з іранським Сімург (казковий птах), який є вісником між небесним і земним світами, між людьми і Богами.

Семаргл тут може виступати як охоронець насіння, паростків і пагонів, тобто охоронець рослин, також охоронець одомашнених рослин, плодових дерев, польових культур, овочів, фруктів, ягід, грибів і так далі.

Бог Ящір  (Юша, Яша, Йєша, Яже, язі, Юша-змій,)

Один з богів древніх слов'ян-язичників, який завідує підземним і підводним світом. Сам вигляд бога ящера представлявся слов'янам по-різному - величезний змій, дракон, ящір з двома головами, крокодил. Саме він у вигляді драконів і змій зображений на багатьох предметах побуту, архітектурних елементах, елементах одягу, амулетах.

ящір символізує нижній світ,  підземний, за слов'янською традицією є світом предків. Ящір також увійшов в народний фольклор і у вигляді дракона про декілька головах.

Ящірки і змії є охоронцями підземних багатств. Існували обряди і спеціальні магічні дії, в ході яких, в певний день, з певними магічними заклинаннями люди йшли в ліс шукати змій або ящірок, які могли вказати їм на місце розташування скарбу. Згадайте ящірку в казці Бажова «Господиня мідної гори», яка насправді виявилася справжнісінькою володаркою гори, що те ж саме, що і господиня підземного світу.

Стрибог - Владика повітряного простору, Повелитель вітрів і буревіїв, народжений з дихання Рода. Доля Стрибога - між Землею і Небесами, між обителлю людей і Обителлю Богів.

Міфічні істоти лісів, полів, річок і боліт

У всякого місця в уявленні давніх слов'ян був свій надприродний господар, своєрідний дух-хранитель. Так, дідько - господар лісу, болотник - болота, боровик - бору, водяний - ставка або річки, польовика - поля. Всіх цих істот об'єднують такі риси, як турбота про своїх владєньях і покарання людей, які порушили неписані закони або зайшли на заборонену територію.

Крім духів-охоронців, за межами давньослов'янських поселень жили і інші істоти, найчастіше ворожі людині. Річки та озера були місцем проживання русалок - духів дівчат-утоплених. Використовуючи свою красу, вони вночі заманювали в водойми хлопців і топили їх.

Той, хто працював в поле в спекотний полудень, ризикував зустрітися з полудніци. Ці істоти поставали перед людиною в образі прекрасної дівчини в напівпрозорому платті або потворної баби. На свою жертву полудница напускає глибокий сон, після якого можна і не прокинутися. Ці істоти також викрадають дітей, залишених в поле без нагляду.

Збручевскій ідол

Збруцький ідол - найбільш насичений за композицією, є найбільш цікавим з дійшли до нас статуй слов'янських божеств. Складність його композиції дає дослідникам можливість робити висновки про відображення в ній уявлень наших предків про будову світу. Тому з часу його знахідки в річці Збруч він постійно знаходився в центрі уваги істориків і просто любителів слов'янської старовини. Перш за все впадає в очі триярусної статуї, що відображає триярусної світу в поданні слов'ян. У нижньому ярусі відображена нав - нижній світ, що залишив своє ім'я в російській мові: навьяк - мрець. В українській мові навіжений - одержимий, тобто що знаходиться під впливом Нави. Однак Нава не царство зла - це смерть, яка передує життя, як непророслими зерно. Зображену там фігуру прийнято вважати Велесом, богом підземного царства, однак навряд чи можна з цим погодитися. Велес мав величезне значення в пантеоні слов'ян, через специфіку його ритуалів, його ідоли ставилися на окремих домах, складно припустити, що його зобразили на ідолі іншого бога - це неповага до обох. Найімовірніше, що це душі померлих предків, що підтримують людей зі свого нового житла - Нави. В середньому ярусі відображений світ людей - Яву, багато представлений у мовах усіх слов'янських народів: явний, наяву, проявити, з'явитися. Там зображені людські фігурки. І нарешті у верхньому ярусі Прав - світ небесних богів (правити, правильний, правий), світ, де знаходиться той, кому власне і присвячено статуя: Бог керуючий і небом, і людьми на землі, і душами померлих у підземному світі. Неможливо погодитися з тим, що на ідолі ізбражено чотири різних божества, Лише тому, що у ідола чотири особи. Єдність зображених образів підкреслено тим, що на них надіта одна шапка. Наявність солярного знака на ідола дає можливість співвіднести його із Сонцем, як джерелом світла і життя. Календарний річний цикл наших предків мав чотири вузлових точки, пов'язаних з Сонцем: осіннє і весняне рівнодення і літнє і зимове сонцестояння. Відповідно до річної містерією Сонця, воно народжувалося, мужніло, дорослішали й старого.

У висновку - текст пісні групи «Млин» - «Мора»

Летять коні Стрибога - вітер в гриву,
Перуна підкова - прірва під блискавкою,
Коні Даждьбога дощем граються,
І кінь коней - корона на небі.

Спекотною хвилею - в очі жриці,
Залізом розпеченим - жриці до зап'ясть,
Зірками за пояс золотими,
Дзвоном кличуть - моє ім'я.

Стрибога сестра, Перуна пряха,
Даждьбога дочка і моя Мора,
Прийди, спряді мою нитку Мора,
Прийди, шлях я відкрив, Мора.

Променем, як мечем, відкрилися ворота,
Мене скувало кільце польоту.

Прощай, Перун, згадай лихо,
Прости, Стрибог, така частка,
Пройде, пройде, Дажбог, пролетить борошном;
Жорстокий мій бог - кінь коней, кінь Сонце.

Слов'янські Боги - прабатьки Великого слов'янського Рода, І кожен, хто відчуває споріднену душевний зв'язок з вірою мудрих предків, інтуїтивно тягнеться до витоків Рідної Віри.

Чи слід говорити про те, що небесні покровителі російського народу завжди знаходяться поруч? Від маленької краплі роси вранці до космічного сонячного вітру, від скороминущої думки кожного з нас до великих звершень для раси - все це знаходиться під чуйним увагою слов'янських Богів і Богинь, дарують надійний захист на всі часи тим, хто живе за заповітами великих Богів і Предків. Якщо ти потребуєш допомоги Рідних Богів, тобі потрібно навчитися дбайливому відношенню до всього Живому, адже все Живе є продовження життя.

Боги слов'янської міфології підтримують життя всіляких матерій, зберігаючи гармонію в їх життєдіяльності, грунтуючись на єдиних законах спадщини великого Творця. Кожен з них завідує властивою йому місією, з розуміння якої складаються значення слов'янських Богів. Непохитне шанобливе ставлення до Рідних Богів стане протягом непростому житті, і, отримуючи застереження і підказки, ви зможете слідувати вірному Шляху.

Пантеон слов'янських Богів неосяжний, і все назвати всі імена неможливо, так як кожне ім'я це велике діяння на просторах Всесвіту. Про найяскравіші і дійшли до нас знань ви дізнаєтеся на слов'янському інформаційному порталі «Велес». А також ви можете придбати з дерева.

Бог Рід

Бог Рід  - персоніфікація безлічі всіх Світлих Богів і Многомудрий Предків наших.

Вишній Бог Рід - Єдін і безліч одночасно.

Коли ми говоримо про всіх Древніх Богів і Великих і Мудрих Предків наших: пращур, прадід, дідів і Батьків, - ми говоримо - це мій РІД.

До нього ми звертаємося, коли необхідна Духовна і Душевна підтримка Світлих Богів і Предків, бо Боги наші суть Батьки наші, а ми діти їх.

Вишній Бог Рід є, одвічним символом кровного споріднення, втіленням непорушності всіх слов'янських і Арійських Пологів і Племен, їх постійної взаємодії та взаємодопомоги один одному.

При народженні на Мідгард-Землі людини з Великої Раси або нащадка Рода Небесного його майбутня доля записується в Саньтіі або харатії Бога Рода, іменовані також Книгою Рода.

Тому у всіх пологах Православних предків кажуть: «Що на Роду написано, нікому не минути!» Або «Що в харатії Бога Рода записано пером, того не вирубати сокирою»

Вишній Бог Рід є Богом-Покровителем Чертога Буслов (Лелеки) у Сварожому Колі. Це послужило для створення народного алегоричної Образа, що Бусел

(Лелека) з Сварги Пречистої дітей приносить для продовження наших Слов'янських і Арійських Пологів.

Гімн-Правьславленіе:

Великий Бог Рід, Ти наш Заступник! Славен і Тріславен буди! Тебе одвічно величаємо, до всіх наших пологах прославляємо! Та не ізсякнет допомогу Твоя у всіх благ і творчих діяннях наших, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Богородиця народжувати

Богородиця народжувати  - (Мати родих, Рожаниця). Вічно молода Небесна Богородиця.

Богиня сімейного достатку, душевного багатства і Затишку. Богородице Рожане здійснювали особливі жертвопринесення їжею: млинцями, оладками, хлібами, каша-ми, медом і медовим квасом.

Древній Слов'яно-Арійський культ Богородиці народжувати, як і інші культи, присвячені Богородиці і Богиням, пов'язаний з жіночими уявленнями про продовження Роду і долі новонародженого немовляти, кото-рому визначається Доля.

Небесна Богородиця народжувати в усі часи покрити-вітельствовала не тільки вагітним жінкам, а й Млада дівчаткам, поки вони не пройшли обряди повноліття і Ім'янаречення в дванадцятирічному віці *.

* В дванадцятирічному віці - вік 12 років обраний нашими Предками не випадково, це 108 місяців Слов'яно-Арійського календаря, період дорослішання і набуття початкового життєвого досвіду. Крім того, зростання дитини до цього віку досягав 124 см, або, як говорили в стародавні часи сім п'ядей у ​​чолі. До проходження Обрядів будь-яка дитина, незалежно від статі, називався - чадо і на-ходілся під оберегової захистом своїх батьків, які відповідають поняттю-ли за нього. Після прохоженія в 12 років Обрядів Повноліття і Ім'янаречення дитина ставав повноправним членом Громади і ніс відповідальність за всі свої слова і вчинки.

Богиня-покровителька Чертога Щуки у Сварожому Колі. Вважається, що коли Ярило-Сонце знаходиться в Ні-біснується Чертог Щуки, народжуються люди, які почуваються всюди як риба в воді.

Гімн-Правьславленіе:

Трисвітлого народжувати-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашого, освяти черево всіх дружин і наречених наших, благодатною силою своєї, нині і повсякчас, і від Круга до Круга!

Бог височини

Бог височини  - Бог-Покровитель нашого Всесвіту в Світлих Мирах Наві, тобто в Мирах Слави. Дбайливий і могутній Батько Бога Сварога. Справедливий суддя, який дозволяє будь-які суперечки, які виникають між Богами різних Міров або між людьми.

Він був покровителем нашим Многомудрий Предків в їх прагненні просуватися по Шляху духовного Розвитку  і Досконалості, а також захищає всім Православним предкам, коли вони йдуть по стопах своїх Великих Предків.

Бог височини є Богом-Покровителем Чертога Фініст у Сварожому Колі.

Височини суворий по відношенню до тих, хто прагне спотворити Шляхи Духовного Розвитку та Досконалості, до тих, хто видає Кривду за Правду, нице за Божественне і чорне за біле. Але при цьому Він добрий по відношенню до тих, хто дотримується Небесні Закони Світобудови і не дозволяє іншим порушувати їх. Він допомагає стійким перемагати в боротьбі з темними силами, Які несуть в усі Світи зло і неуцтво, лестощі і обман, бажання чужого і приниження однієї живої істоти іншим.

Бог височини наділяє людей, що просуваються по Шляху Духовного Розвитку та Досконалості, здатністю міркувати про різні сторони Життя, як Земний, так і наступної, і робити правильні відповідні висновки; відчувати, коли люди говорять нещиро або навмисно, переслідуючи якісь корисливі інтереси, брешуть.

Гімн-Правьславленіе:

Височини Великий, Слави всій Покровитель! Почуй поклик наш, Тебе прославляє! Помози в діяннях наша і дозволь суперечки наша, бо добрий Ти до пологах наша, нині і повсякчас, і від Круга до Круга!

богиня Лада

Богиня Лада - Матушка  (Матір Сва) - Велика Небесна Мати, Богородиця.

Любляча і ніжна Мати Більшості Світлих Богів Раси Великої, Богородиця-Покровителька всіх Народів Великої Рассения (територій, за якими розселилася Велика Раса, тобто Слов'янські і Арійські племена і народи) і Чертога Лося у Сварожому Колі.

Небесна Богородиця Лада - Матушка - це Богиня Краси і Любові, яка оберігає Сімейні Союзи Пологів Великої Раси та Сім'ї всіх нащадків Роду Небесного.

Для того, щоб отримати постійну турботу і сердеч-ве увагу з боку Лади-Матінки, кожна пара мо-лодожёнов приносить в дар Небесної Богородиці найяскравіші і пахучі квіти, мед і різні лісові ягоди, а також молоде подружжя печуть для Лади млинці з ягідної начинкою, медові оладки і покладають перед Кумиром або Образом Її.

Вишніх Богородиця Лада завжди дарує молодому подружжю все те, що вони просять для початку спільної щасливого життя.

Вона приносить в життя людей домашній затишок, дружелюбність, взаєморозуміння, любов, продовження Роду, многодетство, взаємовиручку, сімейний уклад, взаємоповага і взаімопочітаніе. Тому про такі Союзи говорили, що в них панує лише Лад та Любов.

Гімн-Правьславленіе:

Ой, Ти, Лада-Матінка! Матір Сва Пречиста! Чи не залиши нас віз любові і щастя! Благодать свою ниспошли на нас, яко і ми, шануємо і славимо Тебе, нині і повсякчас, і від Круга до Круга, до кінця Часів, поки світить нам Ярило-Сонце!

Бог Сварог

Бог Сварог  - Верховний Небесний Бог, керуючий плином Життя нашої і всім світоустрою Всесвіту в явному Світі.

Великий Бог Сварог є Отцем для безлічі древніх Світлих Богів і Богинь, тому Православні предки, називали всіх Їх Сварожичами, тобто Дітьми Бога Сварога.

Бог Сварог як люблячий Батько, піклується не тільки про своїх Небесних дітей і онуків, а й про людей з усіх Пологів Великої Раси, які є нащадками древніх Сварожичей, Світлих Небесних Богів на Мідгард-Землі.

Але наші Великі та многомуд-які Предки, крім Дітей і Внуков Вишнього Бога Сварога, Сварожича називали і Небесні Світила - Сонця і Зірки *, а також будь-Небесне тіло, яке з'являється на небосхилі і іноді падало з Небес на Землю (метеорити, боліди і т.д.).

* Сонця і Зірки - у Слов'ян і Аріїв, ці два поняття були раз-особистими. Сонцями називалися Світила, навколо яких оберталися по своїх орбітах більше 8 Земель (планет), а Зірками називалися Світила, навколо яких оберталися по своїх орбітах не більш 7 Земель (планет) або малих світил (карликових Зірок).

Вишній Бог Сварог дуже любить живу Природу і бере-жёт різні рослини і найкрасивіших, рідкісні квіти.

Бог Сварог - Хранитель і Покровитель Небесного Вирію (Слов'яно-Арійського райського саду), посадженого навколо Небесного Асгарда (Граду Богів), в якому зібрані з усіх Світлих Міров всілякі дерева, рослини і найкрасивіших, рідкісні квіти з усією прізорной (тобто підконтрольної ) йому Всесвіту.

Але Сварог піклується не тільки про Небесному Виріі, і про Небесному Асгарде, але також дбає про Природу Мідгард- Землі та інших схожих з нею Світлих Земель, які перебувають у Межі між Світлими і Темними світами, на яких Він створив прекрасні Сади, подібні Небесному Вирію.

Посилається Сварогом на Мідгард-Землю плідна сила променів Ярила-Сонця і дощових злив зігріває і живить рослинний і тваринний світ  земного Сада-Вирію біля Асгарда Ірійський, а також зігріває і живить рослинний і тваринний світ всього Мидгарда.

Вишній Бог Сварог дає необхідну рослинну їжу птахам і тваринам. Людям він вказав, яку їм необхідно їжу вирощувати для харчування Пологів своїх і якою їжею потрібно годувати приручених птахів і тварин.

Вирій Сад примикає до Небесного Асгарду (Граду Богів), в центрі якого знаходяться Величні Хороми Сварога.

Великий Бог Сварог є постійним Хранителем Небесного Чертога Медведя у Сварожому Колі.

Вишній Бог Сварог встановив Небесні Закони сходження по Злата Шляхи Духовного Розвитку. Цим законам слідують все Світлі Гармонійні Світи.

Гімн-Правьславленіе:

Сварог-Прародитель, всієї сварги Пречистої Хранитель! Славен і Тріславен буди! Тебе все-Родно прославляємо, до себе Твій Образ закликаємо! Так нерозлучно Ти з нами буди, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

богиня Мокоша

богиня Мокоша  - Небесна (Сва) Богородиця, Справедлива Богиня щасливої ​​долі і Долі.

Разом зі своїми дочками, Долею і недолею, визначає Долі Небесних Богів, а також долі всіх людей з Великої Раси і всіх нащадків Роду Небесного, що живуть на нашій Мидгард-Землі і на всіх інших прекрасних Землях сварги Пречистої, плетучи для кожного з них Нитки Долі .

Тому багато людей обра-щались до Богині Макоші, щоб вона довірила сплітати Нитка судь-б в клубок своєї молодшої дочки - Богині Долі.

Богиня Мокоша в усі часи була дуже уважною і турботливою Покровителькою ткацтва і всілякого рукоділля, а також стежила за тим, щоб на полях, де орачі (селяни) вкладають Душу в свою нелегку працю, виростав хороший урожай.

Слід пам'ятати, що велика Небесна Богиня Мокоша - це не тільки Богиня-покровителька зростання і родючості, як можуть подумати багато, а Богиня, що дарує працьовитим і старанним людям хороший урожай.

До тих пологах з Великої Раси і до всіх нащадкам Роду Небесного, що не лінувалися, а працювали в полях, в садах і на городах в поті чола, вкладаючи душу в свою нелегку працю, Богиня Мокоша посилала свою молодшу дочку - біляву Богиню Долю.

Тим же людям, хто погано і недбало працював на своїх полях (неважливо, з якого він Роду), діставався поганий урожай. Тому в народі говорили, що «від Макоші Частка прийшла урожай міряти» або «Макошь Недолю послала урожай міряти».

Для працьовитих людей Богиня Мокоша - подателька всяких благ, тому на Образах і кумир Богині Макоши її дуже часто зображували з Рогом Достатку або його символічним зображенням у вигляді Небесного Ковша з Семи Зірок *.

* Небесний Ковш з Семи Зірок - сузір'я Великої Ведмеді-ці, в Слов'яно-Арійської космогонії системі дане сузір'я називається Макошь, тобто Мати Ковша.

Православні предки, незмінно дотримуючись всіх настанов Богині Макоши, прагнуть до спокійного і розміреного життя, до стародавнього традиційного укладу, до чуттєвого співпереживання і працьовитості.

Богиня Мокоша управляє Чертогом Небесного Лебедя у Сварожому Колі. Тому Богиню Макошь дуже часто з-зображують у вигляді Білій лебідоньки, що пливе по безкрайніх Моря-Океану, тобто в небі.

На честь Мудрого Небесної Богородиці Слов'яни і Арії ставили Великі кумирня і Капища, бо Богиня Мокоша уособлювала не тільки долю, удачу, достаток в слов'янських пологах, Дотримуються закони і заповіді Стародавніх Світлих Богів, до неї також зверталися люди з проханням примножити їх Стародавній Рід, тобто просили побільше дітей, онуків і правнуків.

Гімн-Правьславленіе:

Государиня Макошь-Матушка! Мати Небесна, Богородиця, сопряді для нас життя укладние, життя общинне, вельми славну. Правьславляем Тебе, Матір-наставницю, доброчесний і старанно, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Бог Велес

Бог Велес  - Бог-Покровитель скотарів і тваринників, а також Родовий Покровитель західних слов'ян - Скоттів (шотландців), тому і говорили вони всім з покон віків, що «Велес' скотiй Бог».

Переселившись на британські острови, стародавні Пологи Слов'ян - Скоттів назвали все обжиті провінції - Землею Скоттів - Scotland (Шотландією), а в честь свого Родового Бога-Покровителя Велеса вони назвали землі з промінь-шими пасбіщамі його ім'ям - Wales (Уельс, тобто . Велес).

Так як Велес є Богом-Покровителем і Управителем Небесного Чертога Вовка у Сварожому Колі, який розташований поруч з Небесним Кордоном, що розділяє Світи Світла і Темряви, Вишні Боги довірили Велесу бути верховним Хранителем Небесних Воріт Междумірья. Ці Небесні Ворота знаходяться на Золотому Шляху Духовного Розвитку, який веде в Небесний Асгард, а також в Небесний Вирій і в Світлі Чертоги Волхалли.

Бог Велес завжди уособлює всебічну дбайливість, копітка творче працьовитість, чесність і рішучість, стійкість, постійність і хазяйську мудрість, здатність відповідати за всі свої діяння, сказані слова і скоєні вчинки.

Бог Велес, охороняючи Небесні Ворота Междумірья, пропускає у Сваргу Пречисту Душі тільки тих покійних, хто не щадив свого життя у захист Пологів своїх, у захист земель Отців і Дідів, у захист древньої Віри, які старанно і творчо працювали для процвітання своїх Пологів і які від чистого серця виконували Два Великих Принципу: Свято шанувати Богів і Предків своїх і жили по Совісті в гармонії з Матір'ю-Природою.

Гімн-Правьславленіе:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охоронець! І прославляємо Тебе, все-Родно, бо Ти заступа і опора наша! І не залиш нас віз призора, і захисти від мору стада ситі наша, і наповни добром житниці наша. Так Буди ми з Тобою у едине, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Богиня Марена (Мара)

богиня Марена (Мара)  - Велика Богиня Зими, Ночі і Вічного Сну і Вічного Життя.

Богиня Марена, або Марена Свароговна, одна з трьох нарізна-чённих сестер Многомудрий Бо-га Перуна.

Дуже часто її називають Бо-гіней Смерті, припиняє земне життя людини в явному Світі, але це не зовсім вірно.

Богиня Марена не припиняє людське життя, а дає людям Раси Вічне Життя в Світі Слави.

Вважається, що Велика Богиня Марена має на крайній півночі Мидгард-Землі Крижані Чертоги, в яких Вона любить відпочивати після мандрів по Сварзі Пре-чистою.

Коли Богиня Марена приходить на Мідгард-Землю, вся Природа засинає, йде на спочинок, занурюючись в довгий тримісячний сон, бо сказано в Саньтіі Веди Перуна: «Велике Похолодання принесе вітер да'Арійскій на цей Край, щоб Марена на третину Літа вкривати буде її своїм Білим Плащём »(Саньтіі 5, шлока 3).

А коли Марена Свароговна йде в свої Крижані Чертоги, на другий день після дня Весняного рівнодення відбувається пробудження природи і різноманітної життя. На честь проводів Богині Марени на Північ щорічно відзначається свято Красногор, День Масниці-Марени, званий також Проводами Богині Зими (сучасна назва - Проводи Російської Зими).

У цей день спалюється лялька, виготовлена ​​з соломи, символізує не Богиню Марену, як багато хто думає, а снігову Зиму. Після ритуалу спалювання солом'яної ляльки жменю попелу розвіювали над полем, садом або городом, щоб виріс хороший, багатий урожай. Бо, як говорили наші Предки: «Богиня Веста на Мідгард-Землю прийшла, на Красногор нове життя принесла, вогонь запалила і зимові снігу розтопила, всю землю живою силою напоїла і від сну Марени розбудила. Буде Мати Сиру Земля полях нашим жізньродящую силу давати, буде добірне зерно в полях наших проростати, щоб всім пологах нашим - хороший урожай дати ».

Але Богиня Марена, крім спостереження за відпочинком Природи на Мідгард-Землі, коли Мати Природа набирає цілющі сили для весняного пробудження і життя рослин і тваринного світу, спостерігає ще й за життям людей. А коли приходить час людям з Пологів Раси Великої відправлятися в довгу дорогу по Золотому Шляху, Богиня Марена дає настанови кожному померлій людині відповідно до його земної Духовної і мирським життям, а також відповідно до отриманого творчим досвідом, в якому напрямку йому продовжувати свій посмертний шлях, в Світ Наві або в Світ Слави.

Богиня Марена є Покровителькою Чертога Лисиці у Сварожому Колі.

Гімн-Правьславленіе:

Марена-Матінка, Славна і Тріславна буди! Ми Тебе одвічно величаємо, Безкровний Треби і Дари для Тебе все-Родно запалюємо! Даруй нам достаток у всіх діянь наших, і збережи від мору худобу нашу, і не давай спорожніти житницею нашим, бо велика є щедрість Твоя, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Бог Кришень

Бог Кришень  - Небесний Бог-Покровитель Стародавньої Муд-рости. Він Бог, керуючий вчиненням древніх Обрядів, Ритуалів і Свят, спостеріга-дає, щоб під час прин-шений Безкровний Треб і Так-рів на цілопалення, то не було кривавих жертвоприношень.

У мирні часи Кришень проповідує в різних Землях сварги Пречистої Давню Мудрість, а в важкі для Ро-дов Раси Великої часи Він береться за зброю і виступає як Бог-Воїн, що захищає жінок, людей похилого віку, дітей, а також всіх слабких і знедолених.

Так як Кришень є Богом-Покровителем Чертога Тура у Сварожому Колі, Його називають Небесним Пастухом, який пасе стада небесних Корів  і Туров.

Гімн-Правьславленіе:

Бозе заступив, Кришень Великий! Ти, Світлих Земель всіх у Сварзі Покровитель! Тебе прославляємо, до себе закликаємо, та прибуде Мудрість Твоя з усіма давніми Родами наша, нині і повсякчас, і від Круга до Круга!

богиня Рада

богиня Рада  - Богиня пам'яті, щастя і радості, духовного блаженства, Божественної Любові, краси, мудрості і процвітання. Одне з її значень - дар сонця. Хара - це ще одне ім'я Богині Ради, яке уособлює енергію любові, радості і любовного служіння дахові.

Вона допомагає досягти внутрішньої і зовнішньої рівноваги, злагодити всі сфери життя людини, знайти рівновагу Душі. Рада - дочка Владичиці Моря і Бога Сонця Ра жила на Сонячному Острові. Рада була настільки прекрасна, що почали говорити, ніби вона гоже самого ясна Сонечка. Дізнавшись про це, Бог Сонця Ра влаштував змагання зі своєю дочкою - хто сяє яскравіше? І після змагання все порішили, що на-небі яскравіше сяє Сонце, а на Землі - Рада.

Раду можна бачити після проливних літніх дощів і гроз на блакитному небі - в ці хвилини Рада приходить ненадовго в одному з найголовніших і яскравих образів своїх, в образі семикольоровій веселки, що простягнулася на півнеба і радує своєю красою всіх тих, хто дивиться на веселку.

Треба сказати, що основне покликання Ради - це доставляти радість людям. Та й саме ім'я її породило згодом це слово - «радість». І все-таки не веселка є справжнім виглядом цієї світлої богині. Справжній образ Ради - прекрасна юна дівчина. З'являється вона зазвичай десь в лісі або на лузі, часто поблизу річки чи озера, що підкреслює близькість раді саме водної стихії, на світанку або ж перед заходом. Рада посміхається всім, кого зустрічає під час таких своїх прогулянок.

Бог Ярило-Сонце (Ярила)

Бог Ярило-Сонце (Ярила)  - Ясновельможний Небесний Бог-Покровитель Земний Життя. Ярила - покровитель Всіх Світлих, Чистих, Добрих, Серцевих помислів і Думок людей.

Ярила - хранитель Благих і Чистих Сердець і нашого денного світила, яке дарує всім, хто живе на Мідгард-Землі зігріваючий тепло, любов і повноцінне життя. Образ Ярила-Сонця часто зображується в побуті у вигляді різноманітних Свастичний символів і коней.

Бог Хорс

Бог Хорс  - Сонячний Бог-Покровитель гарної погоди, що дарує хліборобам багатий Урожай. скотарям здоровий приплід худоби, мисливцям вдале полювання, рибалкам рясний лов. Бог Хорс був покровителем різнобічної торгівлі та обміну між Родами і племенами. Хорс є Богом-охоронця Землі Хорса (планети Меркурій).

Бог Індра

Бог Індра  - Вишній Бог. Громовник, помічник Вишнього Бога Перуна в Небесних битвах при зашите сварги Пречистої і всіх Зоряних Небес від сил Тьми.

Індра є Тисячеокім Богом-хранителем Світлих Небес і небесних Чертогів  Вишніх Богів на.

Він хранитель Божественних Мечів і Священного Божественного Зброї Справедливого Відплати, які йому віддають на зберігання тридцять Богів-Захисників Світлих Міров, коли відпочивають oт Небесних битв з Темними силами.

Ці тридцять Світлих Богів-Захисників складають могутню Небесну дружину Бога-Громовержця Індри, мета якої охороняти Рубежі Світлих Міров.

Вишній Бог Індра завжди був покровителем для воннов-захисників Вітчизни, а також для всіх Священнослужителів-Жерців з найдавніших Пологів, в яких зберігаються Стародавні Священні Веди.

Індра бере участь не тільки в Небесних битвах з Темні-ми силами - в стародавні часи Він допомагав Слов'янським і Арійським ратям і дружинам в справедливих битвах з ворожими силами, котрі нападали на різні гради і селища Великої Раси.

Крім того, вважається, що Бог Індра зводить з хмарних гір стрімкі потоки дощу і збираючи їх в особливі резервуари, творить земні джерела, струмки і ріки, примножує їх води, зростання для них широкі русла і направляє їх біг.

Гімн-Правьславлсніе:

Про Індра! Прислухайся призиває Тебе! Славен і Тріславен буди! І допоможи нам в ратних січах з ворогами наша! І даруй нам допомогу в діяннях СЛАН! І речемь ми Славу Тобі і мовимо, Великий Індра! І велич Слави, та буде долею громовержця, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Бог Перун

Бог Перун  (Перкунас, Перкон, Перкі, Пуруша) - Бог-Покровитель всіх воїнів і багатьох Пологів з Раси Великої, захисник Земель і Рода Святорусов (русичів, білорусів, естів, літів, латів, латгалов, земгалов, полян, сербів та ін.) Від темних сил, Бог-громовержець, керуючий Мол-нями, син Бога Сварога і Лади- Богородиці, Внук Бога Вишеня. Бог-Покровитель Чертога Орла під Сварожому Колі. Бог Перун вже тричі приходив на Мідгард- Землю, Щоб захистити її і Пологи Великої Раси від темних сил пекельного Миру.

Темні сили приходять з різних Чертогів пекельного Миру, щоб обманом, лестощами і хитрістю заманювати людей з Пологів Великої Раси до себе в полон, а якщо це не допомагає, то викрадають людей, щоб в своєму темному Світі звернути їх всіх в покірних рабів і не дати можливості Духовно розвиватися і просуватися по Злата Шляхи, як це було встановлено Богом Сварогом.

Темні сили проникають не тільки на Мідгард-Землю, але і на інші Світлі Землі у Сварзі Пречистої. І тоді відбуваються битва між силами Світла і Темряви. Перун вже одного разу звільнив з пекельного полону наших Предків і завалив на Мідгард-Землі Врата Междумірья, провідні в Пекло, горами Кавказькими.

Ці битви Світла і Темряви відбувалися через певні проміжки часу: «Після закінчення Сварож'его Круга і Дев'яносто Дев'яти Кіл Життя»,  тобто через 40 176 років.

Після перших трьох Небесних Битв між світлом і темрявою, коли перемогли Світлі Сили, Бог Перун спускався на Мідгард-Землю, щоб розповісти людям про події, що відбулися і про те, що очікує Землі в майбутньому, про настання темних часів і про майбутні Великих ассах, т . Е. Небесних Битвах.

Коливання в часі між Третьою і майбутньої вирішальної Четвертої Битвою Світла і Темряви можуть становити, крім вищевказаних Перуном часу, всього лише один Коло Життя, тобто 144 Літа.

Існують також Перекази про те, що Бог Перун ще кілька разів побував на Мідгард-Землі, щоб розповісти потаємні Мудрість Жерцям і Старійшинам Пологів Свята Раси, як підготуватися до темним, важким часам, коли Рукав нашої свастична галактики буде проходити через простору, підвладні силам з темних Міров Пекла.

Темні сили, таємно проникли на Мідгард-Землю, створюють усілякі помилкові релігійні Культи і спеціально намагаються знищити або очорнити Культ Бога Перуна, стерти його з пам'яті народів, щоб до часів Четвертої, вирішальної битви між світлом і темрявою, коли Перун прибуде на Мідгард-Землю , люди не знали, хто Він такий і для якої мети прибув.

У наш час з'явилася велика безліч «істинних» пророцтв про Кінець Світу чи Наприкінці Часів, особливо в місячних культів, про прихід на Мідгард-Землю Вишнього Бога Спасителя. Послідовники однієї світової релігії називаються вають його Христом, а інших релігій - Месіей, Мошеахом, Буддою, Матреей і т.д. Робиться все це для того, щоб під час пришестя Перуна на Землю білі люди не визнали в Ньому свого Вишнього Бога і відкинули Його допомогу, і тим самим прирекли себе на повне приниження і смерть.

Під час свого Третього відвідування Мидгард-Землі, близько 40000 років тому, Перун повідав в Асгарді Ірійський людям з різних Родів Раси Великої і нащадкам Роду Небесного Священну Мудрість про прийдешнє, яку Жерці Беловодья записали х'Арійскімі Рунами і зберегли для нащадків в Дев'яти Кругах « Саньтій Веди Перуна »(в дев'яти« Книгах Мудрості Бога Перуна »).

Гімн-Правьслав ня:

Перуна! Прислухайся призиває Тебе! Славен і Тріславен буди! Доброти светлаго Миру всій Свята Расі дажьді! Лик свій прекрасний нащадкам яви! Нас наставляй на діяння благі, грідьням даруй Більше Слави, відваги. Нас відверни від уроку безпутства, нашим пологах подаруй натовп, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!


Богиня Додола-Діва

Богиня Додола-Діва (Перуниця)  - Небесна Богиня рясного Родючості, яка управляє дощем, грозами і блискавками, дружина і помічниця Вишнього Бога Перуна.

До Небесної Богині Додола-Діва мали право звертатися з проханнями тільки жінки-Жриці, службовці Їй. Тому, коли людям потрібен був дощ для поливу нулів і лугів, представники різних Пологів приносили в Капище Додола-Діва багаті Дари, щоб Жриці зробили древній Обряд викликання дощу.

Під час здійснення давнього Обряду звернення до Богині Жриці одягали свої білі, з особливим орнаментом сукні і з золотистою бахромою внизу і виконували старовинний ритуальний танець дощу, просячи велику Богиню Додола-Діва послати благодатний дощ на поля і луки. І ніколи в житті не було жодного випадку, коли б Богиня Додола-Діва відмовила своїм вірним жриці.

Дажбог

Дажбог  - Бог Тархов Перуновіч, Бог-Хранитель древньої Великої Мудрості.

Був названий Даждьбогом (даю-щим Богом) за те, що дав лю-дям Великої Раси і нащадкам Роду Небесного, Дев'ять Саньтій (Книг).

Ці Саньтіі, записані древ-ними Рунами, містять Священні Стародавні Веди, Заповіді Тарха Перуновіча і його настанови. Існують різні Кумири і Образи, що зображують Бога Тарха.

На багатьох Образах він тримає в своїй руці Гайтан зі Свастикою.

Тарха дуже часто називають Многомудрий сином Бога Перуна, онуком Бога Сварога, правнуком Бога Вишеня, що відповідає істині *.

* Відповідає істині - хоча існує і помилкова думка: Тарха Даждьбога в багатьох стародавніх джерелах дуже часто називають Сварожичем, тобто Небесним Богом, а багато дослідників старовини трактують це так, що Дажбог є сином Бога Сварога.

Дажбог - подавач всіляких благ, щастя і благополуччя. Тарха Даждьбога прославляли в священних і народних піснях і гімнах не тільки за щасливу і гідне життя Пологів Раси Великої, а також за позбавлення від сил Темного Світу. Тархов не дозволив перемогти темним силам з пекельного Миру, яких зібрали Кощеі на найближчій Місяці - Леле, щоб захопити Мидгард-Землю.

Тархов Дажбог знищив Місяць разом з усіма темними силами, які на ній знаходилися. Про це повідомляють «Саньтіі Веди Перуна. Коло Перший »:« Ви на Мідгард живете спокійно, з давніх часів, коли світ утвердився ... Пам'ятаючи з Вед про діяння Даждьбога, як він порушив оплоти Кощєєв, що на найближчій Місяці перебували ... Тархов не дозволив підступним Кощієм Мидгард зруйнувати, як зруйнували Дею ... Ці Кощеі, правителі Сірих, згинули разом з Місяцем в напівчастий ... Але розплатився Мидгард за свободу, Даар прихованої Великим Потопом ... Води Місяця той Потоп створили, на Землю з Небес вони веселкою впали, бо Місяць розкололася на частини і раттю Сварожичів в Мидгард спустилася »  (Саньтіі 9, шлоки 11-12). На згадку про цю подію з'явився своєрідний Обряд з глибоким сенсом **, який чинять усіма Православними людьми в кожне Літо, на великий весняний Слов'яно-Арійський свято - Пасхет'.

** Обряд з глибоким змістом - цей обряд всім добре знайомий. На Пасхеть (Великдень) фарбовані яйця б'ють один про одного, перевіряючи, чиє яйце міцніше. Розбите яйце називали - яйцем Кощєєв, тобто зруйнованої Місяцем (Лелею), а ціле яйце називали - Силою Тарха Даждьбога.

Дажбог Тархов Перуновіч є Богом-Покровителем Чертога Раси у Сварожому Колі.

Дуже часто в різних древніх ведичних текстах Тарха Перуновіча просить допомогти людям з Пологів Великої Раси його прекрасна сестра, золотокосе Богиня Тара. Разом вони робили добрі діяння, допомагали людям обживати безкрайнього простори на Мідгард-Землі. Бог Тархов вказував, на якому місці найкраще розмістити поселення і побудувати Капище або Святилище, а його сестра, Богиня Тара, підказувала людям з Великої Раси, які дерева необхідно використовувати для будівництва. Крім того, вона навчала людей, щоб вони на місці зрубаних дерев садили нові лісопосадки, щоб для їх нащадків виросли нові дерева, необхідні для будівництва. Згодом багато Пологи стали називати себе онуками Тарха і Тари, а території, на яких ці Пологи оселилися, назвали Великою Тартарією, тобто землею Тарха і Тари.

Гімн-Правьславленіе:

Дажбог Тархов Перуновіч! Славен і Тріславен буди! Дякуємо Тобі, подавача всіляких гараздів, щастя і благополуччя. І велику Славу виголошуємо Тобі за допомогу в благих діяннях наша, і за допомогу в діяннях ратних наша, і проти темних ворогів і всякого зла неправедного. Так прибуде Велика Сила Твоя з усіма Родами наша, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Богиня Жива (Діва Джива, Дива)  - Богиня Вічної Вселенської Життя, Богиня молодих і чистих Душ Людських.

Богиня Джива дає кожній людині з Раси Великої, або нащадкові Рода Небесного, при народженні в Світі Яви чисту і світлу душу, а після праведної земного життя дає людині випити Божественної Суріц з Чаші Вічного Життя.

Богиня Жива, є оли-цетвореніем плодоносної сили Життя, вічної молодості, юно-сті і закоханості, а також найвищою Краси всієї Природи і людини.

Богиня-покровителька Чертога Діви під Сварожому Колі. Вважається, що коли Ярило-Сонце знаходиться в Небесному Чертог Діви, народжуються діти, наділені особливими почуттями, такими як: передбачення великих змін в житті людей і передбачення грізних природних явищ, Здатність розібратися в будь-який заплутаної ситуації.

Богиня Джива - добросерда дружина і рятівниця Тарха Даждьбога. Вона також наділяє ніжністю, добротою, щирістю і уважністю вагітних жінок і матерів-годувальниць з Пологів Раси Великої, котрі дотримуються древні сімейні традиції і багатовіковий Родовий устрій.

Гімн-Правьславленіе:

Джива-Матушка! Душ Берегиня! Ти пологах всім нашим Покровителька! Закликаємо Тебе, Прославляємо Тебе, Світлих Душ дарувальниці величаємо Тебе! Подаруй людям всім розраду, а пологах древнім нашим розмноження. І прийдеш Ти, одвічно в серцях наших, нині і повсякчас, і від Круга до Круга. Тако бисть, тако єси, тако буди!


Бог Агні (Цар-Вогонь, Живий Вогонь)  - Небес-ний Бог-Покровитель Священного Вогню Творення.

Бог Агні управляє святкових обрядах з вогненним-ми, безкровними жертвопринесеннями.

Егo шанують у всіх пологах Православних старовірів-Ііглінгов, і в кожному жертовнику, біля Кумира Бога Агні, завжди підтримувався живий Священний Вогонь.

Вважається, що якщо в жертовнику Бога Агні згасне Священний Вогонь, то землі даних Пологів перестануть так-вать хороший урожай, майстрові люди розучаться ізготав-Ліван необхідну начиння, ткалі перестануть ткати хо-рошую, добротну тканину, билин забудуть всі давні перекази своїх Стародавніх Пологів . Темні часи триватимуть до того часу, поки люди не запалять Священний Вогонь Бога Агні в жертовнику і в своїх серцях.


Бог Семаргл (Огнебога)

Опис Семаргла, складене на підставі праць А.Хіневич "Слов'яно-Арійські Веди"

Бог Семаргл (Огнебога)  - Вишній Бог, хранитель Вічно живого Вогню і охоронець точ-ного дотримання всіх Вогненних Обрядів і вогненне очищення.

Семаргл приймає Вогненні Дари, Треби і Безкровний жертв-приношення на стародавніх слов'янських і Арійських святах, особливо на Красногор, в День Бога Купала і в Вишній День Бога Перуна, будучи посередником між людь-ми і всіма небесними Богами.

Огнебога Семаргл є Богом-Покровителем Чертога Небес-ного Змія під Сварожому Колі.

Огнебога з радістю благословляє всіх людей з Пологів Раси Великої, котрі з чистою Душею і Духом дотримуються всі Небесні Закони та Многомудрий Заповіді Світлих Богів і Предків.

Семаргла також закликають при лікуванні хворих тварин і людей, для того, щоб позбавити хворих від різних хвороб і хвороб. Коли у людини піднімалася температура, то говорили, що Огнебога оселився в Душе хворого. Бо Семаргл, як Вогняний Пес, затято бореться з хворобами і хворобами, котрі подібно ворогам пробралися в тіло або Душу хворого. Тому вважається неприпустимим збивати у хворого піднялася температуру. самим найкращим місцем  для очищення від хвороби вважається лазня.

Гімн-Правьславленіе:

Семаргл Сварожич! Великий Огнебожіч! Спали Біль-хворобу, очисти утробу, у чада людина, у будь-якої тварини, у стара і млада, Ти, Божа насолода. Вогнем очищаючи, міць Душ відчиняючи, спаси чадо Бога, нехай згине хвороба. Тебе прославляємо, до себе закликаємо, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Народження Семаргла!

Є згадки про появу Семаргла на світло з полум'я. Кажуть, що одного разу сам небесний коваль Сварог, вдаривши магічним молотом о, висік з каменю божественні іскри. Іскри яскраво розгорілися, і в їх полум'я з'явився вогненний бог Семаргл, сидів на золотогривий коні срібною масті. Але, здаючись тихим і мирним героєм, Семаргл залишав випалений слід скрізь, де б не ступала нога його коня.

Вірування пов'язані з Семарглом

Достеменно невідомо ім'я бога Вогню, швидше за все тому, що його ім'я надзвичайно свято. Святість пояснюють тим, що цей Бог мешкає не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед земних людей! Ім'я його намагаються вимовляти вголос рідше, зазвичай замінюючи іносказаннями.

З давніх-давен слов'яни пов'язують з Вогнем виникнення людей. Згідно з деякими переказами, Славянские Боги сотворили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими розгорілася Вогонь - найперше полум'я любові. Семаргл також не пускає в світ зло.

Вночі Семаргл стоїть на сторожі з вогненним мечем і лише один день в році він сходить зі свого поста, відгукуючись на заклик Купальниці, яка кличе його на любовні ігри в день Осіннього рівнодення. А в день Літнього сонцестояння, через 9 місяців, у Семаргла і Купальниці народжуються діти - Кострома і Купало.

Семаргл посередник між людьми і богами

Семаргл приймає Вогненні Дари, Треби і Безкровний Жертвопринесення на древніх святах, особливо на Красногор, в День Бога купала і в вишній День Бога Перуна, є посередником між людьми і всіма небесними Богами.

Семаргла закликають при лікуванні хворих тварин і людей, для того, щоб позбавити хворих від різних хвороб і хвороб. Коли у людини піднімається температура, то кажуть, що Огнебога оселився в Душе хворого. Бо Семаргл, як Вогняний Пес, затято бореться з хворобами і хворобами, котрі подібно ворогам пробралися в тіло або в Душу хворого. Тому вважається неприпустимим збивати у хворого піднялася температуру. Найкращим місцем для очищення від хвороби вважається лазня.

Бог Семаргл в Слов'янській міфології:
Бог Семаргл в язичницької міфології був одним з синів великого бога Сварога. Дітей Сварога називали Сварожичи, і його син Семаргл після народження стає богом земного вогню.
Одним з Сварожичей був бог вогню - Семаргл, якого іноді помилково тільки вважають небесним псом, Охоронцем насіння для посіву. Цим (зберіганням насіння) постійно займалося набагато дрібне божество - Переплут.

Згадки імені Семаргла в літописах

Ім'я Семаргла згадано в літописах - пантеон кн. Володимира, відбулося воно, імовірно, від староруської "смага" ( "За ним гукну Карна, і Жля поскочи по Руської землі, Смагу мичючі в пламяне троянді" тобто вогонь, язик полум'я, Вогонь-Сварожич - полупес, полузмеі. Ймовірно , посередник між явьім світом і світом в піднебесних просторах, яким в ведичної традиції є бог вогню - Агні. Він же пенежний (вогненний) змій з змов. Згаданий в Паіс'евском збірнику св. Григорія (14 століття) і Златоустова збірнику 1271 р Огнебога - Йогнебоже, по "Веде слов'ян" Веркович, у болгар-помаків:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Сл'нце!
Чи нагреваеш' на земе та.
Пекренував Січка земе ...
Покріваш' е ц'рна магли,
та са нішу і Гледена.

Він же, цілком можливо, Рарог, Рарожек - син Сварога, по чеський середньовічний джерел.
Ототожнення цього бога з іранським Сенмурв (гігантської чарівної птахом) вважається невиправданим, але, напевно, є зв'язок з жар-птицею (вогненним вісником щастя), що приносить його щастя.

Симаргл (др.-рус. Семарьгл', Сімарьгл', Сим-Рьгл') - у східних слов'ян божество, що входило в число семи (або восьми) божеств давньоруського пантеону  (Див. В ст. Слов'янська міфологія), Ідоли яких були встановлені в Києві за князя Володимира (980). Ім'я Семаргл сходить, мабуть, до стародавнього * Sedmor (o) -golv', «Семіглав» (пор. Характерну для слов'янських богів полікефалію, зокрема семиголового Руевіта). Відповідно до іншої, більш спірною гіпотези (К. В. Тревер і ін.), Ім'я та образ Семаргла - іранське запозичення, сходить до міфічної птиці Сенмурв. Д. Ворт пов'язує Семаргла з птахом Давши. Функції Семаргла неясні; ймовірно, вони пов'язані з сакральним числом сім і втіленням семічленного давньоруського пантеону. Характерно, що в деяких текстах «Куликова циклу» ім'я Семаргла спотворено в раклей, і це божество розглядається як язичницьке, татарське. Літ .: Тревер К. В., Сенмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer "s dictionary, в його кн .: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн .: Східнослов'янське і загальне мовознавство, М. , 1978, с. 127-32.
«Міфи народів світу»

Семаргл - найзагадковіше божество слов'ян

Цей культ склався у слов'ян під впливом скіфського впливу приблизно 3 тис.р. тому. Семаргл, цілком ймовірно, позначав "насіння". Це божество у древніх слов'ян було не найпопулярнішим, але, напевно, залишилося найзагадковішим до наших днів. Симаргл - це священний крилатий пес, Який охороняє насіння і посіви, шанують нарівні з древніми російськими берегинями. Ще в епоху бронзи у слов'янських племен зустрічається зображення стрибали і перекидаються навколо молодих паростків псів. Мабуть, ці собаки охороняли посіви від дрібної рогатої худоби: сарн, козуль, диких кіз. Семаргл у слов'ян був втіленням збройного добра, "добра з зубами", а також кігтями і навіть з крилами. У деяких племенах Семаргла називали Переплуття; культ цього божества пов'язували з святами на честь русалок, а також птахів-дів, які були божествами зрошення полів дощами. Ритуали на честь Семаргла і русалок проводилися на початку січня і перебували в молитвах про воду для нового врожаю. Іншим великим святом Семаргла і русалок була русальна тиждень з 19 по 24 червня, завершується святом Купали. Археологи в багатьох жіночих похованнях X - XI ст. виявляли срібні браслети-обручі, якими закріплювалися довгі рукава жіночих сорочок. Під час ритуальних язичницьких ігрищ жінки перед танцями знімали браслети і танцювали "як-небудь", зображуючи русалок. Цей танець присвячувався крилатому псу Семаргл, і, мабуть, від нього пішла легенда про царівну-жабу. Під час ритуалу всі учасники пили приготований на травах священний напій. Семаргл-Переплуту, його зображенням у вигляді пса приносилися дари, найчастіше кубки з найкращим вином. На рідкісних збережених зображеннях священний пес Семаргл зображувався як би зростаючим з землі. З письмового джерел стає ясно, що ритуал Семаргл проходив за обов'язкової участі бояринь і княгинь, які приносили ідолу багаті дари.

"Світові культи і ритуали. Могутність і сила древніх". Укладач Ю.А.Матюхіна. -М.: РИПОЛ класик, 2011. Стор. 150-151.
Окремі исследовате зіставляють Симаргла з іранським божеством Сімург (Сенмурв), священним крилатим псом, Зберігачем рослин. За припущенням Б.А. Рибакова, Симаргл на Русі в XII-XIII століттях був замінений Переплуття, які мали те ж значення, що і Семаргл. Очевидно, Семаргл був божеством якогось племені, підвладного великому київському князю Володимиру.
Балязин В.Н. "Неофіційна історія Росії. східні слов'яни  і нашестя Батия. - М .: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

Ось моє бачення Слов'янського бога Семаргла, народжене на підставі особистого вивчення легенд і переказів:

Семаргл Огнебога напевно один з найзагадковіших світлих богів Слов'янського світу.

Загадковість його в тому, що багато Слов'янські Боги були створені людиною по "подобою своєю" і мали цілком людську подобу, а Семаргл мав образ крилатого вогненного вовка.

Швидше за все, образ Семаргла древнє "олюднених" образів богів ....... І він може з'явитися ключем до вашої внутрішньої силі. Озирніться навколо ви не побачите літаючих вогненних вовків, зовні їх немає, поки ви не знайшли його всередині. Наш зовнішній світ є відображенням внутрішнього, не шукайте богів зовні, знайдіть їх в собі і тоді вони виявляться і зовні.

Семаргл живе в вас - це ваш духовний вогонь, що крушить ланцюга невігластва, це вогонь священної люті, що змітає застави ворога на своєму шляху, це жар тіла, який перемагає хвороби організму, це вогонь в печі, зігріваючий вас ... .в сучасному поданні - це навіть ядерна енергія. Все це бог Семаргл, точніше його прояви

За легендою, з'явився Семаргл на світло від удару молота Сварога об камінь Алатир: від бризнувшей іскор злетіло полум'я, і ​​в огні здався вершник на золотогривий коні.

образність стародавньої мови  говорить про взаємодію божественних сил, розкривати які немає сенсу, тому що загубиться їх божественність. Мова наша обмежений інструмент, особливо після обрізання його образності і реформи проведеної більшовиками. Появі Семаргла сприяє кілька сил і на всіх рівнях буття вони схожі: це сила тертя і удару. Удар молота Сварога об ковадло Алатиря породжує Семаргла, удар хвилі вашого гніву про непереборні обставини запалюють в вас священну лють, удар кресала і кресала одна об одну викликають вогонь матеріального світу, взаємодія двох ядер викликає ядерний вибух ... ..взаімодействіе вашого духовного і матеріального початку викликають духовний вогонь.

Місія Семаргла проста і в той же час складна: Крилатий Вовк не пускає темне початок з явного світу в світ Прави, стоячи на сторожі Яви з «палаючим» мечем. Він хранитель Междумірья яви і прави, хоча йому доступна і нав, може приходити і з нави ... ..

Він щит і меч світу людей - він може охороняти, зігрівати, оберігати, лікувати, а може руйнувати, знищувати все на своєму шляху.

Ключі та зв'язок з Семарглом зберігається у вашій підсвідомості. І отримаєте ви їх лише тоді, коли станете цілісним і не будете використовувати цю силу в егоїстичних цілях, коли ваша свідомість очиститься від темних плям невігластва, тоді ви навчитеся усвідомлено використовувати його силу. Слов'янські Боги не довірять ядерну бомбу дитині, так і сила Семаргла прихована за сімома печатками, які відкриються тільки чистому свідомості.

Прийміть образ Семаргла, відчуйте божественний вогонь у своїй душі, допоможіть зрозуміти і прийняти Рідних Богів оточуючим. Допоможіть Семаргл розправити крила в кожному з нас, допоможіть пробудити силу, лють і вовчу спритність. Під Славу Богів і Предків Наших!

Стрибог

Стрибог  - є Богом, який управляє блискавками, вихорами, ураганами, вітрами і штормами морськими на Мідгард-Землі. До нього ми звертаємося, коли в посушливий період необхідна дощова хмара або навпаки, в дощовий період коли необхідно, щоб Стрибог розігнав хмари і Ярило-Сонце зігріло наповнені вологою поля, сади і городи.

Стрибог управляє також вітрами і піщаними бурями на Землі Орея (Марсі). Крім того, Стрибог є Богом Покровителем Землі Стрибога (Сатурна) в системі Ярила-Сонця. Але більш за все наші пращури вшановували Стрибога як винищувача усіляких злодіянь і руйнівника злих намірів.

Бог Варуна (Бог Світових Вод)

Бог Варуна  - Бог, керуючий Стихією руху Зоряного Неба і спостерігає за священними шляхами, які з'єднують Врата Междумірья в різних окрасу палати сварги Пречистої.

Варуна - Бог, керуючий дорогами Доль человечес-ких. Тільки Бог Варуна може визначити міць Духовного Становлення і повноту виконання Життєвого предназ-чення людиною.

Ворон - птах Вішаючи, вірний супутник Бога-Управителя Варуни. Він супроводжує Душі померлих до Воріт Вирію у Великій Сварзі Пречистої і повідомляє Душам-навьям про те, які високі цілей вони досягли в своєму Духовному і душевний розвиток і в виконанні Життєвого Призначення на Мідгард-Землі.

Якщо Бог Варуна вирішує, що людині необхідно наданих ставити можливість завершити розпочате діяння, яке він не встиг закінчити в зв'язку з раптово настала смер-тю, тоді він направляє до Дуню померлої людини свого помічника - Ворона.

Ворон - хранитель Живий і Мертвою води, дає можли-ність Душу померлого повернутися в своє власне тіло, щоб людина, повернувшись в Світ Яви, міг завершити своє незакінчена справа.

В Світі Яви про таку людину говорять: "він пережив клінічну смерть" або "він повернувся з того світу". Як не дивно, але після повернення Богом-Управителем Варуною людини до його колишнього життя людина змінює свій образ поведінки, ні пропалює своє життя даремно і завершує справу, яке не встиг закінчити.

Якщо ж людину неможливо повернути в його власне тіло але причини його повного знищення, то Небесний Бог Варуна просить Богиню Карну підшукати відповідне тіло для даної Душі-навьи.

Бог Коляда

Бог Коляда  - Вишній Бог, керуючий Великими Пе-ремінь в життя Пологів Раси Великої і нащадків Роду Небес-ного.

У стародавні часи Вишній Бог Коляда дарував багатьом пологах, який переселився в західні землі, систему обчислення сезонного часу для ведення польових робіт - Календар (Коляди дар), а також свої Мудрі Веди, заповіді і настанови.

Коляда є Богом-Покровителем ратних людей і Жерців. Коляду часто зображували з мечем в руці, причому клинок меча був звернений вістрям вниз.

Меч, звернений вістрям вниз, в стародавні часи означав збереження Мудрості Богів і Предків, а також непорушне проходження Небесним Законам, як це встановлено Богом Сварогом для всіх Чертогів Сварожого Кола.

Свято на честь Бога Коляди доводиться на день зимового сонцестояння, це свято також називають Менарі, тобто День Змін. У свято, ходили по дворах групи чоловіків, одягнених в шкури різних звірів (ряджені), яких називали дружини Коляди. Вони співали гімни, що прославляють Коляду, і влаштовували особливі хороводи навколо хворих людей, щоб зцілити їх.

Гімн-Правьславленіе:

Бозе Коляда! Славен і Тріславен буди! Дякуємо Тобі за благодатну допомогу пологах наша! І так буди Ти заступила у всіх діяннях наша, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

Бог Свентовіт

Бог Свентовіт  - Вишній Небесний Бог, який несе Чистий Духовний Світло Благості, Любові, Осяяння і Просвітництва Миру Прави в Душі всіх Білих людей з Пологів Раси Великої, а також в Душі нащадків Роду Небесного.

Православні предки з різних Слов'яно-Арійських Громад шанують Бога Свентовита за його повсякденну Духовну допомогу у всіх бла-тьох творчих діяннях і на-чінаніях, які спрямовані на благо і процвітання наших Стародавніх Пологів.

На святах в честь Бога Свентовита проводилися змагання в пізнанні Стародавньої Мудрості серед молоді. До змагань в пізнанні Стародавньої Мудрості допускалися тільки ті молоді люди, хто вже досяг Круга Років *.

* Досяг Круга Років - тобто віку 16 років.

Сенс змагань, які проводили Жерці Свентовита, зводився до того, щоб визначити, наскільки у підростаючого-ного покоління розвинена Родова пам'ять, образне мислення, інтуїція, спритність і кмітливість.

На самому початку змагань Жерці Свентовита загадували молодим людям питання на різні теми і загадки. Переможцем вважався той, хто швидше і дотепніше відпові-тит на більшу кількість запитань і загадок. Далі для переможців першого змагання проводилися змагання, які визначали спритність і майстерність молодих людей в різних єдиноборствах, вміння у поводженні з мечем і ножем, влучність при стрільбі з лука.

Минулі вищевказані випробування перевірялися також на витривалість; для цього молоді люди вирушали в ліс на три тижні, або як казали у давнину, на тридев'ять днів.

Гімн-Правьславленіе:

Свентовіт, Бозе наш Світлий! Славімо і Тріславім Тебе все-Родно! І просвіти Ти Душі наша і пошли осяяння під серця наша, бо Благий Бозе Ти єси, та до всіх пологах наша. Тебе одвічно величаємо і в Пологи наша закликаємо, так буде Душі наша з Тобою, нині і повсякчас, і від Круга до Круга, і в вси часи, поки світить нам Ярило-Сонце!

Бог Купала (Купало)

Бог Купала (Купало)  - Бог, який дає людині можли-ність створити всякі обмивання і проводить Обряди Очищення Телес, Душі і Духа від различ-них хвороб-хвороб. Бог, настав-ляющий на радісну і счастли-ву життя.

Купала - веселий і прекрасний Бог, одягається в легені білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок з прекрасних квітів.

Купалу шанували як Бога теплої пори Літа, польових квітів і польових плодів.

Багато Слов'яно-Арійські Пологи, що займаються поле-ництвом, шанували Бога Купала нарівні з Богинею Макошью і Богинею Тарой, а також Богами - Перуном і Велесом.

Перед початком жнив і збором польових плодів, в честь Бога Купали святкувалося свято, на якому Богу Купали, а також всім Давнім Богам і Предкам приносили безкровну жертви.

На святі Православні предки, свої Безкровний жертви і треби кидають у вогонь Священного свастична жертовника, щоб все принесене в жертву з'явилося на святкових столах Богів і Предків.

Після принесення безкровну жертвоприношень від живого вогню Священного свастична жертовника Общинники запалюють свічки і огневица, які закріплюють на вінках і плотиках і відправляють за течією річок.

При цьому на свічку або огневица, Православні предки з різних Громад наговорюють своє найпотаємніше бажання або прохання про позбавлення від хвороб-хвороб, усіляких невдач, різних проблем і т.п. Цей обряд можна пояснити наступним чином.

Палаюча свічка або огневица висвітлює прохання або бажання Общинників, вода річки запам'ятовує їх і, випаровуючись, піднімається до Небес, доносячи до Богів всі прохання та бажання Православних предків.

На святі кожен з Православних предків повинен пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збору польових плодів і до початку польовий жнив. Повне очищення складається з трьох частин:

Перше очищення (Очищення Тіла).  Кожен присутній на святі в День Бога Купала той випере своє тіло в священних водах (ріки, озера, водоймища і т.д.), щоб змити з себе втому і бруд.

Друге очищення (Очищення Душі).  Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою душу, запалюють великі багаття, і всі бажаючі стрибають через ці багаття, бо Вогонь спалює всі хвороби і очищає ауру і Душу людини.

Третє очищення (Очищення Духа).  Кожен, присутній на святі в День Бога Купала, а також бажаючі можуть очистити і зміцнити свій Дух. Для цього з палаючих вугіль великого багаття створюють Вогняний Коло, по якому з різних родових, Слов'янських і Арійських Громад ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти по вугіллю, щоб очистити і зміцнити свій Дух, Общинники ведуть через Вогняний Коло за руку.

Це свято нерозривно пов'язаний і з іншою подією давнини. У стародавні часи Бог Перун звільнив на Кавказі з полону своїх сестер і відправив їх очиститися в водах Священного Ірія (Іртиша) і в сметана Чистому Озері (о.Зайсан). Про цю подію також розповідається в п'ятому клубку Пісень Птахи Гамаюн.

У зв'язку з тим, що Купала є Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня під Сварожому Колі, в цей день прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки і прикрашати їх польовими квітами.

Гімн-Правьславленіе:

Купала, Бозе наш! Славен і Тріславен одвічно буди! Тебе все-Родно прославляємо, на землі наша закликаємо! Даруй нам всяке очищення, для Бозех наша в правьславленіе! Даруй пологах наша рясні жнива на полях страдних, і повні засіки в хоромах наша. Нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!


Числобог

Числобог  - Мудрий, Виш-ний Бог, керуючий плином Річки Часу, а також Бог-Хранитель Даарійского Круголета і різних жрецьких систем Слов'яно-Арійського літо-обчислення.

У лівій руці Числобог тримає меч, спрямований вістрям вниз, що символізує постійний захист і всебічне збереження, а в правій руці Числобог дер-жит свій щит, на якому начер-тан Найдавніший Рунічний календар, званий Даарійскім (Даарскім) Круголета Числобога.

За Даарійскому Круголета Числобога раніше велися різні літочислення у всіх слов'янських і Арійських землях. Ці системи використовувалися до насильницької християнізації народів Русі та Європи і до введення нового літочислення від Різдва Христового (використання Слов'яно-Арійських систем літочислення по Даарскому Круголета Числобога в Російських землях було скасовано царем Петром Олексійовичем Романовим в Літо 7208 від Створення Світу в зоряному Храмі  (1700 р н.е.).

В даний час різними системами літочислення по Даарійскому Круголета Числобога користуються лише Жерці-Священнослужителі Весевих Духовних управлінь і Старійшини Слов'янських, Арійських і родових громад Давньоруської церкви Православних старовірів.

Гімн-Правьславленіе:

Славен і Тріславен буди, Чісловог наш! Ти, хранитель плину життя у Сварзі Пречистої, що наділяє живіт наш терміном розуміння Миру Явнаго нашаго, і указуешь Ти, егда Ярила-Сонця сходити, егда Лунам і Зіркам світити. І даруй нам, по великій Благості Твоєї, онуків і правнуків Пологів наших побачити, Бозем і Предків наша Велику Славу оспівати, яко добродатель Ти і чоловіколюбець. І Славу все-Родно Тобі співаємо, нині і повсякчас, і від Круга до Круга! Тако бисть, тако єси, тако буди!

богиня Карна

богиня Карна  - Небесна Богиня-покровителька всіх нових народжень і людських перевтілень **.

** людських перевтілень - тобто нового народження на Мідгард-Землі, щоб до кінця виконати свій життєвий урок. Від імені Богині Карни появілаісь слова, що збереглися до наших днів, це: інкарнація - тимчасове втілення на Мідгард-Землі, щоб закінчити свій перерваний в результаті нещасного випадку земної урок, шляхом підселення в тіло іншої людини; реінкарнація - нове втілення людини на Мідгард-Землі в тілі новонародженої дитини, щоб продовжувати свій перерваний, життєвий шлях і виконати земної урок.

Богиня Карна дарує право кожній людині позбутися від скоєних у своїй Явною життя помилок, поганих вчинків і виконати своє призначення, уготоване Вишнім Богом Родом.

Від Небесної Богині Карни залежить, в якій місцевості на нашій Мидгард-Землі, в якому з давніх Пологів Великої Раси, в яких умовах і в який історичний час відбудеться нове втілення людини. Щоб людина змогла гідно, з честю і з чистою Совістю завершити його в іншому світі.

Богиня Тара (Таріна, Тая, Табіті) - молодша сестра Бога Тарха, названого - Даждьбогом, дочка Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара завжди іскрітсядобротой, любов'ю, ніжністю, турботою і увагою. Її благодать виливається не лише на Природу, а й на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара є Небесної Берегинею Священних гаїв, лісів, дібров і Священних Дерев Великої Раси - Дуба, Кедра, в'яза, Берези і Ясеня.

У зв'язку з тим, що Богиня Тара разом зі своїм старшим братом Тархов Даждьбогом охороняють безкрайнього землі Беловодья і Свята Раси, дані території називають землями Тарха і Тари, тобто Великої Тартарією (Grand Tartaria).

Богиня Частка (Среча)

Богиня Частка (Среча)  - Небесна Богиня щасливої ​​долі, щастя і удачі в житті і творчих діяннях. Це вічно красива, молода Небесна Пряха, яка пряде чудову нитку життя людської.

Богиня Частка - весьяма майстерна майстриня і рукодільниця. З її смарагдового веретена тече рівна і міцна, золотиста нитка життя і долі людини, яку вона міцно тримає в своїх ласкавих і ніжних руках.

Богиня Частка - наймолодша дочка Небесної Богородиці Макоші і молодша сестра Богині Недолі.

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча)  - Небесна Богиня, яка наділяє різних людей  і їхніх дітей нещасливою долею за порушення Законів Рита (Небесних Закконов про Чистоту Роду і Крові) і кровно Заповідей. Вона літня жінка, яка пряде особливу нитку життя людської.

З її старогогранітного веретена тече крива, нерівна і нетривка сіра нитка життя і долі людини, покараного уроком Божим. Коли людина повністю виконує урок Богів, Недоля обриває сіру нитку його життя, і людина, звільнений від нещасної долі, йде в Світ Предків, або вплітає в долю людини золоту нитку своєї молодшої сестри.

Богиня Недоля - найстарша дочка Небесної Богородиці Макоші і старша сестра Богині Долі.

богиня Леля

богиня Леля  - Вічно молода і вічно прекрасна Небесна Богиня. Леля є охоронницею одвічної, взаємної, чистої і постійної Любові.

Вона турботлива і ніжна Богиня-покровителька насіннєвого щастя, подружні згоди і всіляких гараздів не тільки у всіх пологах Великої Раси, а й у всіх пологах нащадків Роду Небесного.

Богиня Леля - слухняна дочка Вишнього Бога Сварога і Небесної Богородиці Лади-Матінки.

Вона добра, турботлива і ніжна дружина Бога Волха, зберігача Небесних Чертогів Волхалли. Леля оберігає Його спокій і затишок, а допомагає їй Богиня Валькірія.

У цих окрасу палати Вона піклується не тільки про своє улюбленому дружині, а також бере на себе обов'язок пригощати гостей Волхалли, полеглих в битвах воїнів і Небесних Богів - Соратників свого чоловіка.

В найдавніші часи  люди Великої Раси в честь неї назвали одну з ближніх Лун Мидгард-Землі - Лелею.

Богиня Зоря-Заряніца (Мерцана)  - Небесна Богиня - Управителька зорі і Богиня-покровителька хорошого, рясного врожаю.

Ця Богиня особливо шанували сільськими жителями, бо Вона сприяє швидкому дозріванню рясних жнив і плодів, тому в Її честь здійснювали всенародні богослужіння і просили Її про гарний урожай.

У стародавні часи вважали, що ця милостива Небесна Богиня-Управителька має свої прекрасні сяючі Чертоги на другий Землі від Ярила-Сонця (в соверменной астрономічної системі це планета Венера), тому і називали її в усіх пологах Великої Раси Землею Зорі - мерехтить.

Мерцана, крім того, є Богинею-Покровителькою закоханості в ранній молодості. До Зорі-мерехтіння звертаються в основному молоді дівчата, які закохуються в юнаків на посиденьках, на святах.

У Капище Богині мерехтить дівчата приносили різні Дари, плетені з бісеру і бурштину прикраси, прекрасні букети із яскравих польових і лісових квітів, для щоб дізнатися у Жриць Богині мерехтить, якого нареченого їм дарують Небесні Боги.

богиня Веста

богиня Веста  - Небесна Богиня-Берегиня Найдавнішою Мудрості вишніх Богів. Молодша сестра Богині Марени, яка приносить на Землю, спокій і Зиму.

Богиню Весту також називають Покровителькою оновлюється Миру, доброї Богинею Весни, яка управляє приходом на землю Свята Раси - Весни, і пробудженням природи Мидгард-Землі.

У день Весняного Рівнодення в Її честь влаштовували всенародне гуляння, обов'язково пеклися млинці, як символ Ярила-Сонця; паски, бублики і бублики з маком, як символ пробуджується після зимового сну землі; пряники у вигляді жайворонків і печиво зі свастична символікою.

Крім того, Богиня Веста символізувала не тільки набуття Стародавньої Мудрості вишніх Богів представниками Слов'янських і Арійських Пологів, але і отримання приємних, добрих вісток в кожному Роду Великої Раси.

Білобог

Білобог - Небесний Бог-Охоронець Стародавнього Знання вишніх Міров. Він щедрий подавець всякого благодіяння, щастя і радості, всім працьовитим людям з давніх слов'янських і Арійських Пологів. Білобог наставляв в найдавніші часи наших Многомудрий Предків на творчу працю на Славу і Велич всіх Пологів Великої Раси. Благим творцям, що йде по Злата Шляхи Духовного Розвитку, Мудрий Білобог дарував Древнє Знання вишніх Міров, і вони створювали такі прекрасні твори, які на протязі існування життя на Мідгард-Землі ніхто не зміг повторити.

Білобог не тільки охороняв Древнє Знання вишніх Міров, зібравши світле Небесне Воїнство, від зазіхань злого Чернобога і його темного воїнства, тобто всіх жадібних послідовників його ідей з Міров Темряви, але і спостерігав за тим, як Стародавнє Знання змінює свідомість жителів порубіжних Міров, до яких відноситься і наша Мідгард-Земля.

Завдяки Белобогу, на землях Явного Миру народжуються люди-творці, здатні наповнити життя красою, любов'ю, добром і гармонією, без яких людське життя було б сірим і незатишною.

Чорнобог

Чорнобог  - Бог, який керує Пізнанням матеріального Миру і холодним розумом, простий, але залізною логікою і непомірним егоїзмом. Він спостерігає, як поширюються Стародавні Знання Миру Арлегов по іншим Радам і реальність.

Чорнобог втік з свого Миру в Темні Світи, бо порушив Небесні Закони, встановлені Вишнім Богом Сварогом. Він підступно зірвав печатку з Таємної Стародавнього Знання свого Миру, яке охороняв Білобог. І Древнє Знання Миру Арлегов зазвучало по всьому нижнім Мирам, аж до найтемніших глибин пекельного Миру. Він це зробив для того, щоб по закону всесвітнього відповідності отримати для себе Стародавні Знання самих вишніх Міров. Щоб виправдати себе і свої вчинки перед Небесним Богом Сварогом, Чорнобог збирає своїх прихильників по всіх землях в Мирах Нави і Яви. Він намагається розвинути в своїх прихильників жадібність, вседозволеність, холодний розум, залізну логіку і непомірний егоїзм.

Чорнобог в нашому Миру на Мідгард-Землі спочатку дає можливість людині доторкнутися до найдрібніших частинок Стародавнього Знання свого Миру і спостерігає, як поведе себе людина в такій сітуааціі.

Якщо людина, яка отримала Знання Вищого Світу, починає звеличувати себе над іншими, порушує людські і Небесні Закони, то Чорнобог починає виконувати всі його ниці бажання.