Symboly Slovanů a Árijců.

Symboly přírody velmi početné a mnohostranné. Neexistuje žádný symbol, který by znamenal samotnou přírodu. Ale je tomu věnováno mnoho magických znamení. To je především povaha magie. Začínáme tedy se symboly Světového stromu. Světový strom (mezi Skandinávci - popelem Yggdasil) - „Osa světa“ drží všechny světy na sobě. V koruně je svět práv. Na kufru - Yav, v kořenech, kde se choulí světový had Yusha - Nav. Šaman, který je ve tranzu, může projít těmito světy. Echo starověký mýtus vidíme světový strom v pohádce o kouzelných fazolí, kde stařec pěstuje magické fazole révy na samotnou oblohu a vyleze ji do mraků.

Symbol jako kapradina je obzvláště známý, s nímž je legenda spojena - kapradina vydává v noci na Kupalu krásný květ ohně. A kvete pouze jednu noc a pak zmizí beze stopy. Ten, kdo najde tuto květinu, se stane moudrým a silným.

V symbolech se také odráží ne magická povaha. Například les byl vylíčen jako několik schematicky nakreslených stromů. Navíc si všimneme, že při rozkládání takového stromu získáme z „vánočního stromu“ několik run Teiwaz Futark, runu válečníků, útočných sil nebo run Ansuz, což znamená „Bůh“ - tato runa je spojena s Bohy a také s cestou světovým stromem. Pomocí Vendianských run se strom před námi objeví jako kombinace run "Alatyr", "Need", "Lelya", "Potreb". Je zřejmé, že „vánoční strom“, ale spíše borovice, je strom víry a magie. Ne strom, ale borovice protože - smrk, tmavý strom. Na důkaz - ruské přísloví: „v březovém lese se bavte, v borovice - modli se a pověsit na smrk. “ Smrk je však možný jako temná, námořní stránka víry. Nyní zvažte „naopak vánoční stromeček“, jehož větve směřují nahoru. Také to rozdělíme na runy. Před námi jsou Futarks - Fehu (Fehu) - držení (často duchovní) a Algiz (Algiz) - pasivní obrana. V Vendian - „Mír“, „Krada“ (obětní oheň), Bereginya (ženská runa, Makosh runa) a „Ano“ (příroda, život, pohyb). Nyní je jasný posvátný význam zdánlivě primitivních „vánočních stromků“. Zatímco „borovice“ je zaměřena na božský aspekt víry, „obrácená borovice“ je lidským aspektem, sekulárním - uctívání, tradice, oběť, plození.

Taky zvířecí svět obdržel odraz v postavách. Známky zdědily vlastnosti zvířat. Naki, což znamená, ptáci mají zvláštní význam, protože pták je tajemným, magickým stvořením pro starce. Mnoho světlých bohů se může proměnit v ptáka. Perun - v orli nebo vrána, Volkh - ve Finista-Falcon. Znak společný pro všechny ptáky je zajímavý - „pták kousá“. Symbolizuje oblohu, odkaz jasných bohů, do jisté míry samotných bohů.

Existují také symboly „ptáků“ podobné hákovým křížkům, jako je havranská značka. Podívejte se alespoň na ruský erb, který orel rozprostírá křídla - na něm můžete vidět obrysy svastiky.

Můžete se také podívat na ruské výšivky - často také ptáky. Ale tito ptáci už nejsou java, ale kouzelní - dobře známí všem z příběhů a písní Sirina, Alkonosta, Gamayuna. Tito ptáci sedí na větvích Světového stromu a zpívají své písně. Nejsou zobrazeny tak schematicky jako ostatní, ale jejich obrazy mají hlavně estetický charakter - nepoužívají se k magii a uctívání. Snad jejich odtržení od magie umožnilo těmto symbolům přežít do naší doby ve formě výšivek, vyřezávaných a hliněných výrobků.

Symboly vody

Voda, jeden z tvůrčích prvků, je z pohanského hlediska velmi zajímavá, má mnoho posvátných aspektů, které nemohou ovlivnit její symboliku. Za prvé, voda pro pohana je to, co dává život všem živým věcem - musíte připustit, že to je odvážný nápad, odpadlík pro křesťanství - jak může život dát kdokoli jiný než „jediný“ „Pán Bůh“? Ale právě na jaře trávy a lesy zelené na jaře s pomocí živé nebeské vody zeleně tráví, díky tomu plodina na poli nevysychá, ale kvete, nese ovoce a ucho. Naši předkové našich předků to plně uvědomili. Mimochodem, právě z vody se zrodila Země, přinesla zobák Světové kachny podle jednoho ze starověkých ruských mýtů. Voda také nese posvátný význam čištění. Pohan mytí ve vaně odplavuje nejen fyzické nečistoty, ale také duchovní nečistoty - pláště svěráku, temnoty a nenávisti. Ukázalo se, že jde o rituál, protože se provádí posvátné znovuzrození, obnova člověka - jako je obnova kůže a těla osoby ve vaně, duše, její aura se obnovuje. Omývání bylo provedeno před důležitými záležitostmi - kněz se musí umýt v lázeňském domě, aby provedl obřad, měl by se člověk umýt sám, například před svatbou - především ne pro krásu, ale aby zabránil rituálu temné síly. Válečník se vždy před bitvou a po bitvě omýval, takže bitva nebyla ovlivněna všemi stejnými silami. A třetí, ale v žádném případě posledním aspektem významu vody pro pohana je její průběh. Každý zná přísloví, že na stejnou řeku nemůžete vstoupit dvakrát. Mnozí tomu nerozumí - pro ně je řeka touto modrou čarou na mapě. Pro pohana je řeka proud vody - voda odtékala a řeka je jiná. To znamená, že průtok vody je druh ukazatele času. Není divu, že říkají - „kolik vody od té doby teklo“, s ohledem na to, že uběhlo hodně času. Tekoucí říční voda je tedy posvátným porovnáním s časem - voda nevyhnutelně odtéká stejně jako dny, roky, století.

V souladu s tím mají vodní symboly různé významy.

Životodárná voda je voda nebeské vody, nebo jak ji nazývají „propast nebes“. Díky ní, našim předkům a na našem jídelním stole vidíme hojnost chleba, zeleniny, ovoce, masa a mléčných výrobků. Díky této vodě se rostliny živí, získávají sílu - tráva se stává zelenou a šťavnatou, klíčky žita, vodnice roste jako ve slavné pohádce. Déšť zalévá pole, dodává rostlinám vitalitu, plní je šťávami. S nebeskou vodou je také spojena myšlenka hojnosti. Faktem je, že sukulentní byliny hrály ve starověku strategickou roli - dobytek se musel pást, kde, a pokud tam bylo, kde se měl pást, pak tam byl hojnost mléko a maso. Je-li déšť, pak bude pole špice chleba a dávat velké výnosy zeleniny v postelích, což znamená hojnost náš předek bude mít na zimu pekařské výrobky a velké zásoby zeleniny. Proto je někdy i hojnost vylíčena, jako by nalila vodu. Rovněž stojí za to se podívat na samotné slovo „déšť“ - nezdá se vám, že by se vztahovalo ke slovu „Dej“, jednomu ze jmen velkého Boha, nositeli požehnání a předkům lidu Dazhdbogu. Mimochodem, název „Dazhdbog“ pochází ze dvou kořenů - „prodej“ - to znamená dát, dělat dobře, pomáhat a ve skutečnosti „bůh“. A dešťová voda obecně nese na rozdíl od říční vody princip samčího hnojení.

Zcela jiná voda - řeka, na rozdíl od deště, v podstatě přišla z podzemí - z pramenů, pramenů. Mimochodem, jaro bylo považováno za posvátné místo - k znesvěcení bylo také znesvěcení chrámu. Voda se na jaře „rodí“ - pramení z útrob Země, vytéká z pramene v tenkém proudu, potok je spojen s druhým, ty jsou spojeny se třetím - takto se vynoří mohutná řeka. Některé prameny měly zázračné léčivé vlastnosti. Opět se nejedná o vynález „hnusných pohanů“ - je vědecky dokázáno, že voda proudí z některých zdrojů, obohacených solemi a minerály, které jsou velmi zdravé. Dnes se někteří zástupci ruské pravoslavné církve dokonce pokoušejí vydělat peníze z bohatství starodávných pohanů - „žehná pro produkci“ určitých vod (například voda ze Svatého pramene vytěžená z čistě pohanského zdroje), ale obecně je ve stylu ruské pravoslavné církve - jsou připraveni si půjčit peníze od jakékoli maličkosti a blázni, kteří stále žijí v ideologickém nevolnictví, jako jsou ovce v davu a kupují vše, čeho se dotkla božská pravá ruka velkého a „svatého patriarchy Moskvy a celého Ruska“, ať už to byla alespoň voda, alespoň kondomy. Nebudeme se však rozptylovat. Jak pramenitá a říční voda teče, je reprezentována zvlněnými vodorovnými pruhy. Říční voda, na rozdíl od deště a nití, může působit jako symbol plynutí času, života. Voda teče pryč s momenty, které jsou navždy minulostí. To je pravda života ... Voda není jen osud, tato síla toho, co vede, to znamená, že ve vodě je posvátná symbolika skály, z níž nelze zpravidla uniknout v pozitivním smyslu. Ve starém Futharku je runa „Laguz“ (Laguz), „Voda“. Jeho hodnota pouze odráží podstatu tekoucí vody. Zde je to, co slavný badatel A. Platov o této runě píše ve své knize „Praktický kurz runového umění“ (spoluautor A. Van Dart): „Název této runy neznamená jen vodu, ale i plynulý, pohybující se ten, který tvoří tok a nese s sebou. “

V Tradici jsou také úžasné legendy o magických řekách, které se vám budou zdát známé z pohádek - to je řeka Iry mléka tekoucí zpod kamene Alatyr (na ostrově Buyan) - symbolizuje nejen nic, ale mléčnou cestu. Řeka Mléko je poetické znázornění předměstí naší galaxie. Mléčná dráha a mléčná řeka jsou spojeny s mnoha tradicemi, většinou s příběhy o životě po smrti. V těchto příbězích je však další řeka, rybíz, řeka ohně. Sdílí svět Java a „velké expanze Navi“ (říká se „komunita Navi Shlyakh“, „Bor“). Hlídá hranice Navi, známé mnoha, ne-li všem, Baba Yaga (Storm Yaga).

Díky těmto znalostem se vyjasní mnoho spikleneckých příběhů - hrdina protíná ohnivou řeku a dostane se k Baba Yaga - je to spiknutí, které se v některých ohledech podobá starořeckému příběhu o Orpheus a Eurydice. A kde si husi labutě bratra Ivanushky vzali od sestry Alyonushky? - Vanya zemřel a jeho sestra ho zachránila před spárováním smrti (zde si vzpomínáme na pojem „klinická smrt“).

Mýtické řeky mají také představu o Kalinovském mostě. Kalinovův most je mnohostranný a velmi komplexní koncept. Je spojena s jemnými stavy lidské duše - láskou, vysokými pocity. Později „setkání s někým na Kalinovském mostě“ znamená milování (viz článek V. N. Vakurova, „Kalina je horká“, časopis „Ruský jazyk v zahraničí“, 1990, č. 4). Avšak ne všechno je tak růžové. Ve skutečnosti na Kalinovském mostě probíhá hlavní bitva lidské duše mezi počátkem Zákona a Navi - bitva se sebou (náš život je věčný boj). Podívejte se doprava - skromný pohled autora, skvělý ruský umělec Konstantin Vasiljev, tento boj velmi přesně vykreslil. Skutečný člověk (člověk) je vždy duší bojovníka, válečník ducha pokud není válečník, pak je bastard obrazně i doslovně, tj. had, červ. V bitvě na viburnovém mostě je velmi obtížné získat úplné vítězství, zničit jednu nebo druhou stranu v sobě, stejně jako nemůžete být absolutně laskaví, absolutně moudrí - proto sky komora Pravi nemůže porazit síly Navi.