Les paraboles de Salomon ch 8. Interprétation de la Bible, le livre de la parabole de Salomon. 1–22: 16 Proverbes de Salomon
1-3. (Proverbes 8: 22-27; Romains 9: 5; Philippiens 2: 6; Colossiens 1: 15-17; Hébreux 1: 8). L'existence éternelle du Christ «Si le Christ a tout créé, il a d'abord existé. Les paroles prononcées à ce sujet sont si convaincantes qu’il n’est pas nécessaire que quiconque reste dans le doute. Le Christ était Dieu par essence et au sens le plus élevé du mot. Il était avec Dieu de toute éternité, Dieu par-dessus tout, béni pour toujours, pour toujours et à jamais.
Le Seigneur Jésus-Christ, le Divin Fils de Dieu, existait depuis l'éternité en tant que personne séparée, et pourtant, malgré cela, il était un avec le Père. Sur lui reposait la gloire exclusive du ciel. Il était le chef des êtres célestes intelligents, et le respect respectueux des anges lui a été pris comme son droit. Cette action ne constituait pas une attaque contre les droits de Dieu [Proverbes 8: 22-27 cité].
Dans la vérité que Christ était un avec le Père avant que la fondation du monde repose lumière et gloire. C'est une lumière qui brille dans un endroit sombre, se manifestant d'une manière encore plus brillante et plus magnifique en relation avec la gloire divine originelle. Cette vérité, infiniment mystérieuse en elle-même, explique tous les autres mystères et vérités inexplicables par ailleurs, alors qu'elle est désignée comme une lumière inaccessible et incompréhensible. " (The Review and Herald, 5 avril 1906)
1-3, 14. (Philippiens 2: 5-8, Colossiens 2: 9, Hébreux 1: 6, 8; 2:14-17 , cm.Commentaire de l'UE sur Marc 16: 6). Nature divine et humaine du Sauveur - «L'Apôtre souhaite attirer notre attention de lui-même sur l'Auteur de notre salut. Il nous présente deux de ses natures: divine et humaine. Voici une description de la nature divine: «Lui, étant l'image de Dieu, n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu. Il était le rayonnement de sa gloire et l'expression de l'image de sa personnalité »(Hébreux 1: 3 traduction anglaise du verset).
Maintenant à propos de la nature humaine: «Il est devenu comme les hommes et en apparence est devenu comme un homme; s'est humilié, a été obéissant, même jusqu'à la mort. " Il a volontairement adopté la nature humaine. C'était son action personnelle et avec son consentement personnel. Il a revêtu sa divinité de la nature humaine. Il possédait tout comme Dieu, mais Il n'apparaissait pas comme Dieu. Il a caché les manifestations de la Divinité qui ont inspiré le respect et l'admiration pour tout l'univers de Dieu. Pendant qu'il était sur terre, Il était Dieu, mais s'est dépouillé de l'apparence de Dieu et a plutôt pris la forme et la forme d'un homme. Il est apparu sur terre en tant qu'homme. Pour nous, il est devenu pauvre, afin que nous puissions être enrichis par sa pauvreté. Il a laissé sa gloire et sa grandeur. Il était Dieu, mais il a laissé pendant un moment la splendeur de l'apparence extérieure de Dieu. Bien qu'Il ait marché parmi les gens dans la pauvreté, dispersant Ses bénédictions dans tous les endroits où Il est passé, - sur Sa parole, des légions d'anges pouvaient entourer Son Rédempteur et L'honorer. Mais alors qu'il était sur terre, à quelques exceptions près, il n'a pas reçu de reconnaissance de sa création. Au lieu d'hymnes solennels de louange, les atmosphères étaient polluées de péchés et de malédictions. La pauvreté et l'humiliation sont son lot. Passant partout, sa mission miséricordieuse était d'aider les malades, d'élever l'esprit des affligés - et pourtant une rare voix solitaire l'appelait bon et la nation la plus exaltée lui a répondu avec mépris.
Ceci est en contraste avec l'abondance de gloire et de louanges qui s'échappent des lèvres immortelles - les lèvres de millions de belles voix résonnant à travers l'univers de Dieu dans des hymnes d'adoration. Mais Il s'est humilié et a pris un corps humain mortel. En tant que membre de la famille humaine, il était mortel; mais en tant que Dieu, il était la source de vie pour le monde. Dans sa personnalité divine, il pouvait toujours résister à la mort imminente et refuser d'accepter son autorité; mais il a volontairement donné sa vie, car ce n'est qu'en agissant ainsi qu'il pouvait donner la vie et manifester l'immortalité. Il a porté les péchés du monde et a enduré un châtiment qui est tombé comme une montagne sur Son âme Divine. Il a sacrifié sa vie pour que l'homme ne meure pas dans la mort éternelle. Il est mort non pas parce qu'il a été forcé de le faire, mais à cause de sa propre volonté. C'était de l'humilité. Tous les trésors du ciel ont été déversés dans ce don exceptionnel pour sauver l'homme déchu. Il a apporté dans sa nature humaine toutes les forces vitales dont les êtres humains auront besoin et doivent recevoir.
Une combinaison étonnante et merveilleuse de l'homme et de Dieu! Il pouvait amener sa nature humaine à résister aux empiétements de la maladie en déversant de sa nature divine une force vitale et non décomposée, la nature humaine. Mais Il s'est humilié à la nature de l'homme. Il a fait cela pour accomplir les paroles des Écritures; et le plan devait être réalisé et perçu par le Fils de Dieu, connaissant toutes les étapes de son humiliation, qu'il devait condescendre et faire l'expiation pour les péchés du monde condamné et gémissant. Quelle humilité c'était! Cela a frappé les anges. La langue est incapable de le représenter. L'imagination ne peut pas le contenir. Le Verbe éternel a accepté de devenir chair! Dieu est devenu homme! C'était une humilité incroyable.
Mais Il est descendu encore plus bas: une personne doit s'humilier en tant que personne pour endurer des insultes, des reproches, des accusations honteuses et des abus. Il ne semblait y avoir aucun endroit sûr pour lui dans sa sphère de résidence. Il a dû courir d'un endroit à l'autre pour sauver sa vie. Il a été trahi par un de ses disciples; l'un de ses disciples les plus zélés l'a renié. On s'est moqué de lui. Il était couronné d'une couronne d'épines. Puis ils ont fouetté. Il a été forcé de porter une lourde croix. Il était sensible à un tel mépris et à une telle honte. Il obéit, mais hélas! Il ressentait plus d'amertume que toute autre personne. Il était pur, saint et sans tache, et pourtant il a été accusé et jugé en tant que criminel. Le rédempteur vénéré est descendu de la place la plus élevée qu'il occupait. Pas à pas, il s'est humilié pour mourir - mais quelle mort! C'était la mort la plus honteuse, la plus cruelle - la mort sur la croix en tant que criminel. Aux yeux du monde, Il n'est pas mort comme un héros, couvert d'honneurs, comme des guerriers qui ont combattu. Il est mort en tant que criminel condamné, pendu entre le ciel et la terre - est mort d'une mort épuisante et honteuse, exposé au ridicule et aux insultes, à la foule dégradante, criminelle et dissolue! «Tous ceux qui me voient me maudissent; parlez avec leur bouche en hochant la tête »(Psaume 21: 8). Il a été compté parmi les malfaiteurs, il est mort au milieu du ridicule, et ses parents dans la chair l'ont renié. Sa mère a été témoin de son humiliation et il est devenu un témoin involontaire alors que l'épée de la souffrance lui transperçait le cœur. Il a enduré la croix, méprisant la honte. Il l'a fait, partant des résultats que cette action apportera non seulement aux habitants de ce monde souillé par le péché, mais aussi à l'univers entier, à chaque monde créé par Dieu.
Le Christ devait mourir en remplacement de l'homme. L'homme est un criminel condamné à mort pour avoir enfreint la loi de Dieu, comme un traître, un rebelle; par conséquent, le substitut de l'homme a dû mourir en tant que criminel, puisqu'il a placé les traîtres, avec tous leurs péchés accumulés dans son âme divine. Il ne suffisait pas que Jésus meure pour remplir pleinement les exigences de la loi enfreinte, mais il mourut d'une mort honteuse. Le Prophète présente au monde ses paroles: «Il n'a pas caché mon visage aux moqueries et aux crachats» (Esaïe 50: 6).
Compte tenu de tout cela, comment les humains peuvent-ils avoir ne serait-ce qu'une fraction d'exaltation? Lorsqu'ils retracent la vie, la souffrance et l'humiliation du Christ, peuvent-ils relever la tête fière comme s'ils n'étaient appelés à endurer aucune épreuve, aucune honte, aucune humiliation? J'appelle les disciples du Christ, regarde au Calvaire et rougis de honte pour tes idées pleines de suffisance. Toute cette humiliation de la grandeur du ciel s'est produite pour le bien d'une personne coupable et condamnée. Il a sombré de plus en plus bas dans Son humiliation, jusqu'à ce qu'il y ait une telle profondeur qu'Il ne pouvait pas atteindre pour sortir une personne de sa souillure morale. Tout cela a été accompli pour vous, qui luttez pour la supériorité et la domination - luttez pour la louange humaine, pour l'exaltation humaine; pour vous, qui craignez de ne pas recevoir tout ce respect, ce respect des esprits humains qui, selon vous, vous appartiennent. Êtes-vous alors comme le Christ?
Car les mêmes sentiments doivent être en vous qu'en Christ Jésus. Il est mort pour faire l'expiation et pour devenir un modèle pour que chacun devienne son disciple. L'égoïsme pénétrera-t-il votre cœur? Et serez-vous exalté par ceux qui n'ont pas mis le modèle de Jésus devant eux? Vous n'avez pas un tel mérite sauf ceux acquis par Jésus-Christ. Y aura-t-il de l'orgueil en vous après avoir vu le Divin s'humilier lui-même et en tant que personne qui s'est humiliée à un point tel qu'il n'y avait plus d'état au-dessous duquel il pouvait s'humilier? Émerveillez-vous les cieux et émerveillez les habitants de la terre, car ils ont tant récompensé notre Seigneur! Quel mépris, quelle méchanceté! Quelle formalité! Quelle fierté! Quels efforts pour exalter une personne et être glorifié, à un moment où le Seigneur de gloire s'est humilié, a enduré l'agonie et est mort d'une mort honteuse sur la croix pour nous! " (The Review and Herald, 4 septembre 1900)
«Christ ne pouvait pas venir sur cette terre dans la gloire qu'Il avait dans les parvis célestes. Les êtres humains pécheurs ne pouvaient pas supporter de Le voir. Il a caché sa divinité dans le vêtement de la nature humaine, mais il ne l'a pas intégrée à sa nature divine. Le Sauveur, possédant une nature divine-humaine, est venu se tenir à la tête de la race déchue et partager ses expériences de l'enfance à la maturité. " (The Review and Herald, 15 juin 1905)
«Le Christ n'a pas voulu échanger sa nature divine contre une nature humaine; mais Il a revêtu Sa Divinité de la nature humaine. " (The Review and Herald, 29 octobre 1895)
(Jean 14:30; Luc 1: 31-35; 1 Corinthiens 15: 22,45, Hébreux 4:15) ... «Soyez attentif, très attentif à combien et combien vous vous attardez sur la nature humaine du Christ. Ne le présentez pas au peuple comme un homme ayant tendance à pécher. Il est le deuxième Adam. Le premier Adam a été créé par une personne pure et sans péché, sans la tache et la tache du péché; il a été créé à l'image de Dieu. Il pouvait tomber, et il est tombé en enfreignant la loi. Les générations suivantes sont nées avec leurs tendances innées à la désobéissance. Mais Jésus-Christ était exclusivement le Fils né de Dieu, il a pris une nature humaine et a été tenté dans tout ce dans lequel la nature humaine peut être tentée. Il pouvait pécher, il pouvait tomber, mais même pour un seul instant, il n'y avait aucune disposition à pécher en Lui. Il a été assiégé par des tentations dans le désert, tout comme Adam était en Éden.
Évitez toute question sur la nature humaine du Christ qui pourrait être mal interprétée. La vérité est à côté des phrases. En traitant de la nature humaine du Christ, vous devez défendre vigoureusement chaque déclaration afin que vos paroles ne puissent pas être interprétées comme signifiant plus qu'elles ne l'impliquent, et ainsi vous subirez une perte et obscurcirez une compréhension claire de son humanité. la nature comme unie à la nature divine. Sa naissance était un miracle de Dieu; car l'ange a dit: «Et voici, tu concevras dans ton sein, tu enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus; Il sera grand et sera appelé le Fils du Très-Haut; et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David, et il régnera à jamais sur la maison de Jacob, et son royaume n'aura pas de fin. " Marie a dit à l'ange: «Comment se passe-t-il quand je ne connais pas mon mari?» L'ange lui répondit: «Le Saint-Esprit viendra sur vous et la puissance du Très-Haut vous éclipsera; par conséquent, même le saint qui est né sera appelé le Fils de Dieu »(Luc 1: 31-35).
Ces mots ne se réfèrent à aucune autre personne, mais au Fils du Dieu Infini. Jamais, en aucune façon, ne permettez à la plus petite impression de prendre racine dans votre esprit qu'il y avait un vice dans la vie du Christ, une tendance à la corruption morale, ou qu'il avait en quelque sorte succombé à la corruption. Il a été tenté en tout, comme un homme, mais il est appelé saint. C'est un mystère, qui reste inexplicable aux mortels, que le Christ, comme nous, ait été tenté en tout et pourtant était sans péché. L'incarnation du Christ a toujours été et restera toujours un mystère. L'ouverture est ouverte à nous et à nos enfants, mais que chaque personne humaine soit avertie de ne pas représenter le Christ dans une nature complètement humaine comme elle-même; car cela ne peut pas être. Nous n'avons pas besoin de connaître le moment exact où la nature humaine a été combinée avec la nature divine. Nos pieds doivent reposer sur la pierre - Jésus-Christ, qui est dans la nature humaine, selon la révélation de Dieu.
Je suis conscient qu'il y a un danger dans les sujets qui développent la nature humaine du Fils du Dieu Infini. Il s'est humilié quand il a vu qu'il était sous la forme d'un homme, afin de comprendre la puissance de toutes les tentations qui entourent un homme.
Le premier Adam est tombé; le second Adam s'est fermement appuyé sur Dieu et sa parole dans les circonstances les plus difficiles, et sa foi en la bonté, la miséricorde et l'amour de son Père n'a pas été ébranlée un seul instant. «C'est écrit!» C'est l'arme à laquelle Il a résisté, et chaque personne humaine peut utiliser l'épée de l'Esprit de la même manière. «C'est déjà un peu à moi de vous parler, car le prince de ce monde marche et n'a rien en moi» - rien pour répondre à la tentation. Il n'y a pas eu une seule occasion où une réponse à ses diverses tentations a suivi. Jamais Christ n'est entré dans le territoire de Satan pour lui donner un avantage. Satan n'a rien trouvé en lui pour encourager ses attaques. " (Lettre 8, 1895)
(Matthieu 27:54; 1 Timothée 3:16). «Bien que la gloire divine du Christ ait été pendant un certain temps cachée et diminuée par son acceptation de la nature humaine, quand il est devenu homme, il n'a pas cessé d'être Dieu. La nature humaine n'a pas pris la place du Divin et de la Divine - nature humaine. C'est le secret de la piété. Les deux expressions «nature humaine» et «nature divine» existaient étroitement et inséparablement en Christ, mais elles avaient une individualité distincte. Bien que le Christ se soit humilié pour devenir un homme, sa propre nature divine est restée en lui. Sa divinité ne pouvait pas être perdue quand il se tenait fidèlement et véritablement en relation avec sa dévotion. Entouré de chagrin, de souffrance et de profanation morale, méprisé et rejeté par le peuple, auquel il devait transmettre les vérités immuables du ciel, Jésus pouvait cependant parler de lui-même comme du Fils de l'homme au ciel. Il était prêt à manifester un jour une grande mesure de sa gloire divine - lorsque son œuvre sur terre fut achevée.
Il y avait des moments où Jésus occupait une position spéciale dans la chair humaine en tant que Fils de Dieu. La Divinité a fait son chemin à travers Sa nature humaine, et les prêtres et les dirigeants moqueurs l'ont vu. At-elle été reconnue? Certains l'ont reconnu pour Christ, mais la plupart de ceux présents à ces occasions spéciales et forcés de voir qu'il était le Fils de Dieu ont refusé de l'accepter. Leur aveuglement correspondait à leur résistance déterminée à admettre leur péché.
Lorsque la gloire éternelle en Christ s'est manifestée de manière visible, elle était trop sensible pour que sa nature pure et parfaitement humaine la cache complètement. Les scribes et les pharisiens ne l'ont pas reconnu, mais leur animosité et leur haine sont devenues impuissantes lorsque sa grandeur s'est manifestée. La vérité invisible, cachée plus tôt dans l'humiliation, parlait à chaque cœur avec une preuve indubitable et indubitable. Cela a conduit le Christ à dire les mots suivants: "Vous savez que je suis". Les gens et les mauvais anges, par la manifestation de sa brillante gloire, ont été forcés d'admettre: «En effet, il était le Fils de Dieu». Ainsi Dieu a été révélé; ainsi Christ a été glorifié. " (Signes des temps, 10 mai 1899)
«Le Christ a quitté sa position dans les cours célestes et est venu sur cette terre pour vivre la vie des êtres humains. Il a fait ce sacrifice pour montrer que les accusations de Satan contre Dieu sont fausses, qu'il est possible pour une personne d'obéir aux lois du Royaume de Dieu. Égal au Père, adoré et vénéré par les anges, le Christ s'est humilié pour nous et est venu sur cette terre pour vivre une vie d'humiliation et de pauvreté - pour se familiariser avec les douleurs, les chagrins et les troubles. Pourtant, sa nature humaine était empreinte de la nature divine. Il est venu en tant qu'enseignant divin pour exalter les êtres humains. Augmentez leur force physique, mentale et spirituelle.
Personne ne peut expliquer le mystère de l'incarnation du Christ. Cependant, nous savons qu'Il est venu sur cette terre et a vécu comme un homme parmi les gens. L'homme Jésus-Christ n'était pas le Seigneur Dieu tout-puissant, pourtant Christ et le Père sont un. La divinité n'a pas diminué pendant les terribles tortures du Calvaire, cependant, néanmoins, il est toujours vrai que «Dieu a tant aimé le monde qu'Il a donné Son Fils, exclusivement né, afin que quiconque croit en Lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle.
Dans tous les cas possibles, Satan a essayé d'empêcher Jésus de manifester la perfection - comme un enfant; impeccabilité à l'âge adulte; la sainteté dans le ministère et l'intégrité de son sacrifice. Mais il a été vaincu. Il ne pouvait pas conduire Jésus dans le péché. Il ne pouvait pas emporter son courage ou détourner l'attention du travail qu'Il était venu faire sur cette terre. De la tentation dans le désert au Golgotha, une tempête de colère satanique s'est précipitée sur lui, mais plus les coups étaient impitoyables, plus le Fils de Dieu tenait la main de son Père et se hâtait sur un chemin taché de sang. " (Manuscrit 140, 1903)
«Lorsque Jésus a pris la nature humaine et est devenu humain en apparence, il possédait toutes les propriétés d'un corps humain. Ses besoins étaient des besoins humains. Il avait des désirs corporels de renforcement physique, le besoin de maintenir une force corporelle fatiguée. Se tournant vers le Père dans la prière, il a été fortifié pour les devoirs et les épreuves à venir. " (Lettre 32, 1899)
4. (Chapitre10:18 , 17:3 ). Il n'y avait pas de vie empruntée en Christ - "'En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes." Ici, non pas la vie physique, mais éternelle, qui appartient exclusivement à Dieu, est précisément définie. La Parole qui était avec Dieu et qui était Dieu avait cette vie. La vie physique est quelque chose que chaque personne a reçu. Elle n'est ni éternelle ni immortelle; pour Dieu, le donneur de vie l'a ramenée. L'homme n'a aucun pouvoir sur sa vie. Mais en Christ, il n'y avait pas de vie empruntée. Personne ne pouvait lui prendre cette vie; Il a dit: "Je donne ma vie." Il y avait de la vie en Lui - originale, non empruntée, non héritée. Cette vie n'est pas inhérente à l'homme. Il ne peut le posséder que par Christ. Il ne peut pas le mériter; il lui est donné comme un don gratuit s'il croit en Christ comme son Sauveur personnel. «C'est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, le seul, vrai Dieu et Jésus-Christ envoyés par toi» (Jean 17: 3). C'est une source ouverte de vie pour le monde. »(Signs of the Times, 13 février 1912)
12-13 ... Voir le commentaire d'EG sur 2 Corinthiens 5:17.
14. (Philippiens 2: 6-8; Colossiens 1:26, 27; 2:9 ; Hébreux 1: 3; 2:14-18 ... Cm.
Introduction.
Le Livre des Proverbes est un livre d'instruction morale et éthique qui touche à de nombreux aspects de la vie humaine. Les instructions qu'il contient enseignent aux lecteurs comment vivre pieusement et sagement, comment éviter sur leur chemin les pièges que les gens se sont tendus les uns pour les autres en raison d'un comportement déraisonnable et déplaisant à Dieu.
Une attitude appropriée et inappropriée envers les choses, des qualités de caractère louables et inaudibles, un comportement décent et indécent - tout cela est constamment évoqué dans les pages de Proverbes d'une manière concise mais touchante pour l'esprit et le cœur. En vérité, c'est «le livre de discipline de Dieu», le trésor de sa sagesse.
Si les Israélites vivaient en harmonie avec les décrets et les lois de Dieu, ils seraient un peuple sage et intelligent aux yeux de ceux qui les entourent (Deut. 4: 5-6). Il en va de même pour les croyants de tous les temps, car "la loi du Seigneur ... rend les simples sages" (Psaume 18: 8). Proverbes est un livre qui met un accent important sur ce qui est dit dans d'autres livres de l'Ancien Testament, et les complète ainsi.
Auteur.
Le livre se compose de huit sections (Plan), qui ont surgi à des moments différents, avec la participation de plusieurs auteurs ou éditeurs. La phrase d'ouverture des "Proverbes de Salomon" en 1: 1 est l'introduction aux chapitres 1-9 (sections I et II). Puisque Salomon a régné de 971 à 931 avant JC, les paraboles écrites par lui peuvent être attribuées à cette époque. Selon 10: 1, la section III (10: 1 - 22:16) a également été rédigée par Salomon. La section IV (22:17 - 24:34) peut être conditionnellement appelée "paroles ou paroles des sages" (22:17). On ne sait pas quel genre de «sages» ils étaient, ni le moment où ils ont écrit leurs paraboles.
Peut-être ont-ils vécu à l'époque pré-Salomon, et le roi Salomon a rassemblé plus tard leurs paroles et leurs aphorismes, les ajoutant à ce qu'il a lui-même créé. Ou peut-être que les sages inconnus étaient des contemporains de Salomon, et ce qu'ils ont écrit a été ajouté au livre par un éditeur anonyme. L'auteur des paraboles qui composent la section V (chapitres 25-29) était encore le roi Salomon, mais "les hommes d'Ezéchias les rassemblèrent" (25: 1).
Ils formaient une équipe de nombreux scribes sous ce roi réformateur (lire les réformes religieuses d'Ézéchias dans 2 Chron. Et 4 Rois); ces paraboles, apparemment extraites des archives royales, les ont éventuellement restaurées sur la base des traditions orales. Cela s'est produit à la fin du 8ème - début du 7ème siècle avant JC, depuis qu'Ezéchias a régné de 729 à 686 avant JC.
Les sections VI (chapitre 30) et VII (31: 1-9) appartiennent respectivement à un certain Agur et au roi Lémuel. Peut-être étaient-ils tous les deux arabes, du moins pas israéliens; on ne sait pratiquement rien à leur sujet.
La section VIII (31: 10-31) pourrait être une continuation des «mots» de Lémuel (31: 1), mais elle est construite comme un acrost (par ordre alphabétique) et diffère stylistiquement des «paroles de Lemuel» donnant l'impression d'une œuvre «indépendante». Si cela est vrai, son auteur est inconnu.
Le livre des Proverbes prit sa forme finale au plus tôt à l'époque du roi Ézéchias (à en juger par 25: 1), c'est-à-dire environ 300 ans après Salomon. On ne sait pas si les "hommes d'Ezéchias" mentionnés ci-dessus ont été impliqués dans la compilation du livre entier des Proverbes de Salomon. La date finale de son apparition est estimée à environ 700 avant JC; on pense que les écrits d'Agur et du roi Lémuel sont antérieurs à cette date. Sans aucun doute, le processus d'écriture et de collecte des paraboles a été dirigé par le Saint-Esprit, le Divin Auteur de toutes les Saintes Écritures (2 Tim. 3:16).
Il est logique que l'auteur de la majeure partie du livre des Proverbes était le roi Salomon - après tout, il était le plus sage du peuple de l'Orient ancien (1 Rois 4: 29-31,34), à qui on attribuait la création de 3000 paraboles (1 Rois 4:32; comparer avec Ecclésiaste . 12: 9). Sous la direction du Saint-Esprit, cependant, il n'en choisit que quelques centaines à inclure dans les Écritures. On pense que le livre des Cantiques des Cantiques a été écrit par le roi Salomon au début de sa vie, les Proverbes - au milieu de la période, et le livre de l'Ecclésiaste - à la fin de sa vie, à la suite d'une profonde réflexion sur les années passées et son expérience de vie.
But de l'écriture.
Il y avait cinq objectifs, tous énumérés dans les versets d'ouverture (1: 2-4,6):
a) "Connaître la sagesse et l'instruction",
b) "Comprendre les paroles de l'esprit",
c) "Apprenez les règles de prudence, de justice, de jugement et de droiture",
d) "Donner une simple intelligence, un jeune homme - connaissance et prudence"
e) "Comprendre la parabole et le discours complexe, les paroles des sages et leurs énigmes."
Cependant, les cinq objectifs pourraient être réduits à un seul: aider le lecteur à maîtriser l'art de vivre sagement.
Tout en instruisant les jeunes hommes, les parents et les enseignants ont eu recours à des paraboles, grâce auxquelles tout le processus d'apprentissage est devenu vivant et passionnant, cela a conduit à une maturation mentale progressive, au cours de laquelle ils ont acquis la capacité de faire des choix judicieux.
Le concept de sagesse est indiqué sur les pages du livre des Proverbes par plusieurs mots, plus ou moins synonymes les uns des autres. Le plus souvent, 45 fois, le mot hébreu "Chokmah" est utilisé. Dans l'Ancien Testament, ce mot définissait tout type d'art, de haute compétence, qu'il s'agisse d'artisans, de marins, de chanteurs, de pleureuses, de gérants ou de conseillers. Tous, bien informés, expérimentés dans leur domaine, étaient à juste titre considérés comme «habiles», et en ce sens «sages».
Il en est de même dans le domaine spirituel: dans l'approche de Dieu, la sagesse est inhérente à la personne qui suit les chemins qui lui plaisent, sur la base de sa connaissance et de son expérience. Ainsi, du point de vue de la «littérature de sagesse» biblique (qui ne se limite pas au livre des Proverbes de Salomon), être sage signifie être «habile» dans une vie pieuse. On peut le dire de cette façon: avoir la sagesse de Dieu signifie être capable d'honorer Dieu de toute sa vie. De nombreuses cultures anciennes du Moyen-Orient ont créé leurs propres «Écritures de sagesse» (section «Sur la relation des Proverbes avec d'autres publications sur la sagesse ancienne»).
Et bien que le livre des Proverbes soit en un certain sens similaire à cette littérature, il contient aussi quelque chose d'inhérent seulement à elle. Comme dans la littérature mentionnée, Proverbes fait l'éloge de la prévoyance pratique, de l'acuité d'esprit et de l'habileté professionnelle, mais seuls les Proverbes insistent sur le fait qu'une vie juste conformément à une moralité élevée est impossible sans une relation avec le Seigneur qui lui plaît. La position selon laquelle "Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur" (1: 7; 9:10) rend le concept hébreu de la sagesse unique. (comparer avec 14:16 - «Le sage craint» (le Seigneur); notez aussi 15:33, Job 28:28 et Psaume 110: 10.) Ainsi, la sagesse au sens biblique du mot commence par le développement en soi attitude correcte envers Dieu. Par «craindre le Seigneur» dans la Bible, on entend une profonde révérence pour Lui pour qui Il est, confiance et obéissance à Lui, adoration et service. Selon la définition des sages juifs, «Chokmah» n'est donné qu'à ceux qui honorent Dieu et suivent sa parole.
Le style littéraire du livre des Proverbes de Salomon.
1. À propos de la signification du mot «parabole». En hébreu, ce mot sonne comme "mishle"; le mot vient probablement du verbe «être semblable», «être comparable» (avec quelque chose). Autrement dit, la parabole était basée sur la comparaison ou la généralisation de l'expérience quotidienne. Chacun des dictons expressifs qui composent le livre des Proverbes correspond à ce "mishla", qui est souligné à plusieurs reprises directement (Prov. 1: 1; 10: 1; 25: 1). Des paroles de ce genre, sous forme de proverbes et de dictons, se trouvent également dans d'autres livres de l'Ancien Testament (Genèse 10: 9; 1 Rois 10:12; 1 Rois 20:11; Jérémie 31:29; Ézéchiel 12: 22; 18: 2); dans le texte russe de la Bible, elles (à plusieurs endroits) sont également appelées "paraboles" (par exemple, 1 Rois 24:14; Ezéchiel 16:44).
Le mot «mishle» est très ambigu, et dans différentes traductions des Saintes Écritures, il est véhiculé de différentes manières, tout en conservant sa signification principale - apte, souvent laconique, souvent sous la forme d'un aphorisme, d'un dicton. Ainsi, dans la Bible russe, ce mot est traduit par «parabole» par rapport à l'objet du ridicule, à celui qui restera dans l'histoire comme un rappel triste et en même temps formidable (1 Rois 9: 7; 2 Chr. 7:20; Jér. 24: 9; Ézéchiel 14: 8).
Utilisé "mishle" et dans le sens de la prédiction prophétique (Nombres 23: 7,18; 24: 3,15,20-21,23). Notez que le «discours» de Job (Job 29-31) est une parabole dans le sens où il est «construit» sur sa compréhension de ce qu'il a vécu, sur la comparaison de ce qui se passe avec lui avec son expérience quotidienne. «Michelet» (Ézéchiel 20:49) peut ressembler à une allégorie, et en tant qu'allégorie (Ézéchiel 17: 2), cela peut signifier un discours «complexe» et cryptique (Prov. 1: 6).
2. Parallélisme. Le langage des paraboles est poétique du début à la fin. Le trait le plus caractéristique de la poésie juive ancienne est le soi-disant parallélisme poétique, qui implique généralement l'interconnexion de deux lignes de vers par «parallélisme» sémantique. Avec le parallélisme synonyme, la construction de la pensée, les «termes» dans lesquels elle s'exprime dans une ligne sont synonymes de ceux de l'autre ligne; parfois ils semblent former une «paire» (par exemple, 1: 2; 2:11). Avec le parallélisme de l'opposition, une ligne (phrase), au contraire, constitue un contraste par rapport à une autre (10: 1; 11: 1).
La plupart des versets des chapitres 10 à 15 sont basés sur ce parallélisme. Dans le parallélisme emblématique, une ligne «met en évidence» l'autre par comparaison ou métaphore (par exemple 10:26; 25: 12,23). Dans le cas du parallélisme synthétique, la deuxième phrase (ligne) continue simplement la pensée exprimée dans la première. Parfois, la deuxième phrase indique le résultat de ce que dit la première (3: 6; 16: 3).
Parfois, l'une des phrases contient «l'idée de préférence» pour quelque chose (en comparaison avec ce qui est dit dans l'autre). De tels "meilleurs ... que" se trouvent dans le livre des Proverbes 19 (12: 9; 15: 16-17; 16: 8,16,19,32; 17: 1,12; 19: 1,22; 21: 9,19; 22: 1; 25: 7,24; 27: 5,10; 28: 6). Un autre exemple de parallélisme synthétique se trouve dans les versets contenant les expressions «beaucoup plus» et «beaucoup plus» (11:31; 15:11; 17: 7; 19: 7,10). La plupart des versets de la section 16: 1 à 22:16 sont caractérisés par un parallélisme synonyme ou synthétique.
Tous les versets des Proverbes n'ont pas deux lignes (phrases); certains en ont trois chacun (par exemple: 1:27; 6: 13,17; 27:22; 30: 20,32-33; 31: 4), et parfois quatre (il y en a cependant peu): 30 : 9,14-15,17,19; un verset (30: 4) contient six lignes entières. Dans les vers à trois lignes, les lignes peuvent être reliées entre elles selon le principe du synonyme et selon le principe du parallélisme synthétique (à l'intérieur d'un verset); par exemple, à 27:27, la deuxième ligne est "synthétiquement parallèle" à la première (elle complète la pensée qui y est exprimée), tandis que la troisième ligne est liée à la seconde selon le principe du parallélisme synonyme. Habituellement, bien que pas toujours, la deuxième ligne (phrase) ne répète pas seulement les mots ou la pensée de la première ligne, mais les développe, les complète, «déchiffre», accentue ou contient une pensée opposée ou alternative.
Une des méthodes courantes pour étudier les paraboles est la suivante: les versets qui traitent du même sujet sont «rassemblés» - pour l'analyse ultérieure de tout ce qui y est dit sur ce sujet. Un certain nombre de versets du livre reflètent la vie rurale ou urbaine; dans d'autres - contacts humains: professionnels, personnels, sociaux; troisièmement, les relations civiles et familiales; dans les quatrième et cinquième - normes morales et incitations internes qui motivent les gens. Il n'est pas surprenant que le livre des Proverbes de Salomon ait une application aussi universelle.
On y parle peu de l'existence posthume, l'accent est constamment mis sur l'existence terrestre, sur ce qu'il contient qui est récompensé à la fois pour une vie juste et injuste (interprétation d'Eccl.2: 24-26; 11: 9). L'idée que beaucoup dépend des choix qu'une personne fait, est soulignée dans le livre des Proverbes de Salomon. Il souligne également l'importance de la connexion d'une personne avec Dieu. Seul celui qui craint le Seigneur et lui fait confiance peut vivre pieusement, c'est-à-dire sagement. Et seul celui dont la relation avec Dieu est juste a la bonne relation avec les autres.
À propos de la relation des Proverbes avec d'autres anciennes «littérature de sagesse». Bien que le roi Salomon ait excellé dans sa sagesse «tous les fils de l'Orient» (1 Rois 4: 30-31), il y avait d'autres sages en Orient qui sont constamment mentionnés dans les pages de la Bible (Genèse 41: 8; Exode 7:11; És. 19: 11-12; 47:10; Jér.49: 7; 50:35; 51:57, Obd.1: 8; Dan.1: 4.20; 2: 13-14; 5: 8).
Parmi les monuments de la «littérature de la sagesse» égyptienne et babylonienne, il y a plusieurs «collections» de dictons, dictons et aphorismes; d'autres en incluent certainement certains. Voici quelques-uns des titres trouvés dans la «littérature de sagesse» égyptienne: «Instructions du vizir Ptah-Hotep» (vers 2450 avant JC); ils donnent des conseils sur la façon de réussir dans la fonction publique. "Instructions d'Amen-em-Khet" (environ 2000 avant JC); ici, le père partage avec son fils des pensées douloureuses sur la déception des gens qu'il fréquentait. "Les instructions d'Amen-em-Opa" (environ 1300-900 avant JC) sont les enseignements du roi, adressés à son fils, sur diverses questions de la vie; ils contiennent des mots et des expressions similaires à ceux trouvés dans les Proverbes (tels que «Écoute, mon fils», «le chemin de la vie», etc.)
Le fait que certaines des déclarations dans les "Instructions d'Amen-em-Opa" soient parallèles à certaines parties du livre des Proverbes (dans cette partie, par exemple, comme Prov.22: 17 - 24:22), a soulevé la question devant les chercheurs, si les auteurs des Proverbes ont emprunté de cette source égyptienne, ou, au contraire, l'écrivain égyptien leur a emprunté, ou les deux se sont formés indépendamment l'un de l'autre, et la similitude entre eux s'explique par les thèmes communs et leur approche, leurs préoccupations et leurs intérêts communs. Une tentative pour répondre à cette question est faite dans les commentaires à 22:17 - 24: 2.
Les œuvres de la "littérature de sagesse" babylonienne comprennent "Conseils sages" (environ 1500-1000 avant JC) "Proverbes akkadiens" (environ 1800-1600 avant JC) et La Parole d'Ahikar (environ 700 -400 avant JC); ils comprennent tous des dictons, des proverbes, des dictons, des aphorismes. Le fait que certains des dictons trouvés dans les Proverbes soient similaires à ceux des monuments littéraires égyptiens et mésopotamiens n'annule pas l'inspiration du Livre des Proverbes, qui fait partie des Saintes Écritures.
Les auteurs de ce livre, guidés par le Saint-Esprit, ont écrit ces pensées et instructions qui plaisaient à Dieu, et par conséquent ils sont entrés par la suite dans le canon biblique. Il est également important de noter ce qui suit: la plupart des écritures extra-bibliques sont plus profanes que le livre des Proverbes, et ce qui y est dit semble parfois carrément impoli. L'accent typique des Proverbes sur la crainte de Dieu est pratiquement absent dans d'autres ouvrages similaires. Ainsi, malgré les similitudes connues avec ces œuvres, le livre des Proverbes de Salomon est unique à bien des égards.
Aperçu du livre:
B. But du livre (1: 2-6)
C. Thème du livre (1: 7)
II. Salomon sur la signification de la sagesse et ses critères (1: 8 - 9:18)
A. Sagesse - Respectueux de l'instruction parentale (1: 8-9)
La sagesse garde de la misère (1: 19-33)
C. La signification morale de la sagesse (chapitre 2)
D. Bénédictions de la sagesse (3: 1-12)
E. Plus haut que la sagesse (3: 13-20)
F. Sur l'importance de la sagesse dans les relations avec les autres (3: 21-35)
G. L'appel à «acquérir la sagesse» et à l'aimer (4: 1-27)
La sagesse sauve du péché d'adultère (chap.5)
I. La sagesse garde de la pauvreté (6: 1-11)
K.Le sage évite les conflits (6: 12-19)
L. La sagesse est préservée de la débauche (6:20 - 7:27)
M. La Sagesse se manifeste dans les vertus et ses conséquences sont gracieuses (8: 1-21)
La sagesse révélée par le Seigneur dans la création (8: 22-36)
A. Appels de sagesse et d'insouciance; les opposer résume le sens de la sagesse (chapitre 9)
III. Proverbes de Salomon (10: 1 - 22:16)
A. Proverbes opposant le juste vivant injuste (chapitres 10-15)
B. Proverbes louant une vie juste (16: 1 - 22:16)
IV. Dire des sages (22:17 - 24:34)
A. Trente paroles des sages (22:17 - 24:22)
Paroles supplémentaires des sages (24: 23-34)
V. Proverbes de Salomon, recueillis par les «hommes d'Ézéchias» (chapitres 25-29)
Vi. Paroles d'Agur (Chapitre 30)
A. Introduction (30: 1)
B. Connaissance de Dieu (30: 2-9)
C. Observations de la vie (30: 10-33)
Vii. Paroles de Lémuel (31: 1-9)
VIII. À propos d'une épouse vertueuse (31: 10-31)
Activité d'enseignement de la Sagesse Divine: La Sagesse de Dieu par sa prédication appelle tout le monde, attirant vers elle-même par la richesse de ses dons. 22–31. Activité de rétablissement de la paix de la Sagesse Divine. 32-36. Admonition de suivre ...
. La sagesse ne pleure-t-elle pas? et la raison n'élève-t-elle pas la voix?
. Elle se tient sur les hauts lieux, sur la route, sur les routes;
. elle crie aux portes en entrant dans la ville, en entrant par les portes:
Encore plus tôt, au début du livre suivant, le Sage a introduit dans le discours son sermon sur la Sagesse de sa propre personne, et au début il a mentionné la participation de la Sagesse à la création du monde et de la providence. Maintenant, il fait la même chose avec beaucoup plus de détails: presque deux chapitres entiers sont consacrés à la divulgation de l'enseignement de la Sagesse elle-même sur elle-même, sur la dignité - la nature Divine ou Divine de la Sagesse, sur le rétablissement de la paix, la pensée du monde et l'activité salvatrice du monde, sur ses propriétés les plus élevées et ses dons les plus riches, sur sa signification pour l'humanité, etc. Le Saint Écrivain, pour ainsi dire, délibérément dans les Chapitres précédents () a groupé et épuisé tous les types et cas de tentations possibles sur le chemin d'une vie pieuse et sage, de sorte qu'ici, au Ch. , il est plus complet de dépeindre de manière positive la vraie sagesse selon l'enseignement de la même sagesse hypostatique. En même temps, bien sûr, il n'y a aucune mention du fait que cet enseignement est venu aux sages selon la légende des ancêtres (comme dans et a donné.). Donné en lisant l'art. 1 LXX et gloire. forme de s'adresser à l'auditeur: σύ τήν σοφίαν κηρύξεις , ίνα φρόνησις σοι υπακούση , fils, " la sagesse prêchant, laissez l'esprit vous écouter«, Moins acceptable que de lire Heb. masore. Vulg. et le russe: la prédication est la Sagesse de Dieu elle-même. Comme tous les prédicateurs des messages de Dieu - les prophètes, les apôtres, la Sagesse prêche dans tous les lieux de rassemblements publics, ainsi qu'en général partout où l'on peut rencontrer des auditeurs: sur les hauteurs, sur les routes, les carrefours et les carrefours, à l'entrée de la ville - aux portes de la ville, dans les rues et entrer dans les maisons (vv. 2-3). Peu importe à quel point ces assemblées populaires peuvent être bruyantes, même parmi l'agitation des gens oisifs et qui se disputent, des discours instructifs et édifiants sont entendus, comme un hymne, des lèvres des fanatiques et des messagers de la sagesse divine.
. «À vous, je pleure, et aux fils des hommes ma voix!
. Apprenez, insensé, prudence et insensé - raison.
. Écoutez, car je parlerai important, et la parole de mes lèvres est vraie;
. car ma langue dira la vérité, et la méchanceté est une abomination pour mes lèvres;
. tous les mots de ma bouche sont justes; il n'y a pas de tromperie et de ruse en eux;
. ils sont tous clairs pour les prudents et justes pour ceux qui acquièrent des connaissances.
. Recevez mon enseignement, pas l'argent; la connaissance est meilleure que l'or sélectionné;
. parce que la sagesse vaut mieux que les perles, et rien de ce que vous voulez ne s'y compare.
. Moi, sagesse, je demeure avec raison et je recherche une connaissance judicieuse.
. La crainte du Seigneur est de haïr le mal; Je déteste l'orgueil et l'arrogance, les mauvaises manières et les lèvres sournoises.
La sagesse dirige résolument son appel vers tous les hommes - vers les justes et les méchants, les nobles et les gens ordinaires; Il appelle chacun, sous la direction de la Sagesse Divine, à développer son esprit et son cœur (), enrichissant l'esprit avec toutes sortes d'informations utiles de sagesse spirituelle et mondaine (cf .;) et donnant au cœur la stabilité dans la vraie bonté (cf.). La sagesse proclame quelque chose d'immensément important dans la vie humaine (cf. (). Par conséquent, l'acquisition de ces enseignements devrait faire l'objet de plus grands désirs et recherches d'une personne que l'acquisition de richesses et de trésors (vv. 10-11, sn. ;;). Le pouvoir du conseil et la capacité de guider les pensées des gens pour prendre la bonne décision en la matière sont invariablement inhérents à la Sagesse Divine, tandis que la base et l'essence même de la sagesse communiquée par Elle est la crainte de Dieu et l'aversion du mal (vv.12-13, sn.,).
. Mon conseil est vrai; Je suis l'intelligence, j'ai la force.
. Par moi, les rois règnent et les dirigeants légitiment la justice;
. par moi, les dirigeants et les nobles gouvernent et tous les juges de la terre.
. J'aime ceux qui m'aiment et ceux qui me cherchent me trouveront;
. la richesse et la gloire sont avec moi, un trésor et une vérité éternels;
. mes fruits sont meilleurs que l'or et l'or le plus pur, et mon profit est plus grand que celui de l'argent fin.
. Je marche le chemin de la vérité, le chemin de la justice
. pour apporter des bénéfices essentiels à ceux qui m'aiment, et je remplis leurs trésors.
: 21a. - [Quand je proclame ce qui se passe chaque jour, je n’oublierai pas de compter ce qui vient des âges.]
Des cadeaux de grande valeur et des avantages de la vraie sagesse sont décrits, dont la source est dans la Sagesse Divine. Toutes les actions humaines ne peuvent avoir un succès durable qu'avec l'aide de la Sagesse Divine, puisque seule Elle seule possède à la perfection la lumière, la raison et la force nécessaires à la mise en œuvre de Ses mesures - pour le bien de l'homme, - sans Son aide, la sagesse humaine est impuissante (v.14) ... En particulier, les rois, les dirigeants, toutes sortes d'autorités et de législateurs peuvent gouverner sagement les peuples et les sociétés subordonnés, ne peuvent édicter des lois sages et utiles qu'avec l'aide de la même Sagesse Divine (vv.15-16, fn.). Toute l'abondance des bénédictions inhérentes à la sagesse, elle est toujours prête à donner à ceux qui l'aiment et comprennent la vraie valeur de ses dons (vv. 17-21). Ce sont les merveilleux dons de la sagesse. Mais sa nature divine et sa dignité se sont exprimées de la manière la plus frappante dans la participation de la Sagesse à la création du monde, comme il en parle maintenant, v. 22–31, Les sages.
. Le Seigneur m'a eu comme le début de son chemin, devant ses créatures, depuis des temps immémoriaux;
. j'ai été oint depuis le commencement, depuis le commencement, avant que la terre fût.
. Je suis né quand l'abîme n'existait pas encore, quand il n'y avait pas de sources abondantes en eau.
. Je suis né avant que les montagnes ne soient érigées, avant les collines,
. alors qu'il n'avait encore créé ni la terre, ni les champs, ni les particules initiales de l'univers.
. Quand Il a préparé le ciel, j'étais là. Quand Il a dessiné une ligne circulaire à travers la face de l'abîme,
. quand il a affirmé les nuages \u200b\u200bau-dessus, quand il a renforcé les fontaines de l'abîme,
. quand il a donné à la mer une charte pour que les eaux ne dépassent pas ses limites, quand il a posé les fondations de la terre:
. ensuite, j'ai été un artiste avec Lui, et j'ai été joie chaque jour, me réjouissant en sa présence à tout moment,
. me réjouissant dans son cercle terrestre, et ma joie était avec les fils des hommes.
Dans cette section, les pères et enseignants de l'Église, non sans raison, ont vu sous la Sagesse éternelle et pacifiste la Sagesse hypostatique, la Seconde Personne de la Très Sainte Trinité, le Fils de Dieu, rapprochant le concept d'elle du concept de la Parole de Dieu, qui, selon l'enseignement de l'Apôtre. et l'évangéliste Jean le Théologien, depuis le début c'était avec Dieu, c'était Dieu lui-même, par qui "Tout s'est passé, et sans qui rien de ce qui s'est passé n'a commencé à être" (, cf .;). Sans aucun doute, sur le sol de l'Ancien Testament, il ne pouvait y avoir une telle clarté et séparation, précision et précision dans l'enseignement sur le Logos ou la Parole de Dieu, que ce concept a reçu dans l'enseignement de St. L'évangéliste Jean: pour l'Ancien Testament, même le sage inspiré par Dieu, la Sagesse pacificatrice de Dieu est, avant tout, l'idée du monde qui préexistait avec Dieu avant la création - il y a ce commencement, qui était la cause instrumentale médiatrice de toute création, cette idée et le commencement sont représentés ici personnifiés. Le sage ne pouvait pas parler délibérément de la dignité divine de la seconde hypostase. Complètement à tort, au 4ème siècle après JC, lors des conciles christologiques, les Ariens, sur la base des paroles de la Sagesse: «Le Seigneur créa (LXX, έκτισε) moi le début de mes voies»(V. 22) a défendu leur faux enseignement selon lequel le Fils de Dieu est une création. Contre cela, les théologiens orthodoxes ont souligné une lecture juive de ce texte, comprenant Heb. ch. " kana" en terme de: j'ai acheté (εκτήσατο, comme dans Philon et Origène, ou έκτησέ με, comme dans Codd.23, 252 dans Helmes. Vulg: possedit me, synode russe.: "J'avais commencé ...".); ou en renvoyant le concept de créativité lui-même à l'incarnation du fils de Dieu. Ces deux dernières explications ont leur propre sens et fondement. Mais il faut en tout cas se souvenir que dans l'Ancien Testament, il ne pouvait y avoir d'exactitude théologique dans la formulation de l'idée du Logos, et par conséquent le concept de «création» pourrait ici s'appliquer à la Sagesse Divine.
Dans le livre de Jésus fils de Sirach, dont l'enseignement est sous l'influence indéniable du livre des Proverbes, la Sagesse est appelée plus d'une fois créée par Dieu: I, 4: προτέρα πάντων έκτισται σοφιά ; I, 9: αυτός έκτισεν αυτήν ; XXIV: 8: o $ κτίσας με. Cependant, déjà l'existence pré-pacifique de la Sagesse, affirmée en, constitue la véritable préfiguration de l'enseignement du Nouveau Testament sur la Parole ou le Fils de Dieu. L'ensemble du discours de la Sagesse se divise en deux sections: v. 22-26 et art. 27–31, dont le premier montre l'existence pré-pacifique de la Sagesse, et le second confirme la participation active de la Sagesse à la création du monde et de certains types de choses créées. La sagesse a été ointe (v.23, cf.), c'est-à-dire présentée par Dieu comme la maîtresse des créatures (cf. à propos du Fils de Dieu: η αρχή τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ ) avant même l'apparition de ce dernier - avant la création de la terre elle-même sous sa forme primitive (v.23), avant l'apparition du grand abîme mondial, tous les réservoirs, montagnes, collines et le début de toute vie organique (24-25, cf., etc.) existaient et c'est la Sagesse qui est née de Dieu (vv. 24-25). Né avant toute création (cf. sur le Fils de Dieu: πρωτότοκος πάσης κτίσεως ,), La Sagesse n'était en aucun cas un témoin passif de la création même du monde, au contraire, dans tout le processus de la création du monde (vv.27-30, et cf.38 et a donné.) Elle était une participante constante à l'œuvre de Dieu, imprimant son image céleste sur les actes de la création de Dieu. Et comme l'achèvement et le but de la création du monde était la création de l'homme (verset), de même la création de l'homme - la couronne des créations de Dieu, était aussi un sujet spécial de la participation et de la joie de la Sagesse, sur laquelle, comme sur l'image et la ressemblance de Dieu, le sceau de la Sagesse était imprimé de la manière la plus parfaite (v. . 30b-31a). Cette participation spéciale de la Sagesse à la création de l'homme correspond pleinement à la légende biblique du concile qui était dans la Très Sainte Trinité avant la création de l'homme (cf. Interprétations bibliques, vol. I, p. 11). La véritable source originale de la joie de la Sagesse Hypostatique ou Logos était précisément dans Sa communion avec Dieu le Père (), et Sa joie dans les créatures et particulièrement dans les gens est le reflet de cette joie primordiale. Le département est utilisé comme parimia et est lu dans les églises lors des offices divins les jours de la circoncision du Seigneur (1er janvier), l'Annonciation du Très Saint. Bogor., Rappelant aux croyants que le Fils incarné de Dieu existait depuis l'éternité en communion avec Dieu le Père.
. parce que quiconque m'a trouvé a trouvé la vie et recevra la grâce du Seigneur;
. mais celui qui pèche contre moi nuit à son âme: tous ceux qui me haïssent aiment la mort. "
Aux hommes, en tant que principaux porteurs de la sagesse scellée par le Créateur sur toute la création, la Sagesse s'adresse maintenant avec une exhortation à écouter et à garder les instructions de la sagesse, car les écouter et les garder contient toute la félicité et toute la vie humaine (vv.32, 34, 35, cf. ;), tandis que ceux qui échappent à la communion avec la Sagesse, et plus encore ceux qui la haïssent, se préparent à une mort temporaire et éternelle.
Révélation 11, 1
Et cela m'a été donné: le mode d'action et de pensée, exposé au chapitre 10, est reporté au chapitre 11.
Bâton de marche: une mesure de la longueur. mer avec des symboles dans le livre du prophète Ezéchiel 40: 3, 6;
Zech.2, 1-2.
Rise: John reçoit l'ordre de participer à la vision.
Et mesurez: sur la base du symbolisme du livre de saint Zacharie concernant le mari avec le bâton de mesure, qui a mesuré Jérusalem comme une preuve significative de la restauration de la ville (voir Zacharie 2, 2), nous pouvons dire que la mesure du temple et de ceux qui y adorent est aussi la promesse de la restauration et la conservation. Entre le sixième et le septième sceau, une déclaration liminaire est donnée que malgré les horreurs et les calamités qui ont précédé la seconde venue du Christ, Dieu aura un peuple qui restera fort et courageux (voir Ap. 7 chap. Cf. Ap. 6, 17). De même, l'écart existant entre la sixième et la septième trompettes peut également signifier une assurance qu'au milieu des horreurs qui accompagnent le fonctionnement des trompettes, le temple de Dieu, c'est-à-dire le plan de la rédemption et ses vrais adorateurs, sont en sécurité.
Cette restauration et préservation du temple de Dieu a également une application particulière pour comprendre pleinement la signification du ministère du Christ dans le sanctuaire céleste, qui a commencé en 1844.
Temple: en grec «naos» (voir Ap 3, 12; 7, 15; cf. Ap 11, 19). Après la grande déception du 22 octobre 1844, l'attention des croyants adventistes fut attirée sur le sanctuaire céleste et l'œuvre du Christ en tant que grand prêtre. Que cette référence ne se réfère pas au temple littéral à Jérusalem est évident du fait que lorsque Jean a reçu cette vision, le temple était en ruines. En raison du rejet des Juifs en tant que peuple élu de Dieu (Matthieu 21:43), ce temple ne sera jamais reconstruit en tant que temple divin d'adoration. Par conséquent, les «adorateurs» dans leur temple littéral sont ceux qui dirigent leur adoration vers le temple céleste, où Christ sert ses enfants (Hébreux 8: 1-2). Dans sa signification et son contenu particuliers, la prophétie sur la mesure du temple se produit à une certaine période de l'histoire de l'église.
Ceux qui y adorent: c'est-à-dire le véritable Israël spirituel, le peuple de Dieu par opposition aux Gentils (v. 2). Mesurer les adorateurs signifie le travail du jugement. Le travail solennel de la Cour est en cours. Maintenant, Dieu dit: "mesurez le temple et ceux qui y adorent". Souvenez-vous que lorsque vous marchez dans la rue vers votre travail, Dieu vous mesure; lorsque vous faites vos tâches ménagères, lorsque vous parlez et que vous contemplez avec les gens, Il vous mesure. Rappelez-vous que vos paroles et vos actions sont photographiées dans des livres célestes, tout comme un artiste-photographe reproduit le visage d'une personne sur une plaque de métal poli ... (Dans l'Antiquité, ce processus avant la découverte de la photographie s'appelait le "daguerréotype", l'art de la peinture à la lumière sur des plaques de métal ).
«Voici le travail qui se passe aujourd'hui, c'est-à-dire la mesure du temple et de ceux qui y adorent, afin de déterminer qui pourra se tenir debout au dernier jour. Et ceux qui resteront inébranlables auront parfaitement le droit d'entrer dans le Royaume de notre Seigneur et Sauveur. Jésus-Christ. Pendant que nous faisons notre travail, rappelez-vous que celui qui veille sur nous regarde dans quel esprit nous le faisons. Ne permettrons-nous pas au Sauveur d'entrer dans notre vie professionnelle quotidienne, dans notre cercle domestique de responsabilités? Et puis, au nom de Dieu, nous avons il y aura un désir de quitter tout ce qui était superflu et inutile, d'abandonner toutes les visites que nous faisons dans le but de répandre la calomnie et les commérages, et nous devons nous présenter comme des serviteurs du Dieu vivant »(MS 4, 1880).
Révélation 11, 2
Cour: Le temple d'Hérode, que Jean connaissait très bien, avait une cour intérieure divisée en une cour pour les femmes, une cour pour Israël et une cour pour les prêtres. Derrière la cour se trouvait une immense cour - une cour pour les païens. Un mur debout au milieu séparait les cours extérieure et intérieure, et aucun des païens, sous la menace de mort, n'avait le droit de déménager dans une autre cour. (Éphésiens 2:14). Compte tenu du fait que la cour en question a été donnée aux Gentils, il faut supposer que Jean avait cette immense cour extérieure dans son esprit. La cour extérieure symbolise notre terre par opposition au «temple de Dieu dans le ciel» (v. 1).
Exceptions: Jean devait mesurer les adorateurs de Dieu, c'est-à-dire ceux qui avaient le droit d'entrer là où seuls les Israélites entraient. Seuls ceux-là peuvent espérer être protégés des jugements définitifs qui arriveront sur notre terre.
Car il a été donné aux Gentils: ceci est tout à fait cohérent avec le fait que la «cour pour les Gentils» dans le temple terrestre leur a été donnée. Dans ce cas, les Gentils sont ceux qui n'adorent pas Dieu et ne se comptent pas avec l'Israël de Dieu.
Ville sainte: c'est-à-dire Jérusalem (Dan. 9, 24, cf. Luc 21, 20). Le pouvoir des païens sur la cour extérieure s'étend à la ville sainte. Pour la signification symbolique de Jérusalem, voir les mots «piétiner» ci-dessous.
Piétinement: Cet endroit est parallèle à Dan 7: 7, 23, qui décrit les actions écrasantes de la quatrième bête (voir Dan 7: 8, 25). Puisque les actions de cette bête sont dirigées exclusivement contre les «saints du Très-Haut», il est tout à fait logique de conclure que la ville sainte représente ici le peuple de Dieu.
Quarante-deux mois: cette période coïncide avec la période «temps et temps et mi-temps» (Dan. 7, 25). Le mot araméen pour «temps» signifie une année; fois - deux ans et demi - une demi-année. Une période de quarante-deux mois, 1260 jours et un temps, des heures et une mi-temps signifie le même nombre d'années.
Le temps 42 mois, selon le calcul prophétique (Ézéchiel 4, 6.), est égal à 1260 ans. Lors du calcul de cette période, il ne faut pas oublier que selon le calendrier juif, l'année était une année lunaire et comportait des mois de 29 et 30 jours; aussi, il ne faut pas confondre l'année prophétique avec l'année solaire, qui compte 365 jours. Une année prophétique équivaut à 360 jours prophétiques, mais un jour prophétique équivaut à une année solaire.
Cette période prophétique a commencé en 538, lorsque les Ostrogoths ont mis fin au siège de Rome et que l'évêque de Rome, libéré du contrôle arien, a reçu des droits exclusifs de pouvoir délivrés par la décision Justinienne en 553. Mais quand 1260 ans passèrent, en 1798, l'armée victorieuse de Napoléon, ayant conquis l'Italie, laissa le Pape à la merci de la Révolution française, dont le gouvernement déclara que la religion romaine avait toujours été un ennemi implacable de la république, et l'invita à détruire le centre d'unité de l'Église romaine de manière pratique. Le pape a été fait prisonnier, emmené en France, où il est mort en exil.
Révélation 11, 3
Et je donnerai: la traduction anglaise «Je donnerai de la force», c'est-à-dire «Je ferai prophétiser mes deux témoins».
À mes deux témoins: Il y a un certain nombre d'explications concernant cette expression symbolique. Certains, basés sur les versets 5 et 6, ont identifié ces témoins comme Élie et Moïse (voir vv. 5-6).
Mais la signification de ces «deux témoins» est beaucoup plus large. Dans le quatrième verset, ils sont identifiés avec "deux olives", "deux lampes", dont les symboles sont tirés du livre de Zacharie 4 chapitres, 1-6 et 11-14 versets, où ils représentent deux oints d'huile, debout devant le Seigneur de toute la terre. (Article 14). Tout comme les branches d'olive fournissent de l'huile au sanctuaire (v.12), de même de ces oints qui se tiennent devant le trône de Dieu, le Saint-Esprit est envoyé ou donné aux hommes (voir Zach. 4: 6, 14).
Puisque la pleine expression du Saint-Esprit envoyé aux gens est contenue dans l'Ancien et le Nouveau Testament de la Sainte Écriture, ces «deux témoins» sont considérés comme des représentants de ces deux alliances. Concernant la Parole de Dieu, le psalmiste dit: "Ta Parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon chemin" (Psaume 119, 105), "l'instruction est lumière" (Prov. 6, 23).
Et ils prophétiseront: malgré la violence et la méchanceté qui ont prévalu pendant 1260 ans (voir 2 v.) L'Esprit de Dieu, qui se manifeste d'une manière spéciale dans les Saintes Écritures, rendra son témoignage à ceux qui le recevront.
1260 jours: Cette période fait référence à 42 mois. Voir com. Révélation 11, 2.
Vêtu d'un sac: le sac est une expression courante de chagrin (2 Samuel 3:31) et de repentir. Par conséquent, l'Écriture est représentée ici dans la tristesse et la tristesse pendant la domination des traditions humaines (Dan. 7:25).
Révélation 11, 5
Offenser: c.-à-d. qui veut leur faire du mal ou qui prévoit de le faire.
Le feu s'éteindra: ce lieu rappelle le procès d'Élie sur les messagers d'Achazia (Rois 1: 10-12). En fin de compte, tous ceux qui résistent au témoignage du Saint-Esprit périront dans l'étang de feu (voir Ap 20, 15).
De leurs lèvres: le nombre singulier de cette expression a encore le sens de pluralité. Cette forme d'expression est courante dans la langue grecque, comme «cœur» (Matthieu 15, 8; Marc 6, 52), «visage» (Actes 7, 45).
Révélation 11, 6
Pouvoir: en grec "autorité". Cette expression est utilisée deux fois dans ce verset, et dans les deux cas, «autorité» est traduite.
Fermez les cieux: comme dans le cinquième verset, cette expression rappelle aussi celle d'Elie, qui a dit à l'avance qu'il n'y aura pas de pluie en Israël toutes ces années, "seulement si selon ma parole" (DK 17: 1). Ou comme Luc le dit au chapitre 4 verset 25 (cfr. Jacques 5:17).
Au-dessus des eaux ... leur sang: les passages ci-dessus nous rappellent beaucoup Élie (voir Ap 11, 5). Mais ce passage, pour ainsi dire, indique Moïse et la première plaie sur l'Égypte (Exode 7, 19-21).
Avec chaque fléau: ces deux témoins ont le pouvoir de faire tomber sur leurs ennemis non seulement les fléaux qui ont frappé l'Égypte, mais ils ont le pouvoir sur tout autre.
Révélation 11, 7
Et quand ils ont terminé leur témoignage: c'est-à-dire à la fin de 1260 jours (voir Ap 11, 3 et Dan 7, 25).
Bête: Cette bête signifie le pouvoir qui devait détruire les Écritures (symbolisé par deux témoins) à la fin de 1798 (voir Dan 7:25). L'athéisme étant particulièrement répandu en France à cette époque, l'esprit antireligieux de l'époque combattit avec une force particulière contre la lecture et la croyance à l'Écriture, la première République française est la bête de ce chapitre.
De l'abîme: pour la France, la bête sortant de l'abîme doit être comprise comme un symbole de la nation française sans fondement; c'était un pouvoir athée qui manifestait une nouvelle forme de pouvoir satanique.
Il les tuera: c'est-à-dire qu'il fera tout son possible pour détruire la Parole de Dieu. Pour savoir comment la France a mené une guerre contre la religion, voir com. au verset 9.
Révélation 11, 8
Et il laissera leurs cadavres dans la rue: laisser un cadavre non enterré a toujours été synonyme de négligence extrême, d'humiliation et d'insulte (voir Ap 11: 9; Ps 78: 2).
Grande ville: le fait qu'il soit dit de cette ville que «notre Seigneur a été crucifié» y dit déjà que c'est Jérusalem, «la ville sainte» (v. 2). Néanmoins, de nombreux commentateurs comprennent cette expression - «là où notre Seigneur a été crucifié» - symboliquement, comme les noms «Sodome et Égypte». Par conséquent, la «grande ville» est la France, qui à la fin de 1260 ans répondait pleinement à toutes ces expressions caractéristiques. Les adventistes du septième jour partagent ce point de vue.
Spirituellement: ce n'est pas littéralement, mais spirituellement.
Sodome: un symbole de décadence morale (Ezéchiel 16: 46, 55). Pendant la révolution, la France était dans un tel état.
Égypte: Ce pays était connu pour son incrédulité en l'existence d'un vrai Dieu, pour son ressentiment contre les commandements de Dieu. "Pharaon a dit: qui est le Seigneur, pour que j'obéis à sa voix ... je ne connais pas le Seigneur" (Exode 5, 2). Cette attitude envers Dieu était également caractéristique des dirigeants de la révolution en France.
Crucifié: c.-à-d. en la personne de ses disciples, dont beaucoup sont morts pendant la persécution en France.
Révélation 11, 9
De nombreuses nations et tribus: c.-à-d. d'autres nationalités qui regarderont la guerre de la France avec la Bible.
Trois jours et demi: Conformément au principe biblique dans la définition du temps prophétique «jour pour un an», trois jours et demi équivalent à trois ans et demi. Les adventistes du septième jour comprennent par la "bête" au 7ème siècle, la première révolution française (1789-1801), surtout dans son parti pris anti-religieux, ils voient l'accomplissement de cette prophétie lorsque l'athéisme en France a atteint sa plus haute intensité. Cette période est comptée du 26 novembre 1793, date à laquelle le décret sur l'interdiction de la religion a été publié à Paris, et jusqu'au 17 juin 1797, lorsque le gouvernement français a annulé un décret précédemment publié interdisant la liberté de religion. ... Révélation 11, 10.
Vivre sur terre: voir Ap 3, 10.
Ils se réjouiront: libérés de l'influence de deux témoins qui agite leurs consciences, les méchants s'adonnent à la joie et aux plaisirs de la vie (Luc 12, 19).
Des cadeaux seront envoyés: un signe de joie (Est. 9, 22).
Tourmenté: il s'agit de la puissance irrésistible de cette prophétie (v. 3). Il n'y a pas de plus grand tourment qu'une conscience coupable. Lorsque la vérité et la justice sont offertes pendant longtemps à un pécheur obstiné, ces dons du ciel lui deviennent intolérables.
Révélation 11, 11
Mais après trois jours et demi: c.-à-d. à la fin du temps pendant lequel les corps des témoins restaient non enterrés et nus devant tout le monde (v. 9).
Esprit de vie: c.-à-d. souffle de vie (Genèse 6, 17; 7, 15). Les Juifs ont toujours envisagé la respiration comme la vie. Et dire qu'une personne a reçu le souffle de vie signifiait qu'elle recevait la vie (Genèse 2, 7).
De Dieu: Dieu, qui donne toute forme de vie, ressuscitera Ses fidèles témoins. ... Ils se levèrent tous les deux: cf. avec CHTsar. 13, 21; Ezek.
37, 10.
Une grande peur a frappé: la conscience coupable, qui tourmentait les méchants pendant que les deux témoins prophétisaient - (voir v. 10), s'est à nouveau manifestée. Ceux qui s'étaient réjouis de la mort des témoins maintenant, horrifiés, regardaient leur résurrection miraculeuse.
Révélation 11, 12
Il y a une voix forte du ciel: bien que l'orateur n'ait pas vu celui qui a parlé, il ne fait aucun doute que cette voix appartenait à Dieu.
Montez ici: les témoins n'ont pas seulement été ressuscités par Dieu, mais ont reçu l'ordre de monter au ciel. Pendant que leurs ennemis «les regardaient», ils se sont complètement remis de toutes les insultes et souffrances qui leur étaient infligées, et la vérité qu'ils ont prêché avec un tel zèle pendant 1260 jours a été démontrée à tout le monde. Dieu lui-même les a invités à «monter au ciel» sous les yeux de ceux qui cherchaient à les détruire. Cette exaltation des témoins symbolise la vulgarisation généralisée de la Bible au début du XIXe siècle. Diverses Sociétés bibliques ont été fondées peu après la Révolution française. Une place particulière parmi eux était occupée par les sociétés britanniques et étrangères, fondées en 1816. Ces sociétés, avec d'autres, diffusent les Saintes Écritures à travers le monde dans plus de 1 000 langues.
Et ils montèrent au ciel sur une nuée: quand Jeehsus prit congé de ses disciples, «la nuée le prit hors de leur vue» (Actes 1: 9). Ainsi, ces deux témoins ont été emmenés au ciel. Cette expression figurative décrit la position élevée que la Bible occupait après de graves persécutions et persécutions en France.
Les ennemis les regardèrent: voyez l'explication des mots «montez ici».
Révélation 11, 13
À la même heure: i.e. immédiatement après la comparution des témoins.
Le grand tremblement de terre: Le symbole du tremblement de terre est souvent utilisé dans les Écritures pour peindre de vraies images de l'état du monde avant la seconde venue du Christ (Marc 13, 8; Ap 16, 18). Attribuant cette prophétie à la France, les commentateurs voient dans le tremblement de terre les troubles et les bouleversements qui ont secoué cette nation à la fin du XVIIIe siècle.
Et la dixième partie: seule une partie de la ville a péri (Apoc. 11: 2, 8; cf. Ap. 16, 18). Ce tremblement de terre signifie les jugements temporaires qui ont humilié ceux qui se sont réjouis de la mort des «témoins». Certains attribuent l'expression «dixième partie» à l'ensemble de la France au motif que la France était l'un des «dix rois» issus de l'Empire romain déchu (Dan. 7, 24). D'autres assimilent la ville à la Rome papale et à la France comme l'une de ses dix divisions.
Noms humains: certains comprennent cette expression comme un certain nombre de personnes. D'autres attribuent cela aux titres et titres et positions de personnages célèbres décédés pendant la Révolution française.
Sept mille: Relativement peu de personnes sont mortes, mais il a suffi aux survivants de reconnaître la souveraineté de Dieu, dont ils ont rejeté les témoins.
Dieu céleste: ce titre se trouve souvent dans le livre de Saint-Dan.2: 18, 19, 7, 44; Mer d'Ezra 5, 11-12; 6, 9; 7, 12.
Révélation 11-14
Le deuxième malheur: c'est-à-dire les jugements de la sixième trompette, qui se terminent en 1840 (voir Ap 8, 13, cf. Ap 9, 12. Voir les notes complémentaires au chapitre 9).
Le troisième malheur: c'est-à-dire les événements à la septième trompette (Apoc.11, 15-19).
Révélation 11, 15
Septième Ange: Ceci marque le début du troisième de son chagrin (voir vv.4) et la fin de l'intervalle entre la narration des événements aux sixième et septième trompettes (Apoc.10: 1; 11:14; voir Ap.11, 1. Date de début des Adventistes du Septième jour commence en 1844, voir art.19)
Voix fortes: probablement, ces voix appartenaient à un être céleste (ou à des êtres, cf. Apoc. 5: 11-12), comme ceci, avec la septième plaie, une voix forte se fait entendre du temple du ciel (Ap 16, 17).
Royaume: Christ recevra le royaume peu de temps avant sa venue sur terre (Dan 7:14). Au moment de sa venue, toute résistance terrestre sera écrasée (Apocalypse 17:14).
Son Christ: c'est-à-dire Son Oint. L'armée céleste, qui n'a pas reçu le salut par le Christ, le considère comme son Christ, probablement parce que le titre «Christ» signifie la deuxième personne de la divinité et dans leur office en tant que l'oint pour l'œuvre de l'expiation.
Et il régnera pour toujours et à jamais: voir Dan.2, 44; 7: 14, 27;
Révélation 11-16
Et 24 anciens: voir com. Révélation 4, 4.
Ils sont tombés sur leurs visages: cf. avec Rev.4, 10.
Révélation 11, 17
Seigneur Dieu Tout-Puissant: voir Apoc. 1, 18. Un appel spécial à Dieu en tant que conquérant.
Lequel tu es et était: voir com. Rév.1, 4.
Et vous venez: le contenu du texte est plus enclin à omettre ces mots. Cette expression n'a pas été utilisée avec Apoc.1, 4 parce que l'action de grâce des anciens se concentre exclusivement sur la position passée et présente de Dieu, plus que sur l'avenir.
Que vous ayez reçu le pouvoir ... et que vous ayez régné: Dieu était toujours tout-puissant et le royaume du péché n'avait de pouvoir que pendant la souffrance, de sorte que la vraie nature du mal serait révélée à tous les êtres créés. Lorsque le but a été atteint, il a de nouveau reçu «une grande puissance» et régnera toujours (voir 1 Cor. 15, 24-28).
Révélation 11, 18
Et les païens se sont mis en colère: (cf. Ps. 2, 1). Ce sera l'état des nations juste avant la venue du Christ. Ils s'uniront pour entraver l'œuvre de Christ et de son peuple (voir Ap 13, 12; 14, 8).
Colère: La colère de Dieu est exprimée dans les sept derniers fléaux (Apoc. 15: 1), qui arrêteront l'assaut du mal contre l'œuvre de Christ.
Temps: un moment spécial avec un but précis (Rév.1, 3). C'est le temps du jugement, le temps de la récompense et aussi le temps de la destruction.
Juge: la mention de la récompense et de la perte indique que Jean fait référence au dernier jugement qui se produira après le règne de 1000 ans (Ap 20, 12-15).
Rétribution à vos serviteurs: voir Matthieu 5, 12; 6, 1; 1 Cor. 3, 8; Apocalypse 22, 12. Puisque les événements mentionnés ici sont de nature séquentielle, le «châtiment» auquel il est fait référence ici est l'héritage de la Nouvelle Terre à la fin du règne de 1000 ans.
Aux prophètes: Serviteurs de Dieu qui avaient un appel spécial et qui parlaient toujours en son nom, cette classe de personnes portait une responsabilité particulièrement lourde et endurait souvent de terribles tourments pour le bien de leur Seigneur.
Saints: Les membres du corps du Christ sont caractérisés par la pureté de leur vie.
Peur: Cette définition est utilisée dans le livre des Actes des Apôtres en relation avec ceux qui, bien que n'appartenant pas pleinement à Israël, ont néanmoins adoré le vrai Dieu (Actes 10: 2). Si cette idée générale est ancrée dans ce texte, alors il faut dire que la troisième classe de personnes qui ont reçu une récompense au jugement sera celles qui, bien qu'elles ne connaissaient pas pleinement le Christ et son chemin, mais qui ont vécu dans la plénitude de la lumière qui leur a été donnée. ... Et parce qu'ils ont honoré le nom de Dieu tel qu'il leur a été révélé, ils recevront une récompense.
Petit et grand: la position terrestre n'aura aucun sens au procès.
Détruire ceux qui détruisent la terre: le sort des méchants qui ont détruit la terre est naturellement spirituellement décidé par eux, ils se détruiront.
Révélation 11, 19
Temple: L'apparition du temple céleste devant Jean avec l'arche de l'alliance est une partie centrale de cette vision. Dans le ciel, l'arche est dans le Saint des Saints, qui est le centre du ministère le grand jour de la réconciliation - un jour typique de jugement dans le sanctuaire terrestre, «une copie du véritable arrangement». (Traduction anglaise Heb.9, 24). En relation avec le début de la septième trompette, Jean voit le temple dans le ciel et, plus important encore, l'arche de l'alliance. Cela indique que la deuxième et dernière section, où le ministère de Christ dans les cieux a lieu, correspond à son jour de purification, s'est ouverte. D'autres Écritures indiquent que cette phase finale de l'œuvre du Christ a commencé en 1844 (Dan 8:14). Ainsi, les adventistes du septième jour ont commencé la septième trompette la même année.
L'arche de son alliance: L'arche dans le sanctuaire typique était le dépositaire des dix commandements - la loi morale immuable de Dieu donnée à tous les hommes de tous âges. Pas un seul juif croyant en Dieu n'aurait pu imaginer une arche, pour ne pas reproduire immédiatement les dix commandements dans son esprit. La vision de l'arche de Jean suggère de façon très éloquente que dans les dernières heures de l'histoire de la terre, la grande loi morale de Dieu sera la question centrale de l'effort de servir Dieu en esprit et en vérité (Apoc. 12:17; 14, 12).
Des voix et des tonnerres et un tremblement de terre: comme dans le septième fléau (Ap 16: 18-19, cf. Ap 11, 13).
Grande ville: comme dans la septième plaie: voir Ap 16, 21.
"1. La vie intra-utérine d'une personne est un magnifique cadeau de Dieu. L'idéal divin affirme la sainteté de la vie humaine, créée à l'image de Dieu, et exige le respect de la vie intra-utérine. Cependant, les décisions concernant la vie doivent être prises dans le contexte d'un monde déchu. L'avortement entraîne toujours de graves conséquences morales. Ainsi, la vie intra-utérine ne doit pas être détruite sans réfléchir. L'avortement ne peut être pratiqué que pour des raisons très graves.
2. L'avortement est l'une des conséquences tragiques de la chute. L'Église devrait soutenir gracieusement ceux qui doivent prendre une décision personnelle concernant l'avortement. La condamnation est une réponse inappropriée de la part de personnes qui ont accepté l'Évangile ...
3. L'Église, tout en soutenant ses membres en tout, doit déclarer clairement et sans équivoque combien elle valorise la vie humaine. Il vise à: (a) renforcer les relations familiales, (6) éduquer les deux sexes sur les principes chrétiens de la sexualité humaine, (c) souligner que les hommes et les femmes sont responsables de la planification familiale, (d) encourager les deux sexes à être responsables de les conséquences d'un comportement incompatible avec les principes chrétiens, (e) créer un environnement sûr pour une discussion continue sur les aspects moraux de l'avortement, (f) fournir assistance et soutien aux femmes qui choisissent d'interrompre une grossesse dangereuse, et (g) encourager les pères à assumer un rôle responsable dans la parentalité et aidez-les en cela ... 4. L'Église ne peut pas être une conscience pour les individus; cependant, il doit fournir une orientation morale. L'Église ne peut tolérer l'avortement à des fins de contrôle des naissances, de sélection du sexe ou de commodité. Cependant, les femmes se retrouvent parfois dans des circonstances exceptionnelles chargées de graves problèmes moraux ou médicaux, tels qu'une menace sérieuse pour la vie d'une femme enceinte, une menace sérieuse pour sa santé, des anomalies fœtales correctement diagnostiquées, ainsi qu'une grossesse résultant d'un viol ou de relations incestueuses. La décision finale d'interrompre ou non la grossesse doit être prise par la femme enceinte après une consultation approfondie. Elle doit être aidée dans sa prise de décision par des informations exactes, des principes bibliques et la direction du Saint-Esprit. De plus, ces décisions sont mieux prises dans le contexte de relations familiales saines. " (Adventist Revue, 31 décembre 1992).À la même assemblée annuelle de 1992, un document intitulé Prendre soin des mourants a été approuvé. En particulier, il dit: «Dieu a donné aux gens la liberté de choix et leur demande de disposer de manière responsable de cette liberté. Les adventistes du septième jour croient que cette liberté s'étend aux décisions en matière de soins de santé. En sollicitant l'avis de Dieu et en tenant compte des intérêts de ceux qui pourraient être affectés par cette décision, ainsi que des conseils des médecins, une personne capable de prendre des décisions consciemment doit décider d'accepter ou de refuser des interventions médicales qui prolongent la vie. Ces personnes ne devraient pas être forcées de rechercher un traitement médical qu'elles jugent inacceptable ...
Lorsque la personne mourante n'est pas en mesure d'accepter ou d'exprimer une préférence pour une intervention médicale, ces décisions doivent être prises par celui que la personne mourante choisit. Si aucune personne autorisée n'a été désignée, cette décision doit être prise par la personne la plus proche du mourant. Sauf dans des circonstances exceptionnelles, les prestataires de soins de santé ou les avocats doivent rendre une décision sur l'intervention médicale aux personnes les plus proches du patient mourant. Il est préférable de rédiger un testament ou un testament par écrit et conformément aux exigences légales existantes. »
«Alors que l'amour chrétien peut induire l'abandon de l'intervention médicale qui ne fait qu'augmenter la souffrance ou prolonge le processus de la mort, les adventistes du septième jour ne pratiquent ni ne favorisent le« meurtre par miséricorde »(Genèse 9: 5, 6; Ésaïe 20:13; 23: 7). Ce sont des opposants à l'euthanasie active, à la privation délibérée d'une personne souffrant ou mourante. "
