Formes de croyances primitives. Religions primitives Décrire les principales formes de religion primitive

1. Caractéristiques générales des formes primitives de religion.

2. Les premières formes historiques de religion et de cultes tribaux: fétichisme, totémisme, tabou, magie, animisme.

3. Chamanisme.

Caractéristiques générales des formes primitives de religion

En parlant des premières formes de religion, nous nous appuyons sur des preuves circonstancielles issues de fouilles archéologiques et d'observations d'ethnographes sur les sociétés primitives modernes. Ainsi, l'ethnologue autrichien V. Schmidt et ses disciples ont proposé le concept de pramonothéisme, selon lequel toutes les religions modernes tirent leurs origines du soi-disant «monothéisme primitif». Mais on ne peut que créer des reconstructions de ces formes religieuses, sans pouvoir les observer directement.

Les données de l'archéologie moderne indiquent qu'il y a environ 40000 ans, les formes les plus simples de croyances sont nées simultanément avec l'achèvement de la transformation des peuples primitifs (Néandertaliens) chez les personnes de type moderne (homo sapiens). Certes, certains scientifiques associent l'émergence de croyances primitives à une époque plus tardive - à l'époque de l'homme de Cro-Magnon - un fossile représentatif du type «prêt». Mais nous préférons le premier point de vue.

L'un des problèmes les plus importants de cette époque était la définition de la signification essentielle et symbolique de la mort d'une personne. Ceci est attesté par les sépultures excavées, qui contiennent les restes du rituel: bijoux, armes, articles ménagers, restes de nourriture ont été placés à côté du défunt. Ainsi, le défunt était préparé pour la «vie» après la mort. Cela indique que les gens de cette époque avaient foi en l'âme, dans l'au-delà. Les rites funéraires acquièrent une signification particulière en tant que sorte de lien entre l'existence des vivants et des morts. On croyait que si les vivants n'accomplissaient pas leurs devoirs vis-à-vis des morts, leurs esprits pourraient détruire le clan ou «emporter» leurs compagnons de tribu dans l'oubli.

L'existence des premières croyances religieuses est également confirmée par les mémoriaux de la peinture originale. La nature schématique de ces images donne lieu à parler de l'existence de croyances en des connexions surnaturelles entre les humains et certains animaux. Parfois, les gens étaient représentés avec des peaux d'animaux, et parfois ils étaient mi-animaux, mi-personnes. Les mouvements reproduits dans les dessins indiquent l'existence d'un complexe d'actions magiques, c'est-à-dire que la figure du sorcier apparaît comme un médiateur entre le monde perçu au niveau sensoriel, et le monde surnaturel. Sur la base de ces découvertes, les scientifiques ont conclu que pendant cette période de l'histoire, la religion existait.

Premières formes historiques de religion et cultes tribaux: fétichisme, totémisme, tabou, magie, animisme

Les premières formes de religion comprennent: la magie et le fétichisme, le totémisme et l'animisme, le culte agricole et le chamanisme, qui sont apparus pendant la formation et le développement du système tribal (il y a 100 à 40 000 ans). Ce système tribal est passé par trois phases principales: matriarcat et patriarcat précoce et tardif (développé). Chaque phase avait sa propre forme d'idées religieuses: matriarcat précoce - totémisme, culte agricole tardif, patriarcat - chamanisme. Mais toutes ces formes de croyance étaient accompagnées de fétichisme et de magie, d'animisme et d'animatisme.

Il a été constaté que parmi les peuples primitifs, il était très courant d'honorer divers objets qui évitaient le danger et portaient chance. Cette forme de croyance religieuse s'appelle fétichisme (du portugais. Feitico - amulette, chose magique, ou latin Factitius - magiquement habile) est une croyance en l'existence de propriétés surnaturelles des objets matériels. Des objets de culte ont été trouvés pour la première fois par des marins portugais en Afrique de l'Ouest au 15ème siècle, puis de nombreux analogues du fétichisme ont été trouvés dans les religions de nombreux peuples. Pour la première fois, le phénomène de la fétichisation est décrit par le chercheur français Charles de Bruce (1709-1777) dans son ouvrage «Le culte de Godfetish». Il croyait que les fétiches étaient des objets de nature inanimée qui attiraient l'attention humaine avec certaines caractéristiques spéciales. Tout objet qui frappait l'imagination d'une personne pouvait devenir un objet de culte, ou un fétiche: une pierre de forme étrange, un morceau de bois, une dent d'animal, etc. Cet objet était attribué à des fonctions qui ne lui étaient pas particulières (la capacité de guérir, de se protéger des ennemis, d'aider à la chasse). Ainsi, parmi les anciens Allemands, l'épinette était considérée comme un fétiche puissant. En hiver, ils sont venus à l'un des plus hauts sapins de la forêt, lui ont demandé de l'aide et de la protection, ont chanté et dansé autour d'elle, lui ont accroché des cadeaux. Et les membres de la tribu Dakota en Amérique du Nord, lorsqu'ils ont trouvé une pierre qui ressemblait à un visage humain, l'ont caressée, peinte et appelée grand-père, lui ont apporté des cadeaux et ont demandé à être protégé du danger. La coutume d'adorer les pierres existait dans de nombreuses tribus d'Asie du Nord. Il n'est pas contourné et les pays d'Europe. Mais il y a plusieurs siècles en Angleterre et en France, il y avait une interdiction d'adorer les pierres, ce qui témoigne de la préservation à long terme des croyances fétichistes même pendant la domination de la religion chrétienne en Europe.

Une manifestation tardive du fétichisme était la pratique de fabriquer artificiellement des fétiches. Un nouveau fétiche a été créé grâce à la combinaison de composants naturels (écorce, feuilles, racines) avec des objets traditionnellement considérés comme miraculeux (morceaux d'arbres sacrés, escargots, excroissances sur les arbres, sable de la confluence de deux rivières, queue de scorpion, etc.). Il est clair que les gens ont imaginé comment une combinaison mécanique de deux objets conduirait à une multiplication des qualités surnaturelles de l'objet d'adoration nouvellement créé.

Une sorte de point culminant des performances fétichistes en Afrique est considérée comme le choix du soi-disant «fétiche fétiche» - le sanctuaire généralement accepté des grandes associations tribales. Cependant, le célèbre chercheur Karl Meingoff considère qu'il est erroné d'appeler la religion des peuples d'Afrique de l'Ouest «fétichisme»; à son avis, il vaut mieux l'appeler "démonisme". Ainsi, en ce qui concerne le «fétichisme» ouest-africain, on peut tirer deux conclusions qui ne concordent pas avec la compréhension habituelle de celui-ci: premièrement, il s'agit d'une forme relativement tardive, et non initiale, des religions des peuples d'Afrique; deuxièmement, le culte des fétiches dans ce pays est principalement le culte des substituts personnels.

Pendant la période de colonisation européenne de l'Afrique, c'était la pratique fétichiste qui restait presque le seul moyen de résister aux colonialistes et missionnaires européens. Il a pris différentes formes - de nombreuses sociétés secrètes ont été créées, qui visaient à trouver des moyens de résister aux «fétiches» des blancs. Des objets pris aux Européens (armes à feu, argent, allumettes, cadenas, bouteilles vides) ont été introduits dans la circulation fétichiste. Certains Africains ont même essayé de baptiser secrètement leurs propres fétiches afin d'augmenter leur pouvoir.

Dans les formes ultérieures de religion, le fétichisme a été préservé sous la forme du culte des idoles - des objets matériels dotés d'un mystérieux pouvoir d'influence avec les caractéristiques d'une personne ou d'un animal. Dans les religions modernes, il existe sous forme de vénération d'objets sacrés (croix, icônes, reliques) et en tant que vestige indépendant - sous forme de foi dans les talismans et les amulettes. Le talisman, du point de vue des superstitieux, apporte le bonheur, l'amulette protège du malheur (fers à cheval, amulette, pendentifs, etc.).

Une autre forme précoce de vues religieuses peut être considérée comme un totémisme (dans la langue des Indiens Ojibwe (grue), ot-totem est son genre) - croyance en la parenté surnaturelle de collectifs humains (clan, tribu «I») avec certains types d'animaux et de plantes (moins souvent - phénomènes naturels et Le terme totémisme apparaît dans le discours scientifique au début du XVIIIe siècle et se consolide au tournant des XIXe et XXe siècles dans les œuvres de l'éminent ethnographe anglais James Fraser (1854-1941). Le premier ouvrage fondamental sur le totémisme est son livre «Totemism and Exogamy». , dans laquelle il émet une hypothèse sur l'origine du totémisme à partir d'idées anciennes sur la nature de l'accouchement: une femme tombe enceinte lorsque l'esprit d'une plante ou d'un animal pénètre dans l'utérus; puisque dans ce cas l'enfant est impliqué dans la vie d'un animal ou d'une plante, cet animal ou cette plante est doté d'une signification particulière.

Les gens considéraient les totems comme des substituts du clan et de la tribu, des protecteurs, des assistants pour déclencher tous les conflits, ils les considéraient comme des frères et sœurs. Par conséquent, les peuples primitifs appelaient leurs collectifs tribaux par les noms de totems. Par exemple, les Indiens Ojibwe d'Amérique du Nord au 17e siècle. avait cinq groupes génériques qui portaient le nom d'une grue, poisson-chat, huard, ours, martre. En Australie à la fin du 18e - début du 19e siècle. Les Européens ont été très surpris par la réponse des indigènes à la question "qui êtes-vous?" - "Je suis un kangourou" ou "Je suis une larve d'insecte". Ainsi, à travers le totem ancestral, les Australiens ont souligné leur appartenance tribale.

Au début, seul un véritable animal, plante, oiseau ou insecte était considéré comme un totem. Puis son image plus ou moins réaliste a commencé à manquer, à la fin les gens ont commencé à se contenter de tout symbole, mot ou son avec lequel ils désignaient leur totem. Chaque personne avant de se coucher et au réveil a dit le nom de mon totem, car je pensais que grâce à son soutien surnaturel, rien de mal ne lui arriverait, au contraire, elle aurait de la chance à la chasse et dans d'autres domaines.

L'émergence du totémisme est étroitement liée à l'activité économique de l'homme primitif - cueillette et chasse. Les plantes et les animaux, qui ont donné à l'homme la possibilité d'exister, sont devenus des objets de culte. Aux premiers stades du développement du totémisme, un tel culte n'excluait pas, à savoir qu'il permettait d'utiliser des animaux et des plantes totémiques pour se nourrir Par conséquent, parfois, pour exprimer leur attitude à l'égard du totem, les peuples primitifs utilisaient les mots «ceci est notre viande». Plus tard, des éléments de relations sociales, principalement de sang, ont été introduits dans le totémisme. leurs groupes ont un certain animal ou plante totémique et leurs ancêtres antiques, qui combinaient les signes des personnes et des totems, possédaient des capacités incroyables, ce qui a conduit, d'une part, au renforcement du culte des ancêtres, d'autre part, à un changement d'attitude envers y compris à l'émergence d'une interdiction de son utilisation dans les denrées alimentaires, à l'exclusion yuchenie cas où son alimentation est de peu de nature rituelle et rappelle les anciennes règles et réglementations.

Ainsi, dans le culte des totems, tabou - un système d'interdictions concernant l'utilisation d'un animal totémique dans l'alimentation ou la tâche de lui causer des dommages. Le pays classique où le système tabou a connu son plus grand développement est la Polynésie. Selon J. Fraser, le mot «tabou» de la langue des Polynésiens est traduit par «remarqué» ou «spécialement mis en évidence». Les tabous étaient un mécanisme important de régulation des relations sociales. Ainsi, les tabous d'âge et de genre divisaient le collectif primitif en classes d'accouplement, excluant ainsi les rapports sexuels entre parents proches. Les tabous alimentaires régissaient strictement la nature de la nourriture donnée au chef, aux soldats, aux personnes âgées, aux femmes et aux enfants. D'autres tabous ont été conçus pour garantir l'inviolabilité du domicile ou du foyer, la réglementation des règles d'inhumation, l'interdiction de la communication entre un étranger et une femme après son mariage, etc.

Ces tabous étaient très stricts. Les chercheurs donnent les exemples suivants de violation des interdictions. Un jour, l'un des chefs tribaux de Nouvelle-Zélande a laissé des restes de son dîner, avec lesquels l'un des membres ordinaires de la tribu a mangé. "Lorsque ce dernier a réalisé qu'il utilisait la nourriture du chef (c'était interdit), il est tombé au sol, a commencé à se tordre de convulsions et est mort Ces exemples ne sont pas isolés: le fait même de prendre conscience de la violation d'un tabou, compris comme quelque chose de sacré, a paralysé la volonté du contrevenant, ainsi que la capacité de son corps à vivre.

Les tabous totémiques ont survécu au totémisme lui-même pendant longtemps et sont restés dans les religions plus développées sous la forme d'interdictions correspondantes sur l'utilisation de types d'aliments «impurs (sales)». Par exemple, parmi les juifs et les musulmans, le porc est considéré comme de la viande sale et ne convient donc pas à la nourriture. Personne ne peut donner une explication claire à cela, et le fait qu'il s'agisse d'un animal sale ne semble pas convaincant, car un porc est très pointilleux sur la nourriture.

Dans les conditions de la désintégration du système clanique, les croyances totémiques primaires se transforment en cultes anthropomorphiques de la nature, des éléments et des animaux, où ces objets de culte sont rendus comme un visage humain. Plus tard, des éléments de totémisme ont été inclus dans toutes les religions. Son influence se fait sentir dans l'hindouisme, où de nombreux animaux (par exemple, une vache, un éléphant, un singe, un serpent) sont considérés comme sacrés. Les restes de cette forme originale de religion peuvent être vus dans les images de centaures de la mythologie olympique grecque. Des traces de totémisme sont clairement visibles dans le christianisme. Même aujourd'hui, le Saint-Esprit est représenté sous la forme d'une colombe, et le Christ est souvent appelé «l'agneau (agneau) de Dieu» ou symbolisé par un poisson. Le sacrement chrétien de la communion provient de la consommation rituelle du totem: on pense que sous l'apparence du pain et du vin, les croyants mangent le corps et boivent le sang du Christ.

Avec le totémisme et les tabous, une place exceptionnelle dans la vie de l'homme primitif était occupée par la magie (du grec. Mageia - sorcellerie, divination) - croyance en l'existence de moyens surnaturels d'influencer la nature ou l'homme, c'est-à-dire le monde qui l'entoure. Il n'y a pas de séparation entre la magie et la religion, il est impossible de s'opposer à la religion de la magie, puisque chaque culte comprend la pratique magique - la prière, des religions primitives aux religions modernes. L'homme est un produit de la matière, et par conséquent, il est entièrement en son pouvoir.

Les origines de cette forme de croyance religieuse sont décrites plus en détail par l'ethnographe anglais Bronislav Malinowski (1884-1942) dans son ouvrage "Magic, Science and Religion". En étudiant la vie des indigènes des îles du Pacifique de Trobriand, il a remarqué un schéma intéressant. Il s'est avéré que les indigènes utilisent la magie dans l'agriculture - dans la plantation de plantes tubéreuses, mais la magie n'est pas utilisée dans la culture des arbres fruitiers, qui donnent une récolte stable. Dans la pêche, des tours de magie sont pratiqués lors de la pêche aux requins ou autres gros poissons dangereux, tandis que la pêche aux petits poissons est considérée comme superflue. L'atelier de bateau est toujours accompagné de rituels magiques, tandis que la magie n'est pas utilisée dans la construction des maisons. Ces études ont permis à Malinowski de conclure que le domaine de la magie est une activité à haut risque. Cela vient à la rescousse s'il n'y a pas d'algorithme fiable pour réussir, lorsqu'une personne n'a pas confiance en ses capacités, si elle est guidée par le hasard et l'incertitude. Cela la fait compter sur l'aide de forces surnaturelles et mener des actions magiques.

La relation qui s'est établie entre l'homme et la nature a toujours eu un double caractère: d'une part, la domination d'une nature omnipotente sur une personne impuissante, d'autre part, l'impact sur la nature, à laquelle l'homme s'efforçait, utilisant sa force et ses capacités imparfaites. Ces techniques sont une pratique magique.

L'imitation des moyens de chasse doit contribuer au succès de la chasse elle-même. Avant de partir à la recherche du kangourou, les Australiens dansent en rythme autour d'un dessin de la proie désirée.

La magie est divisée en six types: industrielle, curative, amoureuse, nuisible (destructrice), météorologique (magie climatique) et militaire. Cette classification des espèces est loin d'être complète, car de nombreuses sous-espèces peuvent être distinguées dans chacun de ses types. Ainsi, la magie industrielle, à son tour, était de plusieurs variétés: chasse, pêche, construction, agriculture, poterie, entraînement, sports, forge, etc.

Parfois, ils parlent aussi de magie positive "noire", nuisible et "blanche".

Magie nuisible visait à nuire à une ou plusieurs personnes par des moyens surnaturels. Parmi les peuples de l'hémisphère sud, les techniques suivantes ont dominé: cibler l'ennemi avec un bâton ou un os pointu, nord - «détérioration» par la nourriture, les boissons, les vêtements, etc. Les ordures sont un moyen important de magie nuisible, si elles sont secrètement jetées dans la cour de quelqu'un d'autre.

L'une des variétés de magie nuisible est la croyance au «mauvais œil», qui était doté à la fois d'animaux individuels (serpent, lion, chat, etc.) et de personnes (obliques, aux yeux sombres enfoncés, aux sourcils froncés ou qui ont grandi ensemble). Il y a une croyance que les gens et les animaux tombent malades du mauvais œil, les vaches et les chèvres ne sont pas traites, l'arme du chasseur perd ses propriétés de combat, etc.

Magie militaire est proche de nuisible dans ses buts et objectifs. La seule différence est que l'élément nuisible est secret et unilatéral, et le facteur militaire est le besoin public de surmonter la résistance active de la victime.

Aime la magie avait une double orientation: appeler un train ou vice versa, le détruire («ensorceler» ou «d'où vient-il»,

"à sécher" ou "vidsuushits"). La magie de l'amour devrait être considérée comme le type de magie le plus ancien. Son apparition est due au fait que c'était dans ce domaine qu'il y avait beaucoup de choses incompréhensibles pour les humains.

Guérison de la magie différait des autres types de magie par une exceptionnelle variété de rituels. Il est clair que c'est la médecine traditionnelle. Il est très difficile de tracer la ligne entre la médecine et la magie: frotter un patient avec de la cire d'abeille était pratiqué pour effrayer les esprits de la forêt, même si c'était un bon agent de réchauffement.

Magie de production - son apparition est réduite à l'activité économique rationnelle des personnes qui utilisent des déguisements, des déguisements, des animaux pidmanyuvannya, imitant leurs voix. Des formes anciennes de magie industrielle sont enregistrées dans les peintures rupestres.

Magie météorologique - c'est le seul type de magie qui ne dépend pas de la volonté et des actions humaines.

Habituellement, des personnes spécialement formées étaient engagées dans des techniques magiques - des sorciers et des chamans, qui croyaient sincèrement en leur capacité à communiquer avec les esprits, à leur transmettre les demandes des autres membres de la tribu, aux esprits d'influence ou aux pouvoirs miraculeux. Mais l'essentiel n'est pas qu'ils croyaient eux-mêmes en leurs capacités inhabituelles, mais que le collectif les croyait et se tournait vers eux pour obtenir de l'aide dans les moments critiques. Autrement dit, les sorciers et les chamans jouissaient d'honneurs et de respect spéciaux de la part de leurs camarades de tribu. Ainsi, la pratique de la sorcellerie n'est pas opposée à la religion, mais au contraire se confond avec elle.

La croyance en la magie a survécu jusqu'à ce jour en tant qu'élément des religions modernes (croyance en la puissance surnaturelle des rituels: prière, sacrifice, purification, jeûne) et sous une forme indépendante (la bonne aventure sur les cartes).

Au début de la société tribale, les idées animistes étaient également répandues. L'animisme (de Lat. Anima - âme) est une croyance dans les esprits et les âmes en tant que double du corps, porteur de la vie humaine, ainsi que des animaux et des plantes. Une analyse détaillée des croyances animistes a été décrite par l'anthropologue, ethnologue et religieux anglais Edward Taylor (1832-1917) dans son ouvrage "Primitive Culture". Il était sûr que le point de départ de l'animisme était les réflexions de l'homme primitif sur ces questions: quelle est la différence entre un corps vivant et un cadavre, la cause du sommeil, de l'extase, de la maladie, de la mort, ainsi que l'expérience de la transe et des hallucinations. Mais incapable d'expliquer correctement ces phénomènes complexes, elle forme le concept de l'âme dans le corps et le quitte de temps en temps. De plus, des idées plus complexes se forment: sur l'existence de l'âme après la mort du corps, l'au-delà, etc.

Ensuite, l'idée de l'âme humaine a commencé à être transférée dans le monde environnant. Au début, les gens pensaient que les âmes pouvaient être sous la forme d'oiseaux, parfois d'animaux et de plantes. Comme vous pouvez le voir, les croyances animistes et totémiques sont étroitement liées ici, bien que les images totémiques étaient nécessaires pour les gens non pas par eux-mêmes, mais comme conteneurs pour les esprits.

Plus tard, une croyance en la transmigration des âmes est apparue, qui peut être trouvée dans de nombreuses religions, en particulier l'hindouisme. Même plus tard, les gens ont commencé à spiritualiser des phénomènes inanimés - pierres, montagnes, rivières et lacs, soleil et étoiles. Cela était nécessaire, d'une part, pour expliquer la cause de tous les phénomènes naturels d'une manière tout à fait satisfaisante, et d'autre part, pour attribuer aux esprits tout ce qui était bon et mauvais tout au long de la vie. La raison immédiate de l'apparition de telles vues animistes peut être l'interprétation originale par les peuples primitifs d'un certain nombre de phénomènes acoustiques et optiques: échos, bruits, ombres, etc. Ils leur semblaient être la preuve non seulement de l'existence de l'âme humaine, mais aussi de contreparties incorporelles similaires de presque tout ce qui existe en le monde. C'est déjà un stade d'animisme tardif, ou démonisme, qui conduit à l'émergence de la foi en Dieu, les anges, Satan, les sirènes, les gnomes, les fées, les nymphes, l'eau, les âmes immortelles et autres. Indépendamment, l'animisme vit dans la croyance aux fantômes, le spiritisme (la capacité de communiquer avec les âmes des morts à l'aide de divers appareils).

Fétichisme. L'une de ces formes est le fétichisme - une croyance en la puissance spéciale de tous les objets (du portugais fetiso - "amulette"). Lorsque le fétichisme se manifeste dans la croyance au pouvoir spécial des amulettes, des amulettes, nous parlons de magie. Si une personne crée une idole et l'utilise comme objet matériel pour adorer des puissances supérieures, nous parlons de religion. L'idole est nécessaire en tant qu'objet matériel auquel des sacrifices peuvent être consentis. L'idole est un canal de communication avec un pouvoir supérieur, doté de conscience, d'âme (sinon on ne peut pas entrer en contact avec lui), et c'est le lien entre le fétichisme et l'animisme.

Totémisme. Les peuples primitifs se caractérisent par la croyance en une relation particulière entre un groupe de personnes (clan, tribu) et un certain objet naturel (le plus souvent un animal, moins souvent une plante, un autre objet), qui était considéré comme un symbole, un ancêtre et un patron d'une communauté donnée. Un tel objet est appelé un "totem". Le terme est emprunté à la langue de la tribu amérindienne Ojibwa et signifie littéralement «son espèce».

Le totem est également doté de conscience, d'âme, et cela manifeste sa connexion avec l'animisme. Si le totem est vénéré, doté de pouvoirs et de capacités puissants, alors nous avons affaire à une forme de religion. Souvent, cependant, les totems n'étaient utilisés que pour aider les gens à séparer les membres d'un même genre des autres. Dans de tels cas, le totémisme est une forme de magie démographique. Le totémisme est souvent associé au fétichisme. Les Indiens d'Amérique du Nord ont créé des totems colorés qui jouaient le rôle d'idoles.

Culte des ancêtres. L'étude des croyances traditionnelles des peuples d'Asie de l'Est et d'Afrique de l'Ouest montre le grand rôle du culte des ancêtres, qui a également des racines très anciennes. Le culte est né de la tradition d'acquérir de l'expérience des mains des membres les plus âgés de la communauté. À l'époque primitive, les gens vivaient rarement jusqu'à la vieillesse. Mais si quelqu'un vivait, il en savait beaucoup et était une source d'informations précieuses. Les gens croyaient que les ancêtres, du moins les plus remarquables, faisant autorité pendant la vie, aident leurs descendants après la mort. Le culte des ancêtres est aussi une forme d'animisme, car il est basé sur la croyance en l'existence d'esprits ancestraux. Parfois, mais pas souvent, les ancêtres étaient divinisés, puis le culte des ancêtres est devenu une forme de religion. Le plus souvent, les ancêtres jouaient le rôle de médiateurs entre les personnes vivantes et les puissances supérieures et, sous cette forme, faisaient partie d'autres croyances religieuses.

Chamanisme. Au sens large, les chamans sont des personnes qui pratiquent professionnellement la magie ou pratiquent des cultes religieux parmi un certain nombre de peuples arriérés du monde. Au sens strict, le chamanisme est une forme d'animisme dans plusieurs régions d'Asie du Nord et d'Amérique. Cette forme présuppose la présence d'un monde invisible avec lequel le shaman-médium qui est dans un état particulier (transe) est capable de communiquer.

Rites. Comme le montre le matériel ethnographique, le processus pour parvenir à un accord avec les esprits consistait principalement en le rite du sacrifice. En d'autres termes, le principe de base de tous les premiers systèmes religieux peut être résumé par la phrase: «Je te donne, pour que tu me donnes». Les rites sacrificiels peuvent être très simples et complexes.

De l'esprit à Dieu. Une question très difficile est celle de savoir quand la croyance aux esprits est devenue la croyance en un dieu ou des dieux, ce qui à l'époque des civilisations anciennes était déjà pensé sous une forme anthropomorphique ou zoomorphique très définie. On peut supposer que, comme un élément naturel important a pris un aspect spécifique et était doté de fonctions spécifiques, le processus de transformation de l'esprit en un dieu a eu lieu. La vénération simultanée de nombreux esprits, personnifiant un certain nombre de phénomènes naturels importants, a jeté les racines du polythéisme - la croyance en de nombreux dieux. Il est possible qu'à l'époque primitive, il y ait eu des racines pour le monothéisme. L'étude des croyances des peuples de Polynésie a montré qu'ils ont depuis longtemps l'idée d'une certaine force unifiée qui anime l'ensemble de la nature et active tout ce qui est dans la nature, et qui peut être partiellement incarné dans les esprits individuels, les animaux et les humains. Cependant, il n'est pas possible de déterminer depuis combien de temps ces idées existent, à quel stade de développement humain elles sont apparues.

Fétichisme - le culte des objets, en conséquence de la reconnaissance de leurs qualités spéciales qui peuvent contrôler la vie et les forces extérieures. Il est à noter que le sujet était considéré comme une créature à part entière. Les objets de culte peuvent être des pierres, des bâtons, des arbres, tout objet. Ils peuvent être naturels ou artificiels. Les formes de révérence pour les fétiches sont tout aussi variées: de leur faire des sacrifices ou de leur enfoncer des clous afin d'infliger de la douleur à l'esprit et de le rendre ainsi plus correct pour accomplir le bénéfice qui lui est adressé.

Totémisme - le culte d'un animal en raison de la reconnaissance d'une force puissante préservant le genre, ainsi que la croyance que l'âme d'un ancêtre vit dans cet animal.

La vie de tout le clan et de chacun de ses membres dépendait individuellement du totem. Les gens croyaient également que le totem s'incarne de manière incompréhensible chez les nouveau-nés (incarnation). Les tentatives de l'homme primitif d'influencer le totem de diverses manières magiques, par exemple, afin de provoquer une abondance d'animaux ou de poissons, d'oiseaux et de plantes correspondants et d'assurer le bien-être matériel du clan, sont un phénomène courant. Il est probable que les célèbres dessins rupestres et sculptures du Paléolithique supérieur en Europe soient associés au totémisme.

La magie. La forme la plus ancienne de religion est la magie (du grec. Megeia - magie), qui est une série d'actions symboliques et de rituels avec des sorts et des rituels.

La magie est une croyance en la capacité d'influencer le monde extérieur à travers certains rituels et sorts (météo, vie, chasse, etc.). Le mécanisme psychologique d'un acte magique est généralement largement prédéterminé par la nature et la direction du rite exécuté. Dans certains types de magie, les rituels du type contact prévalent, dans d'autres - imitatifs. Les premiers incluent, par exemple, la magie de guérison, les seconds - météorologiques. Les racines de la magie sont étroitement liées à la pratique humaine. Telles sont, par exemple, les danses magiques de chasse, qui représentent généralement des imitations d'animaux, souvent avec l'utilisation de peaux d'animaux. Ce sont peut-être les danses de chasse qui ont été capturées dans les dessins de l'artiste primitif dans les grottes paléolithiques d'Europe. La manifestation la plus stable de la magie commerciale est la chasse aux interdictions, aux superstitions, aux présages et aux croyances.

Comme toute religion, les croyances magiques ne sont qu'un reflet fantastique dans l'esprit des gens qui dominent les forces extérieures sur eux. Les racines spécifiques des différents types de magie se trouvent dans les types correspondants d'activité humaine. Ils sont apparus et ont survécu où et quand une personne était impuissante face aux forces de la nature.

L'une des racines les plus anciennes, en outre, indépendantes, des croyances et des rituels religieux est associée au domaine des relations de genre - c'est la magie de l'amour, les rituels érotiques, divers types d'interdictions religieuses et sexuelles, les croyances sur les relations sexuelles humaines avec les esprits, le culte des divinités de l'amour.

De nombreux types de magie sont encore utilisés aujourd'hui. Par exemple. l'un des types de magie les plus stables est la magie sexuelle. Ses rites continuent souvent d'exister aujourd'hui dans leur forme la plus simple et la plus directe.

Les représentations magiques ont déterminé tout le contenu de l'art primitif, que l'on peut appeler magique-religieux.

Animisme - Les croyances dans la société humaine ancienne étaient étroitement liées aux vues mythiques primitives et elles étaient basées sur l'animisme (du latin anima - esprit, âme), dotant les phénomènes naturels de qualités humaines.

Dans la culture de la primitivité, l'animisme était une forme universelle de croyances religieuses, à partir de laquelle le processus de développement des idées, des cérémonies et des rituels religieux a commencé.

Les idées animistes sur la nature de l'âme ont prédéterminé la relation de l'homme primitif avec la mort, l'enterrement et les morts.

Croyances religieuses primitives

Conscience mythologique

La formation de la religion en tant que sphère spirituelle relativement indépendante a été précédée d'un long processus de formation et de développement de croyances dans le cadre de la mythologie primitive.

Les érudits religieux modernes croient qu'historiquement, la première façon de conquérir le monde était la conscience mythologique

Le terme «mythologie» lui-même est d'origine grecque et le terme «mythos» signifie littéralement «discours, mot ou légende», et en science le terme «mythologie» désigne un ensemble de mythes, qui est une reproduction spirituelle de la réalité sous la forme d'un message ou d'une narration, avec ceci, tous les personnages et événements représentés dans le mythe sont reconnus comme objectivement existants ou existés.

La mythologie s'est très probablement formée spontanément, dans les conditions du système communal-clanique, à la suite de la créativité collective et a agi comme une certaine manière de maîtriser la réalité.

Dans la mythologie, il n'y a pas de conscience de la différence entre l'homme et la nature, il n'y a pas d'opposition de la conscience individuelle et du collectif, l'image ou le symbole et l'objet lui-même ne sont pas séparés. Il n'y a pas d'opposition claire entre subjectif et objectif.

Dans les récits mythologiques, très souvent, les personnes, les animaux et les objets peuvent être dotés de caractéristiques surnaturelles qui ne leur sont pas inhérentes dans la vie ordinaire.

L'un des problèmes centraux étudiés par les chercheurs des religions anciennes est le problème de l'essence du mythe. Et en particulier, le célèbre chercheur russe Losev dans son travail "Dialectics of Myth" a proposé l'approche suivante pour expliquer la mythologie. A son avis, l'homme ancien ne possédait qu'une seule opération mentale: l'identification du connu à l'inconnu. Pour des raisons objectives, l'homme ancien ne connaissait que la vie de son clan, tribu ou ville, c'est-à-dire espace social limité et donc il a projeté cette connaissance sociale sur tout le monde social autour de lui. Et en conséquence, nous pouvons observer l'émergence d'une hiérarchie de dieux - de la hiérarchie dans la société, les divinités semblent responsables de différents types d'activités; divinités qui supervisent les principales formes de relations entre les gens - la guerre et l'amour. En conséquence, Losev conclut que la mythologie est une projection ou un tracé de la vie sociale d'un certain collectif.

Claude Lévi-Strauss, chercheur renommé du XXe et du début du XXIe siècle, a accordé beaucoup d'attention à l'étude de la conscience mythologique, qui est le développeur d'une nouvelle direction de la connaissance humanitaire appelée approche structurelle ou structuraliste. Du point de vue de Lévi-Strauss, les oppositions dites binaires (oppositions) occupent une grande place dans la conscience mythologique. Au fur et à mesure que l'intrigue mythologique se développe, une opposition (opposition) est remplacée par une autre avec des caractéristiques moins prononcées par rapport à la précédente. Un tel processus de remplacement d'une opposition par une autre (le processus de résolution de l'opposition) a été désigné dans le concept de Lévi-Strauss comme "le processus de médiation". Du point de vue de Lévi-Strauss, la tâche d'un chercheur dans le domaine de l'étude de la mythologie est d'identifier de telles oppositions et de retracer leur développement dans l'intrigue mythologique.

Le prochain problème qui intéresse activement les chercheurs dans l'étude de la conscience mythologique est les limites chronologiques de la conscience mythologique. Le célèbre chercheur de la fin du XXe siècle, Karl Jaspers, dans son ouvrage "Le sens et le but de l'histoire" a accordé une grande attention au problème de la conscience mythologique, ainsi qu'au problème de la formation de la pensée rationnelle.

À la suite de ses recherches, il est arrivé à la conclusion qu'une certaine période (le soi-disant «temps axial») peut être distinguée dans l'histoire de l'humanité, dans laquelle se déroule la formation des principes de base (caractéristiques principales) de la pensée rationnelle. La période du «temps axial» couvre les VIII-II siècles. AVANT JC. et c'est à cette époque, selon le philosophe, qu'un saut qualitatif dans le développement spirituel de l'humanité a eu lieu d'abord. Pendant cette période, des connaissances philosophiques apparaissent, des courants religieux et philosophiques majeurs se forment, comme le taoïsme en Chine, le bouddhisme en Inde. A cette époque, un système étatique avec des éléments de religiosité a été formé - le confucianisme. Pendant cette période, un système religieux important, le zaraostrisme, s'est formé en Iran. pendant cette période, le judaïsme se développe activement, ce qui a influencé le christianisme. C'est dans le temps axial qu'une personne commence à s'opposer au monde, ainsi qu'à se considérer elle-même et le monde comme des objets de connaissance précisément à partir de positions rationnelles (scientifiques). K. Jaspers a souligné que l'émergence de la pensée rationnelle et de la perception du monde ne signifie pas que la conscience mythologique a complètement disparu. Ces phénomènes ont commencé à se développer en parallèle, mais en même temps, plus la modernité s'est rapprochée, plus elle a commencé à occuper de positions, c'est la conscience rationnelle et la perception rationnelle du monde.

Du point de vue d'Erich Fromm, trois groupes de symboles peuvent être distingués:

1. personnalisé

2. Groupe (contractuel)

3. Universel

La formation de Sims peut se produire à la fois au niveau conscient et inconscient. Pour les études religieuses, les symboles contractuels et universels présentent le plus grand intérêt, car c'est en eux que se reflètent les informations religieuses et mythologiques.

Types de mythes

Le système des mythes est varié, mais, en règle générale, la plupart des mythes sont organisés autour des soi-disant récits étiologiques, c'est-à-dire récits expliquant l'émergence de quelque chose ou de quelqu'un. En d'autres termes, les mythes répondent aux questions «où», «pourquoi», «quand», etc. Les chercheurs proposent une certaine typologie des mythes pour faciliter leur étude:

1. Mythes cosmogoniques - mythes qui racontent l'origine du monde dans son ensemble

2. Mythes théogoniques ("theos" - dieu), racontent l'origine des dieux

3. Mythes astrogoniques - mythes qui parlent de l'émergence de certains phénomènes cosmiques ou planètes

4. Mythes anthropogoniques - mythes qui racontent l'origine de l'homme

5. Mythes ethnogoniques (mythes totémiques) - mythes qui racontent l'émergence (l'histoire) d'un peuple

6. Mythes eschatologiques, c.-à-d. mythes qui racontent la fin du monde (généralement à travers de grands cataclysmes, le jugement dernier)

7. Mythes du calendrier - mythes sur la mort et la résurrection de la nature - ces mythes parlent des particularités de l'agriculture humaine et du pastoralisme, qui est cyclique (saisonnier)

8. Mythes sur les héros culturels - ils parlent de personnages qui ont joué un rôle important dans l'histoire de l'humanité (Prométhée, Hercule)

9. Une grande attention a été accordée à l'étude structurale de la mythologie par un autre célèbre chercheur européen - M. Eliade, qui dans son ouvrage "aspects of myth" a proposé de mettre en évidence plusieurs caractéristiques principales du mythe:

a) les mythes représentent souvent l'histoire des exploits des êtres surnaturels

b) les légendes mythologiques sont présentées comme absolument vraies pour le créateur de mythes et pour le collectif correspondant

c) le mythe est toujours lié à la création, c'est-à-dire parle de l'émergence de phénomènes, d'objets, d'une personne, du monde, etc.

d) connaissant le monde, une personne, pour ainsi dire, connaissait l'espace social et extérieur environnant

Au stade actuel du développement humain, la mythologie religieuse conserve également ses positions bien définies, mais en même temps, la mythologie sociopolitique s'est répandue dans le monde moderne, ce qui ouvre certaines perspectives de construction d'une société bienveillante (l'histoire de la Russie est une tentative de communisme, l'Allemagne - le fascisme)

PRINCIPALES FORMES DE RELIGION ET LEURS CARACTÉRISTIQUES

Le terme «forme de religion» en relation avec les sociétés primitives a été développé par la science ethnographique soviétique et, en particulier, Tokarev a apporté une grande contribution au développement de cette catégorie et à l'étude de formes précoces de religion spécifiques. Sous la forme de la religion, Tokarev propose de comprendre un certain ensemble de croyances et de rituels connexes, qui reflètent d'une certaine manière le type de relations sociales ou une sorte d'activité humaine.

Les chercheurs sont confrontés à plusieurs questions importantes qui se rapportent à la première fois que l'émergence de la vie religieuse, deuxièmement, un problème important est la question de savoir quelles formes de religion sont plus anciennes et lesquelles se sont formées plus tard, la troisième question est l'essence de ces formes de religion.

L'ajout de la vie religieuse sous la forme d'un rite funéraire et d'un totémisme peut probablement être attribué à l'ère de la vie néandertalienne, mais le rite funéraire est enregistré de manière fiable il y a environ 100 mille ans. Par conséquent, les chercheurs notent que la naissance de la vie religieuse a eu lieu plus tard que les types physiologiques de personnes ont commencé à se former («homohabilis», «homoebiles»).

Pendant deux siècles, les chercheurs, en étudiant les croyances primitives, sont arrivés à la conclusion que les formes les plus anciennes de religion étaient l'animisme; d'autres ont dit que c'était du fétichisme; d'autres encore ont dit que le totémisme; quatrièmement, le rite funéraire comme forme de religion; cinquième, magie.

Du point de vue de la science moderne, les premières formes de religion sont les rites funéraires et le totémisme.

Rite funéraire Est un ensemble d'actions et de croyances associées au processus d'inhumation d'une personne ou d'un animal décédé. Du point de vue des chercheurs, la formation de rituels funéraires est due à deux facteurs principaux: premièrement - le désir de se débarrasser du corps d'une personne décédée par sentiment d'inconfort, peur du défunt; deuxièmement - l'amertume de la perte d'un être cher et le désir de le revoir.

Il existe plusieurs types principaux d'enterrements:

1. Inhumation - le placement habituel du défunt dans une tombe ou autre structure funéraire. Le type d'enterrement le plus ancien et le plus répandu

2. Crémation - incinération terminée ou incomplète

3. Enterrement à l'air - les corps des morts étaient suspendus par leurs pieds aux arbres

4. Enterrement sous-marin - le corps du défunt a été livré à l'eau (dans un bateau, un radeau; enveloppé dans un drap, sur une planche et dans la mer; bloqué le canal, enterré là et à nouveau bloqué le canal

5. Inhumation secondaire - le corps du défunt était dans un certain endroit pendant un certain temps, puis après un certain temps, il a été ré-enterré

6. Inhumation de parties individuelles d'une personne décédée, principalement la tête

Dans le rite funéraire, un rôle important est joué par des éléments tels que la structure funéraire, accompagnant les objets funéraires, en règle générale, les caractéristiques des objets funéraires dans l'antiquité et au Moyen Âge reflétaient le statut social et les biens du défunt. Un rôle important du rite funéraire, s'il est effectué selon la tradition de l'inhumation, est la position du corps du défunt dans la tombe et son orientation soit par rapport aux côtés de l'horizon, soit par rapport à certains objets géographiques et autres.

Toute la variété des rituels funéraires et tous ses composants visent à assurer une transition favorable de l'âme du défunt ou d'une autre substance vers l'au-delà.

Le rite funéraire est très étroitement lié au rite funéraire, c'est pourquoi très souvent les chercheurs utilisent le terme «rituel funéraire et commémoratif», car ce concept reflète un cycle unique visant une transition favorable de l'âme du défunt vers un autre monde. L'ensemble de ce cycle funéraire et commémoratif peut s'étendre sur une période de plusieurs jours à un an.

Totémisme- un grand nombre de la littérature scientifique est consacrée à l'étude du totémisme, et cette forme de religion est l'une des plus controversées dans les études religieuses nationales et étrangères. Le terme «totémisme» lui-même vient du mot «Ototeman», qui dans la traduction de la langue des Indiens d'Amérique du Nord signifie «son espèce». Ce terme a été introduit pour la première fois dans l'usage scientifique à la fin du XVIIIe siècle, lorsqu'en 1791, le voyageur anglais J. Long a publié un livre intitulé «Les voyages et les errances d'un traducteur et marchand indien». Certes, dans ce livre, il a donné une interprétation quelque peu fausse de ce terme, estimant que le totem dénote l'esprit du saint patron d'une personne individuelle, qui lui apparaît sous la forme d'un animal. Le problème du totémisme a commencé à être étudié de manière plus approfondie et scientifique dans la seconde moitié du XIXe siècle, en particulier, en 1870, J. McLenan a publié son célèbre ouvrage sur la vénération des animaux et des plantes, et c'est dans cet ouvrage que ne résonnait pas «totem», mais le terme «totémisme». Dans ce livre, le scientifique a conclu que le totémisme est une étape spéciale que tous les peuples ont traversée et que l'essence de son concept de tétémisme était le culte des animaux et des plantes.

Le chercheur anglais Tylor a critiqué le concept de McLenon; selon Tylor, le totémisme ne peut pas être réduit à un simple culte des animaux et des plantes, comme l'a fait McLenon. En général, Tylor a fait valoir qu'il avait découvert dans le totémisme le désir de l'homme de classer le monde et ses objets, par conséquent, en général, Tylor considérait le totémisme comme une relation entre un certain type d'animal et une tribu (organisme social), en outre, Tylor était contre le fait de considérer le totémisme comme la base de la religion. la vie de l'humanité et ce n'est pas par hasard que Tylor a formulé son concept, selon lequel la forme la plus ancienne de religion est l'anémisme, c'est-à-dire l'inspiration de tout le monde environnant. Dans le même temps, McLenan et Tylor, malgré leurs points de vue différents, ont noté à juste titre que dans le totémisme, une personne transfère à l'ensemble de la nature les caractéristiques de sa propre structure sociale, donc le totémisme a non seulement un aspect religieux, mais aussi un aspect social. Un autre chercheur anglais, J. Fraser, a apporté la plus grande contribution au développement de la théorie du totémisme. En 1887, son premier livre sur ce problème est apparu, appelé «totémisme», qui contenait une grande quantité de données factuelles, mais ne donnait pas de définition spécifique à ce phénomène, mais en 1890 la première édition de son livre a été publiée - une branche d'or et dans ce travail il essaie expliquer l'essence du totémisme du point de vue du concept d '«âme extérieure». L '"âme extérieure" est l'une des âmes d'une personne, qui est stockée dans un objet ou un objet du monde extérieur. En conséquence, la vie de la personne elle-même est liée à la vie et à la sécurité de cet objet. Une grande attention Fraser consacré au rite d'initiation (le passage d'un enfant de l'enfance à l'âge adulte). Au cours des mêmes initiations, l'âme d'une personne est transférée sur un animal ou autre objet, qui devient son totem. Et il y a une rétroaction - l'âme de l'animal est transférée dans la personne elle-même. Ainsi, une connexion spéciale est établie entre une personne et son totem, et de là l'idée surgit que si vous tuez un totem, cela signifie automatiquement vous tuer. En 1910, son autre livre célèbre, Totemism and Exogamy, a été publié (l'exogamie est une interdiction du mariage entre les représentants d'un collectif apparenté, le terme opposé est l'endogamie). Dans ce travail, le scientifique a résumé une énorme quantité d'informations factuelles sur le problème du totémisme et rassemblé une encyclopédie du totémisme, qui, selon des informations factuelles, n'a pas perdu de son poids à ce jour. Dans le même travail, le scientifique a prêté attention aux aspects théoriques de l'étude du totémisme.

Totem, du point de vue de Fraser, c'est une classe d'objets matériels que l'homme primitif (sauvage) traite avec un respect superstitieux. Cet homme primitif croit qu'il existe un certain lien spécial entre un tel objet matériel et chaque membre de la classe. De plus, ce lien entre une personne et son totem, du point de vue de Fraser, est mutuellement bénéfique: d'une part, le totem protège la personne, et d'autre part, la personne montre son respect envers le totem de diverses manières (il ne tue pas les animaux totems, ne cueille pas de plantes totémiques, etc. .). Fraser souligne que, contrairement à un fétiche, un totem est toujours une classe entière d'objets, et non un objet séparé. Le plus souvent, les animaux ou les plantes agissent comme un totem, beaucoup moins souvent des objets de la nature inanimés et encore moins souvent des objets fabriqués artificiellement.

Le totémisme, selon Fraser, est clan (agrégat des genres), sexuel et individuel. Ainsi, selon la première Concept de totémisme de Fraser, le totémisme est à la fois une religion et un système social. Selon seconde La théorie de Fraser, une place importante dans le totémisme, est occupée par un phénomène tel que la multiplication d'un totem. Selon ce concept, chaque clan fournit comme par magie une abondance de son totem, mais, en même temps, les membres du clan eux-mêmes n'utilisent pas de totems (animaux, plantes) pour se nourrir. Ainsi, l'unification des clans et des totems en une sorte de coopération magique a lieu, et ainsi la prospérité de toute la nature environnante est atteinte. Troisièmela théorie de Fraser sur l'origine du totémisme est basée sur l'idée que les tribus primitives ne comprenaient pas la vraie raison de la grossesse des femmes et donc les femmes enceintes croyaient qu'il y avait un certain lien entre la conception d'un enfant et certains types de plantes ou d'animaux. À l'heure actuelle, les trois théories de Fraser ne présentent un intérêt que comme une certaine étape dans la compréhension du totémisme, puisque le développement ultérieur des études religieuses a montré leur incohérence.

De nombreux chercheurs soulignent un lien émotionnel très étroit entre les personnes et leur totem. Dans le même temps, l'attention est attirée sur la collectivité des idées totémiques.Par conséquent, les porteurs de ces idées sont un groupe de personnes et le plus souvent c'est le genre.

Emile Durkheim a accordé beaucoup d'attention à la prise en compte des représentations totémiques collectives. Il croyait que le totémisme était une étape générale dans le développement des idées religieuses, sa deuxième conclusion - le totémisme était l'original, c.-à-d. la forme la plus ancienne de religion. Durkheim a fondé sa compréhension de ce phénomène sur deux concepts: sacré et profane (sacré et profane). Le sacré est ce qui est sanctionné par la société elle-même. En conséquence, le totem est sacré, car c'est un symbole (incarnation matérielle de tout le clan). Un totem est une forme élémentaire d'une divinité, en la personne de laquelle le collectif primitif s'honore également. Ainsi, Emile Durkheim pensait que le totem n'était qu'un symbole matériel de l'unité de la société primitive. Au début du XXe siècle, certaines idées se sont formées sur le totémisme en tant que système religieux avec un côté social fortement prononcé. Et ce système avait les caractéristiques suivantes:

Croyance d'un groupe de personnes (généralement une sorte) dans un lien spécial entre une classe d'objets du monde extérieur et un collectif

C'est la croyance en l'origine du collectif à partir du totem

Exogamie du groupe totémique

Le nom du groupe social basé sur le totem.

Introduire des interdictions alimentaires sur le totem

Prendre soin du totem

Croyance en la réincarnation en totem

Le totémisme était considéré comme une étape nécessaire dans le développement de la religion et, de plus, était considéré comme l'une des premières formes de concepts religieux.

Le problème du totémisme a également reçu une grande attention dans la science domestique, en particulier pendant la période soviétique (les deux premières décennies du pouvoir soviétique). Pendant la période soviétique, le totémisme était considéré comme une formation (système) historiquement émergente. De plus, le totémisme était interprété non seulement comme une étape nécessaire du développement religieux, mais aussi comme une étape nécessaire du développement de la société sous l'aspect social.

Dans les années 20-30. XX siècle a commencé à introduire des concepts tels que le stade totémique, le système totémique, qui a précédé le système tribal. Pendant la période soviétique, les chercheurs qui traitaient des problèmes du totémisme ont proposé différentes approches de son interprétation, et de plus, au cours de leurs activités scientifiques, ils ont parfois changé de position.

Un érudit religieux et ethnographe Zelenin, qui a traité de la question du totémisme chez les peuples d'Europe de l'Est et d'Asie du Nord. Dans la seconde moitié des années 30. le scientifique a écrit: «le totem est l'une des formes les plus anciennes de l'esprit. Dans le totem, l'esprit est encore complètement inséparable de sa forme externe d'animal ou autre objet de la nature. C'est un totem-esprit si matériel qui est l'objet de la première manifestation des croyances religieuses primitives. " dans la première moitié des années 30. le même Zelenin croyait que le totémisme aurait pu être précédé du soi-disant «culte des Angons» (esprits patrons parmi les peuples de Sibérie sous forme d'organes anthropomorphes).

Un autre chercheur, Zolotarev, a également abordé le problème du totémisme et a estimé que le totémisme est une idéologie universelle qui établit une relation entre la nature et la société primitive.

Tolstov au début des années 30. a souligné que pour le totémisme, il est très important de ressentir le lien du collectif avec un certain territoire et avec les forces productives de ce territoire. En outre, il pensait que le sentiment de connexion industrielle avec une certaine espèce d'animaux et de plantes est précisément la base des idéologies du totémisme. Un autre chercheur qui a traité des problèmes des premières formes de religions, Anisimov, est arrivé à la conclusion que le totémisme est sans aucun doute un phénomène étape par étape que la plupart des peuples ont traversé, mais que le totémisme a été précédé par une forme antérieure de religion - le fétichisme.

Tokarev a défini le totémisme comme une forme de religion dans les premières communautés de chasseurs de races comme une croyance en un lien surnaturel ou une parenté qui existe entre les personnes et certains types d'objets matériels (animaux ou plantes). Tokarev pensait que la base du totémisme était le transfert des relations consanguines vers le monde extérieur.

Un autre chercheur bien connu, Semenov, a grandement contribué au développement de la théorie du totémisme dans la science soviétique. Selon lui, l'idée de l'identité d'un collectif de personnes possédant un certain type d'animal est née de la spécialisation de la chasse.

Dans l'ensemble, la science soviétique comprenait le totémisme comme une étape universelle et obligatoire du développement spirituel et social des peuples primitifs.

Déjà au début du 20e siècle, une deuxième approche de la compréhension du totémisme a commencé à se former. Cette approche reposait sur le fait que les ethnographes, les érudits religieux, les historiens utilisent souvent le concept de «totémisme» pour inclure divers phénomènes religieux et sociaux. En particulier, en 1910. le célèbre chercheur européen, Alexander Goldenweiser, a publié un ouvrage sur le totémisme intitulé «Totémisme et étude analytique», où il est arrivé à la conclusion que le totémisme en tant que système religieux et social n'existe pas et que le terme «totémisme» est une illusion ou une illusion de soi des chercheurs.

Dans la seconde moitié du XXe siècle, ce problème a également été soulevé. Tout d'abord, un chercheur aussi célèbre que Claude Lévi-Strauss. L'une de ses œuvres s'appelle Totemism Today. Dans cet ouvrage, Lévi-Strauss souligne que la sphère du totémisme se situe principalement dans le domaine intellectuel, et donc le totémisme et tout ce qui y est associé n'est rien de plus qu'une forme ou un aspect de l'activité systématique universelle. À cet égard, divers animaux, plantes et autres phénomènes naturels de la société primitive ont agi comme des éléments de classification, c'est-à-dire comme quelques outils logiques dans le processus d'activité intellectuelle de l'homme primitif. Et d'ailleurs, du point de vue de Lévi-Strauss, le totémisme est largement utilisé par les chercheurs modernes pour combiner divers phénomènes religieux et sociaux, et de là il en conclut que le totémisme, sous la forme sous laquelle ses chercheurs le proposent, n'existait pas. Bien sûr, cette position n'est pas partagée par tous les chercheurs, c'est pourquoi le célèbre scientifique P. Worthy, après la publication des travaux de Lévi-Strauss, a écrit que le désir du scientifique n'était pas de comprendre le totémisme, mais de l'exclure comme phénomène religieux.

Malgré le fait que les scientifiques reconnaissent la diversité et la complexité du concept de totémisme, la science moderne considère néanmoins l'utilisation de ce terme comme justifiée et la nécessité d'étudier ce phénomène. A. Elkin a publié l'ouvrage «Totemism in Northwestern Australia. Elkin estime qu'en effet, le totémisme n'est pas un phénomène unique, mais un terme utilisé pour désigner divers phénomènes de nature sociale, religieuse et magique. Par conséquent, il est nécessaire à chaque fois d'étudier les caractéristiques de ces relations qui surgissent dans tel ou tel groupe. Elkin propose sa propre classification du totémisme pour deux motifs: la forme et la fonction. Par forme, le scientifique comprend une certaine manière de répartir les totems entre les membres de la tribu, et par fonction, il comprend le rôle que jouent les formes individuelles de totémisme dans la vie du collectif.

Classifications Elkin:

1. Totémisme individuel

2. Totémisme sexuel (masculin, féminin)

3. Sections et sous-sections

4. Totémisme ancestral

5. Totémisme local (dans ce cas, l'appartenance à un groupe totémique est déterminée par la localité et non par la parenté)

6. Totémisme tribal

Classification par fonction selon Elkin:

1. Totémisme public ou social

2. Totémisme culte

3. Totémisme de la conception

4. Totémisme des rêves

5. Totémisme auxiliaire

Elkin conclut que l'essence du totémisme se manifeste dans une vision du monde, selon laquelle l'homme fait partie de la nature, ne diffère pas nettement des autres espèces vivantes et possède la même essence vitale que les autres organismes vivants. Dans le même temps, le scientifique souligne qu'il ne s'agit pas d'un lien mutuel entre le peuple ou la tribu tout entier et la nature dans son ensemble. Puisque, dans ce cas, nous parlons de la relation entre une personne et un groupe de personnes d'une part et des espèces individuelles d'animaux et de plantes d'autre part.

Dans la science domestique moderne, le problème du totémisme est également soulevé par les chercheurs. Surtout en ce qui concerne l'étude des vestiges du totémisme chez les peuples de Sibérie. Le scientifique domestique Alekseev a grandement contribué au développement de ces problèmes. Dans la science moderne russe, le totémisme est compris comme un système de croyance dans lequel une personne a une affinité avec un totem, ou l'existence d'une relation mystique entre un groupe ou un individu et un totem est reconnue. Il est également traditionnellement considéré dans notre science qu'un totem est, en règle générale, un animal ou une plante qui agit comme un symbole, un emblème d'un groupe social ou d'un individu. Les primitifs ont traité le totem comme un ancêtre et un patron aimable et attentionné qui protège les gens (à savoir leurs proches) de la faim, de la maladie, du froid, de la mort, etc. Au départ, les chercheurs russes pensaient que le totem était un véritable animal, insecte ou plante. Mais progressivement, ces objets réels ont été remplacés par des images plus ou moins réalistes, puis par un symbole, un mot ou un son plus simplifié.

Les scientifiques nationaux reconnaissent également généralement l'approche de classification d'Elkin. Au cours du développement historique, la plupart des peuples ont perdu leur concept totémique, mais dans un certain nombre de régions, principalement en Australie, il s'est avéré être le plus tenace. Nos scientifiques nationaux attirent l'attention sur le fait que parmi les tribus australiennes dans les activités rituelles, les objets appelés "churingi" sont d'une grande importance. Ce sont des assiettes en pierre ou en bois avec des dessins appliqués dessus, qui désignent l'un ou l'autre totem. Selon les aborigènes australiens, les churingi conservent le pouvoir magique du totem ancêtre. Ce sont les churingi qui assurent la reproduction des êtres vivants, peuvent être le dépositaire de l'ancêtre et favorisent la naissance des enfants. La connexion entre les objets est si forte qu'en cas de destruction, de rupture d'un tel objet, une personne peut tomber malade et même mourir. Naturellement, de l'avis des scientifiques nationaux, le totémisme individuel et collectif était d'une grande importance. Il était la base de la vision du monde de la société primitive. Il y a aussi un lien entre le totémisme et la magie, le culte des ancêtres, avec l'idée de l'existence de l'âme, avec les croyances sur l'existence des esprits. À l'heure actuelle, des éléments de totémisme de groupe sont enregistrés non seulement parmi les peuples d'Australie, mais aussi parmi certains des peuples d'Afrique (du Sud et du Centre), d'Océanie et d'Amérique du Nord.

Malgré la nature controversée des approches de la définition du totémisme, la plupart des chercheurs reconnaissent l'existence de ce phénomène socio-religieux, et les chercheurs notent que des restes de totémisme peuvent être trouvés dans de nombreux systèmes religieux de l'antiquité. On peut en conclure que le totémisme est peut-être considéré comme une étape du développement spirituel de l'humanité.

Animisme

Le terme «animisme» lui-même a une origine latine du terme «anima», qui signifie âme. Dans les études religieuses, le terme «animisme» signifie une croyance en l'existence des âmes et des esprits, c'est-à-dire des êtres surnaturels, qui, dans la conscience religieuse, semblent agir dans toute nature morte et vivante et de tels esprits peuvent influencer le monde entier, y compris les humains. En d'autres termes, l'animisme est la spiritualisation ou l'animation de tout le monde environnant. Pour la première fois, le terme «animisme» est utilisé par le chercheur allemand Stahl dans son article de 1608. à cette époque, sous le terme «animisme», il comprenait l'enseignement d'un principe de vie impersonnel, de l'âme, qui est la base de tous les processus de la vie. Le terme animisme a reçu le plus grand développement déjà au 19ème siècle grâce aux recherches de Tylor. Le concept d'animisme a été à plusieurs reprises complété et révisé par des scientifiques et à l'heure actuelle, l'animisme est vraiment considéré comme l'une des premières formes de religion, mais en même temps, il est souligné que son apparition est associée à un certain niveau de phénomène abstrait, l'animisme est donc l'une des formes religieuses les plus récentes qui sont apparues à l'ère de la primitivité ... Le tout dernier est le chamanisme. Il a absorbé les éléments des religions précédentes. L'animisme s'est développé sur une longue période et est présent sous une forme ou une autre dans presque toutes les traditions religieuses. L'animisme est divisé en trois grandes sections - l'animisme archaïque (la spiritualisation de tout l'environnement. Monde), le spiritisme (le monde antique et l'Orient. C'est-à-dire les esprits, les dieux et ainsi de suite), le monothéisme (l'islam, le christianisme, le judaïsme). Les scientifiques notent également que l'animisme comprend les éléments suivants:

1. Connaissance de la nature et de l'origine de l'âme

2. Connaissance de l'emplacement de l'âme dans le corps humain

3. Connaissance de la recherche de l'âme en dehors du corps physique

4. Connaissance du séjour de l'âme après la mort physique du corps humain (connaissance de l'au-delà de l'âme)

5. Connaissance de la transformation de l'âme ou de sa renaissance

Le matériel ethnographique donne une grande variété dans l'étude de ce phénomène, et ce n'est donc pas par hasard que les chercheurs ont attiré l'attention sur le fait qu'en dehors de l'animisme, les chercheurs ont identifié une autre direction, qui a été nommée animatisme de "animatus" - animé. Dans les études religieuses, ce terme signifie la croyance en une seule force impersonnelle qui se manifeste dans la nature et contrôle les processus qui s'y déroulent. Ce terme a été introduit dans la circulation scientifique par l'anthropologue anglais R. Marrett. À son avis, c'était l'animatisme qui était le stade initial du développement spirituel de l'humanité.

Atelier n ° 1

Cultures tribales et leurs caractéristiques:

Patriarcal

Atelier # 2

Polythéisme de l'Égypte ancienne

Caractéristiques de la situation géographique de l'Égypte:

Géographie

La civilisation égyptienne antique est née sur les rives du Nil et sa prospérité était en grande partie due à ses inondations saisonnières, qui favorisaient l'agriculture. Le Nil, ayant franchi les gorges dans la zone des premiers rapides (la frontière sud de l'Égypte ancienne), coule le long d'une vallée étroite et longue baignée dans le plateau du nord-est du Sahara. La largeur habituelle de la vallée est de 10 à 20 km, mais par endroits elle se rétrécit à la largeur du ruisseau, à l'ouest elle est bordée par le désert libyen, à l'est par le désert arabe. De plus, le fleuve se divise en branches en éventail et après environ 200 km [~ 6], ils se jettent dans la mer Méditerranée (frontière nord de l'Égypte), formant un delta triangulaire. La différence de hauteur totale de la rivière est assez petite - dans la partie supérieure atteint 91 m (près d'Assouan), et dans le delta, le point le plus élevé est à 12 m au-dessus du niveau de la mer: 44-45.

L'Egypte ancienne elle-même comprenait le delta du Nil - la région historique de la Basse Egypte ("Lowland", "Delta") et la vallée en amont du Nil jusqu'à 1 rapides - la Haute Egypte ("Haute", "Vallée"), ainsi que la zone de l'oasis de Fayoum. La localisation moderne de ce territoire correspond à la République arabe d'Egypte, mais ne coïncide qu'avec les gouvernorats (gouvernorats) de l'ARE situés le long du Nil.

Littoral

La mer lavant le pays du nord était appelée par les anciens Égyptiens Waj-Ur... C'est maintenant la mer Méditerranée, ou plutôt sa partie orientale. Depuis la période de l'Antiquité, le nom des eaux côtières de l'Égypte est connu sous le nom de mer égyptienne, qui, quelque part dans la région de Marmariki, borde conditionnellement la mer de Libye. Probablement, à la période préhistorique, sur le site du delta du Nil moderne, il y avait une baie de la mer, qui, dans le processus de désertification de l'Afrique du Nord, est devenue progressivement un immense marais, et au moment où les premières cultures de l'Égypte ancienne sont apparues, la côte du delta était infranchissable fourrés marécageux de roseaux, coupés par de nombreuses branches du Nil ( dans les temps anciens, le principal 8, maintenant 2). Également le long de la côte nord de l'Égypte s'étendait (existe toujours) une chaîne de lacs salés de type lagunaire, séparés de la mer par d'étroits isthmes. Au 5ème siècle avant JC. e. Hérodote considérait que la longueur de la côte méditerranéenne de l'Égypte était de 700 km, la définissant à l'ouest depuis le golfe de Plinfinie et jusqu'au lac Serbonida à l'est.

La côte de l'autre mer voisine des Égyptiens - la mer Rouge, a été développée de manière insignifiante par eux, cependant, comme la Méditerranée avant les Ptolémées. Depuis la période de l'Empire du Milieu, plusieurs villes ont été fondées sur la côte ouest de la mer Rouge, ainsi que la zone autour du golfe Persique (aujourd'hui golfe de Suez), dans laquelle le port de Geroopolis est né à l'époque antique. Les anciens Egyptiens appelaient la côte de la mer Rouge Ta-Nuter, et la mer elle-même s'appelait Elle-Iaru ("Lac Iaru"): 458, Compte tenu de la côte dans l'Antiquité, il faut se rappeler que le niveau de l'océan mondial est maintenant en constante augmentation, et plus l'ère étudiée est ancienne, plus la côte moderne était un peu éloignée de la frontière entre la mer et la terre. Pour la mer Rouge, cela signifie qu'elle était plus étroite et moins profonde, mais ce ne sera pas tout à fait vrai par rapport au littoral de la mer Méditerranée - puisque le Nil, au contraire, avec ses sédiments, au fil du temps, déplace la frontière terrestre: 45.

Les religions modernes et primitives sont la croyance de l'humanité que certaines puissances supérieures contrôlent non seulement les gens, mais aussi divers processus dans l'Univers. Cela est particulièrement vrai des cultes anciens, car à cette époque le développement de la science était faible. L'homme ne pouvait expliquer tel ou tel phénomène d'aucune autre manière, si ce n'est l'intervention divine. Souvent, cette approche de la compréhension du monde a eu des conséquences tragiques (inquisition, brûlage de scientifiques sur le bûcher, etc.).

Il y a eu aussi une période de contrainte. Si une personne n'acceptait pas une croyance, elle était torturée et torturée jusqu'à ce qu'elle change de point de vue. Aujourd'hui, le choix de la religion est libre, les gens ont le droit de choisir indépendamment leur vision du monde.

Quelle est la plus ancienne religion?

L'émergence des religions primitives remonte à il y a longtemps, il y a environ 40 à 30 000 ans. Mais quelle croyance est venue en premier? Sur ce point, les scientifiques ont des points de vue différents. Certains croient que cela s'est produit lorsque les gens ont commencé à percevoir les âmes les uns des autres, d'autres - avec l'avènement de la sorcellerie, et d'autres encore ont pris le culte des animaux ou des objets comme base. Mais l'émergence même de la religion elle-même est un vaste complexe de croyances. Il est difficile de donner la priorité à l'un d'entre eux, car il n'y a pas de données nécessaires. Les informations que reçoivent les archéologues, les chercheurs et les historiens ne sont pas suffisantes.

Il est impossible de ne pas tenir compte de la répartition des premières croyances à travers la planète, ce qui nous fait conclure que les tentatives de recherche étaient fausses, chaque tribu existant alors avait son propre objet de culte.

On ne peut que dire sans ambiguïté que le fondement premier et ultérieur de toute religion est la croyance au surnaturel. Cependant, il s'exprime de différentes manières partout. Les chrétiens, par exemple, adorent leur Dieu, qui n'a pas de chair, mais qui est omniprésent. C'est surnaturel. à leur tour, ils arrachent les dieux de l'arbre. S'ils n'aiment pas quelque chose, ils peuvent couper ou percer leur patron avec une aiguille. C'est aussi surnaturel. Par conséquent, chaque religion moderne a son «ancêtre» le plus ancien.

Quand la première religion est-elle apparue?

Au départ, les religions primitives et les mythes sont étroitement liés. Dans les temps modernes, on ne peut pas trouver d'interprétation pour certains événements. Le fait est qu'ils ont essayé de raconter à leurs descendants en utilisant la mythologie, embellissant et / ou exprimant de manière trop figurative.

Cependant, la question de savoir quand surgissent les croyances est toujours d'actualité. Les archéologues affirment que les premières religions sont apparues après l'homo sapiens. Les fouilles, dont les sépultures remontent à 80 000 ans, indiquent clairement qu'il ne pensait pas du tout à d'autres mondes. Les gens étaient simplement enterrés et c'était tout. Il n'y a aucune preuve que ce processus était accompagné de rituels.

Dans les tombes ultérieures, on trouve des armes, de la nourriture et des articles ménagers (enterrements effectués il y a 30 à 10 000 ans). Cela signifie que les gens ont commencé à considérer la mort comme un sommeil prolongé. Lorsqu'une personne se réveille, et cela doit nécessairement arriver, il faut que l'essentiel soit à côté de lui. Les personnes enterrées ou brûlées ont pris une forme fantomatique invisible. Ils sont devenus une sorte de gardiens de la famille.

Il y a eu aussi une période sans religion, mais les savants modernes en savent très peu.

Les raisons de l'émergence de la première religion et des suivantes

Les religions primitives et leurs caractéristiques sont très similaires aux croyances modernes. Divers cultes religieux depuis des millénaires ont agi dans leur propre intérêt et celui de l'État, exerçant un impact psychologique sur le troupeau.

Il y a 4 raisons principales à l'émergence de croyances anciennes, et elles ne sont pas différentes des croyances modernes:

1. Intelligence. Une personne a besoin d'une explication pour tout événement qui se produit dans sa vie. Et s'il ne peut pas l'obtenir grâce à sa connaissance, alors il recevra certainement la justification de l'observé par l'interférence surnaturelle.
2. Psychologie. La vie terrestre est finie et il n'y a aucun moyen de résister à la mort, du moins pour le moment. Par conséquent, une personne doit être libérée de la peur de mourir. Grâce à la religion, cela se fait avec beaucoup de succès.
3. Moralité. Il n'y a pas de société qui existerait sans règles et interdictions. Il est difficile de punir quiconque les brise. Il est beaucoup plus facile de faire peur et d'empêcher ces actions. Si une personne a peur de faire quelque chose de mal, en raison du fait que les forces surnaturelles le puniront, le nombre de contrevenants diminuera considérablement.
4. Politique. Pour maintenir la stabilité de tout État, il faut un soutien idéologique. Et seule telle ou telle croyance peut le fournir.

Ainsi, l'émergence des religions peut être tenue pour acquise, car il y a plus qu'assez de raisons à cela.

Totémisme

Les types de religions de l'homme primitif et leur description devraient commencer par le totémisme. Les peuples anciens existaient en groupes. Le plus souvent, il s'agissait de familles ou de leurs associations. Seule, une personne ne pouvait pas se fournir tout le nécessaire. C'est ainsi qu'est né le culte du culte des animaux. Les sociétés chassaient les bêtes pour la nourriture dont elles ne pouvaient pas vivre. Et l'apparition du totémisme est assez logique. C'est ainsi que l'humanité a rendu hommage à son gagne-pain.

Ainsi, le totémisme est la croyance qu'une famille a une relation de sang avec un animal ou un phénomène naturel particulier. En eux, les gens voyaient des clients qui aidaient, punissaient si nécessaire, résolvaient des conflits, etc.

Il y a deux caractéristiques du totémisme. Premièrement, chaque membre de la tribu avait le désir de ressembler à son animal extérieurement. Par exemple, certains habitants de l'Afrique, pour ressembler à un zèbre ou à une antilope, ont assommé leurs dents inférieures. Deuxièmement, il était impossible de manger si vous n'observiez pas le rituel.

Le descendant moderne du totémisme est l'hindouisme. Ici, certains animaux, le plus souvent une vache, sont sacrés.

Fétichisme

On ne peut pas considérer les religions primitives si l'on ne tient pas compte du fétichisme. Cela représentait la croyance que certaines choses ont des propriétés surnaturelles. Divers objets étaient vénérés, transmis des parents aux enfants, toujours à portée de main, etc.

Le fétichisme est souvent comparé à la magie. Cependant, s'il est présent, c'est sous une forme plus complexe. La magie a aidé à avoir un effet supplémentaire sur certains phénomènes, mais n'a aucunement affecté son occurrence.

Une autre caractéristique du fétichisme est que les objets n'étaient pas adorés. Ils étaient respectés, traités avec respect.

Magie et religion

Les religions primitives n'étaient pas sans la participation de la magie. Il s'agit d'un ensemble de cérémonies et de rituels, après lesquels, comme on le croyait, il y avait une opportunité de contrôler certains événements, de les influencer de toutes les manières possibles. De nombreux chasseurs ont exécuté diverses danses rituelles, ce qui a rendu le processus de recherche et de mise à mort d'un animal plus réussi.

Malgré l'impossibilité apparente de la magie, c'est elle qui a formé la base de la plupart des religions modernes en tant qu'élément commun. Par exemple, il y a une croyance qu'une cérémonie ou un rituel (le sacrement du baptême, les funérailles, etc.) a un pouvoir surnaturel. Mais il est également considéré sous une forme distincte, différente de toutes les croyances. Les gens utilisent des cartes pour deviner, invoquer des esprits ou faire n'importe quoi pour voir leurs ancêtres morts.

Animisme

Les religions primitives n'étaient pas sans la participation de l'âme humaine. Les anciens pensaient à des concepts tels que la mort, le sommeil, l'expérience, etc. À la suite de telles réflexions, la croyance que tout le monde a une âme est née. Plus tard, il a été complété par le fait que seuls les corps meurent. L'âme passe dans une autre coquille ou existe indépendamment dans un autre monde séparé. C'est ainsi qu'apparaît l'animisme, qui est une croyance aux esprits, et peu importe qu'ils se réfèrent à une personne, un animal ou une plante.

La particularité de cette religion était que l'âme pouvait vivre indéfiniment. Après la mort du corps, il a éclaté et a calmement continué son existence, mais sous une forme différente.

L'animisme est également l'ancêtre de la plupart des religions modernes. Le concept des âmes immortelles, des dieux et des démons est tout son fondement. Mais l'animisme existe aussi séparément, dans les spiritualismes, la croyance aux fantômes, aux essences, etc.

Chamanisme

Il est impossible de considérer les religions primitives et en même temps de ne pas distinguer les ministres du culte. C'est ce que l'on voit le plus intensément dans le chamanisme. En tant que religion indépendante, elle apparaît beaucoup plus tardivement que celles discutées ci-dessus et représente la croyance qu'un médiateur (chaman) peut communiquer avec les esprits. Parfois, ces esprits étaient mauvais, mais le plus souvent ils étaient gentils, donnant des conseils. Les chamans devenaient souvent des chefs de tribus ou de communautés, car les gens comprenaient qu'ils étaient associés à des forces surnaturelles. Par conséquent, si quelque chose se produit, ils pourront mieux les protéger qu'un roi ou un khan, qui n'est capable que de mouvements naturels (armes, troupes, etc.).

Des éléments du chamanisme sont présents dans pratiquement toutes les religions modernes. Les croyants se rapportent surtout aux prêtres, aux mollahs ou à d'autres ecclésiastiques, estimant qu'ils sont sous l'influence directe de puissances supérieures.

Croyances religieuses primitives impopulaires

Les types de religions primitives doivent être complétés par des croyances qui ne sont pas aussi populaires que le totémisme ou, par exemple, la magie. Ceux-ci incluent le culte agricole. Les peuples primitifs qui dirigeaient l'agriculture adoraient les dieux de diverses cultures, ainsi que la terre elle-même. Il y avait, par exemple, des clients du maïs, des haricots, etc.

Le culte agricole est bien représenté dans le christianisme d'aujourd'hui. Ici, la Mère de Dieu est représentée comme la patronne du pain, George - l'agriculture, le prophète Ilya - la pluie et le tonnerre, etc.

Ainsi, les formes primitives de religion ne peuvent être brièvement examinées. Chaque croyance ancienne existe à ce jour, même si elle a en fait perdu sa face. Cérémonies et sacrements, rituels et amulettes - tout cela fait partie de la foi de l'homme primitif. Et il est impossible dans les temps modernes de trouver une religion qui n'ait pas de lien direct fort avec les cultes les plus anciens.