Kiek dievų turi slavų. Iki krikščioniškos Rusijos dievai

Kai sakome Lada, mūsų mintyse - gaila Zhigulenok.
Nors Lada yra meilės, grožio, šeimos laimės deivė, santuokos globėja. Ir taip pat namų valdytojas, Svarogo žmona, Leli ir Dajbogo motina ... Ji priklauso ryškių dievų panteonui slavų pagonybė. Mūsų protėviai juos garbino: drevliečiai, rusai, Dregovichi, pievos ...

Beregini Rozhanitsy - žodžiai, kuriems nereikia paaiškinimo. Ši deivė yra namų, šilumos, slaugytojos, motinos, jaunavedžių ir vaikų globėja, pagyvenusių žmonių džiaugsmas.

Spalio mėn., Baigus visus žemės ūkio darbus, slavai žaidė vestuves. Asmuo, gyvenantis kelyje, turi tris svarbius etapus: gimimą, santuoką ir mirtį. Jei pirmasis ir paskutinis nesusiję nuo mūsų, tai vestuvės yra ypatingas ritualas, jungiantis du likimus, du gyvenimus - dviejų rūšių.

Vestuvės, šviesa, šventumas, Svarga - gyvenimo, tiesos, ryšio samprata. Vestuvėse jie grojo arfa, vamzdžiai, ragai, būgnai, būgnai ir kiti muzikos instrumentai. Buvo dainų, kurios senovėje panardino klausytojus. Giminaičiai, apgaubiantys pečius, dainavo savo protėvių dainas, gyrė jaunimą. Kažkas juokingai išbandė savo stiprybę su naujais giminaičiais, kažkas vedė linksmas idėjas. Tada buivolai buvo paimti į verslą - ir čia laikykite! - visi gaus iš jų antikos.

Senovėje viešpatavo gera ir taika slavų gimdymas. Rusichs garbino savo protėvius, dievus, laikė senovės tradicijas.
Birgin-rozhanitsa turėjo padėjėjų: braškės, kiemas, ovinnikov, banniki. Jos simbolis yra nedidelis.

Velezas, plaukai, volokh, volkhv, vedun, gijos, briedis, jautis, miškas, lapė, medžio goblin, fole, elniai - visi šie žodžiai yra susiję su mišku. „Veles“ vaikai - tai yra tai, ką Rusas vadina „Igoro kampanijoje“.

Velio krikščionys juos pavadino „žvėrių dievu“, bet kaip jie gali būti vadinami Veleso galvijų totemais - lokiu, vilku, šventa karve? Ne, natūralios ir genčių sistemos žmonės, gyvūnai buvo laikomi lygiaverčiais žmonėms. Pavyzdžiui, Rusijoje, lokiai yra labai mėgstami ir laiko juos broliais. Ir lokys yra Velezas. „Veles“ turi daug vaizdų, įskaitant gyvūnų pavidalą.

Rusichai daug mokėsi iš gyvūnų, imitavo juos balsu, judėjimais, atakų ir gynybos metodais.

Veles yra neišsenkantis žinių šaltinis, kiekvienas jos miško žvėris yra unikalus. Tačiau žmonės persikėlė nuo gamtos - todėl visi šiuolaikinės civilizacijos blogiai. Atėjo laikas suvokti, kad tik grįžimas prie natūralumo, sveikų gamtos principų gali išgelbėti sielą ir kūną nuo galutinio sunaikinimo.

Mes gyvename sugriautame pasaulyje, suskirstytame į religijas, partijas, dvarus, žmonės vertinami ne dėl intelekto ir jėgos, bet už pinigus, taigi žmonija nyksta ir nesivysto dvasiškai. Dėl dvasingumo yra mūsų šaknys ir niekur kitur. Dvasingumas - žinios (Vedos). Žinoti Ra (tikėjimą), žinoti Rodą.
Velezas yra senovės laikytojas ir jo protėvių tylūs kaulai. Paskutinė spalio naktis yra senelių (Vakarų - Helovyno) atminimo diena. Šią dieną „Ruses“ pamačiau su gamtos dvasių ir dvasininkų, mirusių per sniegą, dainų ir vamzdžių laužo ir vamzdžių muzika.

Dazhdbog, duok, lietus - vienos šaknies žodžiai, ty „dalintis, platinti“. Dazhdbogas išsiuntė žmones ne tik lietui, bet ir saulei, čiulpdamas žemę šviesa ir šiluma. „Dazhdbog“ yra rudens dangus su debesimis, lietaus, lietaus ir kartais kruša.

Rugsėjo 22 d. Yra rudens lygiadienis, Kinų ir Rozanitų šventė, Dazhbogo ir Mokosh diena. Visas derlius nuimamas, atliekamas paskutinis susirinkimas soduose ir soduose. Visi kaimo ar miesto gyventojai išeina į gamtą, užsidega ugnį, vairuoja degančią ratą nuo kalvos, veda apvalų šokį su dainomis, žaisti prieš vestuves ir ritualinius žaidimus. Tada jie ima stalus į pagrindinę gatvę, užima geriausius maisto produktus ir pradeda bendrą protėvių šventę. Kaimynai ir giminaičiai išbando savo maistą, kurį gamina kiti, pagirti, visi kartu giria saulę, žemę ir motiną Rusiją.

Net saulės anūkai (saulėtos) vaikaičiai - tai vadinosi Rusichs. Simboliški saulės ženklai (saulės rozetės, saulėgrąžos) buvo visur tarp mūsų protėvių - ant drabužių, patiekalų, namų dekoravimo.

Kiekvienas rusų žmogus yra įpareigotas sukurti didelę šeimą - rasę, maitinti, auginti, auginti vaikus ir tapti Dazhdbog. Tai yra jo pareiga, šlovė, tiesa. Nes kiekvienas iš mūsų yra nesuskaičiuojami protėviai - mūsų šaknys, ir kiekvienas turi gimdyti šakas-palikuonis.

Vyras, neturintis vaikų, jo senatvėje yra pasmerktas bado, gėdos, skurdo. Lenktynės turėtų būti didelės, sveikos - mūsų protėviai prieš tūkstančius metų nežinojo degtinės ir dūmų, todėl pagimdė stiprius ir sveikus riterius ir rozhanitus.

Lada, harmonija, meilė, glamonė - visa tai kalba apie vyrų ir žmonos santykius šeimos sąjungoje, skirtą vaikų gimimui ir slavų klano išplėtimui. Lada - maža mergaitė, gimusi pavasarį su pirmosiomis upelėmis ir sniego lazdomis. Raujai, pirmieji paukščiai, atvykstantys į namus iš šiltų šalių, yra Lado gimimo pranešėjai. Kartu su Lada pasirodo gėlės ir jauni lapai. Kai Lada eina, paukščiai pradeda dainuoti. Gyvūnai taip pat kviečiami į jaunąją deivę, atnešdami juos po ilgos alkanos žiemos.

Mėgstamiausi Lotos paukščiai - balandžiai ir gulbės - mūsų mintyse yra lyginami su meile ir lojalumu. Todėl mergaitės dainuoja pavasario žodžius paukščių balsais. Kiekviena mergina Rusijoje - Lada.

Lada stiprėja Kupaloje, tuo metu ji yra palanki Yaryla spinduliams, o gimdoje gimsta nedidelis mėnuo - gyvenimo simbolis. Birželio 22 d. Slavai švenčia vasaros saulėgrįža, šviečia didžiuliai laužai, degantis saulės ratus į vandenį (reiškia „maudytis“ saulę), surenkami apvalūs šokiai, šaukiantys: „Nudeginkite, sudeginkite aiškiai, kad išvengtumėte!“ kiti meilės žaidimai, einantys vienas po kito miške. Bludas, pasak krikščionių, iš tiesų, dėl atostogų nebuvo. Magi, seni žmonės, tėvai atidžiai stebėjo jaunimą, o moralės įstatymų pažeidimo atveju iš klano buvo išsiųsti kalti - tai buvo tuo metu baisiausia bausmė, nes nebuvo galima gyventi be senovių giminaičių.

Meilė Rusijoje nebuvo džiaugsmas, bet tarnauja tęsti lenktynes, suvokti naujus kūdikius. Būtent vaikų išvaizda yra ryšio poros prasme ne tik žmonės, bet ir gyvūnai, paukščiai. Miško atostogų pabaigoje paliktos tik susituokusios poros, šiltų rūmų baldakimu, kur jie melavo ir mylėjo iki aušros, apšvietę daugybę meilės ugnies visoje Rusijoje, paverčiant pasaulį į didžiulę degančią paparčio gėlę, tiesos, laimės, natūralumo ir amžinybės gėlių.

Lado atėjimas pažadino gamtos dvasias - velnius, laukus, vandenį, undines.

Šaukštas, motina, jackpotas, piniginė, piniginė (krepšys, soum), piggy bank, prekybininkas - šie žodžiai yra susiję vienas su kitu ir reiškia gerumo ir gerovės padidėjimą.

Jei Lada labiau siejasi su pavasario vandeniu, tada Makosas yra žemės deivė, motina sūris yra žemė. Senovės moterys išmoko būti savo giminaičiu. Makosas yra moteris, kuri žino, kaip dirbti lauke, sode, sode, miške, žino vaistažoles, žino, kaip auginti ir tinkamai auginti vaikus. Makosh yra deivė, kuri vasarą atskleidžia raganų paslaptis (Morena - žiemą).

Makosh yra gyvybės deivė (kai kurios slavų gentys pavadino ją Alive), ji per mėnesį po Kupalos auga įsčiose.

Vyras Rusijoje simboliškai simbolizavo medį. Jo tėvai, seneliai ir didieji seneliai yra šaknys, grįžtančios į laiko gelmes, senovės senovę ir maitinančios gyvybiškai svarbų šeimos sūrį. Medžio šakos ir vainikas yra būsimi vaikai ir anūkai, kuriuos kiekvienas Rusichas laukia. Jis ištiesia rankas prie protėvių sielų - žvaigždžių ir pagrindinio protėvio - saulės. Slavas jų neklausia, kaip krikščionys, bet paprasčiausiai sako: „Jis užtikrina jiems tvirtą ketinimą turėti šeimą ir vaikus.
Jei prieš santuoką mergaitė studijavo Mokos darbą, tada, susituokusi, ji atlieka šventas motinos pareigas, gimdo ir maitina vaikus, mokydama jiems gerumą ir tinkamą ryšį su gamta ir artimaisiais. Makosh yra šventa visų mergaičių ir moterų pareiga.

Morena, jūra, šalnas, dulkėjimas (lietus), jūra, mara, migla, plonas, negyvas, Khmaras, wraith. Visi šie žodžiai reiškia tamsą, karštą šaltį, mirtį, drėgmę ar nepakeliamą šilumą. Panašūs pojūčiai aplanko ligonius ir miršta. Morena yra deivė, kuri kovoja su pavasariu ir, išvykdama, paima praėjusių metų liekanas (šaltas, sniegas, tamsa), suteikdamas kelią naujam gyvenimui, pavasarį.

Kovo 22 d. Ateina pavasario lygiadienis, po kurio, kaip buvo tikima Rusijoje, prasideda pavasaris. Prieš lygiadienį mūsų protėviai linksmai šventė Šovą. Vėlgi užsidegė gaisrai, vėl miestuose ir kaimuose, kaip ir Kolyadoje, jauni žmonės, susirinkę į grupes, labiausiai linksmi išradėjai buvo atrinkti anekdotams, praktiniams anekdotams; buvo pagaminti ledo skaidrės, sniego gniūžtės tvirtovės, sūpuoklės ir linksmieji raundai; jie surengė čiuožimą ant triketo, kovojo su ranka ir į mūšį, o galiausiai - sniego miestą ir moreninio paveikslo deginimą.

Iškart vyko konkursas, kuris bus labiausiai judrus ir galės išlipti į polį ir iš ten griebtis (jis buvo gerbiamas kaip saulės, aušros, pavasario ir deivės Lado simbolis, „Morelė“, apvalios pyragaičiai ar batai. Iš kalno buvo išgręžtas degantis ratas, sudeginta ugnis - šilumos ir atgimimo simbolis.

Tačiau Morena nėra tokia baisi, kaip atrodo. Tai mūsų atšiaurios sniego gimtosios šalies įvaizdis, kuris išbando visus jėgas ir išgyvenimą ir trunka tik silpnąsias. Ji mėgsta griežtą sniego grynumą ir ledo skaidrumą, ji džiaugiasi šiltų žiedų šokiu giliame žiemos danguje. Morenos mėgstamiausios yra pelėdos ir lūšys. Rusų žmonės yra saldus žiemos ir žiemos sezonas, jaudinantis šaltas, putojantis dreifas ir skaidrus ledas.

Morenos simbolis yra mėnulis. Jos veidas žiūri į žemę, pabudęs vilkuose noras glamuoti, sutirštinti orus ir paskatinti vandens judėjimą ežeruose ir jūroje.

Perun, Rune (Rusijoje, šie senoviniai laiškai buvo žinomi kaip „savybės ir gabalai“, minimi daugelyje rašytinių šaltinių). Kalbėjimas, srautas, pranašas, siaubimas, avarija, Grae. Perun - didysis rusų dievas, karo ir griaustinio dievas. Jo ginklai yra blizgantys kardai, kirviai, didžiulis griebiantis plaktukas, mace-mace ir ietis be praleidimo. Peruniniai gyvūnai ir paukščiai - ekskursijos, vilkai, varnos, kepsniai. Mes mylime ir garbiname Peruną tarp žmonių. Nuostabus jo griaustinis balsas. Jis sukrėtė ir sukelia nuostabią baimę dėl savo žaibo ginklo baisumo. Stiprina greitą mėlynojo švino debesų - jo karių - skrydį.

Perun buvo ypač gerbiamas karo ir pavojaus laikais. Kraujo kovoje ar kovinių žaidimų metu visi bandė užsidegti ugninga šio baisaus dievo protėvio dvasia.

Nors Perun buvo susijęs su šaltu (jis gimė pirmąjį žiemos mėnesį), Peruno dienos - jo laikas - prasidėjo birželio 20 d. Ir baigėsi rugpjūčio pradžioje. Šiuo metu Rusichi švenčia trišną už karius, kurie nukrito į mūšius - jie susirinko ant kranto ir Raudonųjų kalnų, organizavo šventes, karinius malonumus, matavo jėgas bėgdami, mesti ginklus, plaukti, žirgais. Jie nužudė nupirktą bulį, kepti ir valgė, gėrė medų ir girą. Atlikta jaunų vyrų inicijavimas, kurie turėjo praeiti rimtus bandymus kariuose ir apsivilkti rūšiuoti.

Mūsų protėviai visada turėjo daug išorinių priešų, buvo nuolatiniai karai. Skydas ir kardas buvo gerbiami kaip Peruno simbolis, jo dovana žmogui. Ginklai buvo garbinami ir nugalėti.

Bet ne tik vyrai nuėjo į mirties kovą. Dažnai tarp mūšio lauke nužudytų rusų priešai nustebino, kad moterys kovojo su savo vyrų pečių į petį. Jie taip pat buvo globojami aukso Perun ...

Svarog, virimo, suvirinimo, šviesos, šventumo, mažinimo, spalvos. Šiuos žodžius vienija idėja sukurti gyvenimą (ragas, roko, gimimo, kalbos, išraiškos). Svarog - didžiausias iš Rusijos dievų. Tai yra pirmtakas, didysis senelis, kuris davė gyvybę, suteikė žmonėms žinias ir kalbą. Jis sukūrė visą kosmosą - Svargos visatą. Svarog - viskas. Viskas pasaulyje yra Svarog, jo dalis. Tarp baltų jis turi Sotvaro vardą, tarp iraniečių - Tvashtaro, tarp romėnų - Saturno, tarp vokiečių - Wodano, tarp etruskų - Satr ir pan., Jie visi turi panašių vardų ir panašumų. Baltųjų tautų mituose Dievas sukelia plaktuką su plaktuku, sukurdamas ramybę, ryškią žaibą ir kibirkštis, nes jis turi vieną ar kitą požiūrį į saulę.

Svarogas yra išmintingas, jis sėdi apsuptas mūsų išvykusių protėvių, protingų paukščių ir gyvūnų. Kaip drebulė, kuri pagimdė didžiulį ąžuolą, šis dievas pagimdė Gyvybės medį. Nuo Svarog-senelio yra dievų ir žmonių, gyvūnų ir paukščių pradžia - visi gyvi daiktai. „Svarog“ gyvena kiekviename objekte, kiekvienas žmogus yra akivaizdus, ​​jį galima matyti, paliesti, girdėti.

Svarog - Navi, praeityje, bet apie jį (apie senovę) prisiminkite. Svarog ir ateityje valdykite, ką mes žinome ir už kuriuos mes gyvename. Jis yra mus, mes esame jo dalis, kaip ir mūsų palikuonys.

Svarog - senoji saulė, žirgais važiuoti, šalta ir tamsi.

Černobogas valdo paskutines metų dienas, kai ilgiausia naktis ir stiprus šaltis. Rusichi maudytis į duobę, prisijungdamas prie žiemos. Senamadiškas pobūdis yra tylus, apsirengęs baltais sniego drabužiais. Žmonės namuose šildo langus, degina degiklius ir valgo tai, ką jie augo vasarą, dainuoja dainas, pasakoja, siuvinėja drabužius, taiso batus, gamina žaislus, krosnis. Ir laukia žirgo gimimo, ruošdamas drabužius.

Semarglis, smakas, mirgėjimas, Cerberus, Smargla šuo, mirtis - šios sąvokos savo esme reiškia antrąją pasaulį - ugnį vilku ar šunį. Tarp senųjų slavų, tai yra ugnies vilkas su pūkinės sparnais, labai dažnas vaizdas. Rusas pamatė, kad Semargla buvo sparnuotas vilkas arba vilkas, turintis sparnus ir šonkaulio galvą, o kartais jos kojos buvo klounai. Jei prisiminsime mitologiją, pamatysime, kad ne tik žirgas buvo skirtas saulei, bet ir vilkui bei šonkauliui. Verta pažvelgti į kronikos raides, rėmelius, senovinius siuvinėjimus ir namų, namų apyvokos reikmenų, šarvų apdailą, ir pamatysime, kad ant jų labai dažnai randamas vilko-šonkaulis Semarglis. Rusui Semargl buvo toks pat svarbus kaip kiniškasis drakonas, o vienuolis - keltams.

Vilkas ir šonkaulis yra baisūs, bebaimis (jie puola priešų priešišką jėgą), jie yra skirti (vilkas, net ir alkanas, nemirs giminaičio kaip šuo). Kariai dažnai nustatė save su vilkais (kariuomenės vilkais).

Nepamirškite, kad vilkas ir šonkaulys išvalo mišką nuo silpnų gyvūnų, gijimo ir natūralios atrankos. Pilkojo vilko ir šonkaulio vaizdai dažnai randami pasakose, epuose, dainose ir senuosiuose rašymo paminkluose, tokiuose kaip Žodis apie Igorio pulką.
Kiekviename slavų gyvenime Semarglis, kovojantis su ligomis ir blogiu žmogaus kūne. Gėrėjas, rūkalius, tingus, žeminantis žmogus žudo savo Semarglą, serga ir miršta

„Stribog“ - greitas, greitas, greitas, protingas, siekimas, reaktyvinis lėktuvas, ir netgi, jei norite, eilutę. Visos šios sąvokos reiškia srautą, greitį, paskirstymą, plitimą. Jei visa tai deriname į vieną, mes turime vėjo vaizdą ir viską, kas su juo susijusi. Tai yra šilta vasaros, smarkus impulsas su lietaus ir perkūnija, uraganas, tornadas, šaltas šiaurės kvėpavimas, sniegas ir lietus.

Rusija yra šiaurinė žemė, joje gyvena ledinis vidurnakčio vėjas. Šaltas ir alkanas vasaris yra tik jo laikas, būtent šį mėnesį alkanas vilkų, kuriuos Stribogas su lediniu kvėpavimu verčia medžioti, yra ypač ilgas ir bauginantis. Šiaurinio vėjo purkštuvuose plaukioja tik varnos. Naktį sparčiai plintančios plėšrūnų šešėliai šliaužosi sniego audra, žėrėjo geltonomis akimis ir išreiškė atšaldomą mįslę.

Balandžio mėnesį „Stribog“ atvyksta į rytus su šiltą dieną. Naktį jis kvėpuos šaltu drėgnumu.

Vasarą „Stribog“ pūks nuo vidurdienio (pietų), dienos metu degindamas karščiu ir naktį garbindamas šilumą. Rudenį, skrendant nuo vakarinės (vakarinės), kaip ir pavasarį, jis bus šiltas per dieną ir atvėsus naktį.

Rudenį ir pavasarį „Stribog“ išsklaido debesis, atskleidžiant šiltą, ryškią saulę. Vasarą jis atneša lietaus į sausrą, kad derlius nežūsta, žiemą jis sukasi malūnų sparnus, sumalamas grūdus į miltus, iš kurių jis suminkys duoną.

Russas laikė save Stribozhim anūkais. „Stribog“ yra mūsų kvėpavimas, o oras, kuriame žodžiai skamba, skleidžia kvapus ir šviesa yra išsklaidyta, leidžianti pamatyti aplinką. Stribog yra gyvybiškai svarbus visiems gyviems dalykams. Jis yra paukščių suverenitetas ir dažnai pavaizduotas kaip pūtimo galva arba raitelis.

Jodinėjimas, žirgynas, krūmas, kryžius, kryžius, kėdė, kibirkštis, šokis, horo, kolo, ratas, petnešos, statymai, dainos, apskritimas, kraujas, raudonas - visi šie žodžiai yra susiję vienas su kitu ir reiškia sąvokas, susijusias su ugnimi, aplink, raudona spalva. Jei sujungsite juos į vieną, pamatysite saulės vaizdą, aprašytą alegoriškai.

Naujųjų metų pradžia, slavai šventė gruodžio 22 d. - žiemos saulėgrįža. Manoma, kad šią dieną gimė maža, ryški saulė berniuko - Khoro forma. Nauja saulė baigė seną saulę (senus metus) ir atidarė kitų metų kursą. Nors saulė vis dar yra silpna, naktį ir šalta dominuoja žemė, paveldėta iš senųjų metų, bet kiekvieną dieną didėja Didysis arklys (kaip minėta „Igoro pulko žodis“) ir saulė auga stipresnė.

Mūsų protėviai susitiko su saulėgrąžomis su carolais, dėvėjo kolovratą (aštuonių smailių žvaigždę) ant saulės - saulę, įdėję į toteminius gyvūnus, kurie buvo susiję su žmonių protais su senovės dievų vaizdais: lokys-Velesas, karvė - mokas, ožka - linksmas ir tuo pačiu metu blogas įsikūnijimas Velesas , arklys - saulė, gulbė - Lada, antis - Rozhanitsa (pasaulio progenitorius), gaidys - laiko, saulėtekio ir saulėlydžio simbolis ir pan.

Kalnuose jie sudegino su šiaudais susietą ratą, tarsi padėtų saulei spindėti, tada šliuzai, čiuožimas, slidinėjimas, žaisti sniego gniūžtėmis, kameros ir mūšiai, dainos, šokiai, konkursai, žaidimai prasidėjo. Žmonės nuėjo aplankyti vieni kitus, visi bandė geriau elgtis su tais, kurie atvyko, kad naujuosius metus namuose buvo daug.

Sunkus Šiaurės Rusijos mylimasis linksmas. Priversti gyventi ir dirbti griežtomis sąlygomis, mūsų protėviai iki XX a. Buvo laikomi linksmais ir svetingais žmonėmis, kurie galėjo pailsėti.
Jodinėjimas yra vyriškoji dievybė, kuri įkūnija berniukų ir suaugusiųjų vyrų norą žinoti, dvasiniam augimui, saviugdai, įveikti sunkumus, su kuriais susiduriama gyvenime, ir rasti tinkamus sprendimus.

Yarilo, pyktis, pavasaris, Yar (senovės laikais šiaurėse reiškė „kaimą“, kaip jie gyveno nameliuose su židiniu), ryškumas. Šiuos žodžius vienija šviesumo, šviesos didinimo koncepcija. Iš tiesų, po pavasario atvykimo ateina greitas dienos įdėjimas ir šilumos padidėjimas. Viskas ateina į gyvenimą, auga, tęsiasi iki saulės. Gamta yra prisikėlusi gražiosios Lado paveiksle. Yarilo, lydantis sniegą, gyvena motiną - žemę su lydomu vandeniu.

Yarilo - saulė jaunos formos, pilno jėgos, turinčios jaunikį, žirgais žirgais į savo Ladą Skubėkite pradėti šeimą ir pagimdyti vaikus (pasėlius, jaunus gyvūnus, paukščius, žuvis ir kt.).

Vasaros saulėgrįža Yarilo įgyja visišką galią. Jis gyvena tiesoje ir meilėje su žeme, vasarą gimdamas naujus gyvenimus. Iki birželio 22 d. Yarilo virsta Belboga, diena yra ilgiausia, gamta garbina jį ir myli jį. Yarila būklė yra visų jaunų vaikinų būklė.

Ketvirtąjį metų mėnesį (dabar balandžio mėn.) Rusai prasidėjo svarbiausia visiems. slaviškas  žemės ūkio darbai: arimas, ganymas, medžioklė, žvejyba, bitininkystė, sodininkystė, sodininkystė. Toks buvo valstiečių gyvenimas (beje, žodis „valstietis“ buvo kilęs iš „kryžiaus, kėdės, arklio“ ir „ugniagesio“ nuo „ugnies“, kurią jie gamina krosnyje).

Skaitytojai gali turėti klaidingą nuomonę, kad kai kurie dievai tarnavo slavams kaip blogio įsikūnijimas, kiti - geri. Ne, rusichi, gamtos vaikai, visais būdais jį paėmė, žinojo, kaip jai būti naudinga ir dėkingi iš jos, ko jiems reikia. Dievai, taip pat ir žmonės, tarpusavyje sujungė pradžią - tiek teigiamą, tiek neigiamą. Pvz., Yarilo suteikia šilumą ir šviesą, bet jei tai neprotinga juos naudoti, bus saulės smūgis. Tačiau Morena, nors ir šalta, padėjo Rusijai daugiau nei vieną kartą sušaldyti Hitlerio ir Napoleono karius.

Kiek slavų turi dievų, kas jie yra ir ką jie atsako? Kas yra pagrindinis dievas?

Slavai, daugiausia kalbinė grupė, ir, žinoma, etninė.
  Pasakyti, kad yra tikslus slavų dievų skaičius, yra tiesiog neįmanoma dėl dialektologijos, etninių savybių ir kultų variacijų. Bet, jūs galite izoliuoti visą gerbiamų dievų sluoksnį. Tai Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Velez, Makosh, Sharing, Nedolya, Cheese Mother Earth, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Horse.

Visiškas šių dievų aprašymas mūsų knygoje būtų padaryta tinkama vieta, tačiau, deja, tai netinka formatui. Pateikiame tik trumpą nuorodą apie pagrindinius dievus.

Triglav  - Trijų dievų esmė, viena ir prieštaringa jų veikloje. Tai, pavyzdžiui: Svarog, Dazhbog, Perun (dangaus valdovai įvairiais istoriniais laikotarpiais) arba Lelya, Alive, Mara (metaforinės seserys - meilė, gyvenimas ir mirtis). Triglavai taip pat buvo vadinami laukų, miškų, sodybų ir kt. Bendradarbiaujančiais dvasia, metų mėnesiais. Triglav yra pasaulio Trejybė, išreikšta dievų funkcionalumu.
  Triglava paminėjo Bambergo vyskupą Ottoną, aprašydamas Retros šventyklos stabą: „Taip pat buvo trijų galvų statula, kuri turėjo tris galvas viename kūne, vadinamą Triglavu.“ Todėl kai kurie mokslininkai linkę manyti, kad Sventovit trekhglavy.

Aukščiausiosios Dievybės gentis, Visatos kūrėjas. Viso šaltinis. Svarogo ir Lado tėvas. Vienas, vienas, dievų palikuonis ir pasaulio kūrėjas: „Visagalis, kaip ir nemirtingas ir nesugebantis kurti kūrėjui, priversti žmogų gyvybės dvasios akivaizdoje ir gyventi žmogų savo sieloje, kurioje aš gyvenu: jūs nenorite sėdėti ant mečetės ant žemės, polių - ir Jame yra vaikų. “

Helmgoldas pranešė: „Tarp skirtingų dievybių, kuriems jie skiria laukus, miškus, rūpesčius ir džiaugsmus, jie (slavai) pripažįsta ir vienas dievas, kuris juos valdo danguje, pripažįsta, kad jis yra visagalis, tik rūpinasi dangaus reikalais. Kiti dievai paklūsta jam, atlieka savo pareigas, ir kad jie ateina iš jo kraujo, ir kiekvienas iš jų yra dar svarbesnis, tuo labiau jis yra prie dievų dievo. “

Belbog  taip pat žinomas kaip: Baltasis Dievas, Sventovitas, Svetovitas, Svyatovidas.
  Spalva: balta yra vaisingumo dievas („gera“), pasak „Mater Verborum“, vaisingumo dievas, ir viena iš Rodo pusių, prieštaraujančių Černobogui. Paminėta „Slavų kronikoje“ Helmolde, išsamiai aprašyta Saksonijos gramatikoje „Dano akte“, kaip pagrindiniu dievu, šventyklos dievais pagal Arkoną.
Jis yra tas, kuris dažniausiai yra vadinamas „Belobog“ tarp slavų. „Sventovit“ yra identifikuojamas su keturių paviršių Zbrucho stabo viršutinio lygio vaizdu. Keturių veidų Sventovito vaizdas stovėjo garsioje Arkonos miesto šventykloje. 1168 m. Vyskupas Absalonas naikina stabą

Černobogas  (Tsarnib (balt.), Tiarnaglof, Zernoglov (balt.)) - blogio Dievas, melas, neapykanta, naktys. Priešininkas Belobogs. „Naviy“ („blogio“) dievas pagal Helmoldo „slavų kroniką“, paprastai vadinamas „Knitlingasagi“ juodąja galva, turi karines funkcijas.
  Serbų lusatiečių panteone jis buvo pavadintas A.Freneliu (1696) - Czernebog. Petras Albinas „Misney kronikoje“ sako: „Dėl to, slavai garbino Černobogą kaip blogą dievybę, kad jie įsivaizdavo, kad visas blogis buvo jo galioje, ir dėl to jie paklausė jam atleidimo, jie sutiko jį ne jis jiems pakenkė. “

Svarog  - Rūšiuoti, Dievas Kūrėjas, Dangaus Dievas, išmintis, santuokos globėjas ir kalvystė, amatai. Dievas sukūrė įstatymą. Pagrindinis po tokio pobūdžio, Dievas demiurge. Patronuoti kūrybingi asmenys. „Lade“.
  Kūrėjas dievas ir įstatymų leidėjas, Svarozhichi tėvas, demiurge, siejasi su Hephaestu („Ipatievo kronika“, 1114 „Aš esu ant ugnies Svarozhichas meldžiasi, aš chesnovitok - Dievas, ir jie ją sukuria - visada yra šventė, tada įdėkite į kibirus ir giesmė, ir gėrimas apie idoleh svoih, linksmintis, kad nėra eretikų esmė “) pasauliniame vaizde, kuris grįžta prie Orfikos tradicijos, galbūt su Ilmarine. Jis nesukuria su žodžiais, o ne su magija, skirtingai nei Velesas, bet su savo rankomis jis sukuria materialų pasaulį. Artimiausias Vedų analogas yra Tvashtaras.

Lada  - meilės deivė, santuokos dievė pagal „Mater Verborum“ (su ja susieta su Venera) ir „Synopsis“, taip pat „Benediktinų vienuolyno kūrimo Baldo kalne“ (XVI a. įrašas), pavadintas Gardzyna („Guardian“), minimas Lenkijos Vedų apeigos XVII a. Pradžioje. Jos mėnuo yra balandžio mėn. Vienas iš vyresniųjų senelių. Tai atitinka Lato (Lado) iš hiperborėjos šalies viršutiniame įsikūnijime ir Demeteryje - žemesniame įsikūnijime. Vienas iš Rozanitų. Pagal B.A. Rybakov Lada - puiki pavasario-vasaros derlingumo deivė, vestuvių globėja, santuokos gyvenimas. Dažnai nervintis yra pavaizduotas ragenos, kuri iš esmės yra neteisinga (taip vaizduojama Mokosh).

Semargl  pagal oficialų požiūrį, tai yra sėklų dievas ir, atitinkamai, derlius. Rybakovas apdovanojo Semargla su apsauginėmis funkcijomis. Semargl saugojo derlių - pagrindinę pagonių plūgo vertę.
Neo-paganizme Semarglis veikia kaip ugnies Dievas, ugniniai reikalavimai, šiluma, kalvystė, altorių globėjas. Dievas yra tarpas tarp žmonių pasaulio ir Dievų pasaulio.
  Jis paminėtas, bet Kristaus mylėtojo žodyje, "jie tiki ... ir Šeme, ir Rygloje (Yergla)." Vėlesniuose darbuose naudojamas vienas pavadinimas - C (e) Margl arba Semurgl. A.S. Famintsyn tikėjo, kad raidės „ь“ ir „g“ atsirado dėl to, kad buvo padaryta kopija, o ne s (ery).

Stribog  - Dievo tėvas, senasis dievas, vėjo senelis, paminėtas „Igoro pulko slėnyje“ („Štai vėjas, Stribozhu vnutsi, smūgis nuo jūros su rodyklėmis ant drąsių Igoro pulko“). Pasak T.V. Gamkrelidze, etimologiškai, pavadinimas „Stribog“ grįžta į indoeuropiečių žodį * dievas-pater - Heaven-Father. Susijęs su Mėnulio kultu, nuolatinis Stribog atminimas šalia Dazhbogo, saulės dievybės, siūlo tik šią mintį: „garbinti kunigo stabą ... Stribogą, Dazhbogą ir Pereplutą tiki, kad jis sukasi ant jo rozekh“ (Let. Rus. Lit. t. IV, 99, 108-09).

Makosh  (Makosh, Mogosh, Makosha, Puges (medžioklė), Velesynia, Mogusch, Mokoshka (Sloven.), Verpei (lit.), Žemėlapis (latvių.)) - Likimo, laimės / nelaimės deivė, Moterų pasidalijimas, Vudu, amatai, šaltinių ir šventųjų šulinių globėjas, karvių globėjas. „Hypostasis Shares“ ir „Nedoli“.
  Pasak M. Fasmerio, žodis „Mokosh“ yra kilęs iš „šlapios“ (tuo pačiu metu galima bendrauti su nesaugiais šaknimis * mokos, „verpimas“).

Motinos sūrio žemė. Al. „Sobolevas“ brošiūroje „Po pasaulis pagal senąsias rusų sąvokas“ rašė, kad žemė pagonims nebuvo be sielos. Jie suteikė jai jausmą ir valią. Ji buvo nukreipta derliaus nuėmimo metu, pradėdama kalbėti iš blogų jėgų, tikėjo savo gyvybe ir laikė ją galios šaltiniu.
  Šios dievybės didybė gali būti pastebėta vėlyvose slavų idėjose apie gyvenimą. „Kas išlaiko lanką savo sūnui, neužkels motinos žaliosios žemės, ant jos karstos, kurią ji nenusileidžia žemyn, bet su sunkiu akmeniu“.

Perun  (Thunder, Peren, Pyarun (Belor.), Peron, Ferry (slov.), Peraun (čekų), Piorun (lenkų.), Perkunas (lit.), Perkons (latvių.)) - Debesų Dievas, vaisingumas, karas , karių globėjas, ugnis, jėga, galia, teisė, gyvenimas, ginklai, kovos menas, derliaus globėjas, gavėjas, lietus. Svarogo sūnus. Brolis varžėsi Veles. Sutuoktinis Dodola.
  Perunas paminėtas PVL: pagal 6415 (907), „... ir jo vyrai pagal Rusijos įstatymus prisiekia savo ginklais, o Perun, jų dievas, ir Volosas - pagal jų skotą ir patvirtina pasaulis“.

Velez (Volos, Velnjas / Velns / Velinas / Velnjas (lit., latvių.)) - Galvijų, piemenų, turto, debesų, gudrumo, buhalteriškumo, apsaugos, gyvenimo, valios, prekybos, raganavimo, likimo, mirusių sielų dirigento Dievas. Dieviškojo išminties ir viso gyvenimo Dievas. Analoginis - Hermesas.
  Įdomu paminėti Velesą „Igorio pulke“: „Nebuvo nieko apie patirtį, Bojana, Velesovo anūkė“. Kai kurie mokslininkai linkę manyti, kad „Veles“ vaizdas yra poetiškas, o kai kurios jo funkcijos yra susijusios su dainomis.

DazhbogDaibog, Dajbo, Even, Dazbog, Dazhba, Dashuba, Dabog (serbų), Daba, Daibbog (serbų). Dazhbog - saulės Dievas, lengvas, geras, geras, lietus, vestuvių globėjas, gamta, turtai, duoti, padėti. Svarogo sūnus.
  Vaisingumo, saulės ir gyvybės suteikimo galia Dievas siejasi su Helios, slavų senelio. („Ipatievo kronika“), slavų klano prozitorius pagal „Žodį apie Igorio pulką“: „Tada, po Olze Gorislavlich, jis sėja ir streiką, žudo Dazhbozhi anūko gyvenimą, kunigaikščių sedėjimuose, kad žmogus kerta save“.

Lelya  (Lola, Lyalya (Belor.)) - mergautinės meilės deivė, jaunesnė Rozhanitsa, meilės globėja, turtas, grožis, laimė.
  Remiantis vestuvių dainomis „Lelia“ ir interpretuojama kaip meilės deivė.
  Daugelio pusių Lelos bruožas visuose savo įsikūnijimuose yra „Jaunimas“, nes tai yra pagrindinis šios deivės bruožas. Skirtingai nuo visų kitų deivių ir dievų, kurių nuotaika dažnai laikoma griežta ar rimta, „Lele“ pasižymi linksmu elgesiu ir žaismingumu.

Mara  (Marinas; Marzana, Marjana, Margene (lenkų kalba), Muriena / Marmuriena (slov.), Marija (latvių), Smrtonoska (Čekija), Marysia (Belor.)) - Mirties deivė, liga, šalta, žiema, blogis naktį, tamsą, juodą raganybę, pyktį.
Mara  - viena seniausių, paslaptingiausių ir „neaiškiausių“ dievybių slavų pagonių įsitikinimuose. Mara yra dievė, turinti aukštą moterį, arba, priešingai, šypsena senoji moteris, bet su ilgais plaukais. Kartais - graži baltos mergaitė, kartais moteris, apsirengusi juodomis suknelėmis ir suplėšyti drabužiais. Vėlesnėje tradicijoje Maru buvo identifikuotas su Kikimora.

Gyvas  (Seewa (lit.), Zywye (lenkų kalba)) - gyvybės deivė, pavasaris, vaisingumas, gimimas, gyvi grūdai.
  Gyvas yra vaisingos, pavasario jėgos personifikacija. Gimimo, gyvenimo, visos žemiškosios, pavasario, deivės.
Slavų įsitikinimai yra aprašyti lenkų kronikoje: „Dievo Givea šventykla buvo pastatyta ant jo pavadinto Zywiec kalno, kur per pirmąsias gegužės mėnesio dienas daugybė žmonių dieviškai susiliejo su tuo, ką jie laikė gyvenimo, ilgalaikės ir klestinčios sveikatos šaltiniu. Ypač paaukoti buvo tie, kurie išgirdo pirmąjį gerklės giesmę, kuri prognozavo tiek daug gyvenimo metų, kiek kartų jos balsas kartojasi. Jie manė, kad didžiausias visatos valdovas virto gegele, ir pats pats numatė gyvenimo tęstinumą ... “.

Jodinėjimas  (Chrsovik (serbų.), Horus (čekų)) - žiemos saulės, grūdų, žieminių kultūrų, šalto oro, galvijų globėjo (ypač žirgų) Dievas.
  Saulės disko Dievas, minimas Rusijos kronikose - knygos panteonas. Vladimiras Sveikindamas Horsą, slavai vedė šokius ir pastatė šventyklas jam - horominui, dvarams. Tokie žodžiai greičiausiai siejami su jo vardu rusų kalba, gerai, khorugv, choras, pasaulio tvarkos dievas, susijęs su saulės eiga. Dievas Navi gali būti vadinamas, priešingai nei juodasis Khorosas. Vaizdas datuojamas senoviniais laikais.

Dalinkis ir Nedolya  Net ir stačiatikių bažnyčiose dekoratyviniais ornamentais buvo vaizduojami du rozanitai - laimingas gabalas ir dainingas Nedol (Gelbėtojo bažnyčia Iljane, Velikij Novgorodas ir kt.). Nors ši tradicija yra iš esmės nustatyta siuvinėjime ir išliko iki šios dienos.
  Likimas yra aklas, sakė: „Lazinis žmogus melas, bet Dievas užima jam dalį“., - tai yra, ji gaunama ne už nuopelnus, bet atsitiktine tvarka. Buvo tikima, kad likimas negalėjo pabėgti, tačiau tam tikrų ritualų pagalba jis gali būti pagerintas ar pablogėti.

Radogastas  (Radegast. Radogoyits, Radichost (balt.)) - Pasak Pistorius God of War. Vakarų slavų dievas, pavadintas Helmoldu slavų kronikoje, 1167-1168, Baodrei žemės dievas. Dažnai minimi Retros salos Rügen saloje aprašymuose.

Yarylo  - vaisingumo dievas, žadinantis prabudimo dievas ir pavasario šviesa, smurtas, uolus turas (Saksonijos gramatika, „Dano darbai“, „Knitlingasaga“), stabas stovėjo Karenze mieste (Kornitsa) Rügene. Jis pasakė: „Apie Yaril, pagoniškoji dievybė  Rusų slavų žinomas etnografas PS Efimenko. Jis pažymėjo, kad jo prasme žodis „Yarilo“ reiškia sparčiai plintančią pavasario ar ryto saulės šviesą, kuri sukelia augalų stiprumą žolėse ir medžiuose, kūnišką meilę žmonėms ir gyvūnams, tada jaunatvišką šviežumą, jėgą ir drąsą žmogui.

Vienas klausimas / politeizmas yra labai prieštaringas mokslinėje literatūroje. Iš istorijos: genotizmas (Rhoteism) - terminas, kurį pasiūlė Maximillian Muller XIX a., Atsižvelgiant į Indijos ir Egipto religijas. Iš dalies genotizmas yra neatskiriamas tam tikru mastu, ir slavų panteonas. Atrodo, kad asimiliacijos automobiliai yra disertacijoje apie slavų dievų giminystę. Tačiau slavų pagoniškoje paradigmoje ji nėra visiškai realizuota.

Daug rašė istorinių mokslų klasika.

Praėjus penkiems šimtmečiams po to, kai Procopius, vokietis Helmoldas rašė apie aukščiausią slavų dievybę: „Tarp įvairių dievybių, kuriems jie skiria laukus ir miškus, skausmus ir džiaugsmus, jie pripažįsta vieną Dievą, kuris dominuoja kitus danguje, ir pripažįsta, kad jis yra visagalis tik rūpinasi dangaus reikalais, jie [kiti dievai], paklusdami jam, vykdydami savo pareigas, ir kad jie ateina iš jo kraujo, ir kiekvienas iš jų yra tuo svarbesnis, kuo artimesnis šitam dievų dievui. “

Tai daugiau ar mažiau aišku su dievų dievu, bet mums kyla toks klausimas: kodėl slavai garbina skirtingus dievus skirtingais istoriniais intervalais?

Man atrodo, kad atsakymas yra pats klausimas. Tik dievai, turintys skirtingų valdovų, pirmiausia įsikuria savo funkcijomis. Jis parodė vidinį arba užsienio politika  princas.

Taigi iš pradžių aukščiausiasis dievas buvo Rodas, kosmogoninis pradžia, dievas demiurge.  Daugelis šiuolaikinių mokslininkų, nors ir be įrodymų, yra įskaitomi į vyrišką ir moterišką principą ir pavadinimą „Rodo“. Bet kokiu atveju, Rod, pasak kai kurių mokslininkų, yra pagrindinis slavų dievas dievai Tada šiek tiek laiko Svarog. Tai yra PVL sertifikatas 5622 (1114) metams. Kai jie sako: „po potvynio ir liežuvio atskyrimo pirmiausia pradėjo karaliauti Mestre, nuo Hamo klano, po jo Jeremijo, tada Theostos, kurį egiptiečiai pavadino Svarogu.“ Tada ryškiausias Peruno pavyzdys. Peruno kultas yra dirbtinis karių kultas, bet keista, kad daugelis mano, kad daugelis mano, kad jie yra pagrindiniai ir unikalūs. Ir jis baigia „valdovų“ Dazhbogo eilutę, kuri pagal tą patį PVL įrašą 1114: „Po jo (Svarog) karaliavo jo sūnus“, vadinamu Saulės vardu, vadinamu Dazdbogu. Aš „įdėjau“ šiuos dievus į „nuo senovės ...“. Taigi prieštaravimas dėl aukščiausiosios dievybės. Tai apibūdina Osipova OS darbe „Slavų pagoniškas pasaulėžiūra“: „Kartu XIX a. moksle, o vėliau XX amžiuje, prasidėjo alternatyvūs požiūriai. Pasak vieno tyrinėtojo, kuris gynė slavų eneizmo idėją, slavų dievų Dievas buvo vienas iš pagrindinių dievų - Svyatovit, Svarog, Perun ar Rod. Čia galima pavadinti Michailo B. Nikiforovskio, Konstantino V. Bolsunovskio, Boriso A. Rybakovo, J. Borovsky, Vladimiro V. Sedovo, Vladimiro V. Šuklino, G. S. Belyakovos vardus.

Pasak Maxim Zyryanov, kuris grindžiamas B.A.Rybakovo darbu, galime padaryti išvadą aukščiausias Dievas  Rusija nėra ir niekada nebuvo. Kiekvienam asmeniui aukščiausiasis buvo jo dievas. Pavyzdžiui, kalviams Svarogas buvo aukščiausias, dievas, susijęs su ugnimi, kova ir kūryba. Kariams, aukščiausi kariai buvo Perun, karių ir gynėjų dievas.