Saulės Dievas pagonybėje. Mitologinė enciklopedija: dievų slavų panteonas: Velezas, Volosas, Vlasas, Vlasas

Veles yra gerovės ir derliaus dievas. Visų gyvų daiktų sargas, Magų globėjas, aiškiaregiai, dvikova. Jis buvo pagerbtas ir dovanotas įvairių amatų ir amatų žmonių.

Straipsnyje:

Velezo vertė tarp slavų

„Rig Veda“ Šventosios knygos   Žinios, kurias dainavo Plaukai - mėgėjų sargas, gerovės sėja, talento žinovas. Nuo pasaulio pradžios „Hair-Veles“ davė žmonėms žmogų, mokė jį maitinti, paimti pieną iš jų, auginti juos mėsai, odai ir vilnai.

Ji davė ganytojams ir bandos blauzdas ir tapo jų apsauga nuo laukinių gyvūnų. Mokydamas žmogų išnaudoti plūgų ir gyvūnų vežimėlius, Volosas tapo tikru ūkininko mentoriumi. Jis yra ne tik gyvulių serija žemėje, bet ir jo brolio debesų karvių ganytojas.

Dievas velez

Peruno ir Velio opozicija pasakojama mitoje apie perkūniją: kas gyvena kalno viršūnėje, danguje, siekia savo serpentino priešo, kuris gyvena žemiau žemėje. Jų nesutarimo priežastys yra skirtingos - Veleso galvijų, žmonių ir kai kurių mito variantų ir griaustinio žmonos pagrobimas.

Veleso reikšmę slavų mitologijoje patvirtina tai, kad, pavyzdžiui, sudarius sutartį, kunigaikščio būrys prisiekia per ginklus ir Peruną, o bendri žmonės - Veles. Manoma, kad Perunas valdė pasaulio erdvės viršūnę, dangaus prasme, ir Velesas valdė pasaulio apačioje ir požemyje.

Remiantis kai kuriomis nuomonėmis, tai yra pasyvus Svarogo kūrėjas ir aktyvus Velezas, arba neaiškios Belboh ir Chernobokh dievybės. Paskutinių žodžių istorijoje yra mitas, kad pasaulio kūrimo esmė yra Dievo ir Šėtono sinergija, kuri iš pradžių pakabino virš begalinio praokano. Pagal vieną versiją, Šėtonas sukuria savo laisvos valios šalį pagal kitą, Dievo įsakymu. Jis gali jį tik todėl, kad angelai yra per šviesūs. Jis ištrauks žemę iš vandens trečią kartą, kai jis paims jį Dievo vardu.

Be to, saujas smėlio savo rankoje Dievui, jis taip pat slepia savo burną. Bet kai smėlis pradeda augti, jis verkia, todėl susidaro dykuma, kalnai, uolos ir pelkės. Dievas sudaro lygumus ir derlingus laukus. Mitas apie taikos kūrimą per du demiurgus atėjo iš šiaurinės Eurazijos į slavus, tikriausiai per Ugrofino ar Turkotatarą. Pagal kitas teorijas, mitas yra dualistinis, kurį veikia Irano vidurys. Yra ir kitų kūrimo mitų, pvz., Slovėnijos kosminis kiaušinis, kuriame yra dieviškoji kabina, iš kurios septynios upės išlieta žemei apvaisinti.

Apskritai, Velezas yra vienas paslaptingiausių slavų mitologijos dievų, o jo įvaizdis laikui bėgant iš esmės pasikeitė. Jis buvo laikomas vaisingumo, gerovės ir galvijų veisimo dievu. Tai taip pat randama metraščiuose, kaip požemio karalystės valdovas. Vėliau Velezas paminėtas kaip Magi, magijos, dainininkų ir apskritai meno globėjas.

Slavų kalba pagoniškos mitologijos   Velezas taip pat pasirodo „Gyvatės“, dieviškojo Peruno priešininko, paveiksle. Veles-gyvatė, kaip platesnės archetipo „Černobogos“ hipotezė, įkūnija primityvio chaoso, smurtinio, nepatogaus, negyvenamos gamtos jėgas, dažniausiai priešišką žmogui.

Velez-Černobogas, turintis tokią galingą naikinamąją jėgą, bet ir išminties dievą, gali išlaikyti chaoso jėgas paklusnumu ir nukreipti juos teisinga kryptimi. Tačiau blogio Velio principas ėmė vis labiau suvokti žmogaus sąmonę po krikščionybės priėmimo. Laikui bėgant jis perdavė savo gerus bruožus krikščionių šventiesiems (Nikolajus, Vlasiyu), Velezui, taip pat jo geriausios formos (gyvatės, ožkos) virto tamsių jėgų suverenitetu.

Mokslininkai vis dar nežino, ar Volosas yra Velio pavardė, ar jie yra du skirtingi dievai. Mansika teigia, kad Volosas yra šiaurinė forma, o Velesas yra pietinis, nors dokumentinių įrodymų apie tai nėra.
  Žodis Velez yra kilęs iš indoeuropiečių kalbos * Sveiki, ką tai reiškia„Die“ arba sanskritas v'elaa   - laikas. Iš to išplaukia, kad Velesas buvo protėvių, požemio valdovo, dvasia.

Plaukai tikrai yra slaviškas pavadinimas. Yra teorija, kad Volosas kilęs iš senojo slaviško žodžio „valia“, ty jaučio, žodžio, bet neįmanoma tiksliai pasakyti. G. M. Baratas išaugo, tarsi plaukai būtų Semitų Baal, vaisingumo, vandens, dangaus ir saulės dievas. Su Baalas identifikuoja Velesą ir Mansiką. Todėl plaukai pirmiausia yra „galvijų dievas“, gyvūnų ir turto globėjas. Labiausiai tikėtina, kad Volosas-Velelis iš pradžių buvo du skirtingi dievai, bet laikui bėgant jie sujungė į vieną asmenį, išlaikydami savo funkcijas

Velesas saugo ir papildo savo protėvių įgytą įsigijimą - žemę, galvijus, namus, turtą. Geras dievas mokė žmogų nežudyti gyvūno, bet atidžiai rūpintis ir juos naudoti. Jis yra visos gyvybės globėjas miškuose ir pievose. Su visa savo regėjimu jis atidžiai stebi gyvūnų ir paukščių gerovę.

Geras savininkas Velez prisidėjo prie gerovės didėjimo, sugeba duoti daugybę derlių. Mūsų protėviai manė, kad barzdos plaukai pasiekia žemę, o bare, sujungta su šilku ir sidabru bei auksu, „žemiškas troškimas“ yra augalijos, gyvenimo ir visų rūšių jėgų šaltinis. Dėl to kiekvienas savininkas jį perskaito, palikdamas žiupsnį ausų - „Veles ant barzdos“, kai buvo pritvirtinti kukurūzų lauko pabaigoje.

Kai atėjo laikas ganyti gyvulius ganykloje, žmonės visur keliavo įvairiais keliais į dievybės šventyklą, kartu su savo gyvulių bandomis, kad juos pašventintų ir atneštų turtingas Veleso dovanas. Velezas yra Magi, dainininkų ir poetų, kurie žinojo, kaip įkvėpti kiekvieną žmogų savo galia, globėjas. Tas, kuris žinojo, kaip dainas sudėti kartu ir juos perskaityti žmonėms, jau buvo burtininkas. Žodžiu, senovės aiškiaregiai ir vesššenai žinojo, kaip išreikšti savo valią, aistrą ir norus, kuriuos deklamavo jų protėvių žvaigždėtas dangus.

Dainose išmintingi žmonės pasakojo apie šlovingą Velio vaikaičius, jų išnaudojimą, apeigas ir papročius, mokė žmones, kaip teisingai gyventi, pagirti Dievą, gerbti šeimą, pagerinti sielą maldomis ir darbu. Visi jų įgūdžiai statant šventyklas, pastatus, sienas, dėkoja Velezui. Visus vertimus, dainas, ceremonijas, šventes, šokius, kuriuos gimė mūsų senelių-didžiųjų senelių geroji siela, Velesas išsiuntė jiems iš dangaus.

Visi dainininkai-poetai kartu su šlovingu Rusijos Boyano žemės dainininku, apie kurį jis parašytas „Igoro slėnyje“: „Pranašiškas Boyana, Volos Vnuche“, yra Velio anūkai. Visi jie buvo savo gimtosios šalies didvyriško epo vežėjai ir kūrėjai.

Kas ir kaip garbino dievą Velesą?

Velesas įsigijo didžiausią šventę iš Tripolio, kai žemė buvo Tauro žvaigždyne. Kartais jo kilmės yra kilęs iš gauraus, kuris, pasak legendos, daro įtaką medžioklei ir medžioklės laimingumui. Senoviniuose laikuose egzistavo lokio kojos kultas, pusiau vyras. Todėl medžiotojams ir medžiotojams, lokys buvo žvėris-totemas, jis buvo iškilmingai paaukotas.

Kareiviams plaukai su Perun yra svarbiausi tarp dievų. Veleso anūkai tapdavo apsaugoti savo tėvų žemę:

Mes prisiekiame dievams, kuriuose tikime, Perun ir Veles.

Veles Idol

Sutartyse su graikais Perun yra suvokiamas kaip ginklų dievybė, ir Plaukai - auksas. Įvairių amatų ir amatų žmonės taip pat laikė jį savo dievu: kalviais, puodžiais, žvakidėmis, medovarais, kozhemyaka. Jis mokė žmones kurti įvairius muzikos instrumentus: domrą, ragus, pyptelėjimus, vamzdžius ir arfas. Jis suteikia asmeniui gerą kūną, aukštą, gerą balsą ir klausą.

Patys plaukai puikiai groja visus muzikos instrumentus. Kartą, kai kruvinas šlykštimas pakilo tarp žvilgsnių ir „Drevlyans“ už „ribos“, kurią netgi Perunas negalėjo sustoti su savo vasaros šviesa, Velezas pasirodė su savo rankomis vamzdžiu ir taip pradėjo žaisti ant jos, jis žavėjo abiejų pusių karius tiek, kad jie sumažino savo kardus ir susibūrė.

Kadangi Velezas buvo gyvūnų dievas, jam buvo pasiūlytos maldos už gyvulių apsaugą. Todėl piemenys kartais vadinami „Veles“. Jis taip pat buvo laikomas medžiotojų sergėtoju, nes jis sugebėjo tapti lokiu. Kartais Velezas vadino medžioklės metu nužudyto gyvūno dvasią. Be gyvūnų apsaugos, ši dievybė turėjo keletą svarbių funkcijų. Taigi, jis „ganėsi“ mirusiųjų sielas po gyvenimo. Metraščiuose yra mirusiųjų atminimo dienos, kaip Velio laikas. Pagal įsitikinimą, šiuo metu buvo surengtas ritualas prie gyvūnų kaulų ugnies legendos.

Volosas buvo gerbiamas daugelyje vietų, tačiau jis buvo ypač pagerbtas Novgorode, Kijeve ir Rostovo žemėse. Kronikos sako, kad prieš jo stabas buvo pakeltas ant hem. Kai senovės slavai sudarė sandorius, ypač svarbius, jie paragino patvirtinti savo žodžius, ne tik Peruną, bet ir Volosą. Mūsų protėviai skaičiavo gyvulių gausą, todėl nenuostabu, kad jis buvo toks populiarus.

Tsaritsyn pagonių šventykla

Mūsų protėviai švenčia Veles dienas, kurių laikas sutampa su šiuolaikinėmis Yule ir Maslenitsa švenčių dienomis. Šiomis dienomis žmonės apsirengė stogelėmis ir pasirodė savo drabužiais. Pavasario lygiadienio šventė buvo laikoma labai svarbia švente. Tai juokinga, bet būtent ši šventė yra skolinga dėl sakinio „Pirmasis blynai yra vienkartinė“. Iš pradžių ši frazė skambėjo kitaip: „Pirmasis blynų koma“. Jie tikėjo, kad tą dieną pirmą kartą iš jų urvų išeina lokiai.

Velio gimimas

Legenda apie Velio gimimą siejama su senovės deivės Lada vardu. Lada, Svarogo žmona, negalėjo pagimdyti vaiko. Tada ji paprašė pagalbos išmintingai deivei Bereginui. ji patarė Ladai eiti į Smetannoe ežerą, kuris yra Irijoje, ir sugauti stebuklingą žuvį. Tai buvo būtina virti ypatingu ir valgyti, ir tai buvo padėti Ladai su savo nelaime.

Veles Azovushkos žmona pynė savo vyro vyrui kilimą.

Lada laikėsi Beregini patarimo. Atlikusi visus veiksmus, ji paėmė žuvų kaulus ir paėmė juos nuo namų. Vėliau, po pievos, kur liko likučiai, dieviškoji karvė buvo ganyta ir netyčia juos valgė. Šiek tiek vėliau Lada džiaugėsi savo vyru su trimis dukterimis, būsimomis deivėmis, o Volunas gimė Zemūnui. Jis turėjo keistą išvaizdą: jis buvo pusiau liežuvis. Bet nuo gimimo jis turėjo magiją ir žinojo, kaip išreikšti save.

Jis yra pavaizduotas skirtingais būdais, tačiau vis dar yra tam tikras nusistovėjęs vaizdas. Paprastai jis atrodo kaip gražus vyras, turintis ilgą pilką barzdą ir plaukus. Jis visada turi pelėdą ant peties, kaip išminties ir taikos simbolį. Į dešinėje   jis turi medinį personalą, kurio viršuje yra raižyti lokys arba Belobogo rune.

„Veles“ atributai ir simboliai

Kaip ir visos dievybės, u ir. Jo numeris laikomas šešiu, o atributas yra lokio letena ir šešiakampė žvaigždė, kurios pavadinimas kitaip skamba kaip „Veles“ skydas. Be to, vienas iš jo atributų yra vėjo ritualas.

Bear Paw simbolis

Su juo lydimi gyvūnai yra lokys ir jautis. Dažnai jis pasirodo. Bulius taip pat yra dievybės gimimo iš šventos karvės simbolis. Senieji slavai garbino kukurūzus, pelenus, egles, pušis ir riešutus, kaip šventus Volos medžius. Todėl, jei nuspręsite tai padaryti, patartina pasirinkti šių medžių medieną. Žinoma, pirmiausia reikia paprašyti leidimo iš medžio ir iš Dievo.

Norėdami sukurti Volos šventyklą, reikėjo rasti tinkamą vietą. Ji turėtų būti žemumoje, drėgnoje ir ramioje vietoje. Tai gali būti priešinga - egle ant kalvos. Keista, bet varnos lizdo buvimas šalia šventyklos buvo labai svarbus. Šventykla turėtų būti panaši į kryžių ar tetraedrinę formą.

Voloso kultas dabar atgimsta Rodnoverio tradicijoje. Tai neo-pagoniškas religinis judėjimas, kurio nariai stengiasi suteikti naują gyvenimą senajam slavų tikėjimui ir ritualams. Pasak Rodnoverio, mūsų protėvių įsitikinimai ir apeigos yra šventos žinios. Štai kodėl jie bando juos atgaivinti ir atkurti.

Iš pradžių slavai paaukojo vaiduokliams ir Bereginyamui, tada pradėjo aukoti šeimai ir Rozhanitsiui - Ladai ir Lelei. Vėliau slavai pradėjo melstis daugiausia Perunui, tačiau išlaikė tikėjimą kitais dievais.

Dvasios

Dvasios   - Tai vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, asmeninis blogis. Dvasios - senieji slavai turi mažesnes dvasias, demonologines būtybes. „Stabų žodžio“ kalba jie kalba apie senus slavų ghouls garbinimą. Liaudies sąvokose jie yra blogi, blogi dvasios. Dvasios (kaip vampyrai) čiulpia kraują iš žmonių ir gyvūnų. Jie buvo identifikuoti su mirusiais, iš naktų iš kapų, laukdami ir žudant žmones ir gyvulius.
   Pasak populiarių įsitikinimų, žmonės tapo ghouls, kurie mirė „nenatūralių mirčių“ - prievarta nužudė, girtas girtas, savižudybės ir pan., Taip pat burtininkai. Manoma, kad žemė nepriima tokių mirusiųjų, todėl jie yra priversti klajoti po pasaulį ir pakenkti gyviems. Tokie mirę buvo palaidoti už kapinių ir nuo prieglaudos. Toks kapas buvo laikomas pavojinga ir nešvaria vieta, ji turėtų būti vengiama, ir, jei turėtumėte praeiti, jūs turėjote kažką mesti į ją: lustą, lazdą, akmenį ar tik saujelį žemės. Kad ghoulas nepaliktų kapo, jis turėjo būti „patikintas“ - kasti lavoną iš kapo ir priversti jį pjauti.
   Ir tam, kad mirusysis, kuris negyveno „savo amžiuje“, nepasikeitė ghoulu, jo kelio sausgyslės buvo nupjautos, kad jis negalėjo vaikščioti. Kartais į tariamo ghoulo kapą buvo išmetama anglis arba įdėta degančių anglių.
   Speciali diena paklusnumui mirusiesiems rytų slavai Buvo apsvarstytas Semikas. Tą dieną visi netikėtai mirę giminaičiai buvo tikrai paminėti: nekrikcinuoti vaikai, mergaitės, mirusios prieš santuoką. Be to, Semikoje buvo imtasi specialių priemonių prieš įkeistus mirusiuosius, kurie pagal legendą gali pakenkti asmeniui. Jų kapuose paskersti drebulės statymai   arba aštrių metalinių daiktų.
   Semikas surengė tuos, kurie dėl vienos ar kitos priežasties liko nesugadinti. Jiems bendras kapas buvo iškastas ir palaidotas malda ir laidotuvėmis. Manoma, kad kitaip mirusieji gali atsipalaiduoti dėl gyvenimo, atsiųsdami jiems įvairias nelaimes: sausrą, audrą, perkūniją ar pasėlių gedimą.

Beregini   tačiau, susijęs su žodžiu puoselėti, saugoti, - gera, padedanti žmonėms dvasios. Visos gamtos dvasingumas, jo suskirstymas į gera ir bloga pradžia yra labai senovės idėjos, atsiradusios tarp akmens amžiaus medžiotojų. Įvairūs sąmokslai buvo naudojami prieš ghoulus, jie dėvėjo amuletus - daugelis tradicinių gėrio ir vaisingumo simbolių buvo išsaugoti liaudies mene, vaizduojantys, kad senovės drabužiai ir patiekalai senovės žmonės, atrodo, nuvedė blogas dvasias. Šie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų, gėlių vaizdus.

1. Beregini ir kvepalai

Beregini (kaip ir Graikijos penatai) išlaikė įvairių gamtos vietų ir tipų gerovę bei namus. Buvo daug namų dvasių: namo dvasia, kutn dievas, senelis, skalsi ir spehehi (dvasios, turinčios žmogaus reikalus), mieguistumas (namuose taiki miego dievybė), „bootyk“ (pasakotojas, naktinis pasakotojas, užklotis), tinginystė, tėvas (ekstremalus tinginystė) , okoyom, procuracy, prokudy (nesąžiningi, negirdėti, išdykę), bannik (vonios dvasia), grėsmingi, demonai, velniai, shishigi (velniai su išsikišusiais plaukais), Kikimora ar shimymora reiškiniai). Stačiatikių "velnias" reiškia prakeiktas, kirto liniją, sieną.

Bereginas buvo daug; jie saugojo asmenį visur: namuose, miške, lauke, vandenyje, saugomuose pasėliuose, galvijų kiemuose, vaikams, dainuodavo jiems akmenis, pasakojo pasakas (istorijas), sukėlė svajones. Vėliau jie priėmė savo vardus, kurie iš tikrųjų grupuoja, pavyzdžiui, savo Aktą, Baba - progenitorius; grupė - undinės, goblinai ir pan.

Štai keletas iš jų:

Senelis (Ar) - protėvis, protėvis. Tiems, kurie tikėjo, kad jie yra kilę iš Peruno (Ol'govichi ir kt.), Tai taip pat yra Perun sinonimas. Senelis yra rasės sargas ir, žinoma, vaikai. Vyresnysis žmogus, klano seniūnijos atstovas, kuris ramina klano aistras, išlaiko pagrindinius klano moralės principus, griežtai po jų vykdymo. Miško dievybė taip pat buvo vadinama seneliu - Peruno lobio (aukso, sidabro, t. Y. Žaibo, griaustinių, sidabro lietaus) laikytoja. Senelis meldėsi už instrukcijas, lobio atidarymą. Pasak legendos, kur šviesa mirksi, yra šis lobis (lietus ir griaustinis), kuris yra gyvybiškai svarbus ir svarbus žmonėms.

Baba   Seniausi iš jų yra Baba Yaga.

Ką reiškia Yaga? Kodėl ji taip baisu? Ir dar daugiau, niekas nemano, kad baisus Baba Yaga iš pradžių yra rūpestinga kranto linija.

Žodis "Yaga" yra sukietintas iš "Yashka". Slavų dainose, vadinamose FMD, kažkada gyveno žemėje ir išnyko visų gyvų daiktų progenitorius; todėl mūsų aiškesnis - senelis. Baba Yaga iš pradžių buvo pirmtakas, labai senas teigiamas slavų panteono, šeimos ir tradicijų sergėtojo, vaikų ir aplinkinių (dažnai miško) erdvės dievybė. Per krikščionybės plitimo laikotarpį visiems pagoniški dievai   blogis, demoniški bruožai, išvaizdos ir charakterio bjaurumas, dievybės, dvasios, įskaitant tuos, kurie saugojo žmones (pakrantė). Taigi pagoniškas griežtas protėvis tapo blogiu demonu, kurį bijo mūsų mažieji vaikai. Įvairiose slavų gentyse buvo ir kitų protėvių, kurie gavo savo vardus: auksinę moterį, auksinę motiną, makosą ir kt.

Pasakose „Yaga Baba“ yra tam tikras vadovas kitam pasauliui; ji testuoja herojus, dažnai padeda tiems, kurie laikosi šių bandymų.
  Dėl vyraujančių XIX-XX a. Yagi moters „pasakos“ įvaizdis nėra tipiškas; tik kartais Baba Yaga yra apibūdinama kaip gana reali.
  Archangelsko gubernatoriaus Baba-Jagos įsitikinimu - „nešvari moters lyties jėga, neturinti vyro“; „Sėdi ant krosnelės, kojos ant suolų, krūtinės ant lentynų, galvos kakuha; važiuoja į stupas ir priverčia žmones. " „Baba-Yaga yra garbė vaikų vagis, todėl išgąsdina vaikus:„ Y! Y! Ham tie ... Baba kažkas Yaga patraukė ... podiko, ateik, čia ji yra ir čia yra durų! ""<Ефименко, 1877>.
Jaroslavlio provincijos valstiečiai sako, kad Baba Yaga gyvena su savo dukra Marinka pelkėje, miške (namuose ant vištienos kojų, ant veleno kulno). Ji plaukuota, gauruota. Drabužiai ant „Baba Yaga“ yra balti arba „tarsi jie valgė odą“, ir jų galva yra šiltesnė. Namuose ji „sukasi, sėdi ant baro“. „Baba Yaga“ veikia greitai ir tuo pačiu metu „nugalėjo šluota, kad galėtų paleisti greičiau“.
  Šioje formoje „Baba Yagi“ žiūri į miško savybes, taip pat į elementinę, skraidančią dievybę, dvasią. Ji primena tuos, kurie gyvena namelyje, „verpti likimus“ į kaimyną „kikimora“, šiek tiek domino; kaip ragana.
  Matyt, senovės, visuotinės galios turinčios idėjos, dievybė, transformuota Baba Yagi pasakos įvaizdyje, buvo atspindėtos atspalviuose ir daugelyje „specializuotų“ mitologinių simbolių, kurių tikėjimas tikrove išliko XIX a.
  Kai kurių Rusijos regionų valstiečiai Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) daugeliu atžvilgių buvo panašūs į Yagą ir „okupaciją“ kaip ragana, burtininkė.
  „Atsiradus žemės ūkiui ir žemės ūkio religijai, visa miškų religija virsta visišku blogiu, dideliu burtininku - į blogą burtininką, gyvūnų motiną ir savininką - į raganą, traukiant vaikus į ne simbolinę grobę.
  Ir Baba Yaga ir ragana turi ilgus, gaurius plaukus; ragana, ragana, kaip ir joga, gali greitai judėti, skristi ant šluotažo, suvokti; kaip babat-yate, ragana yra sujungta su židiniu, krosnis dažnai būna šalia krosnies, ant krosnies poliaus; ji turi gebėjimą apsisukti paukščiams, gyvūnai, ji apsiverčia žmones, gali juos sugadinti, atimti iš gyvenimo. Viskas aplink ją kvėpuoja mirtį ir siaubą. Žmogaus kojos tarnauja kaip negyva kojelė savo namuose, rankomis - spynomis ir dantų burna - kaip užraktas. Tynas yra iš kaulų, o ant jų yra kaukolės su liepsnojančiomis akių lizdais. Ji kriaušės ir valgo žmones, ypač vaikus, o viryklė verčia liežuvį ir kojų anglis. Jos namelis yra padengtas blynu, kurį palaiko pyragas, bet tai simboliai, kurie nėra gausūs, o mirties simboliai (memorialinis maistas).
  Pagal baltarusių įsitikinimus Yaga skrenda geležiniame skiedinyje su ugnimi. Kur skuba - vėjas siautėja, žemė vargsta, gyvuliai graudžiasi, gyvuliai paslėpti.
  Yaga yra galingas burtininkas. Jie tarnauja jai, kaip raganos, velniai, varnos, juodos katės, gyvatės, rupūžės. Jis virsta gyvatė, kumelė, medis, sūkuris ir tt; Tai gali būti ne tik viena, bet ir įprastinė žmogaus išvaizda.
Yaga gyvena giliame miške ar požemyje. Ji yra požeminio pragaro šeimininkė: „Ar norite eiti į pragarą? Aš esu Jerzy-ba-ba “, - sako Jaga Slovakijos pasakoje. Ūkininko miškas (skirtingai nuo medžiotojo) yra nepatogi vieta, pilna blogų dvasių, tas pats kitas pasaulis, o garsus vištiena ant vištienos kojos yra tarsi pasivaikščiojimas į šį pasaulį, todėl negalite į ją patekti, kol jis negrįš į mišką . Sunku susidoroti su „Yaga-watchman“. Ji užmuša pasakos herojus, susieja, iškirpia diržus nuo nugaros, ir tik stipriausias ir drąsiausias herojus ją nugalėjo ir eina į žemesnius regionus. Tuo pačiu metu „Yaga“ turi Visatos meilužės bruožus kiekvienam ir atrodo kaip kažkokia siaubinga pasaulio Motinos parodija. Yaga taip pat yra motina deivė: ji turi tris sūnus (gyvates arba gigantus) ir 3 ar 12 dukterų. Galbūt ji yra prakeikta motina arba močiutė. Ji yra namų šeimininkė, jos atributai (stupa, šluota, šautuvas) yra moterų darbo įrankiai. Yage aptarnauja trys sportininkai - juoda (naktis), balta (diena) ir raudona (saulė), kasdien eina per „pėsčiomis“. Su mirusio galvos pagalba ji nurodo lietų.
  Daugelyje Rusijos regionų yaga-baba (pabrėžiant neįprastą, paslaptingą, atbaidomą tokios būtybės išvaizdą) vadinama leshachiha, pusę dienos: „Yaga-baba yra leshachikha“, „Jie taip pat sako, kad ruginiai rugiai taip pat paleidžia plaukus“.
  „Babu Yaga (lenkų Enzu, Čekijos Ezhibabu) laikoma monstru, kuriame tik tikisi maži vaikai. Tačiau prieš pusantrų metų Baltarusijoje siaubinga mirties deivė, sunaikinusi žmonių kūnus ir sielas, taip pat tikėjo suaugusiesiems. Ir ši deivė yra viena seniausių. Etnografai užmezgė ryšį su primityviu iniciacijos ritualu, kuris buvo elgiamasi net paleolitinėje ir yra žinomas tarp labiausiai atsilikusių pasaulio tautų (australai). Norėdamas atsiduoti visiškiems genties nariams, paaugliams reikėjo atlikti specialius, kartais sunkius ceremonijas - testus. Jie buvo atliekami urvoje arba giliame miške, šalia vienišos namelio, ir juos administravo senoji moteris - kunigas. Siaubingiausias testas buvo „pabėgusių“ temų dramatizavimas monstras ir jų „prisikėlimas“. Bet kokiu atveju jie turėjo „mirti“, apsilankyti kitame pasaulyje ir „pakilti“.
Yaga yra visos Indo-Europos deivė. Tarp graikų, Hecate atitinka jį - baisią trijų pusių naktį, raganavimą, mirtį ir medžioklę. Vokiečiai turi Percht, Holda (Hel, Frau Halle). Indai - ne mažiau baisi Kali. Perhta-Holda gyvena po žeme (šuliniuose), vadovauja lietui, sniegui ir orui apskritai ir yra dėvimi, kaip Yaga ar Hecate, vaiduoklių ir raganų minios galva. Vokiečiai Perkhta pasiskolino savo slavų kaimynus - čekus ir slovėnius.

V. Dahl:
  Yaga arba Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya ir Yagawa arba Yagishna ir Yaginichna, tam tikra ragana, bloga dvasia, po bjaurios senos moters kaukė. Ar yaga stovi ant rago kaktos (krosnis su varikliais)? Baba Yaga, kaulinė kojelė, važinėja skiediniu, remiasi šaudykle, šliaužia trauką su šluota. Kai kuriose vietose jos kaulai išeina iš jos kūno; krūtys pakabinamos žemiau juosmens; ji eina po žmogaus mėsos, pagrobia vaikus, jos geležies stupą, kurią vedė jos velniai; po traukiniu tai yra siaubinga audra, viskas gąsdina, gyvuliai riaumoja, yra maras ir atvejis; kuris mato Jagą, tampa juo. Yagishnoy vardas yra nedorėlis, brutalus moteris.

Ypač daug bereginų (taip pat vėliau jiems buvo suteikti blogi bruožai) tarp leshik, lesunak, leschak, laukinių vyrų, Nikolos (Duplyansky), keliaujančių, baravykų, gudrus (sulenkti ir susukti, kaip lankas ir taip pat vidinis, kad pagrindinis dalykas) senelio senelis; taip pat demonai (slavų „demonas“ reiškia tiesiog „be“, o tada bet kokia teigiama koncepcija gali būti, pavyzdžiui, žmogus be sąžinės, Dievo, sąvokos (žinių), gėrio, teisingumo, garbės, proto ir pan.) ; shishigi; Mawki miškas; ghouls; Anchutki (velnio ir anties mišinys); vilkolakiai; vilkai (Dlaka - oda); šikšnosparniai; stebuklas-yudo; miško karalius; sudiki ir gartsuki (smulkūs kvepalai, Peruno asistentai); garsiai vienas akis; Paukščių baimė-Rah - tai neišsamus miško gyventojų, kurie buvo miško įsikūnijimas, kaip žmogui priešiškos erdvės, sąrašas.

Kartais Goblin   nesiskyrė nuo žmonių, bet dažniau miško savininkas atrodė apsirengęs gyvūno oda (claude); kartais tai buvo su geriausiais atributais: ragais, kanopais ir pan.

Žiemą įprasti miško medžio gobai buvo perkelti į Peruno padėjėjus, kurie buvo dar griežtesni asmeniui, - Kalinniki (iš žodžio „dujinimas“): Morozko, Treskunets, Karachun. Taigi, žmogus, palikęs namą miškuose, laukas, buvo suderintas su nuolatine kova su nenumatytomis aplinkybėmis ir negailestingais elementais; kita vertus, jis visada galėjo pasikliauti netikėta miško dievo, miško šeimininko pagalba, todėl jis bandė jam patikti; Negalima pakenkti miškui, nesulenkite gyvulių be reikalo, nenutraukite medžių ir krūmų veltui, nelaikykite miško, net šaukite garsiai, netrikdykite gamtos ramybės ir ramybės.

   Kikimora

Tai, kad iš slavų Kikimoros - miego ir nakties vaikų dievybių bandė padaryti blogą dvasią, liudija antrą žodžio „mora“ dalį. Mora (Mor), Mara - mirties deivė. Bet vis dėlto kikimora nėra mirtis. Jei ji pyksta ir pyksta, pavyzdžiui, naktį ji rūpinasi kūdikiais, supainioja naktį paliktas verpalas ir pan. - nereiškia, kad kažkas mirs dėl savo blogų triukų. Kikimora yra silpna, tarsi tik mirties baimės atspindys ar net tik baimė.

Krikščionybė galėjo paversti savo priešingumą ir undinė - seniausia Beregini rūšis, gyvenusi vandenyse. Ji visada buvo vaizduojama su moters veido ir krūtinės, žuvies kūno ir uodega. Žodis „pakrantė“ kilo iš koncepcijos - apsaugoti, padėti klajoti, plaukti, pabėgti patekti į krantą. Tai padarė slavų undinės. Tačiau kritikos ir pagonybės neigimo laikotarpiu palaipsniui buvo įvesta idėja, kad undinės yra nuskendusios moterys ir negyvi nekapituoti vaikai. Jie pradėjo bijoti. Manoma, kad jie buvo pavojingesni žmonėms samdinių savaitėje (birželio 19-24 d.) Prieš Ivaną Kupalą, ypač ketvirtadienį („Perun“ diena). Samdinių savaitės metu buvo dainuotos undinės dainos, verpalai, siūlai, rankšluosčiai - simbolinės apranga merliams - buvo pakabinti ant medžių ir krūmų; arba juos palikti, arba apgailestauti ...

Senovės Semarglis, šventas sparnuotas šuo, saugantis sėklą ir pasėlius, pakilo į pakrantę. Semarglis - tarsi ginkluoto (kovotojo) gero personifikacija. Vėliau Semargla buvo vadinama „Intertwine“, galbūt todėl, kad jis buvo labiau susijęs su augalų šaknų apsauga (Plutonas - graikų dievo dievas). Perepluto kultas susidūrė samdinių savaitėje. Ir sėklos ir augalai pradėjo apsaugoti branduolius ir Obilukha. Mermaids atnešė naujienų apie lietų.

   Sirinas

Bereginami taip pat buvo paukščiai, turintys moterišką veidą: saldus Sirinas, Fenikso paukštis, išaugęs iš pelenų, Stratimas - visų paukščių motina, seniausia didžiojoje, Firebird, gulbės, gulbės (gulbės), paukščių nagai ir tt

Mitiniai pusiau gyvūnai buvo vadinami chimeriniais arba chimerais. Daugelio bereginų paskyrimas dabar prarastas. Pavyzdžiui, šuns vardas yra Polkan, daugelis mano, kad senovėje buvo toks sparnuotasis šuo (jį supainiojo su Semarglu), o pusiau avinas (pusiau arklys) buvo tiesiog pusiau arklys. Pusiau žirgas saugojo Svetovido saulėlius, saulės dievų ar Aušros dievus.

Tarp pusiau žirgų yra rusiškas „Humpbacked Horse“, „Sivka-Burka“ ir kt. Iki išvaizda   jie yra pusiau arba daug mažesni už didvyriškus Dievo arklius, jie yra nepatrauklūs, kartais net bjaurūs (garbanos, ilgos ausys ir tt). Metaforiniu požiūriu tai yra pusiau neaiškūs žmonės: jie supranta žmonių (dievų ir demonų) reikalus, kalba žmogiškąja kalba, atskiria gerą ir blogą, ir aktyviai tvirtina gerą.

Yra dar viena ypatinga dievybė: Chur - sienų dievybė, viena seniausių dievybių, bereginas. Įvyko iš „shchur“. Bet kokio pobūdžio protėviai. Chur yra susijęs su pasauliu. Jis pašventina ir saugo teisę į nuosavybę (plg. „Proto-mano-mano“), jis dalijasi visa teisingumu: „daryk ir taip!“, „Daryk ir daryk!“.

Žodis „velnias“ siejamas su „velniu“, „kontūra“, „kontūra“. Pro-slavų „chert“ - pasmerktas, galbūt pažeidęs ribas, ribas, geografines ir tada neišvengiamai moralines; gerą ir blogą.

2. Pagoniški dievai

Daug pasiekė mums nuorodų į saulės kosmines pagoniškas dievas.

Svarog- dangaus dievas (Svarga - dangus), taigi mūsų išraiška „swara“, „virėjas“ - prisiekimas, prakeikimas, blogas oras kaip dangus. Svarogo - Dazhdbogo sūnus

Susijęs su „Svarog“ Stribog- oro srovių ir elementų dievas. Jis buvo tas, kuris pakluso vėjai. Kai kurie iš jų prarasti, galbūt vienas iš jų buvo vadinamas Vėjas, kitas uraganas ir tt Bet abiejų vėjų vardai atėjo pas mus. Tai yra oras (Dogoda) - lengvas, malonus vakarų vėjas. Tai ne atsitiktinumas, kad likusi atmosfera, išskyrus paminėtą, vadinama blogu oru. Švilpukas (Pozvisto ar Pohvisto) - vyriausias (ar viešpats) vėjas, gyvenantis šiaurėje. Jis buvo pavaizduotas didžiuliame tekančiame apsiaustame.

Kai kurie mano, kad senųjų slavų saulės dievas buvo Yarilo, kiti - Dazhbog, kiti - Svetovid. Tačiau slavai turėjo savo saulės dievą. Jo vardas Jodinėjimas   . Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė, žinoma, yra labai daug.

Iš senųjų „horo“ ir „kolo“ šaknų, tai reiškia apskritimą, saulės saulės ženklą, žodžiai „apvalusis šokis“, „dvaras“ (vidinis kiemo pastatas), „ratas“.

Arkliai yra skirti dviem labai dideliems slavams pagoniškos atostogos   birželio - vasaros ir žiemos saulėgrįžos dienos (kai vežimėlio ratas būtinai buvo išgręžtas nuo kalno į upę - saulės saulės ženklas, simbolizuojantis saulę nuo žiemos) ir gruodis (kai jie švenčia Kolyadą, Yarilu ir tt).

Kolyada

Kolyada   - „kolo“, saulės kūdikio smulkmena (atrodė berniukas ar mergaitė, nes mažam vaikui lytis dar neturi vaidmens, saulė pati yra vidurinė rūšis). Ši dievybė kilo iš žiemos saulėgrįžos atostogų, poetiškos jaunos saulės gimimo idėjos, ty kitų metų saulės (ši senoji metinio kūdikio idėja iki šios dienos nebuvo mirusi. nauji metai". Atvirukuose ir švenčių metų Naujienų apdovanojimuose menininkai netyčia neparodo naujo metų kaip erdvėje plaukiojančio berniuko.

Kolyada žiemos švenčių dienomis buvo švenčiama nuo gruodžio 25 d. (Sočis, Kalėdų išvakarės) iki sausio 6 d. Šį kartą sutampa su stipriais šalčiais (plg. Mora - mirtis), pūga (plg. Viy) ir smurtiniais protestuotojais nešvariais (krikščioniškaisiais) dvasiais ir blogais raganais, kurie paslėpia mėnesį ir žvaigždes. Viskas yra debesuota ir atrodo mirusi. Tačiau, žiemos Kalėdų laikas - labiausiai linksmas siaučiantis slavų šventės. Pasipuošė kiemuose, dainavo giesmes - dainas, pagarbinančias Kolyadą, suteikiantį viską. Jie taip pat gyrė namų ir šeimos gerovę.

Žiemos švenčių naktį vėlesniam derliui, palikuonims ir visų pirma santuokų sąjungoms, buvo surengtos žygdarbės. Skyrimo būdai - daugybė. Šis paprotys kyla iš noro bendrauti su senąja slavų deivė, kuri pasirodė gražios verpimo merginos pavidalu, verpdama likimo giją, gyvenimo temą - Srechi (Susitikimai) - siekiant išsiaiškinti savo likimą. Skirtingos gentys turi sinonimus „bandymas“, „roko“, „dalintis“, „likimas“, „piešti“, „kosh“, „sakinys“, „sprendimas“, „pasirinkimas“ turi tą pačią reikšmę.

Srecha

Srecha - naktinė deivė. Niekas nesuprato jo nugaros, taigi pasakojimas įvyko naktį. Dažniausiai atspėjote burtininku (plg. Žodis „nuotaka“ pažodžiui - „nežinomas“). Daroma prielaida, kad likimo deivės pareigos kitose Rytų slavų gentyse atliko Makoshą, kuris globoja namų darbus.

Jei žiemos atostogų metu žydėjimas vyko naktį, tada - dienoms - frets - nuotakų sąmokslas ir tada vestuvės.

Slavų šventė Kupalo yra susijusi su vasaros saulėgrįža. Vasaros saulėgrįža yra svarbiausia slavų šventė - didžiausių kūrybinių gamtos jėgų vystymosi laikas.

Naktį, birželio 24 d., Buvo paprasta ne miegoti: stebėti mėnesio susitikimą su saule, kad pamatytumėte, kaip „saulė graži“. Slavai nuvyko į ritualines kalvas ar upių kliringo, padarė laužus, dainavo, šoko, tekėjo. Šuoliai per ugnį tuo pačiu metu buvo pasitikėjimo ir likimo išbandymas: aukštas šuolis simbolizavo gerą sėkmę dizaine. Su anekdotais, nusivylusiais verkiančiais ir nešvankiais dainomis buvo sudegintos Yimen, Kupala, Kostrubonki arba Kostroma šiaudų lėlės (gaisrai - sustingusios linų, kanapių dalys).

Auštant visi, kurie dalyvavo šventėje, maudėsi, kad pašalintų blogus silpnybes ir ligas.

Kupalos naktį, pasak legendų, vyko įvairūs stebuklai: retos, paslaptingos žolės žydėjo - žolė, paparčiai ir pan .; beprecedentių lobių. Scum - raganos ir burtininkai - taip pat pasidžiaugė visomis siaučiančiomis, slepiančiomis žvaigždėmis, per mėnesį ir pan.

Iš pagonių vardo sintezės slavų šventė   Kupala ir krikščionių Ivanovo diena (vadinasi Jono Krikštytojo) buvo naujasis šventės vardas - Ivanas Kupala.

Jei arklys buvo saulės dievas, tuomet Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbogas patyrė vyrų protėvių principą ir saulės, kosminę. Šie vėlyvojo slavų pagonybės dievai yra aukščiausieji (gentiniai) įvairių genčių dievai, todėl jų funkcijos turi daug bendro. „Dazhdbog“ yra vienas garsiausių Rytų slavų genčių dievų. Tai yra Dievas, kuris duoda žemiškųjų prekių davėją, taip pat dievą, kuris saugo savo rasę. Jis davė žmogui visus svarbiausius dalykus (kosminiais standartais): saulę, šilumą, šviesą, judėjimą (gamtą ar kalendorių - dienos ir nakties, sezonų, metų ir kt. Pasikeitimą). Tikriausiai Dazhdbogas buvo daugiau nei saulės dievas, nors ir labai arti to, jis reiškė, ką vadiname „visa balta šviesa“.

Belbog - laikytojas (konservatorius) ir geros, sėkmės, teisingumo, laimės, geriausio. Senovinis skulptorius savo dešinėje rankoje pagamino Belbogos statulą (taigi teisingumas). Nuo seniausių laikų slavai žinojo panašų (geležies testą) teisingumo atkūrimo metodą. Į įtariamąjį bet kuriame neteisėtame tekste dešiniajame ranka buvo suteikta karšto geležies gabalas, nurodydamas jam eiti apie dešimt žingsnių; tas, kurio ranka liko nepažeista, buvo pripažinta teisė. Sąvoka "firminis geležis" nuo seniausių laikų buvo lygiavertė "firminiam gėda". Iš čia mes sužinosime, kad aukščiausieji slavų dievai atliko dar vieną funkciją - Aukščiausiąjį teisėją, sąžinę, teisingumą Zealotą, taip pat bausmės dievą, saugodami rasę nuo moralinio nuosmukio.

Svetovid (Svyatovid) - karo dievas, saulė, Vakarų slavų pergalės buvo pavaizduotos kaip keturių galvos. Šventės jo garbei prasidėjo derliaus pabaigoje, rugpjūčio mėn. Slavai davė Dievui dovaną iš laukų, sodų ir sodų surinktų vaisių. Kunigas užpildė Svetovido ragą su jaunais vynais, simbolizuodamas visą kitų metų derlių. Daug jaunų gyvūnų buvo paaukoti Svetovidui, kurį jie valgė ten šventės metu.

Rugevit yra vieno iš slavų genčių aukščiausias dievas. Rugevitui buvo septyni veidai, septyni skydai pakabino ant jo diržo, o dešinėje rankoje laikė vieną kardą. Rugevitas saugojo savo genties gyvenimą.

Grievesas - vienas iš genčių aukščiausieji dievai, senovės. Laikas (ginčas) yra tik sėkla, o vita - gyvenimas. Tai yra vyrų sėklų dievas, gyvybės davėjas ir džiaugsmas, meilė, kaip ir Rytų slavų Yarovitas ir jau pavadintas Svetovidas, Belbogas, Dazhbogas, Rugevitas.

Kažkas arti visų šių dievų Perun, griaustinis, Vakarų slavų dievas.

Perun, karščio, karo ir ginklų dievas, kultas kilo palyginti vėlai, kalbant apie karo, karinio visuomenės elemento vystymąsi. Perun, arba kaip jis buvo vadinamas Perun-Svarozhich, slavams buvo pristatytas ginkluotas kareivis, lenktynęs auksiniais vežimais, nubrėžtais sparnuotais eržilais, baltais ir juodais. Kirvis - į Peruno ginklą - nuo seniausių laikų buvo priskiriamas nuostabiai galiai. Taigi, kirvis su simboliniu saulės ir perkūnijos įvaizdžiu, pasodintas durų staktoje, buvo neįveikiama kliūtis blogoms dvasioms, siekiančioms įsiskverbti į žmogaus būstą. Kitas Peruno simbolis yra „griaustinis ženklas“, panašus į šešių stipinų ratą. Jo įvaizdis dažnai buvo atkurtas slavų karių skyduose. Perunui buvo skirtas gyvūnas - laukinė kelionė, didžiulis miško bulius.

Po slavų krikštynų daugelis Peruno savybių „perėjo“ į pranašą Eliją, vieną iš gerbiamų krikščionių šventųjų.
  Perunas turėjo didžiulį giminaičių ir asistentų pasitraukimą: Thunder, Žaibas, kruša, lietus, undinės ir vanduo, vėjai, iš kurių yra keturios, kaip ir keturios pasaulio kryptys. Taigi, Peruno diena yra ketvirtadienis (plg. „Ketvirtadienio lietus“, „ švarus ketvirtadienisKartais yra septyni, dešimt, dvylika vėjų, arba tiesiog daug.

Perun ir kiti dievai, tapę gamtos jėgas, yra didvyriai. Jei jie klajoja, akmenys pasitraukia iš kalnų, medžiai nukirsti, upės užsikimšia šiukšlėmis. Slavų mitologijoje yra daug skirtingų stiprių herojų: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (eglė), Lesinya (miškas), Duginya (priespaudos arka), Bor, Verni-water, Zapri - vanduo, Bogatyr upelis, Usynas, Medvedko, „Nightingale“, „Robber“ (uragano vėjas), „Power-Prince“, Ivanas Popyalovas („Popel“), „Svyatogor“, vanduo ir kt.

Perun buvo skirtas miškams ir upėms, kurios buvo laikomos šventomis, pavyzdžiui, Bug, Volkhov.

Susijęs su Perun ir gyvatė. Gyvatės (kaip simboliai) vertybės ir tikslai buvo kelios.

Slavų kalendoriuje yra dvi šventės, kurių metu prisimenamos gyvatės (dažniau jos yra nekenksmingos gyvatės), kovo 25 d. Yra laikas, kai galvijai išmeta į „Jurijevo rasą“, o gyvatės nusileidžia iš žemės, žemė tampa šilta, galite pradėti žemės ūkio darbą. Rugsėjo 14 d. - gyvatės priežiūra, žemės ūkio ciklas iš esmės baigiasi. Taigi šie gyvūnai simbolizavo ciklinį lauko darbų pobūdį, buvo natūralus klimato laikrodis, ir manoma, kad jie taip pat padėjo užmesti lietui.

Gyvatės - gyvatės - vaizdai puošia senus laivus vandeniu. Perunovo retinėjos gyvatės simbolizavo dangaus debesis, perkūnijas, galingą elementų orgiją. Šios daugelio galvų gyvatės. Jūs nukirpėte vieną galvą - kitas auga ir išleidžia ugnies liežuvius (žaibas). Snake-Gorynych - kalno sūnus - dangaus (debesys). Šios gyvatės pagrobia grožį (mėnulį, žvaigždes ir net saulę). Gyvatė gali greitai virsti berniuku ar mergina. Taip yra dėl gamtos atjauninimo po lietaus po kiekvienos žiemos.

Gyvatės yra nesuskaičiuojamų, gydančių žolelių, gyvų ir negyvų vandenų turtų laikytojai. Taigi gyvatės gydytojai ir gydymo simboliai.

Gyvatės iš požemio dievų - Wii, Death, Mary, Chernoboga, Kashchei ir kt. Gyvatės versija - mažumos pasaulis - bent jau - Žuvys. Lizardas dažnai randamas archajiškų laikų liaudies dainose, kartais praradęs senovės simbolizmo prasmę, vadinamas Yasha.

Gerbiami slavai buvo moterys deivė, susiformavusi iš senovės Rozanito kulto. Seniausias yra Vakarų slavų Triglava (Trigla) deivė. Ji buvo pavaizduota trimis veidais, jos stabai visada stovėjo atviroje vietoje - kalnuose, kalvose, keliuose. Ji buvo identifikuota su Žemės deivė.

   Rod

Kultas Rūšiuoti   ir Rozanitsas   , vaisingumo dievybės, yra susijusios su žemės ūkiu ir atspindi vėlesnį slavų genčių vystymosi etapą. Be to, šios dievybės buvo susietos su santuokos, meilės ir gimdymo sąvokomis. Klanas buvo laikomas vienu iš svarbiausių dievybių, dalyvavusių kuriant Visatą: galų gale, pagal senųjų slavų įsitikinimus, jis atsiuntė gimęs vaikų sielas iš dangaus į Žemę.

Rozanitai buvo du: motina ir dukra. Motinos slavai, susiję su vasaros derlingumo periodais, kai pasėlių brandinimas ir sunkumas. Jos vardas buvo Lada. Daugelis žodžių ir sąvokų yra siejami su jais rusų kalba, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: eiti, užmegzti, susidoroti, gerai; Laduška, susijaudinusi - sutuoktinis. Anksčiau vestuvių susitarimas buvo vadinamas „Ladinais“. Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių motina, kuri yra padalinta į metus.

Ypač mylėjo slavų Lada - meilės, grožio, žavesio deivė. Pavasarį prasidėjus, kai gamta patenka į aljansą su Yaril, taip pat prasidėjo Ladinos šventės. Šiomis dienomis jie žaidė degiklius. Burn - meilė. Meilė dažnai lyginama su raudona spalva, ugnimi, karščiu, ugnimi.

Daug „santuokos“ žodžių, sąjungos ir taikos, siejasi su „berniuko“ šaknimi. Ponia - santuokinis sutikimas, pagrįstas meile; išgyventi - gyventi mielai; Ladkovat - Woo; frets - dalyvavimas; gerai sekėsi - piršlys; Ladniki - susitarimas dėl dowry; Ladkana - vestuvių daina; Gerai, gražiai. Ir labiausiai paplitęs - nervintis, vadinamieji artimi.

Jos vaikas siejamas su Lada, kurio pavardė randama moterų ir vyrų formose: Lel (Lelia, Lelio) arba Lala (Lelia). Lelis yra Lado vaikas, jis skatina gamtą apvaisinti, o žmones - į santuokų sąjungas.

Polela yra antrasis sutuoktinių dievo Lado sūnus. Jis buvo pavaizduotas paprastu, baltu kasdieniu marškiniu ir erškėčių vainiku, tas pats vainikas, kurį jis davė savo žmonai. Jis palaimino žmones už kasdienį gyvenimą, pilną erškėčių šeimos kelią.

Znya taip pat siejasi su Lada - ugnimi, karščiu, džiaugsmu, meilės liepsna, šventu meilės džiaugsmu (plg. Gulint).

   Lelya

Lelya - jauniausios motinos Lados dukra. Lelija - drebulių pavasario daigų deivė, pirmosios gėlės, jaunas moteriškumas, švelnumas. Vadinasi, pagarba kitam perduodama žodžiu „puoselėti“. Slavai tikėjo, kad Lelija rūpinosi pavasario ūgliais - būsimu derliu.

Vėliau, po krikšto Rusijoje, Rozanitsas buvo prilygintas krikščioniškoms mergelėms.

Be Peruno, buvo keletas kitų „pagrindinių“ dievų ir daugybė nepilnamečių, pavyzdžiui, pusdieviai.

Pagrindiniai buvo šie: Dazhbog   - Svarozhich, Svarog   (Stribog), Makosh   - Žemė, Ugnis   - Svarozhich, Yaryla, Gyvatė - plaukai ( Velez) jis yra Tsmog ir dievas Simargl.

  Dazhbog   buvo tarp pagonių slavų saulės dievas. Jo vardas nėra iš žodžio „lietus“, nes kartais manoma, kad tai yra „Dievo davimas“, „visų gėrybių davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas važiuoja per dangų nuostabiame vežime, kurį nubrėžė keturi balti gaisrininkai, turintys auksinius sparnus. Ir saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį dazhbogas su juo vedė. Du kartus per dieną - ryte ir vakare - jis plaukia vandenyną jūroje valtyje, kurią traukia žąsys, antys ir gulbės. Todėl slavai specialią jėgą talismano amuletams priskyrė antis su arklio galva.

Rytas ir vakaras Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto aušra buvo Saulės žmona. Kiekvienais metais per vasaros saulėgrįžos šventę Ivanas Kupala (Ivanovo ortodoksų diena) iškilmingai švenčia savo santuoką.

Slavai laikė saulę visomis matomomis akimis, kuri griežtai rūpinasi žmonių morale ir įstatymų laikymusi. Ir šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo ... kryžius! Squint žiūri į Saulę - ir pamatysite. Štai kodėl krikščionių kryžius, panašus į seniausią pagonišką simbolį, Rusijoje taip greitai įsitvirtino.

Svarog   Jis buvo dangaus slavų dievas, visų dalykų tėvas. Legenda pasakoja, kad Svarogas davė žmonėms pirmąjį plūgą ir kalvių erkes, mokė lydyti varį ir geležį. Be to, Svarogas sukūrė pirmuosius žmogaus bendruomenės įstatymus.

  Makosh   - Žemė - suasmenina moterišką prigimtį ir yra Svarogo žmona. Išraiška Motina - Žemė, šiuolaikinė senovės vardo versija slavų deivė, rusų žmogus vis dar gerbiamas ir meilė.

Makoshas yra viena iš pagrindinių Rytų slavų deivių. Jos pavadinimą sudaro dvi dalys: „m“ yra motina, o „kosh“ - piniginė, krepšelis, piniginė. Makosh - užpildytų kačių motina, geros derliaus motina. Tai ne vaisingumo deivė, o žemės ūkio metų rezultatų dievė, derliaus deivė, turtingumo davėja.

Sėkmės, likimo, pasidalijimo, pasisekimo tikimybės, kiekvienais metais nustatomos vienodos darbo sąnaudos. Todėl Makosh buvo gerbiamas kaip likimo deivė. Rusų ortodoksijoje Makosh reinkarnavo Praskevėje penktadienį.

Makosh globoja santuoką ir šeimos laimę.

Taigi, Makosh pats:
  1. Visų likimo deivė
  2. Didžioji motina, vaisingumo deivė, siejama su derliaus nuėmimu, turi 12-13 metines šventes (ir kiekvienas pilnatis gali būti pagerbtas)
  3. Magijos ir magijos deivė, Velio žmona ir visatos tarpininkas tarp pasaulių.
  4. Šeimininkų gynėjas ir globėjas.
  5. Žemutinėje hypostazėje yra garsus Yaga, šiuo atveju galime pasakyti, kad ji yra vėjų motina, kad gyvenimas ir mirtis yra vienodai kontroliuojami.
  6. Gyvosios gamtos šeimininkė.

Ugnis   - Svarozhichas buvo Svarog ir Mokosh sūnus, o senovėje gaisras iš tiesų buvo pasaulio, kuriame praėjo visas žmogaus gyvenimas, centras. Blogos jėgos neišdrįsdavo artėti prie ugnies, bet ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo išniekinta.

Ugnis liudijo priesaiką, ir čia kilo Rusijos šokinėjimo pora per ugnį: manoma, kad jei berniukas ir mergaitė galėtų skristi per liepsną neišjungdami jų rankų, tada jų meilė buvo skirta ilgam gyvenimui. Beje. tikrasis Dievo ugnies pavadinimas buvo toks šventas, kad jis nebuvo garsiai ištartas, jį pakeitus palyginimais. Todėl, matyt, niekada mums nepavyko, bet kokiu atveju mokslininkai neturi vieningos nuomonės šiuo klausimu.

Vardas buvo užmirštas, bet su ugnimi susiję ženklai nebuvo pamiršti. Rusų piršlys, kuris atėjo pasitraukti į nuotaką, bet kuriuo metų laiku ištempė rankas prie viryklės: taip ragindamas ugnį tapti jos sąjungininkėmis. Jaunieji jauni vyrai tris kartus iškilmingai apjuosė židinį, prašydami Dievo ugnies laimingo gyvenimo ir daugelio sveikų vaikų.

Yaryla   buvo tarp senovės slavų vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės dievas. Būtent ši meilės pusė, kuri poetai vadina „aistringą energiją“ ir buvo „žiniomis“ slavų dievas   Yaryly. Jis buvo įsivaizduojamas kaip jaunas, gražus žmogus, mielas meilės sužadėtinis.

Gyvatė - plaukai ( Velez) slavų pagoniškoje mitologijoje - tai yra dieviškasis Peruno priešininkas. Ji įkūnijo primityvio chaoso, smurto, nereguliaraus, negyvenamos gamtos, dažnai priešiškos jėgos. senovės žmogus, bet iš esmės ne visiškai kenkėjiška. Ir su jais yra pačios žmogaus gyvūnų instinktai, tai mūsų asmenybės dalis, kuri nežino žodžio „turi“, tik „aš noriu“. Tačiau šioje srityje nieko blogo, tiesiog reikia išlaikyti savo aistras paklusnumu.

Nemažai genčių, ypač medžioklėje, miškų regionuose, tikėjo, kad jų protėviai buvo galingi milžiniški žvėrys. Pavyzdžiui, lokys, elniai, snukio ir nagų liga, protėviai ir tt Su tokiais atstovais susietas Velio kultas. Senovės žmonės tikėjo, kad rasė yra iš Dievo, kuris rodomas tik žvėrių pavidalu, o tada grįžta į dangiškosios pilys   (žvaigždė Ursa Major ir tt).

Velesas - vienas seniausių Rytų slavų dievų. Iš pradžių globoja medžiotojai. Dėl tabu dėl deifikuoto gyvūno jis buvo vadinamas „plaukuotu“, „plaukais“, „vele“. Jis taip pat pažymėjo negyvos žvėries dvasią, medžioti grobį. „Vel“ yra žodžių, turinčių reikšmę „miręs“, šaknis. Mirti, praeiti, pridėti save prie dangaus protėvių dvasios, sielos, kurios siela skrenda į dangų, o kūnas lieka žemėje. Buvo įprasta palikti suslėgtą lauką "barzdos plaukelių", tai yra, slavai tikėjo, kad žemėje esantys protėviai taip pat padeda savo vaisingumui. Taigi, žvėries dievo Velio kultas kažkaip buvo susijęs su protėviais, derliaus nuėmimu ir šeimos gerove. Žolės, gėlės, krūmai, medžiai buvo vadinami „žemės plaukais“.

Nuo seniausių laikų galvijai buvo laikomi pagrindine genties, šeimos gerove. Todėl galvijų dievas Velezas taip pat buvo gerovės dievas. Šaknis „volo“ ir „vlo“ tapo neatskiriama „volodet“ (savo) žodžio dalimi.

Velio kultas grįžta į Rodo ir Rozanito kultą. Todėl kartu su Yarila, Semiko švenčių slavais, sviesto savaitę ir žiemos švenčių dienomis, pagerbti gausūs galvijų dievai Tura ir Velesai, paaukodami juos apvaliais šokiais, dainuojant, bučiant šviežių gėlių vainikais ir žalumynais.

Magijų samprata taip pat siejama su Velio kultu, nes žodžio šaknis taip pat kyla iš „plaukuotosios“, „plaukuotos“. Magai, atliekantys ritualinius šokius, burtus, ritualus senovėje apsirengę lokio ar kito gyvūno odoje (Dlaku). Magi - tam tikri mokslininkai, protingi senovės žmonės, kurie bet kuriuo atveju žino savo kultūrą, nei daugelis.

Pasak legendų, gyvatė Dievas sujungia kailius ir svarstykles savo kailyje, skrenda naudodama savo sparnus, gali iškvėpti ugnį, nors pati ugnis (ypač žaibas) labai bijo. Gyvatė - Velez yra didelis pieno mylėtojas, taigi ir jo vidurinis vardas - Tsmog (Smog), kuris slavų kalba reiškia Sosuną.

Pagonių slavai garbino abu dieviškus priešininkus - ir Peruną, ir gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo aukštumose, o Velės šventovės - žemumose. Kai kurios legendos leidžia manyti, kad gyvatė, Volos, įžengusi į požemį, tapo atsakinga už žemišką vaisingumą ir gerovę.

Simargl   buvo laikoma dievybe arti undinių, kurie drėgmę suteikia laukams; tai yra dirvožemio dievas, augalų šaknys, tam tikra vaisingumo dievybė.

„Antrinės“ dievybės buvo tie, kurie gyveno šalia žmogaus, padėjo jam ir kartais trukdė įvairiems ekonomikos reikalams ir kasdieniniams rūpesčiams. Skirtingai nuo pagrindinių dievybių, kurių niekas niekada nematė, tai gana dažnai pasirodė žmogui akyje. Apie šiuos atvejus slavai turi daug legendų, legendų, pasakų ir net liudytojų parodų, pradedant nuo seniausių laikų iki mūsų laikų.

Štai keletas šių dievybių: Brownie, Ovinnik, Bannik, kiemas, Polevikas ir Poluditas, vanduo, Leshy.

Brownie   - Tai namo siela, pastato globėjas ir jame gyvenantys žmonės. Senųjų slavų namo statyba buvo užpildyta giliausia prasme, nes tuo pačiu metu žmogus buvo lyg dievai, kurie sukūrė Visatą. Didelis dėmesys buvo skiriamas darbo pradžios laikui, vietos parinkimui ir statybinėms medžiagoms. Štai kaip pasirinkti medžiai. Nerūkytieji netinka, nes juose kankinamo asmens siela verkia, vynuogių išdžiovintieji netelpa - jie neturi gyvybinių jėgų, o tai reiškia, kad žmonės namuose pradės skaudėti.

Medžių supjaustymas pagoniškas slavis   jis kaltino prieš medžių sielas, išstumtas iš kamienų, ir jis pats pasninkavo ilgą laiką ir atliko valymo apeigas. Tačiau senasis slavis vis dar nebuvo visiškai įsitikinęs, kad nukirsti medžiai jam neprasidės, ir, kad apsisaugotų, jis pasiūlė vadinamąsias „statybų aukas“. Žirgo ar buliaus kaukolė buvo palaidota po raudonu (rytiniu) namo kampu, kuriame buvo drožtos dievų skulptūros, o vėliau - piktogramos. Ir iš nužudyto gyvūno sielos kilo pats Brownis.

Brownie sutvarkė gyventi po žeme, po virykle. Jis pristatė save kaip mažai senas vyras, kuris atrodė kaip šeimos galva. Jo skoniui - amžinas stumdymas, grumbėjimas, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovu, rūpintis juo kaip gerbiamu svečiu, o tada padėjo išlaikyti namą tvarkingai ir įspėjo apie artėjančią nelaimę. Perkėlimas iš namų į namus, „Brownie“ visuomet buvo pakviestas sąmokslu judėti su savo šeima.

Šalia žmogus gyvenantis „Brownie“ yra geriausias iš „mažų“ dievybių. Ir jau tiesiogiai už medžioklės slenksčio „mūsų pačių“ pasaulis tampa vis svetimesnis ir priešiškesnis. Kiemas - kiemo savininkas - jau buvo laikomas šiek tiek mažiau geranorišku nei Brownie. Plokšnės savininkas Ovinnikas yra dar mažiau, o Bannikas, pirties dvasia, visiškai stovinčioje kieme, net ir už jos ribų, yra tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji mano, kad vonia - tariamai grynumo simbolis - „nešvarus“. Senovėje žodis „nešvarus“ apskritai reiškė ne kažką nuodėmingo, blogo, bet tiesiog mažiau švento, labiau prieinamą blogio jėgų veiksmams.

Oh Bannike   ir mūsų dienomis jie pasakoja daugybę siaubingų istorijų. Jis pasirodo kaip mažas, bet labai stiprus, nuogas, senas, ilgas, pelėsius barzda. Nerimas burtai ir nelaimingi atsitikimai, kurie kartais pasitaiko vonioje, priskiriami jo blogai valiai. Banniko mėgstamiausia pramoga - plauti skalbinius verdančiu vandeniu, padalinti akmenis krosnelėje ir „šaudyti“ žmones. Gal jis ir vilkite karštą viryklę ir nuplėškite odos gabalėlį nuo gyvenimo. Tačiau galite su juo bendrauti. Patyrę žmonės visada palieka „Bannik“ gerą garą, šviežią šluostę ir gryno vandens dubenį. Ir jie niekada nepaspaudžia vienas kito - Bannik negali jo stovėti, būti piktas. Ir jei Bannik gavo savo ranką, jums reikia paleisti iš vonios ir paskambinti Ovinnik arba Domov pagalbos: "Baty, man padėti! .."

Vonia visada buvo labai svarbi slavui. Sudėtingoje aplinkoje tai buvo geriausia priemonė   atsikratykite nuovargio ir net pašalinkite ligą. „Vonia plečiasi, vonios taisyklės, vonia visiškai ištaisys“, - sako jie. Tačiau tuo pačiu metu tai buvo paslaptinga vieta. Čia žmogus nuvalė nešvarumus ir ligas, o tai reiškia, kad jis pats tapo nešvarus ir priklausė ne tik žmogui, bet ir kitoms pasaulio jėgoms. Bet kiekvienas turėtų eiti į vonią vonioje: kas ne vaikšto, jis nelaikomas geru asmeniu. Net pirtis - vieta, kurioje stovėjo pirtis - buvo laikoma pavojinga, ir nebuvo patartina pastatyti būstą, namelį ar tvartą. Nė vienas geras savininkas nedrįso įdėti į naminę deginamo vonios vietą: arba klaidos bus nugalėtos, arba pelė sugadins visus daiktus ir tada laukia naujos ugnies! Daugelį amžių sukaupė daugybę įsitikinimų ir legendų, susijusių su vonia.

Kaip ir bet kurioje vietoje, čia gyvena jo dvasia. Tai pirtis, bannikas, dviratininkas, bainnikas, baennikas - ypatinga pyragų veislė, nesąžininga dvasia, nedorė senoji moteris, apsirengusi lipniaisiais lapais, nukritusi šluota. Tačiau jis lengvai prisiima šerno, šuns, varlės ir net žmogaus išvaizdą. Kartu su juo gyvena žmona ir vaikai, bet jūs galite susitikti pirtyje ir ovinnikov, ir undinės bei pyragaičiai.
  Jei norite, kad vonioje būtų Undead, jūs turite eiti ten naktį ir, pasitraukdami iš vienos pėdos virš slenksčio, nuimkite kryžių nuo kaklo ir padėkite jį ant kulno.

Bannikas su visais savo svečiais ir tarnais mėgsta garauti po dviejų, trijų ar net šešių žmonių pamainų, ir jis tik maudosi nešvarus vanduo, nusausinti iš žmogaus kūnų. Jis įjungia savo raudoną slaptą skrybėlę ant šildytuvo, jis gali būti pavogtas tiksliai vidurnakčio metu. Bet čia būtina važiuoti kuo greičiau į bažnyčią. Jei turite laiko paleisti, kol bannikas atsibunda, turėsite nematomą dangtelį, kitaip bannik pasivys ir užmuš.

Paprastai vonioje turėtų būti atsargūs. Pavyzdžiui, su kryžiumi vonioje nesikreipkite; jis pašalinamas ir paliekamas laukimo patalpoje arba netgi namuose. Apskritai, iš kurios plovimas, laikomas nešvarus: puodai, vonios, vonios, gaujos, kaušai vonioje. Neįmanoma gerti vandens, paruošto plauti vonioje, net jei jis buvo švarus.

Jei nesilaikysite šių taisyklių ar netinkamai pasirodysite vonioje, baennik bus išmesti, pradėti mesti karštus akmenis, pursdamas verdantį vandenį; jei jūs netrūksta sumaniai, tai yra, atgal, jis gali visiškai garuoti, ir visi manys, kad žmogus yra tik proto.

Jis nemėgsta puerperal, kuris senais laikais buvo nuvežtas į vonią; tačiau jie negali būti palikti vieni. Apskritai, baennik nesijaudina užkirsti kelią kenkėjiškam anekdotui moterims, ir, girdėjęs švokštimą ir knarkimą, gaudantis už šildytuvo, juoko ir švilpimo, jie turėtų pabėgti kuo greičiau. Jei moteris vonioje paniekins ir siųs savo vaikus į pragarą, baennikas gali nuplėšti savo odą nuo galvos iki kojų.

Kad jis nebūtų raupsuotas, nekenktų naujajai voniai, ankstesniais laikais jie davė dovaną juodajam vištienai. Toks viščiukas, be plunksnų plunksnų, buvo užsikimšęs (o ne supjaustytas) ir palaidotas po slenksčiu.

Pasiekti baenniko vietą, kuri palieka jam ruginės duonos gabalėlį, smarkiai pabarstytą šiurkščia druska. Taip pat naudinga palikti šiek tiek vandens voniose ir bent mažą muilo gabalėlį, o kampe - šluota: baenniki mėgsta dėmesį ir rūpestį!

Naktį pirtis leido jam įeiti, jei keliautojas mandagiai prašo jo leidimo: „Master-baptiste! Leiskite praleisti naktį! “Tokį praeivį saugo praeivis iš visų blogų dvasių. Kai goblin kartą norėjo persekioti vyrą vonioje, bannikas neleido:

„Ne, ne, jis manęs paklausė!“

Pirtuvo savininkui prašoma leidimo, kai jie nori šildyti vonią: „Maudyklų meistras, duokite man vonią įkaitinti!“ - ir taip tris kartus. Vonioje jūs negalite skambėti arba garsiai kalbėti, kitaip baennik bus pykti ir bauginti.

Išeinant iš vonios, turi būti padėkota jos šeimininkui.

   Polevikas

Kai jie pradėjo kliringo miškus ir arti žemę laukams ir ganykloms, naujos žemės, žinoma, iš karto įgijo savo „mažas“ dievybes - Lauko derlius.

Apskritai, daugelis įsitikinimų yra susiję su grūdų laukais ir imsis. Taigi žemės ūkio kultūrų pasiskirstymas į „vyrus“ ir „moteris“ išliko iki praėjusio šimtmečio. Pavyzdžiui, duonos duoną sėjo tik vyrai, kurie buvo beveik nuogi, nulupti ir sėklų grūdai buvo vežami specialiuose maišeliuose, iškirpti iš senų kelnių. Tokiu būdu jie, kaip ir buvo, sudarytų „šventą santuoką“ su artuoju lauku, ir nė viena moteris nedrįso dalyvauti. Tačiau ropė buvo laikoma „moteriškąja“ kultūra. Taip pat moterys sėdo jį beveik nuogas, bandydamos perduoti Žemei dalį savo reprodukcinės galios.

Kartais žmonės susitiks su senu žmogumi lauke, paprasta ir visiškai įnirtinga. Vyras paprašė praeivio nuvalyti nosį. O jei žmogus nepastebėjo, jis staiga turėjo rankoje sidabro piniginę, o senas-Polevikas dingo. Taigi, mūsų protėviai išreiškė paprastą idėją, kad Žemė dosniai palankiai vertina tik tuos, kurie nebijo, kad jų rankos būtų purvinos.

Darbo diena kaimuose prasidėjo anksti, tačiau vidurdienio karštis buvo geriau laukti. Senieji slavai turėjo ypatingą mitinį padarą, kuris griežtai stebėjo, kad niekas nedirbo vidurdienį. Tai pusiau žmogus. Ji buvo įsivaizduojama kaip mergaitė ilgame baltame marškinyje, arba atvirkščiai, gauranti senoji moteris. Pusiau valtys bijo: nesilaikydami papročio, ji galėjo nubausti ir žiauriai - dabar mes tai vadiname saulės smūgiu.

Už tvoros namo senovės slavai   miškas prasidėjo. Šis miškas apibrėžė visą gyvenimo būdą. Slaviškame mediniame name pagoniškais laikais jie tiesiog padarė viską nuo pačios gyvenamosios vietos iki šaukštų ir mygtukų. Be to, miškas davė žaidimą, uogas ir grybus labai įvairiai. Tačiau, be žmonių teikiamos naudos, laukiniai miškai visada paslėpė daug paslapčių ir mirtinų pavojų.

Ėjimas į mišką, kiekvieną kartą, kai turėjote būti pasirengęs susitikti su jo šeimininku - Lešimas . „Leshy“ senojoje slavų kalba reiškia „miško dvasią“.

Atrodo Leshego keičiamas. Jis gali būti milžiniškas, aukštesnis už aukščiausius medžius ir gali pasislėpti už mažos krūmo. Goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo drabužiai kvepia kitaip, dešinėje. Jo plaukai yra ilgai pilki-žali, ant veido nėra blakstienų ar antakių, o jo akys, kaip ir du smaragdai, degina žalią ugnį.

Goblinas gali vaikščioti nepageidaujamą asmenį, ir jis ilgai skubės magiškojo rato viduje, negalėdamas kirsti uždarosios linijos. Bet Goblinas, kaip ir visi kiti, gali duoti gerą pranašumą. Tačiau jam reikia tik vieno dalyko: kad asmuo, patekęs į mišką, gerbtų miškų įstatymus, nekenkia miškui. Ir Goblinas bus labai laimingas, jei paliksite jį kažkur ant delikateso kelmo, kuris neužauga miške, pyragas, meduoliai, ir garsiai dėkojame už grybus ir uogas.

Rusų kalba tokia išraiška "susituokite šalia gluosnio krūmo". Tai reiškia civilinę, t.y. nėra formalios santuokos tarp vyro ir moters. Taigi, rusų kalba išsaugojo seniausių pagonių santuokų, sudarytų prie vandens, netoli šventųjų medžių - rakit, atmintį. Vanduo, kaip vienas iš šventųjų elementų, buvo laikomas nepriimtinos priesaikos liudytoju.

   Vanduo

Vandens dievybė buvo Vanduo   - mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas. Vanduo buvo pavaizduotas kaip plika, suglebusi senas vyras, bug-eyed, su žuvies uodega. Pavasario vandenys buvo aprūpinti ypatinga jėga, nes šaltiniai, pasak legendų, kilo iš galingiausios Dievo Dievo Peruno perkūnijos. Šie raktai buvo vadinami „garbanomis“ ir saugomi daugelio šaltinių vardu.

Taigi, vanduo, kaip ir kitos natūralios esencijos, buvo skirtas slavų pagonims tikrai draugišku, draugišku elementu. Tačiau, kaip ir visi elementai, ji reikalavo, kad ji būtų gydoma „tu“. Ji galėjo nuskęsti, sugadinti nieko. Gali reikšti aukas. Galima nuplauti gyvenvietę „be paklausos“ iš vandens - mes sakytume dabar, be žinios apie vietinę hidrologiją. Štai kodėl Watermouth dažnai pasirodo legendose kaip žmogui priešišką tvarinį. Matyt, slavai, kaip ir patyrę miško gyventojai, vis dar mažiau bijo prarasti nei skendimas, todėl vanduo legendose atrodo pavojingesnis nei Leshego.

Pagoniniai ritualai, apeigos ir maldos

Pagonių slavų maldos jų dievams buvo surengtos pagal sezonus ir žemės ūkio sąlygas. Metą nulėmė saulės fazės, nes Saulė atliko didžiulį vaidmenį senovės ūkininkų pasaulėžiūroje ir įsitikinimuose.

Metai prasidėjo, kaip ir dabar, sausio 1 d. Naujųjų metų šventės - Kalėdų laikas - truko 12 dienų, sulaikant senojo ir naujojo metų pradžią. Šiomis dienomis, iš pradžių, visi žibintai buvo užgesinti židiniuose, tada jie išgavo „gyvą“ ugnį trinties, kepė specialią duoną ir, pagal įvairius požymius, bandė atspėti, kas bus ateinančiais metais. Be to, pagonys visuomet stengėsi aktyviai paveikti savo dievus su aukomis. Gerbiant dievus, buvo surengtos šventės, kuriose jie paskersti bulius, ožkas, avinus, visą alkūnę alavo, kepinius. Dievai, kaip buvo, buvo pakviesti į šventes - bratchiny, tapo žmonių draugais. Buvo specialios šventyklos - „trebishcha“, skirtos tokioms ritualinėms šventėms. Bažnyčia panaudojo Naujųjų metų pagonišką Kalėdų laiką, sutampa su jais krikščioniškomis Kalėdų ir krikšto šventėmis (gruodžio 25 ir sausio 6 d.). Kita šventė buvo karnavalas, sodrus ir laukinis vasaros lygiadienio šventė, saulės ir gamtos burtų susitikimas pavasario arimo išvakarėse. Bažnyčia kovojo su šia švente, bet negalėjo jo nugalėti ir pasiekti tik jį išsiųsdama už „labai greitai“ kalendorinius laikotarpius prieš Velykas.

Arimo, pavasarinių kultūrų sėjimo ir grūdų „stagnacijos“ metu, idėja, kad senovės slavai kreipėsi į protėvius, taip pat gulėjo žemėje. Šiomis dienomis žmonės nuvyko į kapines ir savo protėviams atnešė kviečių ančiuvių, kiaušinių ir medaus, manydami, kad protėviai-globėjai padės kviečių ūgliams. Senovėje kapinės buvo panašios į „mirusiųjų kaimus“ - medinis „domino“ („ramstis“) buvo pastatytas ant kiekvieno mirusio asmens sudegintų pelenų; šiuose miniatiūriniuose namuose pavasarį ir rudenį atnešė maisto savo protėviams. Vėliau ant kapų buvo pilamas plieno piliakalnis. „Fetišo“ paprotys tėvų dienomis buvo išsaugotos iki mūsų dienų.

Pavasarį ir vasarą senovės ūkininko susirūpinimas apie derliaus nuėmimą nuolat augo - reikėjo laikui lietaus, tai buvo saulėta šiluma. Pirmoji pavasario atostogos sumažėjo gegužės 1–2 dienomis, kai pasirodė pirmieji pavasario ūgliai.

Antroji šventė, vėliau sujungta su Krikščionybės Trejybės diena, yra dievo Yaryla, dieviškojo gamtos jėgų dievo diena; Šią dieną (birželio 4 d.) Jaunasis beržas buvo pašalintas juostelėmis ir papuoštas namo šakomis. Laužai dego visą naktį, jauni žmonės vaikščiojo, dainavo, šoko, visi buvo laikomi brides ir jaunikiai. Pagonių slavai tikėjo, kad pavasario žydėjimas turėtų sukelti aistrą žmonėms, o žmogaus meilė turėtų padidinti laukų vaisingumą. Ir šie įsitikinimai buvo laikomi valstiečių aplinkoje labai ilgą laiką. Norėdamas pabrėžti Dievo jaunimą ir grožį - Yaryla, jie dažnai apsirengė mergaitę. Ji buvo uždėta ant balto arklio, dėvėjo laukinių gėlių vainiką kairė ranka   kukurūzų ausys ir dešinėje - mirties simbolis, žmogaus kaukolės vaizdas. Žirgas ir raitelis buvo vedami per laukus, prašydami Yarilos gero derliaus.

Vėlyvą rudenį atkeliavusi šventė taip pat buvo skirta pagyvenusių žmonių „laidotuvėms“. Bet žmonės žinojo, kad žiema praėjo, ir Yarila vėl pakils, kaip grūdai, palaidoti žemėje, vėl pakils nauju grūdu.

Visose šiose šventėse yra nuolatinė malda už lietų. Mergaitės šokiai, ritualinės dainos ir šokiai šventosiose giraičių, aukos upėms ir šaltiniams - viskas buvo skirta dangaus dovanai gauti - lietui. Kupalos dieną prieš tai buvo samdoma savaitė. Mermaids yra vandens ir laukų nimfai, ant kurių, remiantis slavais, lietaus drėkinimas priklausė nuo žemės.

Slavų etnografijoje gerai žinoma, kad tokių linksmų švenčių dienose, kuriose buvo apylinkėse, buvo atrinktos gražiausios mergaitės, apsuptos žaliosios šakos, o stebuklinga paskirtis buvo panaudota vandeniu, tarsi imituojant lietaus, kurį Kupala šventė bandė vadinti tokiais veiksmais, buvo iškilmingiausias pavasario-vasaros ciklas . Jie garbino vandenį (mergaitės išmetė vainikus į upę) ir ugnį (Kupalos naktį didelėse kalvose, kalnuose buvo padarytos didžiulės laužai, o jauni vyrai ir mergaitės šoktelėjo poromis per ugnį). Linksma žaisminga šių maldų dalis buvo išsaugota labai ilgą laiką, nuo ceremonijos pavertus įdomiu jaunimo žaidimu.

XIX a. Pradžios etnografai. apibūdinkite nuostabų Kupalos laužo spektaklį Vakarų Ukrainoje, Lenkijoje ir Slovakijoje, kai nuo aukštų Tatrų viršūnių ar Karpatų šimtai mylių atidarė daug kalnų apšviestų šviesų.

Slavų žemės ūkio metų kulminacija buvo karšta, karšta liepos mėn. Ūkininkas, bejėgis elementų akivaizdoje, žvelgė į dangų su baimėmis - jo rankomis išauginti pasėliai, kurie buvo prašomi iš dievų, buvo beveik pasiruošę, tačiau grėsmingas ir kaprizingas dangus galėjo jį sunaikinti. Pernelyg didelė šiluma gali išdžiūti ausis, stiprus lietus - nuleisti subrendusius grūdus, žaibas - sudeginti sausą lauką ir kruša - visiškai ištuština laukus.

Dievas, kuris valdė dangų, griaustinį ir debesis, šiandien buvo ypač baisus; Jo nepalankumas gali pasmerkti visas gentis badui. „Rhoda-Perun“ diena (Iljiino diena, liepos 20 d.) Buvo tamsiausia ir tragiškiausia diena per visą slavų maldų ciklą. Šią dieną jie nesiėmė linksmų šokių, negiedojo dainų, bet pasiūlė kruvinas aukas į didžiulę ir reiklią dievybę.

Ceremonijų garbintojai ir tikslios maldų kalendorinės datos buvo Magi ir kunigaikščių moterys, pasirodžiusios primityvioje eroje. Kartu su pagoniškomis maldomis už derlių, kuris sudarė metinio švenčių ciklo turinį, slavų pagonybė apėmė primityvų animizmą (bhaktų garbinimo burtai ir ritualai, vandens dvasios ir pelkės dvasios) ir protėvių kultą (pagarbą mirusiems, tikėjimą naminiais paukščiais).

Vestuvės ir laidotuvės buvo surengtos sudėtingais ritualais. Vestuvių ceremonijos buvo prisotintos stebuklingais veiksmais, kuriais siekiama apsaugoti nuotaką, pereinant nuo savo namų dvasių globos į kitą gentį, į gerovę nauja šeima   ir jaunos poros derlingumą. Slavų laidojimo apeigos tapo daug sudėtingesnės iki pagoniško laikotarpio pabaigos, susijusio su apsaugos elemento plėtra. Su kilniais rusais jie sudegino savo ginklus, šarvus, arklius. Pagal arabų keliautojų, stebinčių rusų laidotuves, parodymus, jo žmonos ritualinis nužudymas buvo atliktas turtingo Rusijos kapo. Visas šias istorijas visiškai patvirtina piliakalnių archeologiniai kasinėjimai. Pavyzdys yra didžiulis piliakalnis, esantis keturių aukštų namuose - Juodosios kapas Černigove, kur kasybos metu buvo rastos įvairios X-ojo amžiaus medžiagos: aukso Bizantijos monetos, ginklai, moterų papuošalai ir turkiniai ragai, surišti su sidabru, su chromuotais modeliais ir epiškos istorijos vaizdavimas - Kosčėjaus nemirtingojo Kernigovo miškuose mirtis.

948 m. Voknyazhivshis Kijeve, didysis kunigaikštis Vladimiras 1 padarė tam tikrą pagonišką reformą, be abejo, bandydamas pakelti senovės liaudies įsitikinimus į valstybinės religijos lygį, - šalia savo bokštų, ant kalvos, kunigaikštis įsakė įdėti medinių stabų šešių dievų: Perun su sidabru galvos ir aukso ūsai, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla ir Mokoshi.

Lyg Vladimiras netgi sukurtų žmogiškąsias aukas šiems dievams, kurie turėjo suteikti savo kultą tragišką, bet tuo pat metu labai iškilmingą. "Ir rusų žemė ir ta kalva buvo apgaubti krauju", - sako kronika.

Peruno karas, pagrindinis karių dievo dievas, buvo pristatytas jo dėdei Vladimirui, Novgorodo princui Dobrynijai ir šiaurinėje Rusijos pakraštyje Novgorode. Apie aštuonias nemirtingas gaisras sudegino aplink Peruno stabą, o šios amžinosios liepsnos atmintį išsaugojo vietos gyventojai iki XVI a.

Bandymas pagonybę paversti valstybine religija Peruno kultu gale, matyt, neatitiko Vladimiro, nors Kijevo žmonės noriai pritarė net kraštutiniausioms karinio dievo kulto kultai.

Kijeve krikščionybė ir jos pagrindinės dogmos jau seniai žinomos. Pirmoji informacija apie krikščionybę iš Rusijos datuojama 860-870 metais. X amžiuje. Kijeve jau buvo Šv. Iljaus bažnyčia, krikščioniška Peruno dvynė. Iki Vladimiro kaimyninėje Bulgarijoje jau egzistavo nemaža krikščioniškoji literatūra, parašyta senojoje slavų kalba, kuri yra gana suprantama visiems rusams.

Tačiau Kijevo kunigaikščiai lėtai įsisavino krikščionybę, nes pagal to laiko teologinius ir teisinius Bizantijos požiūrius krikšto priėmimas iš jų rankų reiškė naujai perskaičiuotų žmonių perėjimą prie vasalinės priklausomybės nuo Bizantijos.

Vladimiras 1 įsiveržė į Bizantijos nuosavybę Kryme, paėmė Chersonesą, ir iš ten jis diktavo savo sąlygas imperatoriams. Jis norėjo bendrauti su imperijos namais, susituokti su princese ir paversti krikščionybe. Tokiomis sąlygomis negali būti kalbama apie bet kokį vasalagą.

Apie 988 m. Vladimiras buvo pakrikštytas, pakrikštytas jo bobarais ir baimės bausme privertė krikštyti Kijevo žmones ir visus rusus. Novgorode, tą patį Dobrynyą, kuris įkūrė Peruno kultą, dabar pakrikštė Novgorodo žmones.

Formaliai Rusija tapo krikščionybe. Laidojimo gaisrai išėjo, kai sudegino vergavo vergai, Peruno gaisrai išnyko, reikalavo aukų, tokių kaip senovės minotauras, bet ilgą laiką pagoniškos keteros užpildė kaimus, slaptai meldėsi Perun ir Ogryu-Svarozhich, švenčia gimtinės senovės šventę.

Pagonybė sujungta su krikščionybe.

G.Galkina
  Straipsnyje ištraukos iš B.A.Rybakovo knygos „Kijevo rusų ir rusų kunigaikštystės“ ir M.Semenovos esė „Pagonių slavų pasaulis“.