Patiekalas pripildo senųjų slavų saulę. Keturi sezoniniai slavų saulės dievo įsikūnijimai: Kolyada - Yarilo - Kupail - Svetovit. Mėnulis ir mėnuo

Žodis „kultūra“ kilęs iš žodžio „kultas“ - protėvių tikėjimas, papročiai ir tradicijos. Tas, kuris pamiršta, neturi teisės būti laikomas kultūriniu asmeniu.

Prieš krikščionybę ir kitas monoteistines religijas visos tautos buvo pagonys. Kultūrų žemė turi tūkstantmetį. Vis dėlto, geriausia, nacionalinės kultūros skaičiavimas vyksta nuo Rusijos krikšto, blogiausiu atveju, nuo 1917 m. Abiem atvejais senovės istorija  tautos, ir, svarbiausia, jų požiūris į erdvę, gamtą ir žmogų yra neįtrauktas į paprastų žmonių žinias. Konkrečiai kalbant, ne žodis apie pagonybę mokyklose. Ne tik mokiniai, bet ir mokytojai neturi idėjos apie pagonybę.

Pagonizmas - iš „kalbų“ (esmė: tautos, gentys); šis žodis apjungia tikėjimo principą skirtingų tautų. Labai skirtingas šių tautų tikėjimas, net ir per genčių aljansą, gali būti labai skirtingas.

Slavų pagonybė išsivystė įvairiais būdais: kai kurios gentys tikėjo kosmoso ir gamtos galia; kiti - Rūšiuoti ir Rozanituose, trečias - mirusiųjų protėvių ir dvasių (dvasinių jėgų) sielose; ketvirtasis - totemo gyvūnuose - protėviai ir pan. Kai kurie palaidoti (saugomi) mirusieji protėviai žemėje, manydami, kad vėliau jie padėjo gyventi su Togo šviesa, palikdavo jiems ką nors valgyti. Kiti - sudegino mirusiuosius laivuose (ludyachas), siųsdami savo sielas į dangišką kelionę, tikėjo, kad jei jie sudegins kūną, siela pakyla į dangų greičiau ir ten jie sekėsi vienas su kitu (nuo jo mirė).

Mirusiųjų deginimui ir pagonių aukų aukai senovėje slavai turėjo tam tikras vietas - altorius po atviru dangumi trikampio formos, dumblo apskritimo kvadratas, kuris buvo vadinamas pavogti  (plg. Sanskrito šventa auka mirusiųjų garbei), deginamoji aukos ugnis taip pat vadinama vagyste. "Identiški pavogėjai ir lobiai", rašė lėtininkas. Taip pat buvo dievybė, sauganti altorių, tikriausiai ją pavadino Kruda (Krodo).

Buvo tikima, kad nudegęs žmogus buvo nugabentas į rojus (romanas, aris, taigi ir senovės arijų vardas) prieš tuos, kurie jį myli. Siela buvo susijusi su kvėpavimu ir dūmais (pasakyta apie tuos, kurie nustojo kvėpuoti: jie davė Dievui savo sielą). Po to siela buvo paimta iš kalnų, pirmieji paukščiai, atvykę pavasarį iš vyrijos rojaus. Larkų atvykimo diena - kovo 9 d. Buvo laikoma protėvių atminimo diena ir buvo vadinama Radunitsa. Kovojant su pagoniškais dievais, jam buvo įskaitytos blogiausios demoniškos savybės; kalbant šiuolaikinėmis kalbomis, buvo sukurtas priešo įvaizdis, taigi mirusiųjų atminimo diena pagal slavų papročius, pradžioje, kartu su Velykų kalendoriumi, buvo atidėta iki gegužės 1 d. ir buvo laikoma demoniška, nešvaria diena ar greičiau naktimi. Bet vėliau, nepastebimai, uždarė mirusiųjų ir krikščionių Velykų slavų atminimo diena.

Krikščionybė, kilusi iš toli nuo slavų genties, paėmė slavų pagonybė  kaip svetima religija, ir ji buvo žiauriai sunaikinta iš viršaus. Keletą šimtmečių žmonės priešinosi šiam ir skirtingais būdais įžengė į krikščionybę pagonybę (alegorija, kodavimas, patarimai, pervadinimas sutikimu ar vidine artimu esme ir kt.), Galų gale, nacionalinis (originalus pagoniškas) pasaulėžiūra, etika, ištirpusi Krikščionybė, sukurianti unikalią sintezę - rusų stačiatikį.

Bet kokiu atveju, šiandien mūsų protėvių (skirtingų genčių) senovės tikėjimas yra panašus į senų nėrinių gabalus, kurių užmirštas modelis turi būti atkurtas laužomis. Niekas dar neatkurė pilno slavų pagonių mitų, nors ir yra daug rimtų tyrimų.

Šiandien jūs galite pateikti tik bendrą (surinktą iš to, kas buvo išsaugota) suvokimą apie slavų pagonišką mitą. Be to, jei atskiri dievai gali būti daugiau ar mažiau išsamūs, tada tik kiti vardai išsaugomi iš kitų.

Seniausi slavų dievai, kurie nėra asmeniniai, yra Rod ir Rozhanitsy. Kartais gentis buvo nustatyta su falu, kartais su grūdais (įskaitant saulės ir lietaus grūdus, tręšiančius žemę). Rozhanitsy - moteris, gimusi, suteikianti gyvybę visiems gyviems dalykams: žmogui, augalams ir gyvūnams. Vėliau Rodas ir Rozanitsy pradėjo atlikti daugiau funkcijų, vieningų aukščiausieji dievai  ir skirtingose ​​slavų gentyse jie buvo suasmeninti - jie gavo savo vardus: Yarovit, Svetovid, Righevit, Makosh, Golden Baba, Didilya, Žinant ir tt

Senovės slavų garbinimas garbina ghoulus ir bankus. Beregini (kaip ir Graikijos penatai) išlaikė įvairių gamtos vietų ir tipų gerovę bei namus. Taip pat buvo daug namų dvasių: namų dvasia, kutn dievas, senelis, skalsi ir spehehis (dvasios, kurios prisideda prie žmogaus reikalų), mieguistumas (namuose taiki miego dievybė), bajunokas (pasakotojas, šūksnių dainų kūrėjas), tinginystė, tėvas (ekstremalus tinginystė), okokami , prokurizmas, prokudija (negandai, negirdėtos), bannik (vonios dvasia), blogi žmonės (Ukrainos "užpakalis pikto užgrobė jus!"), demonai, velniai, shishigi (velniai su pralenkiančiais plaukais), kikimora arba shimora (velnias su išsikišusiu plaukai, neramių sapnų dievybė ir naktiniai reiškiniai) “.

Bereginas buvo daug, jie saugojo žmones visur: namuose, miškuose, lauke, vandenyje, saugojo pasėlius, galvijų kiemus ir. ir tt Senelis - seneliai, protėviai. Baba Yaga - iš pradžių senovės teigiama dievybė slavų panteonas, šeimos ir tradicijų laikytojas, vaikai ir krikščionybės plitimo laikotarpiu virto blogiu demonu. Semarglis yra šventas sparnuotas šuo, saugantis sėklas ir augalus. Stratim yra visų paukščių, seniausių ir didžiausių, motina. Sirinas yra saldus paukštis, prisikėlęs iš Fenikso pelenų. Churas yra sienų dievybė, jis pašventina ir saugo „chur-mine“ turtą. Stribog - oro srovių ir elementų dievas. Svarog - dangaus dievas. Arklys - saulės dievas. Yarylo, Dazhdbog, Svetovid - būdingas saulės dievui. Kolo yra kūdikių saulė iš čia "kolyada". Srecha - naktinė deivė. Belbogas - laikytojas, geros, sėkmės, teisingumo nešėjas, vardas reiškia gerą, tai yra gerą Dievą. Perun - perkūnija, Vakarų slavų dievas. Velezas ir turas - šurmulio dievas, turto dievas. Triglava - žemės deivė. Makosh yra užpildytų kačių motina, geros derliaus motina (jos pavadinimą sudaro „ma“ - motina ir „kosh“ - piniginė.). Lado - grožio, meilės, meilės malonumų ir žavesio deivė. Lelio yra mažas meilės dievas, kaip romėnų kupidonas. Leshy yra tokie miško dievai kaip graikų satyrai. Marzana yra derliaus deivė. Niya yra pragaro dievas. Uslad - švenčių ir pramogų dievas. Pokhvistas - audros dievybė. Černobogas - tamsos karalystės valdovas, tamsos atstovas. Mara (Mor) yra tikroji mirties deivė, kitaip nei Kashchei, kurio galia yra trumpalaikė. Didilija yra santuokos ir sėkmingo nėštumo deivė ir kt.

Slavų mitologija

Įėjimas

Dievų vaizdai kartais buvo rasti, bet ne visur. Prilvicas iškasti daugybę žmonių; P. Mash pateikė mums labai svarbų jų aprašymą; bet kur nuėjo dauguma vaizdų? Jie teisingi privačių žmonių rankose, kur ne visi gali juos naudoti. Goslare buvo rastas stabas, kuris, be abejonės, jau seniai dingo. Görlitz, po daugelio paieškų, jie su erzina matė, kad nebuvo palikti senovės garbinimo paminklai; surado tik vieną liūto namą ir pagerbė jį už Flynzą.

Mūsų protėviai labai džiaugiasi savo naujuoju tikėjimu; jie sumušė, sunaikino viską ir nenorėjo, kad jų palikuonys parodytų, jog jie buvo maldaujantys ženklai. Kai tai neįvyko, tuomet būtų galima pastatyti vien tik mūsų senovės stabų muziejų.

Indai, garbinimo objektai, Prilvice rinkinyje, bet didžioji dalis jie jau sugadinti. Goslare ir šiandien vis dar galima pamatyti Krado altorių.

Ne tik slavų tautos neturi likę šventyklų, bet germanai ir kitos tautos padarė tą patį, išjungdami Italiją.

Muitinė pagoniški slavai  vis dar lieka Rusijoje, Ukrainoje, Čekijoje, Lenkijoje ir kitose vietose. Be abejo, norint juos perskaityti, jums reikia gilių ir tvirtų senovės žinių.

Dievų kilmė

Tikriausiai ne nuo pat pradžių slavai turėjo tiek daug dievų, kaip jis galiausiai turėjo. Žmonijos istorija rodo, kad prieš žmogui žinant dievų atvaizdų kūrimo meną, jis pagerbė tam tikrus gamtos siūlomus daiktus. Jis nustebino stebuklingu ugnies rutuliu ant galvos, jis stovėjo prie griovio upelio, triukšmingai nukritęs nuo kalno į slėnį, pajuto malonų oro kvapą, buvo nustebintas, buvo priblokštas malonumu; jis nepastebėjo, kad tokia būtybė, kaip jis, valdytų visa tai. Čia jis tapo pirmą kartą apmąstyti apie nuostabią visatą: saulę, vandenį, vėją jam atrodė ypatingas ir, be to, jis buvo aukštesnis už save, gamtą. Jo nustebinimas pavirto pagarba ir idolizacija. Nesuprasdamas jo, jis susipažino su blogio ir geros jausmais: kartais visą dieną jis buvo nepatenkintas medžiokle, ir kitą dieną jis pajuto fizinius skausmus. Jis nematė šios priežasties ir manė, kad yra kažkas blogo tvarinio, kuris su malonumu jį sužalojo. Kitą kartą jis sugavo arba nužudė neįprastai didelį žaidimo kiekį - jo siela buvo atvira džiaugsmui; jis taip pat atkreipė dėmesį į šios mažos priežastį ir sukūrė sau gerą dievybę. Tokiu būdu Belbog ir Černobogas jam neabejotinai atsitiko senovės dievybės, ką žinojo Slavis. Vėliau jis neturėjo pakankamai mažo savo dievų skaičiaus: jis dirbo nepaliaujamai naujus; kiekvienas naujas poreikis atnešė naują dievybę, taigi taip greitai pasirodys.

Nakvynės namai pagimdė genijus pagal skonį. Drąsa ir atsargumas buvo patrauklūs; žmonės, pasižymintys šiomis dorybėmis, pastebėjo tam tikrą panašumą su išgalvotomis dievybėmis; ir taip įsivaizdavo, kad jie yra jų giminaičiai. Pirmiau minėtos dainos metu Igorevo armija pasakoja apie Dojbogo vaikaičius. Tokiu pačiu būdu šioje dainoje Boyan, seniausias žinomas rusų poetas, vadinamas Veles anūku.

Dievų įvaizdis

Paprastas gyvenimas davė šiurkštų slavą daug valandinių valandų - jis turėjo idėją išbandyti savo stiprybę formuojamame mene. Pirmas dalykas, kurį jis sugebėjo čia padaryti, tikrai nebuvo Medicinos Venera; bet jis gali būti ne mažiau džiaugdamasis savo darbu, nes Praxitel ir Appellis žavėjosi jų kūryba. Netrukus jis suaktyvino savo idealias dievybes, o tada tam tikra sistema jau tapo karaliumi savo pasakojimuose. Nors formavimo meno slavai niekada nepasiekė graikų ir romėnų, tačiau jūs negalite su juo ginčyti tam tikro tobulumo laipsnio. „Prilvicoje“ iškasami gravenieji vaizdai įrodo, kad mūsų protėviai buvo gana kvalifikuoti, galintys net vaizduoti dievybės, turinčios veido bruožus, charakterį. Sakson Grammar mums papasakojo apie Svetovidą, kad jis turi gilų išvaizdą; Siva, pasak p. Masha aprašymo, išsiskiria maloniu veidu, o Černobogas buvo baisus ir pan.

Kalbant apie medžiagą, iš kurios buvo sudaryti šie vaizdai, tai buvo mediena ir metalas. Visi slavų dievų stabai tikriausiai buvo pagaminti iš medžio, taip pat daugiausia Rügen saloje. Šiuo tikslu visuomet buvo pasirinktas stipriausias medis, nes tokie vaizdai ilgą laiką buvo idolizuoti lauke. Tai, kad Svetovido kojos buvo pagamintos iš kito medžio, nei pati statula, tai tikriausiai yra priežastis, ką žmonės turėjo apie šią dievybę. Visi „Prilwitz“ iškasti stabai yra pagaminti iš metalo. Dauguma jų susideda iš metalų mišinio ir juose yra daug sidabro, todėl kai kurie iš jų atlaiko nuo dviejų iki dešimties sidabro partijų. Visuose P. Mash aprašytuose vaizduose dievybės pavadinimas yra visur, kuris atstovauja vaizdą. Kai kurie stabai buvo pagaminti iš medžio ir metalo; taip Perun, Kijeve, pagaminti iš medžio, turėjo geležies kojų.

Idolų atsiradimas buvo būdingas grubiems žmonėms, kurie elgdavo šiuos vaizdus. Ypatingais mastais jie bandė visada išreikšti dievybės galią; Arkone, dauguma dievų buvo visiškai didžiuliai, kad kai kurie iš jų, vyskupas Absalonas, negalėjo pasiekti savo lazdos į barzdą. Keletas turėjo tik vieną galvą; bet dosnūs slavai davė jiems tris, keturis, net penkis galvas. Galbūt jie norėjo, kad jie vaizduotų savo dievų visagalį, bet jie niekada nesigalvojo apie Švč.

Kalbant apie vaizdų brangakmenius, žinoma, kitas yra pernelyg padidintas, tačiau tikėtina, kad slavai nepraleido galimybės kuo geriau papuošti savo dievus, už kuriuos jiems buvo įgyta pergalė karo metu. Todėl nenuostabu, jei išgirdome, kad Perunas turėjo žaibą rankose, puošia brangakmenius.

Ne kartu su stabų ir šventyklų kilme; atviri laukai ir giraitės jau seniai apibrėžtos. Įpratimas stabdyti stabus miškų tankyje buvo toks paplitęs tarp slavų, kad netgi tada, kai dievai gavo šventyklas, didžioji dalis jų vis dar buvo pastatyti miškuose. Pirmieji šventyklos buvo tik vietos, apsuptos statymų; tada keturi ramsčiai uždengė stogą, o iš visų pusių juos apsupo užuolaidos; pagaliau net pradėjo statyti šventyklas iš vieno medžio. Išorinės sienos buvo puoštos įvairiais raižais, vidinės sienos buvo padengtos violetiniais kilimais; taip pat buvo daug ragų iš įvairių gyvūnų, dengtų drožiniais ir naudojami papuošti šventyklą.

Senovės Rusijos liaudies ir pagoniškos šventės

„Tiesa, kiekvienai dievybei buvo skirta viena ar kelios dienos. Kai kurie iš šių švenčių liko beveik visose slavų tautose. Jie išgyveno tiek daug pokyčių, kad tik kritikos žvilgsnis galėjo pastebėti jų tikrąją reikšmę. kad Rusijos Semikas, ši mylimoji mūsų valstiečių mergaičių diena, kažkada buvo pagoniškas festivalis, bet tikrai tiesa, kad dainos įrodo, paprastai dainuoja šią dieną, kurioje yra kai kurių dievų vardai.

Religinių švenčių atsiradimas tarp slavų

„Mokslinės žinios apie genčių ir tautų, gyvenančių senovės Rusijoje, gyvenimą ir gyvenimą yra labai mažos. Yra žinoma, kad mūsų tolimi protėviai gyveno kaip atskiros gentys išilgai miškų ir stepių upių krantų Rytų Europa. Pagrindiniai jų egzistavimo šaltiniai buvo natūralių gamtos dovanų, medžioklės, bitininkystės (medaus iš laukinių bičių paėmimas) ir, kaip papildomo pragyvenimo šaltinio, primityvusis kapų žemės ūkis. Maistas buvo toks tolimas laikas, pagrindinis visų žmogaus gyvenimo turinys. Nepaisant to, rašymas buvo nepakankamas, trumpiems santykinio gausumo laikotarpiams šiltame sezone sekė ilgas nepakankamas mityba ir dažnai bado streikai. Primityviosios bendruomenės buvo priverstos atlikti sunkų perkėlimą ieškant vietų, kuriose gausu maisto. Kai laukiniai vaisiai subręsta, sėkmingai žvejodami ar medžiodami, giminės gentys šventė šiuos džiaugsmingus įvykius susibūrę, valgydami kartu su jais valgius, organizuodamos šokius aplink gaisrus, apsikeitdamos dovanomis ir tt Kadangi tokie įvykiai buvo neatskiriamai susiję su atitinkamu metų laikas, tada jų šventė palaipsniui buvo užfiksuota už šio metų sezono, laikui bėgant tapo tradicija. Žiauri žiema buvo sunkiausias senųjų slavų gyvenimo laikotarpis, todėl jie ypač džiaugsmingai šventė pavasario atvykimą. Taigi buvo pavasario atostogų ciklas. Šių švenčių ir šventinių apeigų metu žmonės iš pradžių nebuvo investavę jokio religinio turinio. Tradicinės liaudies šventės natūraliai atsirado dėl senovės žmonių gamybos ir gyvenimo sąlygų dar prieš religinių įsitikinimų atsiradimą.

Plėtojant religines idėjas tarp senųjų slavų protėvių, šventinės ceremonijos pradėjo įgyti stebuklingą, stebuklingą prasmę. Pavyzdžiui, medžioklės šokis, žmonės imitavo gyvūnų ar paukščių medžioklę, atkurė jų judesius, įpročius. Šokio metu jie buvo sumušti su spymais ir rodyklėmis pagal gyvūnų, kurie turėjo būti medžiojami, paveikslus. Žmonės buvo tikri, kad teisingai atlikę šį apeigą jie užtikrins sėkmę medžioklėje. Senieji slavai pradėjo suteikti antgamtinių savybių toms jėgoms ir gamtos reiškiniams, dėl kurių tuo metu jų buvimas labai priklausė. Žmonės pradėjo priskirti magišką saulės, griaustinio, lietaus, upių jėgą, pradėjo tikėti įvairiais dvasiais, gera ir bloga, bandydami laimėti abiejų pusių su pagarba ir aukomis.

Plėtojant žemės ūkį ir pereinant prie nusistovėjusio gyvenimo būdo, pasikeitė senųjų slavų gyvenimas, taigi ir jų religiniai įsitikinimai, ritualai ir šventės.

Nuo IV - VI a. Mes pasiekėme nemažai materialinės kultūros paminklų, kurie padėjo atkurti gana išsamų ir patikimą mūsų protėvių gyvenimo vaizdą.

Šie paminklai rodo, kad IV – VI a. žemės ūkis tapo gamybos pagrindu ir pasiekė reikšmingą vystymąsi, tuo tarpu slavų atžvilgiu vyrauja plūgų auginimas ir gyvulininkystė.

Pakeičiant griuvančią primityvią bendruomeninę sistemą, atsirado nauji feodalinės visuomenės santykiai. Netoli kaimų atsirado turtingų žemės savininkų įtvirtinti gyvenamieji namai, kurie panaudojo neturtingų ūkininkų darbus, kad juos įgytų ekonominėje priklausomybėje.

VI-VIII a. Rusijoje buvo miestai, jie toliau tobulino amatus ir prekybą. Visa tai kartu apėmė tolesnį kultūros, gyvenimo ir religijos vystymąsi. rytų slavaigrindžiamas gamtos kultu ir protėvių kultu.

Senovės slavų žemės ūkio religinis kultas

Dvasių ir dievų paaukojimo ir garbinimo pražūtis lėmė gana sudėtingą religinį kultą. Atkreipkite dėmesį, kad senovės slavų ikikrikščioniškos religijos atžvilgiu būdingas praktikos-magijos ir garbinimo per mitologiją paplitimas. Ši praktika turėjo gausų dizainą ir išsamų, pašventintą ritualą. Mitologija buvo palyginti fragmentiška ir nesisteminga.

Akivaizdu, kad nacionalinės šventės, kurios suvaidino labai svarbų vaidmenį senųjų slavų tautų gyvenime, negalėjo atsispirti stebuklingų ir religinių apeigų formavimuisi. Kuriant religinį kultą, visų pirma, nacionalinės šventės buvo vis labiau užpildytos religiniu turiniu, o ceremonijos buvo religinės.

Pagrindinį vaidmenį slavų žemės ūkio religijoje atliko ceremonijos ir šventės, susijusios su skirtingais žemės ūkio gamybos laikotarpiais. Pagal savo pobūdį šie ceremonijos iš esmės buvo stebuklingos ir sudarė neatskiriamą kalendorinį ciklą.

Šių apeigų ir švenčių ciklas prasidėjo žiemą, tuo metu, kai dienos tapo pastebimai ilgesnės, kai saulė sukasi vasarą. Pagal žemės ūkio religijų įsitikinimus tai buvo saulės dievo gimimo momentas. Su šiuo laikotarpiu buvo susieta daugybė apeigų ir festivalių. Tarp jų buvo Kalėdų laikas, karolio festivaliai su paskutiniu šio ciklo momentu - karnavalas, kuriame tokie ritualai buvo pakviesti, arba pavasarį, žiūrėti žiemą (deginti šiaudus įdaryti) ir tt

Tikslas žiemos atostogos ceremonijas sudarė ūkininkų noras užtikrinti palankius ekonominius metus. Todėl šventiniame stalo namelyje jie pakvietė jį užšalti ir taip apsisaugoti nuo atvykimo pavasarį, kai jis gali užšaldyti jaunus augalus. Jie taip pat pakvietė „rūdį“ (rūdį) ir „bel“, sugadindami ausį.

Ateities derlius buvo simbolizuotas priekyje, „raudona“, antakyje su pora. Savininkas ir šeimininkė, sėdi prie šventinio stalo, paskambino vieni kitiems, apsimeta, kad jie nematė vienas kito, ir sakė: „Kad rudenį nežiūrėtų vienas kitam šieno ir duonos vagonų, daržovių polių“. Šventinėse ritualinėse dainose buvo burtų, kurie tariamai suteikė gerą derlių ir didelę gyvulių veislę:

Pagrindinis šio ciklo šventinis patiekalas buvo kutya, košės iš virtų grūdų, daržovių patiekalas, atsiradęs, kai žmonės nežinojo, kaip grūsti grūdus ir kepti duoną. Blynai buvo pagrindiniai Shrovetide patiekalai. Jie, be abejo, yra vėlesnės kilmės, o jų rudy-raudona spalva ir apvali forma simbolizuoja pavasarį „kylančią“ saulę.

Daugelis kitų valymo apeigų buvo susiję su pavasario ir žiemos laidų susitikimu. Jie buvo pagrįsti tikėjimu, kad tamsioje, šaltoje žiemoje susirinko daug skirtingų blogų dvasių, kurios turėjo būti padarytos nekenksmingomis ir ištremtos iš savo namų ir laukų.

Norėdami tai padaryti, slavai nuplaukė savo namelius ir nuplaukė. Jie surinko visas kieme esančias šiukšles ir sudegino ant ugnies. Gaisras buvo įrengtas kaip dūminis ir blogas. Visa tai tariamai sukėlė blogį. Manoma, kad gluosniai turėjo magišką galią išvaryti blogas dvasias - medį, kuris pavasarį pirmą kartą buddavo pumpurais. Namo galva užsikabino gluosnių šakelėmis ir su jais pasodino visus namų ūkius, sakydama: "Sveikata yra namelyje, filialas yra miške!"

Išvalydami save, namus ir kiemą, žmonės nuėjo į laukus ir pabarstė juos pelenais iš valymo gaisrų. Lauko kampuose buvo dedamos gluosnio šakos.

Manoma, kad atlikus visus šiuos apeigas, bloga jėga buvo išsiųsta ir jūs galite saugiai pradėti pavasario darbą. Kad nesukeltume pavasario rūstybės ir visiškai išnaudotume savo gailestingumą, pirmiausia bandėme maitinti pavasarį. Todėl kai kuriose vietovėse, kai sniegas pradeda tirpti, moterys ant atšildytų pleistrų uždėjo pyragą ar duoną, sakydamos: „Ten jūs esate, pavasario motina“. Pavasario atvykimas pasižymi bendru gamtos atgimimu, paukščių atvykimu. Dėl šios priežasties paplitimas, kurį pavasarį gamina paukščiai, pavyzdžiui, žievės ir gandrai, atsirado ir tebėra. Tai neabejotinas tų tolimų laikų reliktas, kai „pavasaris“ paukščio pavidalu buvo sugautas ir paaukotas, ty jis buvo tiesiog valgomas, manant, kad geriausia priemonė  pasinaudoti geros pavasario jėgos - tai valgyti.

Atvykus pavasariui, žmonėms buvo suteikta galimybė dalyvauti su tamsiu ir netikru vištienos nameliu, išeiti į gryną orą ir giliai kvėpuoti, sugerti šiltą saulę. Vyras patyrė džiaugsmingą, išgyventą nuotaiką. Tai ne atsitiktinumas, kad pavasaris visada buvo atostogų sezonas. Viena iš tokių pavasario atostogų Rusijoje buvo „raudonojo kalno“ šventė, kuri gavo pavadinimą iš „raudonojo“ pavasario, nuo „raudonos“, ty gražių kalvų, kalvų, kalvų. Iš tiesų šiuose skaidres buvo švenčiama šventė; grojo liaudies žaidimai, dainavo dainas, šoko, važinėjo apvalius šokius.

„Raudonasis kalnas“ - taip pat laikas prisijungti prie santuokų sąjungų. Pasak papročių, įtvirtintų tarp valstiečių, vestuves galima žaisti ankstyvą pavasarį, „raudoną kalną“, arba rudenį po lauko darbo pabaigos. Pavasaris vis labiau tapo savimi. Naujos verslo problemos kilo. Būtina vairuoti galvijus į ganyklas, atlikti pavasario lauko darbus, pradėti sodinti, visa tai lydėjo ir stebuklingi apeigos.

Prieš ganyklas ganykloje jis buvo fumiguotas su kadagio dūmais. Be abejo, galvijai buvo varomi gluosniai, pasikalbėję burtai ir maldos kreipėsi į saulę ir mėnesį, prašydami jų apsaugoti galvijus nuo ugnies rodyklės, nuo bėgimo žvėries, nuo roplių roplių, nuo miško gyvatės ”,

Žieminiai augalai buvo apeiti kiaušiniais ir kaulų miltais. Miltai pilami į žolę prie sienos, manydami, kad jis apsaugos lauką nuo krušos. Kiaušinis buvo palaidotas žemėje, kaip stebuklingas vaisingumo simbolis. Lauko ir sėjos arimas taip pat buvo atliekamas su kaulų miltais, kiaušiniais ir sklypais.

Aukos buvo pridėtos prie stebuklingų apeigų. Buvo tikima, kad, kai žemė buvo arta ir arta, tai buvo sužeista (mūsų senovės protėviams žemė buvo gyva būtybė, dievybė). Ji turėjo pasiklysti. Todėl duonos ir pyragaičių buvo dedami į vagas, laukas buvo paliktas kepti duona ir patiekalai, o po sėjos jie surengė aukojimo šventę - sėjos pabaigos šventę.

Tuo pačiu metu žmonės tikėjo, kad pavasarį, atsinaujinus augalijai, prasidėjo augalų dvasios, atsivėrė upės ir ežerai, atsirado vandens dvasios, undinės, ir mirusiųjų dvasios kilo iš žemės. Apskritai, kvepalai buvo visur. Ir ten buvo daug jų. Kai kurie turėjo būti išsiųsti ir neutralizuoti valymo apeigų pagalba, kiti turėjo būti nukreipti į šoną. Visų pirma buvo būtina pralenkti protėvių dvasias. Tam buvo atlikti sudėtingi ritualai, kurių administravimui reikalingi išmintingi žmonės, burtininkai, kurie „žinojo“ bendrauti su dievais ir dvasiomis (vertirum šokiai).

Kai tik duona prasidėjo, vėl atėjo kritinis momentas, reikalaujantis antgamtinių jėgų pagalbos. Tam buvo senovėje ypatingų ritualų, vadinamų „kolosais“. Šių ceremonijų centrinę vietą užėmė beržas, rusų grožis, padengtas subtiliais lapais, visi auskarai. Greitas ir sodrus beržo žydėjimas buvo priskirtas jo ypatingai vaisiui, o žmonės bandė perkelti šią jėgą į laukus. Dėl to mergaitės atėjo į mišką, kur po pasirinktą beržą pastatė pyragus, kiaušinius ir šventę: jie dainavo dainas ir šoko. Kartais beržas buvo iškirptas ir kažkur pasienyje ar šalia kaimo, ir buvo šventė.

Kai duona pradėjo subrendti, o jų derliaus nuėmimo laikas prasidėjo, prasidėjo naujas žemės ūkio ceremonijų ciklas, burtai, šventės, galimai prisidedančios prie sėkmingo brandinimo ir derliaus nuėmimo.

Šio ciklo pradžia buvo dievybių Kupala ir Yarile skirtos šventės. Kupalo buvo gausybės ir derliaus dievas, prinokusių žemės vaisių dievas. Jis buvo paaukotas derliaus pradžioje. Slavų tautose labai paplitusi šventė garbei dievui Kupalai su ugnies užsidegimu „gyva ugnimi“, ty gaisro, gauto per trintį. Kupalos nakties laukai buvo apeiti, skandinant specialius sklypus. Visų šių apeigų tikslas buvo apsaugoti nuo piktosios dvasios brandinamus kepalus. Dar senesnių tikėjimų reliktas, kilęs nuo eros, kai žmonės nežinojo žemės ūkio ir tik surinko laukinius vaisius ir grūdus, žydų žolelių rinkimo ritualus Kupalos naktį, ypač legendinės paparčio žiedo paiešką, Dievas Yarilo, kaip Kupalo, buvo laikomas vaisingumo dievu. Yarile skirta šventė daugelyje vietų buvo derinama su mugėmis ir parodomis. Šventės metu vyko žaidimai, šokiai ir kumščiai.

Derlius buvo švenčiamas specialiomis švenčių dienomis: derliaus pradžioje ir derliaus pabaigoje - krūmai - derliaus pradžioje. Šventinių renginių centre buvo skriemuliai: pirmasis buvo apie užkandžių laiką, paskutinis buvo per blyną. Šie skrituliai buvo iškilmingai atnešti į kaimą. Pirmoji naujos augalinės duonos duona buvo kepta iš zazhainochny šaudymo; Sėjant, iš jos įpilama grūdų arba sumaišyta su sėklų grūdais. Prieš pradedant derliaus nuėmimą, jie paaukojo lauko dvasią, jie išstumė iš jų skliautų ten, kur buvo piktžodžiai, naudodami specialius burtus. Apie tuos pačius apeigas buvo atlikta derliaus pabaigoje,

Tokie yra bendrieji senovės slavų gyventojų, užsiimančių ariamajame ūkyje, ty daugumos, šventės ir ritualai.

Religinis kultas slavų mieste

Religinių festivalių besivystančių miestų gyventojai Senovės Rusijaprekybininkai, karinės komandos, žvejai, medžiotojai turėjo tam tikrų ypatumų. Šiuos požymius pirmiausia nulėmė šių gyventojų grupių ekonominio gyvenimo pobūdis. Miestas pareikalavo nuolatinių globėjų, karinių sargybinių ir prekybininkų - nuolatinių asistentų sargybinių. Miestų gyventojai, visų pirma prekybininkai, dažnai susidūrė su užsienio tautomis, susipažino su savo įsitikinimais, kultais ir šventėmis. Ji taip pat paliko šiek tiek įspūdį dėl religinių piliečių požiūrių.

Slavai pasirodė dievų įvaizdžiu stabų pavidalu. Laikui bėgant šie stabai įgijo antgamtinių būtybių prasmę savo stebuklinga jėga ir dievų šventumu.

Idolų garbinimas paskatino Rusijoje atsirasti ypatingas jų garbinimo vietas - šventyklas. Arabų kelionių rašytojas Ibn-Fazlanas paliko mums tokią šventyklą, kuri priklausė Rusijos prekybininkams. Paprastai šventyklos buvo pastatytos Dniepro prekybininkų prekybos vietose su kitomis tautomis, tai buvo sienos zona, kurios centre stovėjo aukštas stulpelis su raižytu veidu. Aplink didįjį postą, vaizduojantį pagrindinį dievą, buvo mažesni jo „žmonos ir dukterų“ vaizdai. Prieš aukciono pradžią kiekvienas prekybininkas atnešė

pagrindinė auka - duona, mėsa, pienas, svaiginantis gėrimas - ir paprašė išsiųsti turtingą pirkėją. Jei prekyba prasidėjo blogai, aukos kartojamos, bet jos jau buvo atvežtos į pagrindinio stabo giminaičius, prašydami užkariauti prekiautojui prieš pagrindinį dievą. Sėkmės atveju buvo pasiūlyta padėkos.

Šis stabų pasiskirstymas šventykloje ant pagrindinės ir antrinės, taip pat noras pareikšti tam tikrą sistemą tarp senovės slavų dievybių (Dazhbog, Svarog, Svarozhich - Dievo sūnus).

Svarog, žmonės - saulės vaikai ar netgi Dievo anūkai ir tt) nurodo originalios slavų religinės sistemos atsiradimą. Tačiau ji negavo vystymosi, netrukus ją pakeitė krikščionių religija.

Taigi, matėme, kad slavų šventės, atsiradusios senovėje kaip tautinės šventės, pagrįstos ekonominiais ir socialiniais santykiais, iš pradžių nebuvo susijusios su jokiais religiniais įsitikinimais. Taip, ir jie buvo suformuoti anksčiau nei atsirado religiniai įsitikinimai. Tolesnės plėtros procese šios giliai nacionalinės pramoninės ir kasdieninės šventės pasirodė įsiskverbusios, užpildytos stebuklingu, religiniu turiniu. Rusų stačiatikių bažnyčia  ypač „sunkiai dirbo“, kad sunaikintumėte visus populiarius kasdienius bruožus iš senųjų slavų švenčių ir pavaldintumėte jiems savo tikslus. “

Autentiškai žinoma, kad senasis slavų kalendorius buvo paremtas keturių sezoninių įsikūnijimų reiškiniais. pagoniškas dievas  Saulė - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, susieta su keturiais metų astronominiais saulės įvykiais:

Silpnas žiemos kūdikis Kolyada - gimęs atnaujintas ryte po žiemos saulėgrįžos nakties,
  - pavasario dieną lygiadienis virsta stipria jaunąja saule Yarilo,
  - vasaros saulėgrįžos diena virsta galingu saulės vyru Kupayla,
- Ruduo dieną lygiadienis virsta senstančiu ir silpninančiu išmintingu rudens saulėtu vyru Svetovitu, kuris miršta saulėlydžio metu prieš žiemos saulėgrįžos naktį, ryte atgimęs su atnaujintu saulės kūdikiu Kolyad, kuris vėl įgauna saulės energiją.
  Žinoma, kad skirtingais laikais ir skirtingose ​​vietose slavai naudojo skirtingus kalendorius - nuo seniausių laikų vyko nuolatinis kultūrinis mainai tarp tuometinių Eurazijos ir Šiaurės Afrikos genčių ir tautų. Slavų Nauji metai  senovėje jis nukrito į Didžiosios Yule-saulėgrįžos 12-ą naktį (žr. žemiau), tuomet Vakarų lygiadienio dieną, jau krikščionių laikais, rudens lygiadienio dieną.

Nedaug informacijos apie mus pasiekusius senovinius prieš krikščioniškus slavų kalendorius yra fragmentiška, labai paini ir daugeliu atvejų prieštaringa. Be to, šimtmečius dvasininkai ir įvairūs mokslininkai juos „papildė“ ir „pataisė“.

Todėl nėra visiškai patikimos bent vieno senovės slavų kalendoriaus rekonstrukcijos - dauguma informacijos apie juos buvo prarasta negrįžtamai. Tai, kas dabar pristatoma kaip „tikrasis senovės slavų kalendorius“, visada yra tam tikros autentiškos istorinės informacijos, kuri mums atėjo į įvairaus laipsnio, ir turtingo kito „istorinio reenactor“ vaizduotės mišinys.

Apie mokymosi problemas slavų kalendoriai  ir apie turimą truputį patikimą informaciją apie slavų kalendorius žr. J. A. Kolovrat'o darbą „Rytinių slavų pagonių mėnesiai“. 1 dalis. Kalendorius.

Toks istorinio mokslo reiškinys vadinamas „kabineto mitologija“. „Kabineto mitologijai“ yra dvi priežastys: arba ne taip sąžiningo istoriko noras išsiskirti originaliu būdu, ar pavedimas, kad istorikai iš valdžios sudarytų kažką „istorinio“, tinkančio situacijai.

Dauguma dabar žinomų "slavų" pagoniškos šventės„Atidžiai išnagrinėjus paaiškėja, kad tai tik krikščionis šventas dienas, kuris atsirado po krikščionybės priėmimo, bet kai kuriose vietose rado tam tikrus ritualizmo bruožus.

Tik pagoniškos pavasario ir rudens lygiadienio, vasaros ir žiemos saulėlydžio šventės yra patikimos. Tačiau šių švenčių senovės pagoniški ritualai yra beveik visiškai prarasti ir prarasti amžinai.

Šiuolaikinių šventinių ritualų „rekonstrukcija“ yra labai eklektiška, nes dirbtinai „sukaupta“ iš skirtingų genčių ir tautų paminėtų šių švenčių paminėjimų ir visiškai skirtingu laiku (tarsi visi žmonės gyveno tokiu pačiu būdu, ir pasaulis stovėjo tūkstančius metų, nekeičiant viso), taip pat vėliau „išlenktas“ krikščionių papročiai.

Žemiau šiame puslapyje pateikiamos įvairios įvairių mokslininkų nuomonės apie senųjų prieš Krikščionių slavų kalendorių struktūrą ir abipusė kai kurių padarytų kritikų kritika.
  Niekas nežino galutinės tiesos.

Saulėlydžio ir lygiavertės datos ir laikas UTC laiku (žr. Toliau)
metus	Pavasaris   lygiagreti   Kovo mėn		Vasara   saulėgrįža   Birželio mėn		Ruduo   lygiagreti   Rugsėjo mėn		Žiema   saulėgrįža   Gruodžio mėn
	dieną	laikas	dieną	laikas	dieną	laikas	dieną	laikas
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

UTC PAAIŠKINIMAS

UTC - universalus koordinuotas laikas (angl. Universal Universal Coordinated Time, UTC), Universalus laikasBe to, Universalus koordinuotas laikas yra civilinio laiko pagrindas, kuris skiriasi nuo sveikojo skaičiaus sekundžių skaičiaus iš atominio laiko ir dalinio sekundžių skaičiaus nuo UT1.
  UTC - buvo įvestas vietoj GMT laiko ir kartais klaidingai vadinamas GMT. Naujasis UTC laiko skalė buvo įvesta, nes GMT skalė yra nevienoda skalė ir yra susijusi su kasdieniu Žemės sukimu. UTC skalė yra pagrįsta vienoda atominės laiko TAI skalė ir yra patogesnė civiliniam naudojimui. Laiko juostos visame pasaulyje išreiškiamos kaip teigiamas ir neigiamas nuokrypis nuo UTC.
  Reikėtų prisiminti, kad UTC laikas nėra išverstas žiemą ir vasarą. Todėl tose vietose, kur yra vasaros laikas, keičiasi perėjimas prie UTC.
  Europoje vyksta vasaros laikas, kuris vyksta paskutinį kovo sekmadienį 2:00 val. Per valandą per valandą, o atvirkštinis perėjimas vyksta paskutinį spalio sekmadienį 3:00, perkeliant rodyklę 1 valandą atgal.
  UTC pakeitimas Maskvoje + 4 valandos (po vasaros ir žiemos laiko pasikeitimo Rusijoje 2011 m. Pavasarį po atšaukimo). (Anksčiau su vasaros ir žiemos perėjimais - žiemą + 3 valandas, vasarą + 4 valandas.)
  Pavyzdžiui, jei Maskvoje 20:00, tada UTC = 16:00.
  Taigi, saulėlydžio ar lygiadienio data Maskvos laiku gali būti perkelta į kitą datą, palyginti su UTC. Pavyzdžiui, jei UTC laikas birželio 22 d. Yra 23:00, tada Maskvoje birželio 23 d.
  Didžiosios saulėtos atostogos
  mūsų senovės slavų pagonių protėviai
Šitos šventės ir dabar lieka jų vietose, ir jas švęsti, ar ne, yra kiekvieno verslo verslas.

NUORODOS. Žodis „pagonis“ (t. Y. „Liaudies“) kilęs iš senovės slaviško žodžio „kalba“ („miestas“), ty „žmonės“. Šis baisus obzyvalka, kadaise Europos tautų „barbariškų“ tautų religija buvo išrastas krikščionių dvasininkai. Žodžio „pagoniškas“ reikšmę galima išversti moderni kalba  kaip „bendras“, „plebietis“.

Tikrasis tos buvusios religijos pavadinimas nežinomas visi slavų istorijos pėdsakai prieš jų vergiją Varangijos užkariautojai-pavergėjai buvo amžinai ir metodiškai sunaikinti šimtmečius. Ir dabar ROC kruopščiai sunaikina mažas buvusios slavų kultūros liekanas, siekdamas išnaikinti net pasakų herojus. Visų pirma, ne taip seniai Rusijoje, bažnyčios raginimu, labai įdomus Baba Yaga muziejus buvo uždarytas. Bažnyčia griežtai nepritaria Naujųjų Metų Kalėdų Senelio ir Sniego mergelėms, tačiau iki šiol nieko negalima padaryti dėl šios liaudies tradicijos, todėl tik džiaugsmingai įtvirtinti savo dantis.

Šioje senovinėje (paleolitinėje) slavų religijoje nebuvo jokių pranešimų, tačiau buvo gana dažnai atostogų. Vasaros sezono metu šios šventės buvo trumpos (pirmąją dieną, kartais įtrauktos į ankstesnę naktį), o šaltuoju metų laiku, kai nebuvo žemės ūkio darbų, jos buvo labai ilgos (iki 2 savaičių).

Slavų dievai niekada nebuvo vergais vergais, bet šitie dievai simbolizavo šlovingus senovinius protėvius, kurie vieną kartą padarė reikšmingą indėlį į slaviško gyvenimo vystymąsi ir buvo pavaizduoti žmonių atmintyje, o tada liaudies pasakose ir įsitikinimuose, kurie įgijo tam tikras mitines savybes. Slavai savo dievus visada suvokė kaip slavų klano genties gynėjus ir gynėjus, nors ne visada galėjo tai daryti. Ty žmonių protuose slavų dievai niekada nebuvo apdovanoti absoliučiu spaudimu. Greičiau, slaviško žmogaus gyvenime jie buvo tam tikri dvasiniai patarėjai ir padėjėjai, kuriuos slavai elgėsi gana lengvai, ir galėjo nubausti už tai, kad nebuvo įvykdytas prašymas.

Kitų netikinčių žmonių dievas, kuris vadino žmones vergais, buvo žiauriai ir kruvinai implantuotas į slavų sąmonę po to, kai jie buvo pavergę iš Skandinavijos atvykusių Varangijos užkariautojų. Rytinių slavų, kurie nenorėjo priimti kito žmogaus Dievo, krikštą lydėjo siaubingas genocidas - per 2 metus nuo „krikšto“ (nuo 988 iki 990) slavų skaičius sumažėjo nuo 12 mln. Iki 3 mln.

Dabar Rusijos stačiatikių bažnyčia ir Rusijos valdžia visais įmanomais būdais dainuoja šį baisų Skandinavijos įsibrovėlių nusikaltimą, kad rusai ją suvoktų kaip vieną kartą puikiai įvykdytą, net atgaivinę krikšto metines. Nors visi nacių nacių nusikaltimai 2-ojo pasaulinio karo metu buvo tik nedideli skausmai, palyginti su žiaurumais skandinavų gangsterių ir Bizantijos bažnyčios ministrų slavų žemėse. Bet kai vergas ir kalaviją į slavus implantuota vergų ideologija yra labai patogu dabartinėms pasaulietinėms valdžios institucijoms ir Rusijos stačiatikių bažnyčiai (ar blogai paklusti paklusniems žmonėms, kurie vienbalsiai balsuoja už ką nors konkrečiai?) Dėl Rusijos istorijos mokslo ) baisūs vikingų žiaurumai nėra pernelyg reklamuojami ir jokiu būdu nėra kritikuojami. Ir visų savo kūryboje esančių rusų menininkų rūšių varyagai vaizduojami kaip iš tikrųjų išmintingi ir didvyriški slavų žmonių lyderiai (nors retai susitiko daugiau negailestingų piktadarių ir kanibalų istorijoje).

Anksčiau laisvų šiaurinių žmonių pavergime varangiečiai buvo visiškai palaikomi Bažnyčios ir Bizantijos valdžios, ir ten jie gerai žinojo, kaip paversti žmones vergais. Ivanovas, kuris nežino giminystės ir nežino buvusios laisvės, yra daug lengviau laikomas vergijoje. Vikingai pašaukė iš slaveholding Byzantium (jie gerai žinojo, kaip paversti žmones vergais) krikščionių bažnyčia  tūkstantmetį jis buvo harmoningai integruotas į visų svetimų užsieniečių meistrų galią (tai yra varangai, tada mongolų-totorių, tada daugelio Europos šalių vietiniai gyventojai - rusų karaliai) slavų kilmė  Tai nebuvo, slavų didikai buvo labai reti, pavyzdžiui, Mikhailo Lomonosovo).

Rusijos stačiatikių bažnyčia visada rūpestingai rūpinosi žmonių vergiškos ideologijos išsaugojimu ir stiprinimu, o pati savo krikščionis laikėsi vergijoje (kuri yra krikščionybės mirtina nuodėmė), užsiimanti vergais (bažnyčios garbei). Ir dabar daugelis rusų yra įsitikinę, kad tik slavų konvertavimas į vergiją svetimų gangsterių-Varyagų gauja ir krikščionybės įvedimas suteikė slavams kultūrinio vystymosi galimybę, ir iki šiol jie buvo tamsios ir nenaudingos būtybės. Slavai niekada neturėjo savo buvusio laisvo gyvenimo istorijos, nebuvo jokio vystymosi ir pasiekimų. Ir visa tai, ko gero, slavai buvo apdovanoti jų protingais užsienio kalbų ponai, vergais ir šventaisiais stačiatikiais.

Bažnyčios pastangomis buvo visiškai sunaikinti visi slavų kronikos, slavų kultūros paminklai. slavų mitologija  (kadangi rusai neturi savo mitologijos), slavų įsitikinimai ir papročiai. Ir jei daugeliui senovės žmonių jų gyvenimo detalės yra žinomos, netgi dienos, bet valandos, tuomet slavai net neturėjo buvusių jų genčių lyderių pavadinimų - dvasininkai ir valdžios institucijos ištrino viską be pėdsakų ir neatšaukiamai.

Todėl, norėdami apibūdinti Magi / Druidų religiją, mes taip pat turėsime naudoti pavadinimą „pagoniškumas“ ta prasme, kad bažnyčios į ją įstojo, gėdingai ir pakenčia.

Senoji slavų religija apibūdinama kaip panteizmas: religinio kulto objektas buvo prigimtis, suvokiama kaip viena organinė visuma, pilna įvairiausių gyvenimo apraiškų ir nuolatinio judėjimo.

Slavų mitologija buvo poetinis požiūris į gamtą. Ši mitologija natūraliai ir natūraliai atsirado kaip savaime. Ji buvo svetima visai neracionaliai, nepakeičiamai ir buvo populiarios išminties apibendrinimas.

Ypatingą mūsų senovės protėvių dėmesį sulaukė dangaus reiškiniai, pavyzdžiui, saulėtekis arba perkūnija: „Per dieną auksinė Kolovrat eina per dangų - ryškią saulę, žvaigždė šviečia naktį - tūkstančių Svarogo akių spindesys. Kai ateina laikas perkūnija - putojantis, kirpdamas dangų, rodykles Perunovs ... Daugelis dangaus liepsnos Švargos veidų. Daugelis pusių ir vienas, kaip ir natūra, mūsų Dievas ... "

Kaip dabar, astronominiai įvykiai, susiję su Saule ir dangumi - saulėtekiai ir saulėlydžiai, sezonai, buvo esminiai senovės žmonių gyvenimui. Tik po to mitai apie tai gamtos reiškinius  Jie apsiribojo įvykiais ir tvariniais, turinčiais Žemės lokalizaciją, tačiau būtent tie dangiškieji reiškiniai, kurie sudaro pagrindinį mitų turinį.

Mūsų senųjų pagonių protėvių kalendorius.
  Druidų / Magi saulės kalendorius visada buvo tikslus, nes buvo susietas ne su dienų skaičiumi per metus (tai, kaip ir dabar, galėjome keistis), bet į keturių dienų astronominius renginius - vasaros ir žiemos saulėgrįžas ir pavasarį bei rudenį lygiadienius, kurie atsiranda gamtoje, nepriklausomai nuo kalendoriaus.
  Šių 4-ųjų metinių astronominių įvykių, kurie yra svarbūs žmonėms ir visai gamtai, dienos buvo svarbiausios ir šventiausios pagoniškos mūsų protėvių šventės.
  Dabar, iš šių pagoniškų švenčių, mes turime tik paskutinę ir stebuklingiausią 12-osios „Yule“ naktį - dabar tai yra mūsų Naujųjų metų išvakarės.

Žemė sukasi aplink saulę ir per metus sukasi vieną revoliuciją. Tokiu atveju Žemė, kaip ir verpimo viršūnė, sukasi aplink savo ašį, todėl vieną revoliuciją per dieną.

Nes Žemės apsisukimo ašis yra pakreipta, per metus sukaupta revoliucija aplink Saulę, Žemė įdeda į šiaurę, tada pietų pusrutulį po saulės spinduliais. Kai Šiaurės pusrutulis yra apšviestas - mes turime vasarą pietų - žiemą. Tada priešingai - kai mes turime žiemą pietinėje pusrutulyje - vasarą.

Dėl žemės ašies pakreipimo mes turime trumpas dienas žiemą ir ilgas naktis (todėl žiemą yra šalta). Ir vasaros dienomis yra ilgos, o naktys trumpos, o vasarą ji yra šilta.

Yra trumpiausia diena per metus - tai žiemos saulėgrįžos diena. Šią dieną saulė labai pakyla virš horizonto ir greitai nustato. Šią dieną mes turime ilgiausią naktį - žiemos saulėgrąžų naktį.

Po žiemos saulėgrįžos diena prasideda, o naktis sutrumpėja.

Pavasarį ateina tokios dienos, kai dienos ir nakties ilgiai yra lygūs. Tai yra vidinis lygiadienis.

Tada vasarą ateina diena, kai ilgiausia diena ir trumpiausia naktis. Tai vasaros saulėgrįža. Po to diena palaipsniui sutrumpėja, o naktis pailgėja.

Rudenį vėl ateina dienos, kai dienos ir nakties ilgiai yra lygūs. Tai rudens lygiadienio diena.

Po to dienos yra trumpesnės ir trumpesnės, o naktys ilgesnės. Ir taip, kol ateis ilgiausias naktis - žiemos saulėgrįžos naktis.

Kitais metais viskas kartojama.

Šios keturios metų dienos - vernalinė lygiadienis, vasaros saulėgrįža, rudens lygiadienis ir žiemos saulėgrįža - buvo tarp didžiausių mūsų senovės protėvių, pagonių, šventės.
  Saulės dievas turėjo keturis pagoniškus vardus pagal sezonų skaičių.
  1) Žiemos silpna saulė, pakilusi ryte po ilgiausios žiemos saulėgrįžos nakties (tai yra astronominės žiemos pradžia), jie laikė kūdikio saulę ir pavadino Kolyada.
  2) pavasarį stiprinanti saulė po Vernalinio lygiadienio dienos (astronominės pavasario pradžios) buvo vadinama Saulės jaunimo Yarilo.
  3) Po vasaros saulėgrįžos (astronominės vasaros pradžios) saulė virto galingu saulės vyru Kupaila.
  4) Po rudens lygiadienio (astronominio rudens pradžios) saulė susilpnėjo, šiluma iš jos tapo vis mažiau, ir jis buvo laikomas išmintingu senu saule.
Tada susilpnėjęs saulėtas vyras Svetovitas mirė saulėlydžio metu prieš žiemos saulėgrįžos naktį (astronominės žiemos pradžią), kad kitą rytą po tos nakties atgaivins atnaujintas Saulės kūdikis Kolyada, vėl gaudamas saulės energiją.

Šie keturi įsikūnijimai slavų dievas  saulės - Kolyada, Yarilo, Kupaila ir Svetovit - atitinka keturis astronominius sezonus - žiemą, pavasarį, vasarą ir rudenį.