Istorija rytų slavai, kaip ir daugelis kitų tautų, yra įsišaknijusi gilioje senovėje.

1. Rytų slavų kilmė Slavai, kaip mano dauguma istorikų, atsiskyrė nuo indoeuropiečių bendruomenės antrojo tūkstantmečio viduryje prieš Kristų. er Pagal archeologinius duomenis, jų protėvių tėvynė buvo teritorija į rytus nuo vokiečių - nuo Oderio upės į vakarus iki Karpatų kalnų rytuose. Pirmieji rašytiniai įrodymai apie slavus datuojami pirmojo tūkstantmečio pradžioje prieš Kristų. er Slavai pranešė apie graikų, romėnų, arabų, Bizantijos šaltinius. Senieji autoriai paminėjo slavus Wends vardu. Tuomet įstrižainės užėmė maždaug dabartinės Pietryčių Lenkijos, Pietvakarių Baltarusijos ir Šiaurės Vakarų Ukrainos teritoriją. Didžiosios migracijos laikais slavai įvaldė centrinės, rytų ir pietų \\ t Rytų Europa. Jie gyveno miško ir miško stepių zonoje. Žemės ūkio ekonomikos ypatumai privertė slavus kolonizuoti didžiules teritorijas. Slavai persikėlė ir apsigyveno didelėse upėse. Vietiniai gyventojai (Irano, Balto, Suomijos ir Suomijos) buvo lengvai prilyginami slavams, paprastai taikiais būdais. Specialūs buvo slavų santykiai su klajoklių tautomis. Šioje stepių vandenyno dalyje, nuo Juodosios jūros pakrantės iki Vidurinės Azijos, bangos po bangos, klajoklių gentys įsiveržė į Rytų Europą. IV pabaigoje. Gotų genties aljansą nugalėjo turkų kalbančios hunos gentys, atvykusios iš Vidurinės Azijos. 375 m. Hunso minios okupavo teritoriją tarp Volgos ir Dunojaus su jų klajokliais, o paskui perėjo į Europą į Prancūzijos sienas. Į priekį į vakarus Hunai pritraukė dalį slavų. Po to, kai mirė Huno lyderis Attila (453), žydų valstybė žlugo, ir jie buvo važiuoti į rytus. Rytų slavai VI-IX a. VI. Slavai pakartotinai padarė karines kampanijas prieš didžiausią to laiko valstybę - Bizantiją.

3. Gyvenimas ir tikėjimas Ekonominiai slavai. Pagrindinė Rytų slavų okupacija buvo ūkininkavimas. Žmogus tokiais laikais nustatė gyvenimą su ariama žemė ir duona. Pagrindinės Rytų slavų ūkininkavimo sistemos yra glaudžiai susijusios su klimato sąlygomis. Šiaurėje, taigos miškų regione (likusi dalis - Belovezskos Pushcha), dominuojanti ūkininkavimo sistema buvo nulemta. Pirmaisiais metais medžiai buvo nupjauti. Antraisiais metais buvo sudeginti džiovinti medžiai ir, naudojant pelenus kaip trąšas, sėjami grūdai. Pagrindiniai įrankiai buvo kirvis, kapas, plūgas, kalių akėčios ir kastuvas, kurie atlaisvino dirvą. Pjautuvai buvo derliaus nuėmimo. Mėtymo grandinės. Jie grūdus grūdina akmens grūdų malūnėliais ir rankomis. Pietiniuose regionuose pirmaujanti ūkininkavimo sistema buvo nedidelė. Buvo daug derlingos žemės, o žemės sklypai buvo sėti 2–3 metus ar ilgiau. Su dirvožemio išeikvojimu (perkeliama) į naujas sritis. Čia plūgas, plūgas, medinis plūgas su geležies dalimi, t.y. įrankiai, pritaikyti horizontaliam arimui. Gyvulininkystė buvo glaudžiai susijusi su žemės ūkio veikla. Slavai augino kiaules, karves, mažus galvijus. Pietuose žirgų miško juostoje jaučiai buvo naudojami kaip dirbantys galvijai. Kita slavų veikla apima žvejybą, medžioklę, bitininkystę (laukinių bičių medaus rinkimą), kurios dalis šiauriniuose regionuose buvo didelė. Kultūriniai ir pramoniniai augalai (linai, kanapės). Bendrija. Rytų slavų gyvenimas tarp tankių miškų ir pelkių negali būti vadinamas lengvu. Prieš nukirpdami namus, reikėjo rasti sausą ir santykinai atvirą vietą, o svarbiausia - ją išvalyti. Vien tik ūkininkavimas buvo neįmanomas. Tik didelė komanda galėjo atlikti sunkias užduotis. Jo užduotis buvo stebėti tinkamą žemės paskirstymą. Todėl rusų kaimo gyvenime didelį vaidmenį įgijo bendruomenė - pasaulis, verve (iš žodžio „lynas“, kuris matavo žemę skiltyje). Tobulindami darbo įrankius, kaimyną ar teritorinę bendruomenę, kurioje atsiranda privati ​​nuosavybė ir tampa stipresnė, buvo pakeista gentinė. Visa bendruomenės nuosavybė buvo padalyta į viešąsias ir privačias. Namas, sodyba, gyvuliai, inventorius buvo kiekvieno bendruomenės nario asmeninė nuosavybė. Paprastai buvo žemė, pievos, miškai, tvenkiniai, žūklės aikštelės ir pan. Ariamoji žemė ir pjovimas turėjo būti skirstomi į šeimas. Kaimyninės bendruomenės vienybę palaikė ne kraujas, o ekonominiai ryšiai. Monogaminė šeima, kurią sudaro vyras, žmona, vaikai, tampa neatskiriama visuomenės - kaimyninės bendruomenės - socialinio elemento dalimi. Būstas. Paprastai kaimas nėra didelis - nuo vieno iki penkių. Matyt, keliolikos namų gyvenvietės buvo labai retos. Kaimai buvo apsupti molinių rampų, kurių pėdsakus dažnai patiria archeologai. Ant velenų buvo dedami kaltai, apsaugantys juos nuo priešų ir laukinių gyvūnų. Kaimai paprastai yra upių krantuose. Matyt, keletas kaimų buvo viena bendruomenė. Tokio teiginio naudai senovės gyvenvietių senovinių grupių suskirstymas vadinamas „lizdais“, atskirtomis kelių dešimčių kilometrų atstumu. Viduje lizdų kaimai buvo daug arčiau vienas kito. Tikėjimas. Rytų slavų religija buvo sudėtinga, įvairi, sudėtinga; kaip ir kitos senovės tautos, slavai buvo pagonys. Jie gyveno pasaulyje su įvairiais dievais ir deivėmis. Tarp jų buvo pagrindinis ir antrinis, visagalis ir silpnas, žaismingas, blogas ir geras. Svarbiausi slavų dievai buvo Perun - griaustinio dievas, žaibas, karas; Svarog - ugnies dievas; Velesas yra galvijų auginimo globėjas; Mokosh - deivė, kuri apsaugojo moteriškąją ekonomikos dalį; Simargl yra požemio dievas. Ypač gerbiamas saulės dievas, kurį skirtingos gentys pavadino skirtingai: Dazhbog, Yarilo, Khoros, kuris rodo stabilios slavų genties vienybės nebuvimą.

Rytų slavų religija buvo sudėtinga, įvairi ir paplitusi. Jo atsiradimas grįžta į senovinius ir europietiškus tikėjimus ir dar labiau į paleolitinius laikus. Senovėje, senovės gelmėse, gimė žmogaus supratimas apie antgamtines jėgas, valdančias jo likimą, jo požiūris į gamtą ir jo santykis su žmogumi, apie jo vietą aplinkiniame pasaulyje. Religija, egzistavusi tarp skirtingų tautų prieš juos priimant krikščionybę ar islamą, vadinama pagonybe. nuo VI iki IX. Rytų slavai ir jų kaimynai buvo socialinio-primityvaus išsivystymo lygio, kuris tuo pačiu laikotarpiu pradėjo palaipsniui tapti feodaliniu. Pasirodo teritorinės bendruomenės, genčių aljansai, vadovaujami „ geriausi vyrai". Šie galios santykių pradžia prisidėjo prie to, kad 9-ajame amžiuje Rytų slavų gyvenvietės teritorijoje buvo suformuota senoji Rusijos valstybė ir prasidėjo naujas Rusijos istorijos etapas.

Įvadas

Tokios didelės ir galingos tautos, kaip ir slavai, atsiradimo istorija buvo įdomi daugeliui kartų ir nustoja prarasti savo susidomėjimo net mūsų laikais. Rytų slavų kilmė domisi daugeliu istorikų, ir tai vis dar yra prieštaringa. Senovėje slavus žavėjo tokie dideli protai ir raštininkai, kaip vyskupas Otonas iš Bambero, Bizantijos Mauricijaus stratego imperatorius Procopius Pisariis, Jordanija ir daugelis kitų.

Rytų slavų gentinės grupės buvo tarp pirmųjų žemių, vėliau vadinamų Kijevo rusais. 6-ojo amžiaus šaltiniai, tarp jų ir Cezarėjos Bizantijos procopijaus ir gotikinio autoriaus Jordanija, yra susieti su skruzdėlių rytiniais slavais - grupe genčių, užimančių teritoriją, pasiekiančią Juodąją jūrą pietuose, žemutinį Dunojaus rytuose ir Severskio Donetą rytuose.

Slavų gentys jau seniai užsiima ūkininkavimu, medžiokle, žvejyba ir galvijų veisimu. Be to, daugelyje slavų gyvenviečių, kilusių Dniepro, Doneto ir Volkovo slėniuose, buvo sukurti primityvūs amatai, įskaitant keramiką ir audimą. Žemės ūkio svarbą ankstyvajai slavų genties visuomenei rodo atitinkamų kultų ir gamtinių dievų dominavimas Rytų slavų pagonių panteone.

Šio darbo tikslas - ištirti Rytų slavų gyvenimą, kultūrą, įsitikinimus ir ritualus. Siekiant šio tikslo būtina išspręsti šias užduotis:

1) išsamiai apsvarstyti Rytų slavų įsitikinimus;

2) Ištirti Rytų slavų gyvenimą ir kultūrą;

3) Ištirti Rytų slavų apeigas.

Šio darbo rašymui panaudota daugelio autorių literatūra.

\u003e Rytų slavų įsitikinimai

Iki krikščioniško laikotarpio (iki 10-ojo amžiaus pabaigos) Rytų slavai praktiškai vykdė pagonišką religiją, panašią į senųjų kitų Europos tautų įsitikinimus. Senųjų Europos religijų pagrindas yra gamtos ir jos jėgų dvasingumas, elementų garbinimas, kuris buvo suasmenintas įvairių dievų ar dvasių pavidalu. Olimpinė religija išsiskyrė nuo kitų pagoniškų Europos įsitikinimų, kuriuos lydėjo senovės graikai ir romėnai, tačiau ji taip pat prasidėjo nuo Europos gamtos garbinimo, tik vėliau, kuriant senąją graikų civilizaciją, jame atsirado dievai, simbolizuojantys žmones su jų dorybe ir vice. Daugelis dievų ir dvasių, kuriose tikėjo kitos Europos tautos, įskaitant slavus, turi analogų senovės graikų ir romėnų religijoje.

Kadangi Rytų slavai gyveno labai didelėje teritorijoje nuo Baltijos iki Rytų Europos stepių, nuo Karpatų iki Volgos, jų šalies gamtinės sąlygos buvo skirtingos. Todėl skirtingų slavų gentys gali turėti skirtingus įsitikinimų skirtumus. Be to, be dievų, kurie, senovės slavų nuomone, valdė visą gamtos elementą, kiekvienas miškas, laukas, rezervuaras galėjo turėti savo šeimininko dvasią. Kai kurie iš tų pačių dievų ir skirtingų slavų genčių dvasios gali turėti savo vardus. Tačiau, remiantis archeologiniais, chronikiniais, etnografiniais ir folkloriniais duomenimis, mokslininkai sugebėjo atkurti bendrą senovės įsitikinimų išvaizdą, kurią laikėsi šiuolaikinių rusų, baltarusių ir ukrainiečių protėviai. Kozak D.N., Borovsky Ya.E. Rytų slavų šventovės // Ukrainos senovės gyventojų ritualai ir įsitikinimai. Kijevas, 2009-P.117

Kaip ir dauguma pasaulio tautų apskritai, senųjų slavų pagonybėje buvo dieviškosios vadovybės vienybės idėja. Tai reiškia, kad per visus daugybę dievų jie pripažino aukščiausiąjį dievą, kuris galėtų tiesiogiai ar per jaunesnius dievus daryti įtaką visuose Visatos procesuose. Rytų slavai aukščiausieji dievai iš tikrųjų buvo du. Dauguma žmonių - tie, kurie nepriklauso genties kilmingumui, ypač garbino Yarą arba Yarylo (tarp kai kurių genčių: Khoros). Taigi slavai vadino saulę, kuri buvo laikoma gyva antgamtine būtybe, suteikianti žmonėms šilumą ir šviesą. Kadangi paprastų žmonių gyvenimo pagrindas buvo žemės ūkis, tiesiogiai priklausomas nuo saulės šilumos, o senovės žmonės negalėjo padėti pastebėti, kad visas gyvenimas gamtoje priklausė nuo saulės, Yar buvo garbinamas ypač uoliai. Jis buvo laikomas gyvenimo pradžia. Senieji slavai vaizdavo Yarą kaip saulės diską, ant kurio buvo nudažytas žmogaus veidas. Ši tradicija vis dar išlieka piešiant iliustracijas vaikų knygoms ir karikatūroms. Mėnulį ir žvaigždes, kurios taip pat spindėjo, slavai taip pat dvasino ir laikė Yarą - Saulę kaip santykinį. Daugelis žodžių Rytų slavų kalbose, įskaitant rusų kalbą, yra susiję su žodžiu „Yar“: „ryškus“, „smurtinis“ („karštas, karštas“) “. Daugelis senų slavų pavadinimų turi savo pavadinimą „Yara“ (Jaroslavas, Yaropolk). Zelenin D.K. Rytų slavų etnografija. - M., 2009-P.157

Genčių kilmingumas, kurio pagrindinė veikla buvo karinės kampanijos ir genčių žemių apsauga nuo priešų atakų, labiau pagerbė perkūnijos dievą. Perun buvo akivaizdžiai ne gimtoji slavų dievasir Irano kalbančių klajoklių gentys, pasiskolintos iš stepių, gyvenančių slavų žemėje. Vėtrą, audrą, sukėlusią gaisrą ir galinčią nužudyti žmogų žaibais, slavai siejo su karu - pagrindine kilniųjų žmonių veikla. Būdamas karo dievu, Perunas nuolat reikalavo kruvinų aukų. Galvijai buvo paskersti ant altorių, o ypatingais atvejais buvo paskersti žmonės, parenkant vieną iš jų giminių. Manoma, kad Perunas išmeta žaibą iš dangaus ir juos išsklaido blogos dvasios. Jei žaibas nužudė žmogų, tada žmonės tikėjo, kad už tai buvo baudžiama už kai kurias nuodėmes. Užtikrindamas savo oponentą, kad jis buvo teisus, debiutorius sušuko: „Nužudyk mane Perun (jei pasakysiu melą)!”. Peruno vardu slavai iškilmingai prisiekė, nustatydami keletą ginklų. Per griaustinį slavą langai uždarė langus, nugabentavo namus, kad blogi dvasios, kurių siekė Perun žaibas, jų neslėptų. Perunas buvo pavaizduotas kaip stiprus ir didžiulis žmogiškasis kūrinys, turintis didžiulį žiaurų veidą.

Nežinoma, ar Perun ir ugnies ir dangaus dievas Svarog, kurį garbino dalis Rytų slavų genčių, buvo tas pats dievybė, ar jie buvo skirtingi dievai. Ipatievo kronika vadina Svarogo sūnų arba Dazhbogą. Toje pačioje kronikoje pažymima, kad slavai meldėsi ugnį, kuris taip pat buvo laikomas Svarogo sūnumi ir vadinamas Svarozhich.

Plaukų globėjas, Volosas arba Velezas, buvo labai gerbiamas. Manoma, kad gyvulio gimimas ir praradimas, karvių, avių ir mėsos bei kiaulių šėrimas, pieno derliaus dydis priklauso nuo to. Garbino slavai ir vėjas Stribogas. Slavų pagonių dievų pasakojimas apie bygoninius metus pamini tam tikrą Simarglą. Tai, ką šiandien Dievas valdė slavų įsitikinimuose, negalima patikimai nustatyti, tačiau kai kurie istorikai jį identifikuoja su senovės Irano paukščių dievybe Simurgu, pasiuntiniu tarp dangaus pasaulių (t. Y. Dieviškųjų) ir žemių (t. Y. Žmonių, gyvūnų). gėrimai). Mitologinės Rusijos gyventojų istorijos Rytų Sibiras  / Komp. V.P. Zinovjevas. Novosibirskas, 2007-p

Iš moteriškų dievybių buvo žinoma Mokosh arba Makosh. Pasak įvairių šaltinių, jie meldėsi ir aukojo, kai reikėjo sukelti lietų ar nesukabinti verpalų verpimo metu. Gali būti, kad kai kurios slavų gentys ją gerbė kaip vaisingumo deivė, kiti - amatai. Būtent kaip mergina, kurią šiuolaikiniais laikais gerbė Rusijos valstiečiai.

Yaga arba Baba Yaga yra deivė, informacija apie tai, kas saugoma tik folkloroje. Remdamasi folkloro duomenimis, ji, matyt, viena kaulų (ty negyvų) kojos buvimas, matyt, buvo mirties deivė ir mirusiųjų sielų dirigentas nuo žemiškojo pasaulio iki mirusiųjų pasaulio. Tai rodo ir jo gyvenamojo namo folkloro aprašymas: „Namelis viščiukų kojoms be langų ir durų“. Daugelis Rytų slavų gentys palaidojo mirusius rąstų nameliuose, įrengtose rūkomuose rūkuose. Kiti duomenys, taip pat įrašyti į slavų tautų tautosaką, rodo, kad Yaga taip pat buvo miškų deivė, valdanti medžius ir krūmus, laukinius gyvūnus. Yagu buvo apibūdintas kaip demoniškas senas moteris, gobšus žmogaus gyvybei, vadovaujantis visiems elementams, kurie atneša sielvartą žmonėms (ligos, gaisrai, uraganai ir tt). Pasakose aprašomas sklypas, kai Baba Yaga kelia žmones, dažniausiai vaikus, ant kastuvų ir juos perkelia į degančią viryklę. Čia, iš rytinių slavų, aiškiai apibūdinamas primityvus iniciacijos ritualas, kuris, matyt, išliko labai ilgai: pasiekęs tam tikrą vaiko amžių, kad būtų išvystytas jo atsparumas prieš neišvengiamus to amžiaus žmonių gyvenime, sunkios fizinės kančios (ligos, sužalojimai, alkis ir kt.) .) atliekamas specialus bandymas, dedamas į karštą ugnies kamerą. Tikriausiai šį ritualą vedė kunigai, galbūt tie patys Yagi. Pasakose, herojus Baba Yaga paprastai nori valgyti, dažnai sustabdo jai ryžtingą poreikį susitikti su juo, kaip sveikas svečias pasveikinti: su duona ir druska. Čia turi būti išreikštas žmonių požiūris į mirtį: tik ryžtingas, ryžtingas žmogus, kuris nepraranda savo proto buvimo, gali saugiai įveikti mirtingąjį pavojų ir netgi gauti iš šios situacijos. Sedakova O.A. Rito poetika. Rytų ir pietų slavų laidotuvių apeigos “. M., 2012-p. 147

Be natūralių elementų ir reiškinių, senieji slavai nugalėjo savo protėvių dvasias. Kiekvienas klanas turėjo savo protėvį, kurį garbino visi jos nariai. Įvairiose gentyse jis pavadino gentį, schurą, senelį, senelį, senelį. Manoma, kad jis globoja visą šeimą, saugo nuo pavojų ir rūpesčių. Esant kritinei situacijai, Slavas paragino protėvio dvasią padėti XX a. kai kurie prietaringi žmonės dažniausiai pasisakė: „Chur (tai yra, schur), man!“. Moteriškų slavų protėviai gerbė po pavadinimu rozhanits. Rozanitsy buvo laikoma moterų šeimos reikalų globėja: jie apsaugojo namus ir vaikus nuo visų nelaimių. Slaviškos moterys paaukojo duoną, sūrį, medų, košė ir supjaustė vaikų plaukus į rozhanitsy. Sedov V.V. Senoji rusų pagonių šventovė Peryne // Trumpa materialinės kultūros istorijos instituto ataskaita. 2009 m. Numeris. 50-C.214

Be dievų, kurie suasmenino elementus ir reiškinius, slavai garbino dvasias - specifinių gamtos objektų savininkus ir tam tikro namo globėjus. Taigi, kiekviename namuose, pagal slavų idėjas, gyveno savo namų dvasia. Dažnai jis buvo identifikuotas su schur, manydamas, kad tai yra ilgai mirusio šeimos įkūrėjo dvasia. Tai aiškiai parodė protėvių, tėvų garbinimą ir dvasinį prisirišimą prie mirusiojo giminės. Visa gyvenamojo būsto, kuriame jis gyvena, gyvenimas priklauso nuo rudens, kaip tikėjo slavai: namo vientisumas, savininkų sveikata ir šeimos gerovė, jų nuosavybė ir turtas, naminių gyvūnų sveikata. Todėl jie visais būdais bandė nuraminti pyragą, palikdami jam naktį. Persikėlus į kitą vietą, slavai su jais paėmė ypatingą ceremoniją: jie įdėjo krosnies pelenus ar maistą į krepšį ar kitą konteinerį, padėjo jiems burtus ir paėmė juos į naują namą. Manoma, kad be dygliuotojo būsto nebebūtų gyventi: ekonomika išnyktų, galvijai išnyktų, o šeima ginčytųsi ir susiskaidytų. Namų tvarkymas buvo priskirtas nesuprantamiems garsams, jei jie buvo girdimi namuose, šeimos narių ir naminių gyvūnų ligos, laimingi ir naktiniai sapnai. Manoma, kad jei namų šeimininkui nepakanka skaityti, taip pat prastai sekti namus ir namų ūkį, pažeidžia šeimos gyvenimo papročius, jis keršės namų savininkams, kišasi į namų ruošos darbus, siųsdamas ligas ir baisias svajones ir pan. Kiti nedidelės dvasios, apsigyvenusios namuose, buvo kikimory - moteriškos būtybės, daugeliu atžvilgių panašios į namų ūkių įpročius, bet dažniausiai tik žalingos jų savininkams.

Slavai taip pat tikėjo blogų dvasių, kurios sukėlė ligas, mirtį ar vaikų išnykimą, panašios į graikų-romėnų lamias. Šiandien sunku pasakyti, kaip iš pradžių buvo vadinama ši dvasia, bet folkloro idėjos apie jas yra pas mus kaip buko ir babayos (šiuolaikiniuose pavadinimuose galima atsekti anglų ir turkų etimologiją). Tokarev S.A. XIX a. Rytų slavų tautų religiniai įsitikinimai - XX a. M., 2007-p

Į slavų mitai  yra tam tikras tvarinys - katė-bayun, monstras didžiulės katės pavidalu, kuris priverčia žmones miegoti balsu ir juos valgo. Kačių baiyuno įvaizdis kažkaip panašus į senovės graikų sirenas ir sfinksą, o taip pat ir daugelio kitų tautų mitines būtybes. Taip pat yra įmanoma, kad kai kurių didžiųjų kačių šeimos plėšrūnų (pvz., Urvas ar Azijos liūtas), išsaugotų Europoje primityvios eros metu, slavų prisiminimai yra saugomi įlankos paveiksle.

Miškuose, kaip minėjo slavai, velniai gyveno. Kiekvienas medžio velnias gyveno tam tikruose miškuose, kuriuose gyvena gyvūnai ir augalai. Lešemas paaukojo: jie paliko maistą ant miško kelmų, sujungė gyvulius prie medžių. Miškuose, kaip niekur, žmogus buvo pažeidžiamas gamtai: jis gali prarasti, tapti laukinių gyvūnų auka, susižeisti, pakloti tarp krūmynų ir būti paliktas be pagalbos, todėl slavai, kurie buvo medžioti ir rinkti malkoms, visada stengėsi nuraminti miško dvasią. Lešemas buvo priskiriamas nežinomų garsų turinčių žmonių, haliucinacijų, klaidingų balsų nugriauti miško keliautojus nuo kelio nuosavybei, priversti asmenį klajoti, judėti apskritimuose miško tankeliuose. Leshikh buvo apibūdintas kaip užaugęs žmogiškomis būtybėmis su ragais ant galvos. Tokiu būdu, kaip ir kiti atributai, pavyzdžiui, turintys miško būtybių ir bauginantys žmones, jie panašūs į graikų-romėnų dievybes Pan, satyrus ir Silenus. Klein L.S. Peruno prisikėlimas. Į Rytų slavų pagonybės rekonstrukciją. SPb., 2008-P.116

Kiekvienas slavų tvenkinys laikė vandens dvasios turėjimą. Waterman valdė vandens gyvenimus, gyvenusius jame, ir, pasak senovės slavų, nuo jo priklausė žuvų sugavimas, ramybė ir jaudulys upėje ar ežere. Todėl gyvuliai buvo paaukoti vandeniu, kuris buvo tiesiog nuskendo į tvenkinį. Tretjakovo P.N. Rytų slavų gentys. M., 2009-p

Slavai patys laikė, kad tvenkinys yra įėjimas į mirusiųjų pasaulį, todėl nuskendo žmogus. Pagal slavų įsitikinimus, mirusiųjų sielos tam tikrą laiką pavasarį gali grįžti į gyvenimo pasaulį, kad galėtų mėgautis pavasario prabudimu gamta. Sielos, išėjusios iš mirusiųjų pasaulio, vadinamos undinėmis: iš žodžio „šviesus, kanalas“, ty šviesa. Mermaids, apibūdinami kaip nepriekaištingos kūno formos žmonės, bet su negyvais veidais, sėdėjo tyliai arba klajojo palei rezervuarų krantus, pagal kitus šaltinius, vairavo šokius, dainavusius dainas ir padarydami vainikus. Pasibaigus jų gyvenimui gyvenančiųjų pasaulyje, jie sugrįžo į mirusiųjų pasaulį. Dažniau nei mergaitėms nekalti mergaitės buvo vertinamos kaip undinės. Kaip apskritai, mirusieji, slavai bijojo undžių: galų gale jie anksčiau ar vėliau priminė savo gyvenimą. Buvo tikėjimų, kad mermaitės su jais paėmė iš gyvų žmonių, kuriems jie patiko, todėl slavai šį pavasarį pirmenybę teikė - samdinių savaitę, kad jie neliktų vieni prie rezervuarų, bet rinktųsi ant kranto grupėse, maudytis ir pagarbinti savo mirusiems giminaičiams ir pažįstams. Pagal kitas slavų idėjas, mirusiųjų sielos atrodė kaip labai mažų žmonių ir vadinamos Nav arba Navier. Buvo tikima, kad mirusiųjų pasaulyje gyvena taip pat, kaip gyvųjų pasaulyje: jie valgo ir geria, džiaugiasi ir kenčia, myli ir nekenčia.

Įvairios gentys buvo palaidotos įvairiais būdais. Radimichi, Vyatichi ir kilniųjų mirusiųjų šiaurininkai buvo sudeginti ant didelio medienos kamino, o kaulai buvo įdėti į molinį indą, kuris buvo dedamas ant poliaus šalia kelio. Kai kurios gentys palaidojo mirusius, kaip ir daugelis pasaulio tautų - žemėje, kai kurie - rąstų namuose ant stulpų, kai kurie palikė mirusį plaustą ir išsiuntė plaukti upėje ar ežere. Žymūs žmonės, ypač genčių kariniai vadovai (kunigaikščiai), dažnai buvo palaidoti kareiviuose - įdėta į gilų molinį kapą, virš kurios buvo pilamas aukštas, garsus kalnas. Tada kariai sėdėjo aplink piliakalnį ir atsisveikino šventę šalia jo - jaudulį. Šis paprotys yra panašus į pakrančių stepių tautų ir Šiaurės Kaukazo senovės tautų laidotuvių apeigas. Su mirusiu, į kapą buvo patalpinti įvairūs namų apyvokos daiktai, ginklai ir vertybės, kurias, kaip manė, slavai galėjo būti naudingi mirusiųjų pasaulyje. Kai kurios gentys turėjo paprotį palaidoti su savo vyrais vieną iš jo žmonų, per kurias buvo įvykdyta ritualinė žmogžudystė. Klein L.S. Peruno prisikėlimas. Į Rytų slavų pagonybės rekonstrukciją. SPb., 2008-P.195

Su slavų gamtos jėgų garbinimu pagoniškos šventės. Po žiemos saulėgrįžos (gruodžio 22 arba 23 d., Priklausomai nuo metų), slavai šventė Kolyada dieną. Žmonių, apsirengusių geriausiais drabužiais ir dainomis bei giriant dievybe, grupė nuvyko į namus ir kaimus, rinkdama savininkų pasiūlymus. Tada surinkti, tikriausiai iškilmingai paaukoti. Ant tos pačios dienos stalo jie uždėjo plūgo rankeną: apsaugoti laukus nuo pelių ir apgamų. Vasaros saulėgrįžos dieną (birželio 20 arba 21 d.), Vieną iš iškilmingiausių slavų šventės  - Kupalos, gausybės dievo, senovėje, diena, kuri greičiausiai buvo identifikuota su Yaru. Buvo manoma, kad šią dieną Yar paliko savo namus trimis arkliais (aiškia analogija su senovės graikų Helios), kad susitiktų su Mėnuo - jo giminaitis ar piršlys, o dievų ir dvasių pasaulis daugiau nei bet kada tampa artimas žmonių pasauliui. Slavai tikėjo, kad Kupalos dieną ypač matomi gyvybės ir antgamtinių jėgų veiklos požymiai: saulė šoko ir išsibarsčiusios liepsnos visoje danguje, medžiai persikėlė, persikėlė iš vienos vietos į kitą ir bendrauja tarpusavyje su šakų triukšmu, upės blizgėsi sidabru. Yaru buvo paaukotas baltas gaidys - paukštis, kuris su savo šauksmu šaukia saulės kilimą, o užpildytas šaltas ir mirtis - Mara buvo nuskendo upėje. Žmonės surinko žoleles, kurios, kaip manoma, įgijo naudingų savybių, plaukė upėje, manydamos, kad jis išgydytas nuo ligų. Jie išvalė save nuo blogų ir blogų dvasių, ugnies laužų ir šokinėjo virš jų, taip pat vedė galvijus tarp dviejų didelių laužų - „per ugnį“.

Nesvarbu, ar tarp slavų buvo nuolatiniai kunigai. Galbūt labiau kultūriškai išsivysčiusiose gentyse buvo kunigystės klasė, o mažiau išsivysčiusiuose kuniguose vaidmenį vykdė vadai, genčių vyresnieji, namų ūkiai. Galbūt kai kurie dievai buvo garbinami per tarpininkus kunigų ir kitų tiesiogiai. Kronikose kartais paminėti Magi - pagoniškojo kulto tarnai, kurie atkakliai priešinasi krikščionybės plitimui. Folklora identifikuoja magus su burtininkais, taigi: „magija, stebuklinga“. Todėl neįmanoma tiksliai pasakyti, ar išmintingi žmonės buvo ypatingas visuomenės sluoksnis bendruomenės, paaukojančios pagoniškuosius dievus, ir prašydamas jų geranoriškumo visam klanui ar genčiai, ar tik tam tikra ascetikai, kuri buvo laikoma ypač artima dievų pasauliui, vardu. Eleonskaya E.N. Galvijų skydai iš Rytų slavų pirmojoje pavasario ganykloje lauke / Žemės ūkio magija // Rusų ragana. M., 2012-p

Slavų pagoniškos dieviškosios paslaugos buvo atliekamos specialiai įrengtose šventyklose - šventyklose (iš „kapolio“). Kai šventyklos buvo altoriaus - lobis (nuo „treba - auka“). Visus senovės slavų šventovių duomenis istorikai renka, remdamiesi archeologiniais duomenimis, nes išsaugotos kronikos nieko nepaminėja apie pagoniškas šventyklas. Slavai dažniausiai renkasi tarp pelkių miškų ar kalvos viršaus kaip šventyklos vietą. Gruntą išlygino ir uždarė vienas ar du grioviai ir moliniai rampos, kurių centre buvo pastatytas aukštis arba, priešingai, įdubas, kuriame buvo įdėtas idolis. Bažnyčia buvo medinis polis, pasuktas dievybės forma, kuriai buvo skirta šventykla. Vienas iš žymiausių senovės slavų šventovių yra Peryno šventykla, išgauta ir ištirta archeologų A. Artsikovskio (1948) ir V. Sedovo (1951-1952) šešių kilometrų atstumu nuo Velikio Novgorodo tarp Volkovo, Prosto ir Rakomkos upių prie Ilmeno ežero. Pasak Novgorodo kronikos, čia stovėjo Peruno stabas, įkurtas 980 m. Kijevo kunigaikščio Vladimiro įsakymu, o 988 m. Po Rusijos krikšto nukirto ir nukrito į Volkovą arkivyskupo Joakimo Korsunijos ir to paties gubernatoriaus Dobrynio įsakymu. Pagal archeologinius tyrimus, šventyklos platformą grįstas griovys buvo pagamintas gėlių pavidalu, išlenktas iškyšas išorėje, o jo dugnas sudarytas iš griovelių žiedo, atskirtos ritiniais, kuriuose užsidegė ritualiniai laužai. Ant rytinės griovės pakraščio ugnis nuolat sudegė. Be Peruno statulos, aplink buvo kitų dievybių stabai. Peruno vardu vardas ir takas, kuriame buvo įsikūrusi šventykla, buvo vadinami Perun. Ankstesnė šios vietos paskirtis, net jei šventyklos liekanos galiausiai buvo įsisavintos žemėje, yra tvirtai išsaugotos žmonių atmintyje. Net XIX a. jūreiviai, plaukiantys iš Baltijos į Ilmeną, buvo išmesti į vandens monetas - aukojant Perunui. Idol Perun, pasak populiarių gandų, kažkaip iš Volkovo nuvyko į Dnieprą, kur jis plaukė į Zaporožę ir ten, pasukdamas į septyniasdešimtį gyvatę, pradėjo pagrobti mergaites. Sedov V.V. Drabužiai Rytų slavai VI-IX a. AD // Rytų Europos tautų senoviniai drabužiai. M., 2009-p

Fig. 1 Peryno šventykla. Archeologų rekonstrukcija

Kasybos metu Novgorode randami mediniai lazdos, kurių viename gale buvo iškirpti žmogaus galvos. Matyt, jie tarnavo kaip „naminiai stabai“ ir vaizdavo eglutę, kurią garbino šeima. Be idolų, amuletai turėjo kultūrinę reikšmę - mažus daiktus, kurie, remiantis žmonių idėjomis, turi viršgamtinį gebėjimą atnešti sėkmės, apsaugoti juos nuo blogio. Amuletai buvo pagaminti iš metalo, jie buvo dėvimi ant krūtinės, kabantys grandinėmis. Amuletai gali turėti kitokią išvaizdą, turi būti susiję su jų specifiniu tikslu. Archeologinių kasinėjimų metu amuletai šaukštų, mažų kardų, gyvūnų figūrų ir kt. Forma yra išgaunami iš senųjų slavų būstų ir kurganų liekanų. Amuletai, kurie, remiantis slavų idėjomis, apsaugoti nuo nelaimių, ligų, blogos akies, buvo vadinami žavesiais. Vienas iš pagoniškų ritualų tipų buvo ritualinis atminimas, pvz., Kauliukai, atsitiktine tvarka, kurią slavai bandė numatyti ateityje. Sedov V.V. Drabužiai Rytų slavai VI-IX a. AD // Rytų Europos tautų senoviniai drabužiai. M., 2009-S.215

Fig. 2 Senovės slavų amuletai, surasti archeologinių kasinėjimų metu

Po rusų krikšto senovės rusų valstybės valdžia vedė negailestingą kovą prieš pagonybę. Tačiau tuo metu valstybė vis dar negalėjo giliai kontroliuoti visų viešojo gyvenimo aspektų visose didžiosios Rusijos teritorijos srityse. Pagonių įsitikinimai išliko labai ilgai. Vėliau, kada krikščionių religija  tvirtai įsitvirtinę visose Rytų slavų žemėse, pagoniškos idėjos neapšviestų žmonių protuose (kurie tada buvo absoliuti dauguma) buvo susimaišytos su krikščioniškąja doktrina. Kai kurie pagoniški dievai  buvo beveik visiškai užmiršti, o kiti dievai ir dvasios prarado dieviškumą ir buvo identifikuoti su demonais, paminėtais Biblijoje, arba su prakeiktos sielomis, o ne bendrystėmis, taigi ir žmonėmis, kurie neatvyko į dangų, arba tiesiog atrodo kaip nematomi, neturintys dieviškųjų gebėjimų, bet tikrieji tvariniai. Toks krikščioniškų ir pagoniškų idėjų mišinys vadinamas populiariu krikščionybe moksle. Bažnyčia paprastai turėjo neigiamą požiūrį į pagonių įsitikinimų likučius krikščionių protuose, nes jų atsparumas dažnai lėmė tai, kad žmonės bijo žmonių demonų daugiau nei Dievas. Tačiau dažnai kunigams buvo sunku paaiškinti neraštingiems žmonėms, kodėl kai kurie ar kiti gamtos reiškinius ir modelius, kurie stipriai veikia žmonių gyvenimą tiek geru, tiek blogu būdu. Atsakymas: „Dievo valia“, paprasti žmonės ne visada pasirūpino, o gamtos mokslai nebuvo sukurti daugeliui šimtmečių ir tik XX amžiuje. apie gamtos mokslus buvo pranešta kaimo gyventojams. Iki sovietmečio ir bendrojo apšvietos, kaimo gyventojai nuvyko į bažnyčią, prisipažino, priėmė bendrystę ir pasiruošė po gyvybės ir teismų dienai, tuo pačiu metu aukodamas goblinams, mėgaudamiesi velniais, bijodami undinių, išplaukiančių iš vandens. Ir net ir dabar galima susitikti su žmonėmis, kuriems miško ir vandens dvasios neatrodo pernelyg fantastiškos. Ir daugelyje Rusijos regionų, net miestuose, vis dar yra tradicijų švęsti senąsias slavų šventes ir kai kuriuos ritualus (Maslenitsa, Kolyada ir kt.), Nors dažnai jų pasekėjai jau nežino savo šaknų ir originalios reikšmės. Eleonskaya E.N. Galvijų skydai iš Rytų slavų pirmojoje pavasario ganykloje lauke / Žemės ūkio magija // Rusų ragana. M., 2012-p.187