Slāvu Peruna pagāni. Skatiet, kas ir "Perun" citās vārdnīcās

Debesu audums tumšs, melns, bet ar sudraba mežģīņu rāvējslēdzēju. Pērkons, vējš tiesā sasaucas sazvērēju kalnu gredzenā. Un grabulis
  bailes no labajiem satricinājumiem, bet tikai slēpa visu, ko burvji ir nemirstīgi, ka dievi ir majestātiski. Perun ir dusmīgs savās dusmās, primitīva uguns acīs. Bet tikai viņa nemirstīgā sirds un mūžīgās asaras gabalos, kas zem nezināmā zvēra ķepas.
  Viņam vairs nav brāļa vai karalienes. Viņi atdeva smagu grēku, ka nedz asinis, nedz ūdeni, kas bija īsti, nomazgāja. Un Dodolas dzemdē viņa sērguši, viņa brāļa sēklas, tāpat kā pelavas, aug dārzā. Un ugunīgā upes dusmas ieplūst viņa krūtīs.
  Neaizgrieziet Veles galvu uz nolādēto, viņš nokrīt viņa brāļa rokās, jo Perun ir atriebts ar atriebību ar viņa ārprātīgo taisnīgumu. Un viņa karaliene Dodola vairs neredzēs skaisto seju, jo tagad viņa nedzīvo starp dieviem. Maza radība un lidošana būs cilvēku mirstīgās izklaides veicināšana, bet bērni tos izklaidē. No šī brīža viņai nevajadzētu sēdēt pie sava debesīm.
  Jā, tikai Perun izturēs, viņš ierobežos savu dusmu, kamēr viņa ienaidnieku dēls nav piedzimis, jo viņam ir paredzēts kļūt par sauli. Tad Makoss viņam sacīja naktī ar kuģi un pavēlēja, lai viņa sāpes tiktu aizmirstas, jo viņa ceļš uz pili ved viņu. Un viņa akli uzskata, ka tikai viena pērkona negaiss, jo viņa nevar nodot un maldināt to, kas dzemdēja šo pasauli.

Perun - no kurienes šis vārds nāk?

Nosaukumam Perun, neskatoties uz līdzību ar citiem pērkona dieviem, ir tikai slāvu saknes. Tas nāk no slāvu vārda "perti", kas nozīmē streikot. Tiek izsekots šī vārda afinitāte ar krievu "spalvu" un bulgāru "pildspalvu", kas nozīmē pārspēt. Nosaukuma pamatā ir darbība, spēka un spēka izpausme, kas, starp citu, ir raksturīga Dievam Perunam. Nosaukuma otrais komponents ir “un” (“un”) gabals, kas raksturo aktieru. Tātad, mums ir burtiskā tulkojumā "Perun" - tas, kurš streiki, streiki ar savu varu. Vārdu veidošanai "Perun" vecajā krievu valodā ir "zibens", kas vēlreiz uzsver tikai to, kas bija Dieva Peruna būtība.
  Turot zibens un pērkons rokās, pukstot zibens, smidzinot zibens - tas viss ir par Perun, grieķu Zeva un romiešu Jupitera slāvu prototipu.
Daudzi pētnieki atklāj saikni starp slāvu Perūnu un indoeiropiešu tautu pērkoni. Veikt, piemēram, “Perkunas”, kuru lietuvieši godāja, un “Perkons”, to pašu dievu, bet starp latviešiem. Jā, neapšaubāmi ir līdzība, un tas atrodas “pildspalvu” saknē, bet Dieva vārda slāvu valodā nav “k” daļas. Tādējādi mēs varam droši teikt, ka "Perun" ir atšķirīgs nosaukums, kas pieder tikai slāviem.

Perun - slāvu Dievs.

Svaroga un Ladas dēls, dzimis vissmagākajā naktī, ņemot vērā zibens un pērkons, Perun pats bija visvairāk neatvairāms. dievi Vardarbīgs, nikns, kaislīgs - tā ir primārā vara, kas nepazīst robežas. Un dievi viņu izvēlējās par savu līderi, jo viņa griba bija neelastīga, un roka nebija drebēšana dēmonu ienaidnieka priekšā. Nezinot šķēršļus, Perun ir neapturams gan savā mīlestībā, gan dusmā.
  Pērkons un karavīrs, kas sasmalcina dēmonu hordes, patronē princis un viņa rati. Spēks un drosme kaujā, ir viņa pirksts. Princis Vladimirs pats pasludināja viņu par visu valdības dievu vadītāju un uzcēla savu elku blakus Kijevā valdošajām kamerām. Perun tika godināts vairāk nekā viņa tēvs Svarogs un pat vairāk nekā pats pats. Tam ir ļoti vienkāršs skaidrojums: šis dievs patronsēja karavīrus, un visa Krievijas vēsture ir virkne bezgalīgu un asiņainu karotāju. Tā kā Perun bija slāvu varas un brīvības iemiesojums, to vissvarīgākais aizsargs pret ienaidniekiem.
  Perun - nomazgājies ar uguni, tāpēc to sauca parastajos ļaudīs, jo no paša bērnības Svaroga Gaismas nesējs un Simargls debesu kalnā tika sašaurināti ar svēto Irijas uguni, pērkona gribu. No turienes Perunam bija prasme veidot bultas un šķēpu no zibens. No sava tēva pērkons nēsāja arī spēju saprast tērauda valodu un jebkuru instrumentu, kas dziedāja nāves dziesmu viņa ienaidniekiem viņa rokās.
  Katram slāvu tautai militārā dieviņa Peruna tēls bija viņa paša, bet, šķiet, ikvienam bija augsts, skaists cilvēks pieaugušo vecumā. Daži ir redzējuši viņu godīgi zilas acisciti uzskatīja, ka Perun bija pelēks, un viņa acis bija pelēkas, ka vētrains debesis. Aizmirstēja elks Kijevā bija zelta bārda un sudraba galva, acīmredzot bija pārliecība, ka Perun bija pelēks, bet tam bija zelta bārda. Baltkrievijas un vispār godināja Dievu Perunu kā jaunu vīru ar matiem melnāku nekā vārna spārnu, bet viņam bija arī zelta bārda. Neatkarīgi no matu un acu krāsas Perun katrā attēlā viņš bija skaists un milzīgs, plašs pie pleciem, ar sīva izskatu.
Perun ir karojošs un nav ierobežots. Viņš ir pakļauts mīlīgiem priekiem un dzer apiņu dzērieniem. Tomēr, kas ir dievs, tādi ir viņa cienītāji, jo, neskatoties uz viņa ekspluatāciju, gan princis, gan viņa komanda nav izrādījušies atšķirīgi no to paraugprakses. Tas bija milzīgs un spēcīgs karavīrs, kas pasargāja zemi no ienaidniekiem, bet traks un negants pasaulē. Tāpēc karavīri godāja Perun, ka viņš bija nikns un spēcīgs.
  Perun caur debesīm viņa ugunīgā rata un dēmoniem, kas iznīcināti ar bultiņām un zibens ar saviem dēmoniem. Bet pērkons bija vēl viens ierocis, akmens cirvis un smags klubs, kuru varēja pacelt tikai Perun. Pastāv pārliecība, ka tad, kad pēc prinča Vladimira pavēles dieva elks tika vilkts uz upi, Perun iemeta savu klubu uz tilta un teica cilvēkiem, ka viņš jautā par savu ieroci, bet tikai aizmirst savu vārdu mūžīgi un nerunā skaļi ar mirstīgajiem.

Mākoņa karaliene.

Pētnieki nepiekrīt, kas bija Peruns. Daži apgalvo, ka Thunderbearer sieva bija skaista dieviete Diva Dodola, meita Dja un Lightbearer Svarog mazmeita. Saskaņā ar dažiem avotiem, kad Perun brauca pa debesīm savā ratiņos, viņš redzēja skaistu melnā spārnu gulbis, kuru viņš gribēja nogalināt. Un pēc tam, kad viņš bija apdraudējis, gulbis kļuva par skaistu meiteni, dievieti Dodolu, kas lija pa laukiem.
  Ja jūs sekojat šai versijai, tas ir pilnīgi dabiski, jo visā pasaulē katrs pērkons bija sieva, mēness dieviete, kurai ūdens paklausīja. Tādā veidā tika uzcelts pretējais, bet arī konstruktīvais pāris - uguns un ūdens. Perun un Dodola gadījumā, pirmais pērkons, otrais aizsargā lauksaimniekus un sūta savus laukus, dodot auglību un produktivitāti. Šī versija izskatās diezgan ticama, ņemot vērā, ka Diva Dodola tēvs bija mēness Dyy.
Par Perunas un viņa Perunitsa mīlestības stāsts arī stāsta, ka Veles bija iemīlējusies Dodolu. Viņš nolaupīja viņa brāļa sievu, pārvēršoties par lauka ziedu, kas apbēdināja Dodolu un aizveda viņu tālāk no Irijas dārziem. No Velesas, Perunas karaliene dzemdēja dēlu, Yarilo, pavasara saules dievu un auglību, tikpat kaislīgi un nekontrolējami kā viņa tēvs. Savā dusmībā Perun savai sievai pievērsās mārītei un sauca brāli par kauju. Velez un Perun cīnījās trīs dienas un trīs naktis, bet viņu spēki bija vienlīdzīgi, tāpēc Perun izraidīja savu brāli no Irian dārziem uz pazemes pasauli Navi un nolādēja viņu par mūžīgām klīstībām. Neskatoties uz to, vai Perun beidzot piedeva sievai, Dodolu paliek neskaidrs, jo avoti atkal nepiekrīt. Daži apgalvo, ka viņš ir piedots, un daži otrādi.
  Citi avoti sauc par Perun sieva, dieviete Makosh. Ļoti bieži Dodola un Mkosh ir sajaukti. Piemēram, dažos avotos Diva Dodola tiek aprakstīta kā dieviete, kas vada cilvēka dvēseles un ļauj viņiem atdzimst. Atcerēsimies dievieti Makosu: viņa ir Lielā liktenis un visu vārtu un eju turētājs. Dodolai tiek piešķirta lietus nokļūšana laukos, lai iegūtu labu un bagātu ražu. Dieva mātes neapstrādātās dievietes māte, kas dod visu, kas aug no zemes, un viss, kas pārsniedz to.
  Diemžēl, jo reālie pierādījumi ir zaudēti. Pastāv daudzas hipotēzes par šīm divām dievietēm, bet fakts, ka tās ir divas pilnīgi atšķirīgas rakstzīmes, ir pilnīgi skaidrs. Abās lietās ir Peruna un Veles kaujas leģenda. Šķiet ticamāk, ka Diva Dodola bija pirmā Peruna sieva, bet pēc nodevības viņas vīrs izraidīja un pārvērtās par mārīte. Šajā gadījumā Makosh darbojas kā otra Peruna sieva, kas kļuva par viņa mūžīgo karalieni. Bet tie ir tikai argumenti, kas var būt pretrunā ar daudzu prezentāciju.

Bērni Perun.

Perunas kulta nav senās pagātnes palieka, bet gan tagadnes mantojums. Katru dienu pasaule kļūst aizvien trakāka, patiesās vērtības tiek aizstātas ar aizstājējiem, vārdi vairs nespēj pildīt savu patieso nozīmi. Visi vairāk cilvēku cenšoties atrast izeju, kas pieturējās pie savu senču mantojuma. Bet kā vēl? Saknes ir patiesais ceļš, lai atrastu sevi. Krievijā strauji kļūst zaudēto seno slāvu dievu kulta. Visspilgtākais piemērs tam ir organizācija „Perunas bērni”. Tātad slāvu pareizticīgo lingvistiskās baznīcas sekotāji sauc sevi. Galvenais kalps, kam draud baznīca, ir Bohuslavs. Peruna bērnu mērķis ir veicināt senču ticību un atgriezties pie saknēm. Inglings veic visas ceremonijas, ko vada senie slāvi. Saskaņā ar šīs baznīcas sekotājiem viņi ir saglabājuši senās slepenās ziņas un grāmatas. Ikvienam ir jādara pareiza izvēle sev vai nē, bet nekādā gadījumā nekas nedod personai tiesības, kāda ticība viņam nebūtu jāatzīst, nodarīt kaitējumu citai personai un uzskatīt sevi par pārāku.

Gudrības grāmata Perunova.

Perun bija ne tikai spēcīgs un spēcīgs, bet arī ļoti gudrs. Viņš atstāja savus bērnus, slāvus, mantojumu, kas pazīstams kā Santii Veda Perun. Tas ir veids, kā atgriezties pie izcelsmes, uz jūsu saknēm un zināt patieso gudrību, kas ir noņemta no mūsdienu šaubu nezāles. Savu kodolu, Perunas Vēdas nav pat grāmata, bet gan no cēlmetāliem izgatavotu plākšņu kolekcija, kas, pateicoties izturībai pret pagaidu koroziju, ir devusi mums ziņojumus runas ierakstu veidā.
  Santee Vēdas no Perunas ir sava veida vēstījums, ko Dievs atstāja mirstīgajā laikā, kad viņa trešais atnāca uz Zemes Midgardu uz debesu Wightmana kuģa. Deviņas dienas Peruna palika uz zemes, un visas šīs deviņas dienas viņš vadīja sarunas ar priekštečiem par dabas likumiem, par to, kas bija dzīvots un kas bija tikai paredzēts. Tātad Veda Perun sastāv no deviņām grāmatām, kas atbilst visām šīm dienām, kad Thunderbringer bija Midragdē. Katra grāmata ir Dieva dialogs ar cilvēku, kurā viņš saviem bērniem atklāj visuma lielo gudrību un noslēpumus.
Par Santiju ir plāksnes pašas no zelta vai cita stipra metāla, kas tika piestiprinātas ar trim metāla gredzeniem, kas simbolizēja visu trīs pasaules likumu vienotību: Reglamentu, Atklāšanu un Navi. Katra zīme uz šīs plāksnes parādījās, pakaļdzinot to un pēc tam ielejot to ar krāsu. Santius radīšana notika pirms aptuveni 40 000 gadiem. Tas satur cilvēces vēsturi, kas ir 40167 gadi, ti, ir aprakstīti notikumi, kas notiks nākotnē 167 gadi. Šī prognoze ir ļoti svarīga visiem seno slāvu pēcnācējiem. Lai cilvēki netiktu zaudējuši lielo senču mantojumu un veco rūnu zināšanas tiktu nodotas no paaudzes paaudzē, vecā krievu Inglistika pareizticīgo vecticībnieku-Inglinga baznīca nodarbojas ar jauniešu apmācību.

Perunova krāsa.

Perunas krāsa tiek saukta par dzīves ziedu, un saskaņā ar populāro pārliecību tā zied svētajā saulgriežu naktī. Viņš spēj atklāt lielu dārgumu kādam, kurš nebaidās iet cauri grūtajam ceļam un atrast to. Bet šis dārgums nav zelts, nevis dārgakmeņi, bet zināšanas.

Sekira Perun - pilnībā militārs šarms. Arī šis talismanis simbolizē Kin, viņa mantojuma aprūpi. Sekira Perun - atslēga

tautu apvienošana. Slāviem jau sen bija jāaizsargā savas mājas no pretiniekiem. Lai dotu cilvēkam ne tikai fizisku, bet arī garīgu spēku, daudzi valkāja talismanu, kas veidots Sekira Peruna formā. Šis šarms ne tikai aizsargā cilvēku kaujas laukā, bet arī sargā nemateriālās vērtības - ģimeni, mīlestību, ticību. Tas simbolizē tādu talismanu, kas dusmīgs debesis, zibens un pērkona negaiss, kas ir gatavs sodīt iebrucēju un ienaidnieku, un, ja nepieciešams, sniedz atbalstu nāvīga cīņā, dodot ticīgajam papildu spēku.

Spēcīgs amulets ir arī Peruna zobens. Saskaņā ar leģendu, Perun, ar lielā Rod svētību, viltojās ar brīnumainu zobenu, ko sauca par “Kritušo”. Nosaukums nozīmēja, ka ar šo zobenu varēja pat uzvilkt milzīgu ienaidnieku spārnu galvas. Viņi uzskatīja, ka tas bija ar šo zobenu, kas Perun uzvarēja čūsku, ka dienas gaisma norijīja. Šis zobens ir kļuvis par nežēlības simbolu senajiem slāviem un ienaidnieku ievainojumiem. Nozīmīgs ir tas, ka Perunas zobens bija ne tikai militārs amulets, bet arī aizsargs visai tās pārvadātāja ģimenei. Ikviens, kurš uzdrīkstētos iejaukties tajā, kas nēsā šo šarmu, vai viņa ģimene, tika sagaidīta briesmīgā soda un smagu traumu dēļ.

Ņemot vērā iepriekšējo rakstu lasītāju jautājumus, es mēģināju rakstīt šo rakstu par Perun, tostarp stāstījumā par attieksmi vai informāciju, ko mūsu laikabiedri veicināja šajā jautājumā: Ases, Trehlebov, Petukhov, Petrukhin, Gavrilov, Ermakov uc

Pētot šo dievību, es satiku tik daudz pretrunīgu informāciju, ka es nevaru to sajaukt ar saviem papildinājumiem un pārdomas, jo, manuprāt, pēdējās neesamība ietekmē visu rakstu atmosfēru.

Perun ir minēts hronikas stāstā "Bygone gadu stāsts" saistībā ar tā saucamo "pagānu reformu" no prinča Vladimira Svyatoslavicha, kad viņš izveidoja sešu lielāko dievību elkus:

  "Un Vladimirs sāka valdīt vienatnē Kijevā, un izveidoja elkus uz kalna ārpus terem pagalma: koka Perun ar sudraba galvu un zelta ūsām, Hors (un) Dazhbog, Stribog, Simargla un Makosh".

Pārāk pirms kristietības ieviešanas notiek Perunas kulta kā augstākās dievības oficiālā ieviešana. Viņa tempļi tika izveidoti un Peruna elkus uzstādīja tikai 980. gadā ar prinča Vladimiru. Pirms Perunas tempļa nodedzināja mūžīgu liesmu, kuras pastāvīgā uzturēšana bija priesteru atbildība. Par šo pienākumu bezrūpīgu izpildi vainīgā puse saskārās ar nāves sodu, sadedzinot pie spēles. Nespējot pareizi dokumentēt manu lietu, es tikai paustu kategorisku nesaskaņu ar oficiālajā vēsturē pieņemtajiem datumiem (tāpat kā citos jautājumos un ar dažiem tajos aprakstītajiem notikumiem), ne vairāk. Diemžēl šīs ir tikai emocijas un intuīcija. Un, kā jūs zināt, intuīcija „jūs nepārdosiet sviestu uz maizes”.

Daudzi autori ir vienisprātis, ka Perūns virzās uz panteona vadītāju Krievijas militārās demokrātijas laikā un bija pērkona un zibens, kara, komandu un ieroču patrons. VP-X gadsimtos n. er Perun bija krievu prinču un bruņinieku patrons (bruņinieks ir atkārtotais, militārās kampaņas dalībnieks. Mans slīpraksts). Tās galvenais atribūts tika uzskatīts par ugunskura zobenu - zibens. Ne jau nejauši 1 gadu tūkstotī er Austrumu slāvi - rusichi ja nav identificēts, tad pulcēja un Roda Perun (iespējams bez ticamas militāro aizsardzību barbarisko nomadu grīdas apstākļos nevar sekmīgi attīstītu augsti slāvu lauksaimniecību) un funkcionālā atbildība par Roda ( augstākais dievs   Zeme un debesis) un Perun (pērkona un zibens, dievs un ieroči) sakrita daudzos veidos, un šī sakritība ir tieši atspoguļota kalendāra rituālajā praksē.

Kāpēc daudzas šādas teorijas sekotāji, nesekojot detaļām, vienkārši attiecināja Perunu uz armiju.

Par to, ko viņš rakstīja par dievišķību A.A.sovs "Perun ir prinču un karavīru dievs. Viņš saglabā valsts pamatus, uztur kārtību Visumā, dod uzvaru cīņās. Saskaņā ar seno leģendu, Perun dzimis Svarogs un māte Sva. kad māte Sva ēda šķirnes līdaku, kad Peruns piedzima, pērkona pērkona negaiss, zeme noliecās un kalni sabruka. "

Tam seko tāds varonis, kas vairāk attiecas uz cilvēkiem nekā dieviem, un, ja tajā ir kāda nozīme, tad tas ir ļoti slēpts. Es teicu un atkārtoju, ka viss, kas jālasa starp rindām, tas viss parādījās vajāšanas perioda laikā, kas nozīmē kristiešu atnākšanu uz Krieviju. Bet kāpēc tam vajadzētu sekot tam pašam ceļam un uzlikt "ēnu uz žoga". Tam ir tikai divi iemesli: pirmkārt, es pārrakstu, nezinu, kas ir paslēpts "zem krūma"; otrais ir izgudrojums, bet nav pietiekami daudz vārdu (un nekas vairāk nevar paļauties, skat. pirmo).

"Slovēnijas un Ruse stāsts" (daži pētnieki to neuztver kā dzīvās tradīcijas atspoguļojumu), mēs lasām: "Bet lielākais Prince Sloven dēls, Magus, tad ir aizskarošs cilvēks un burvis un liut cilvēks, un rada daudz velnišķīgus sapņus un rada daudz velnu tēla lyutago zvērs korkodila un zalegashe uz retse Volkhov ceļā uz ūdeni, un nav dievkalpojumu pašu kempingu tas ir mārketinga pozhirashe, ovyh pašu isproverzaya un noslīka. tas ir dēļ ye cilvēku, tad neveglasi, True dievs okayannago no Naritsa un Thunder viņam vai Perun, rekosha, ruska bo pērkons To sauc par Perunu, bet nolādēts burvis, kas naktī sapņu un velnu krustu savākšanas dēļ ir neliels, kaut kādā vietā, aicinot Perynyu, un Peruna elks stāv, un viņi mīl šo burvju, neviglasi, verbāli, dieviem, neviglasi, dieviem sēdēja apsūdzēto. īstais vārds ar grūts pārbaudi par daudzām kaļķu gaumēm par šo nopostīto burvju un Volhovu, jo ļaunums ir sagrauts un nožņaugts no dēmoniem Volhovas upē un sapņojis par ļaunajiem gariem, kā nolādēts ķermenis tika valkāts uz augšu caur šo Volkovas upi un izlaists viņa brigā pret Volkova pilsētu tagad ideju sauc par Pēriju. Un ar daudzām raudām no neticīgajiem, tika apglabāts nolādēts ar lielu trīspusēju pagānu apbedījumu, un kaps pārkaisa pār viņu velmi augstu, tāpat kā ieradums ir pagānisks. Un trīs dienas katru dienu no nopelnītās valsts kases, nožēlojamo kupodilovo ķermeņa zemi un uguni, un viņa kapa pamodās ar Viņu elles grēka apakšā, un līdz šim brīdim viņi saka, ka rotaļlietas bedres zīme nav pilna. "

Kā izrādās, šajos vārdos var dzirdēt dievības saikni ar mirušajiem, nevis tikai mirušajiem, bet tā saukto "ieķīlāto", t.i. nav miruši miruši.

Lūk, vēl viens viedoklis: “Peruna ierocis sākotnēji bija akmeņi, vēlāk akmens asis un, visbeidzot, zelts cirvis: dievi„ progresēja ”kopā ar cilvēkiem. Cirvis - uz pērkona ieroci - no seniem laikiem tika piešķirts brīnišķīgs spēks. Cirvim tika uzbrukts sols, kurā kāds nomira: tika uzskatīts, ka tādējādi nāve tiks "samazināta" un izdzēsta. Cirvis bija krusts krusts izmests pār liellopiem, lai tas nebūtu ievainots un vairojies labi. Ar cirvi viņi izsekoja Saules krustu pār slimajiem, aicinot uzreiz divus Dieva brāļus. Un uz asu asīm viņi bieži izsita simboliskus Saules un Pērkona attēlus. Šāds cirvis, kas tika iemests durvju malā, bija nepārvarams šķērslis ļaunajam putam, cenšoties iekļūt cilvēka mājokļos. "

Perun - pērkona un zibens dievs, kā debesu uguns, ir minēts teikumos, Krievijas un slāvu līgumos ar romiešiem (Prince Oleg - 907 g, Prince Igor - 945, Prince Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - krievu valodā, Perunova - "Mater Verborum", Peroun - "Svēto apustuļu vārds un atklāsme" no mācībām pret 14. gadsimta pagānismu). Tā tiek pieminēta "Vaislas vārdos" (XVI gadsimta sarakstā), kā arī lielās Lielhercogistes Ditriy Ivanovich Donskoy (Mamajeva kaujas) uzvedībā kopā ar Mokosh starp ļauno "tatāru" pagāniskajiem dieviem un "grēku nožēlošanas vārdiem". (XVI gs. saraksts). Viņa diena ir ceturtdiena. Tā metāls ir alvas, tā akmens ir belemnīts (nopelt pirkstu Perunov bultas) safīrs, lapis lazuli, koks ir ozols, dižskābardis. Saistībā ar auglību pareizticībā, kas ir saistīta ar pravieti Eliju, burtiski vēlāk korelēja ar Zevu, kam pieder Perun. Atbilst baltu perkūniem, skandināvu torus, Tarinis - ķelti.

"Svēto apustuļu vārdos un atklāsmēs" Jānis Krizostoms saka: "Kā pirmo ticību ticēja elkiem, un tie tika pieprasīti ..." - saules dievs un dzīvības spēks. Skolās pret pagānismu (Let. Rus. Lit. T.IV, 89, 92, 97, 107), starp citiem dieviem, ir minēts blakus Artēmijai: "un sākot elku un sākot ēst zibens un pērkons, un sauli un mēness, un draugus Pereunu, Hoursu, dakšas un Mokosh upirem un beregynyam, ihzhe naritsayut tālu sestrinits un inii pie Svarozhittsa tic Artemis Kuru neveglashi humāns lūdzieties, vistas nokauti ... un im Yin pie vodah potoplyaemi būtības. un druzii kb kladezyam Coming lūdzot un kliedzot ūdenī ... radot upuri, uguni un akmeni, upi un avotu, kā arī banku un citus Olšūnas ne tikai aizskar atkritumus, bet mnozi joprojām dara kaut ko tagad. "
  Atrasts ļoti uzjautrinoši teicieniem pieņēmumi par cīņas matu slāviem (tapa, osedelets un ūsām, nebija par bārdu to) "Šī cīņa frizūra ne tikai iet uz slāviem, tas padara skaistu un drosmīgs, un šī frizūra var viegli atrast savu ceļu ja ārzemnieks izdara šādu frizūru, viņa nenonāks pie viņa, jo viņš izskatīsies kā mērkaķis ... ".

Atgādiniet, ka šis frizūra tika dekorēts ar elku Perunovu. (?)

Tālāk ir redzams saka atvaļinājumu tiem ", kas gaisa", kā gaiss veidā vērtspapīru - akciju, braucieni uz biržās, "Dieva Visaugstākā Perun pirms vairāk nekā 40 miljoniem gadu no URAI - (?) Zeme zālē Eagle pie Svarog Circle , trešo reizi apmeklēja Midgardu - Zemi. Dievs Perun lidoja uz Whiteman ... "Tāpat kā:" 40015 Vasara no 3. Whiteman Perun ierašanās. "Šīs izklaides ne tikai gulstas uz auss, bet vairāk ir apvainojums veselam saprāta.

Ja nav iespējams izsekot autorību, kā to autori ir aizņēmuši viens no otra, es vienkārši atzīmēšu to kā citu viedokli un ievietoju pēdiņās un attālināšos no tā personīgi piemērotā attālumā.

Cēzarejas procopijs VI. rakstīja par "sklavinah un antah" priekšgājējiem austrumu slāvi: “Viņi tic, ka tikai Dievs, zibens radītājs, ir viss, un viņam tiek ziedoti buļļi un tiek veikti citi svēti rituāli. Viņi nezina un neatzīst likteni (“klints”, „taukainības” nozīmē), ka tai ir jebkāda veida vara attiecībā pret cilvēkiem; un, kad viņi gatavojas nāvei, gan slimības, gan kara laikā, viņi ir bīstamā situācijā, viņi sola, ja viņi tiek izglābti, nekavējoties upurēt Dievu par savu dvēseli, un, izbēguši no nāves, viņi upurē to, ko viņi apsolīja un domāju, ka viņu nopērk pestīšana par šo upuri. Viņi godina upes, nimfus un visus citus dēmonus, upurē tos visiem, un ar šo upuru palīdzību viņi ražo atdalījumus ”(Kods ... 183. lpp.).

Diemžēl pat nopietni mūsdienu pētnieki nav izbēguši no „zibens veidotāja” pieminēšanas, un inercija šo informāciju uzspiež uz pērkona. Tātad, V. Ya Petrukins raksta: „Peruna kultu uztvere kā dievības kulta grupa, kas tika godāta augstākajā starp slāviem jau VI. (saskaņā ar Cēzarejas Procopiusa liecību) pavēlēja princesa atkārtošanās pozīcijas ... ”(Petrukhin, 1995, 141. lpp.). Šī frāze man nav skaidra, jo Prokopija, un tas ir patiešām zināms, tas nekad neizsauc augstākā Dieva vārdu "sklavens un skudras", un tikai parāda, ka slāvi zina vienu Dievu, viņš ir radītājs, zibens radītājs. Tas varētu būt kalējs Svarogs un senais vēja vecākais - Stribogs.

Ir informācija par Peruna elku Gustina hronikā: „Pirmkārt, Perkonos, si ir Perun, viņiem ir vecākais dievs, kas radīts cilvēka līdzības dēļ, viņam ir vērtīgs akmens kā uguns viņa rokās, viņš ir upurēts Dievam par upuriem un ugunsgrēks ir nemirstīgs uguns koki vienmēr paliek; Bet, ja kalps priesteris noticis nolaidības dēļ, kad šī ugunsgrēka dzēšana, tad priesteris bez jebkādām zināšanām un žēlastības nogalinās.

  „Pirmajā vietā ielieciet agru elku, Dieva Peruna vārdu, pērkoni un zibens un lietus mākoņus uz kalna, kas ir augstāks par brūnu straumi, līdzīgi pensam. Viņa galva no koka ir gudri sagriezta caur nekustamā īpašuma galvu, saplūstot no zelta ausu sudraba uz degunu. Ar rokām, ko turat, akmens, kā tas ir Perunas, tas ir apdegums. Dekorēts ar rubīniem un burtiem ... "(" Par Vladimirova dieviem ").

Šajā Vladimiras elka kopas aprakstā Perun nekas nesaka, ka Perun - kara vai militārā mākslas dievs? Radziwillianā vai citā krievu kroniku sarakstā nav nekas šāds: „Un sākiet princis (i) dzīvot Volodymerā Kjevas vienotībā un ielieciet elku uz pagalma teremnago kalna: Perun drevyan, un galvu uz viņu ir sudrabs un zelts, un Horsa un Evenb (o) ha, un Strobogs, Semargls un Mokosh. Un Dieva dievam, un dieviem, apsūdzot, un es savu bērnu un meitu, un velnu saucu, lai kliegtu, un lai savāktu zemi ar viņu prasībām. Un iztīrīt Krievijas un tā kalna zemes asinis ... "

Čehijas XIII gadsimta skaidrojošajā vārdnīcā. Mater Verborum ir atcerēts kāds slāvu dievs Sytivrat (Sytivrat), kas ir salīdzināts ar Saturnu, kas bija pirms Jupitera (pēc latīņu valodā romiešu stilā rakstīto autoru domām), un kurš bija apgāzts ar zibens ieroci Saturnus. Saturnum pagani ilium esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens.

Enciklopēdija "Pasaules mīti", ko rakstījis Vjačs. Su Ivanovs atsaucas uz Mater Verborumu kā pilnīgi uzticamu avotu (Pasaules tautas mīti, 2. sēj., 454. lpp.). Vienlaikus viņa pastāvīgais līdzautors V.N. Toporovs izteica atrunu par vārdnīcas šaubīgumu (Slāvu senlietas, I sēj. 213. lpp.). Kā redzams, avoti nav tik vienkārši. Saturam Saturns svinēja 17.decembrī un sakrīt ar "koronālo vai saturnāliju".

Dažreiz izrādās, ka, iegādājoties vienu avotu, autors, tulks, nezinot par cita klātbūtni, sāk apgalvot, ka tas ir vienīgais un pienācīgi pareizais materiāls, ko viņš bez vilcināšanās apstiprina savas domas.

Tāda pati situācija ir ar parastajiem lasītājiem. Viņi saskaras savās rokās, jebkurā formātā tēmā, tas vienā vai otrā veidā atbilst viņu zināšanu līmenim, sajūtām un uztveres tēlam, kas raksturīgs bērnībai (audzināšanai). To darot, viņi neizmanto iespēju iegūt citus avotus, kas parasti var virzīt savas domas pretējā virzienā. Bet, bez atbilstošiem datiem, lasītājs sāk (ja viņš ar šo autoru aizved prom no tēmas), lai “iet cauri” ar tādām acīm kā materiāls, ne arī, cik daudz neietekmējot to, kas viņam jau ir zināms, “zināmais temats” un “izzudis” no tā, kas ir ritināts trafaretā, ko viņš jau bija izveidojis galvā, un vairāk psihi. Es nerakstu dvēselē, jo dvēsele nav iesaistīta šādā muļķībā, tā ir tās zemākā psihes izpausme (neatkarīgi no tā, kā šis vārds ir tulkots). Un tad, saskaroties ar viedokļiem, šis lasītājs noderīgi pierāda savu redzējumu par problēmu. Un par veselību!

Kāpēc ir ļoti ievērojamas šādas rindas:

  “Svarogs ir pazīstams arī kā Svantovits, un vēlāk viņš tika pielūgts kā Sv. Vitus ... Perun asimilējās ar ebreju pravieti Eliju. Viņš bija saistīts arī ar laika vadu Erisvorshemu un vēja Striboga, Varpuļa (gale) un Doda (mīksto rietumu vēja) dieviem ”(Pennik, Jones, 2000, 329-330). Un viņi pēdējos cilvēkus pētījumā neparakstīja slāvu mitoloģija. Dievs ir viņu tiesnesis, mēs virzāmies tālāk.

Perun (dr.-rus Perun, Ukr.Perun, bel.Pyarun, poļu. Piorun) - pērkona dievs, slāvu mitoloģijā un kareivju patrons (princis un retinue) senajā krievu pagānu panteonā. Pēc kristietības izplatības Krievijā daudzas Perunas tēla sastāvdaļas migrēja uz pravieša Elijas tēlu (Gromovnik). To norāda līdzīgi teicieni un nozīmes:

Perun uzcēlās - pirms pusdienas vasaras, rudenī pēc rudens

Perun pagriežas ziemā, uzliek pirmo no septiņiem vākiem

Perun vasarā beidzas Perun ūdens aukstums

Pirms Peruna cilvēki peldējās pēc Perunas, upe atvadās

Autori, piemēram, Adolfs Peter Zaturetsky (“Slovākijas sakāmvārdi un teicieni”), Jan Koler, Sreten Petrovich (“Serbijas mitoloģija”), min daudzus slovāku tautas vārdus un viļņus, kuros parādās Perun.

Jau no šiem vārdiem izriet, ka cilvēki nepārprotami atsaucas uz šo dievību. Viņš bija ne tikai aizgājis, bet arī izturējies pret viņu kā varas atribūtu un varu, kā tas vienmēr bija Krievijā, no neatminamiem laikiem (un kā mēs redzam visā slāvu pasaulē) netiek ievērots. Un šajā jautājumā ir tautas uzskati, ka Peruna nezina savu brīvdienu datumu, kā viņš saskaras: "Ja es zināju savu brīvdienu, oh, es to darītu, es sasmalcinātu visu ..., kāpēc Rod slēpj savu dienu no Perunas, viņš saka:" tas nenāca "brīvdienās, tad" pagājis ".

Ņemot vērā esošos upurus un Perunas svētkus, kas notika 20. jūlijā, tika uzskatīts, ka ekskursijas, iespējams, iznāca no meža un ļāva sevi saukt par svētu svētkiem. (?) Apziņa nav cilvēktiesības! Bet es vēlos izdarīt paralēli starp Otrā pasaules kara sākumu un sākumu, kā arī starp Perunas simbolu - ozolu un šī koka lapām vācu Luftwafe pogcaurumos.

Turklāt šī dievība (vienīgā slāvu panteonā) bija acīmredzama asiņu upuru mīļotāja. Tātad, pat lai nepieļautu nāves gadījumu no pērkona negaiss, kuras pārmērīgi kontrolēja, tika veikti gaļas upuri. "Tas ir dīvaini, tas ir dīvaini"

Vispārējais secinājums ir šāds: Perun (Vparuna, Perrin, Perkun) ir pērkons, kas pavēlējas grēkus (Vārdu dzird ikviens, Dieva vārds, dzirdams no augšas) un zibens (zobens un bultas), un varavīksne ir viņa priekšgala. Mākoņi - drēbes vai bārdas (?) Un cirtas, vētra vēji, elpu, lietus - auglīga sēkla. Ja nekas cits, tad pēdējais nav kaut kas ļoti. Perun atdzīvina izpaustos, dod dzīvību visām lietām. Viņš ir dievs, kas skatās pasaules kārtību, Saules zelta riteņa augšanu un nostiprināšanu, Debesu Colo rotāciju, par to, ko Vleskniga nepārprotami stāsta: „Jā, Dievs Perun - Pērkona Dievs un Kaujas un Cīņas Dievs - mēs Viņu saucam par Dzīvo Pious un runājam ar Viņu pagriezt Koksu - un kas mūs ved pa ceļu ar tiesībām cīnīties un lieliem karavīriem par visiem kritušajiem, kas dodas uz mūžīgo dzīvi Perunova armijā. "

Perun ir briesmīgs dievs, viņš ir žēlsirdīgs un taisnīgs Dievs, žēlsirdīgs tiem, kas viņu godina un ir briesmīgi Krievijas ienaidniekiem. Tajā pašā laikā viņš ir Zemes vīrs, kāpēc viņš zemi nogādā, lai dīgstu augļus. Šī auglība attiecas arī uz laulāto veselību. Viņam ir milzīgs pērkons, zibens, lietus, krusa, vējš, vētras, t.sk. Naktssargs, laupītājs, Kalinskas sals Treskunets, Studenets, Karachun, bogatīri Dobrynya, Duginya, Lesina, Valigora, Yeliny, Usynya, Svyatogor uc Viņam ir pakļauts attiecīgi Jav, un Nav, un pazemes Viy kungs, un visi, kas ieskauj Viju, paklausa Perunam

Perun tika veltīts ozolkoka audzēm, visam mežam (izpildīts viņu spraudeņiem).

Viņš ir slāvu Zeuss (skat. Mallala, Yelinsky un Roman kroniķis, 2001.) “Svēto apustuļu vārdos un atklāsmēs” Perun (Perun) sauc par „Sterashina Jeļinā”.

Tajā pašā laikā Parjuna (Indijas Vēdas) pilnībā sakrīt gan ar vārdu, gan ar funkciju Perun. Te ir arī taisnība, saskaņā ar Yu D. Petukhovu, ka pastāv problēma, ka daži tulkotāji nepareizi lieto Dieva vārdu. Izņemot burtus "j", autors iesaka rakstīt Paryun, un tajā pašā laikā tas stāsta, ka Ariuna (Arjuna) ir Yarun. Ko viņš domā par sanskritu un krievu valodu, ko runā Indijā (?)

Perun korelē ar nesamierināmu uguni (iespējams, atjaunojoties no zibens, tad „debesu uguns”). Viņam tika ziedoti ienaidnieki, kā arī priesteri, kuri neseko viņa svētajai ugunij. Tas acīmredzami atsaucās uz jebkuru svētu uguni, kas izgaismota kāda cita Dieva godā. Piemēram: „Uz to tika uzcelta daudz izpildīto elku un kermetu (templis), un Volkovs tika apglabāts, un šī nesalīdzināmā uguns Volosam, turot un upurējot dūmus ...” („Leģenda par Jaroslavļa pilsētas celtniecību ...”).

Perunas simboli ir akmens (krama), vai ugunskurs (pērkons, jauda, ​​mace, āmurs, klubs). Daži autori uzrāda analogu starp āmuru un debesu dzirnavām (kuru dzirnavas dod zibens dzirksteles) (?)

Perunas vārdā zvēriet līguma noslēgšanas brīdī. Perun ir suverēns valdnieks, viņš soda par likuma, līguma, zvēresta neievērošanu. Šajā ziņā viņa kultūra ir neapšaubāmi patiesa. Perun ir ordeņa dievs, īstenojot likumu un personificējot to.

Iļjas pravietis ir Perun kristietis.

Atšķirībā no citiem dieviem slāvu panteons Zemes toponīmā gandrīz nav pieminēta Peruna. Un tas liecina, ka Perun kungs tika izgudrots, lai radītu noteiktu, kā mēs šodien teiktu. Un tā kā šis attēls ir saistīts ar karavīru un vairāk uz militāro eliti (princis), tad viņš izgudroja šo ļoti topu, t.i. Prince Vladimir. Bet šeit es neesmu šaubījies par šī prinča esamību, es domāju, ka viņu ieskauj iepriekš minētais elks par šo elku pieminēto dzīves stāstu. Nu, man tas patīk. Bet, protams, viņa pieminēšana notiek dažās vietās, piemēram:

Perun - Zeusa ierocis, ko kaltē kiklopi:

Perun (4250) - asteroīds no galvenās jostas grupas, kuru 1984. gada 20. oktobrī atklāja Čehijas astronoms Zhdenka Vavrova

Perun-ciemats Dņepras ciema padomes Volnyansky rajonā Zaporožje reģionā Ukrainā

Christopher "Perun" Radzevill - Lielais Lietuvas hetmanis, Sadraudzības komandieris

Divkāršās ticības laikā sakāms: „Līdz pērkona plīvumam zemnieks nepārkāpj sevi,” tas nozīmē, ka cilvēki patiešām negribēja, lai krusta zīme uzspiestu sevi. Bija un vēl ir vēl viens teiciens "Pēc lietus ceturtdien". Tas ir par to, ko sagaidīt, varbūt tas būs pārtraukts. Starp citu, ceturtdienas dienā. Un teiciens nav par Perunas labo pusi.

Nu un pēdējais Perun bija daļa no Triglavas: Svarog - Perun - Velez, kurš skanēja kopīgi: "Vectēvs - ozols - Sheaf".

Vārdā "kur jums nav mest ķīli visur." Ja mēs vadīsim to, ko Peruna tēla izpētes autori mums nāk klajā slāvu mitoloģijā, tad izrādās, ka senais dievs, bet tikai augstākā Dieva Svaroga hipodāze. Tā kā Peruna aptver visu Visuma realitāti un Zemes dabu, ka saskaņā ar to, kas ir lietām, pārējiem dieviem nav vietas, vai arī tie būtu tikai Perunam, tādējādi personificējot tikai vienu no tās daudzpusējām pusēm.

Līdz ar to secinājums: ja Perun atradās seno dievu pulcēšanās vietā, viņš neizmantoja īpašu izcilu vietu, bet, kā parasti, lai nostiprinātu kādas atsevišķas ambīcijas, šī hipostāze tika paņemta no ēnām un iesniegta mazajam Vladimiram kā iespējamas varas iemiesojuma forma. Kāpēc Vladimirs, kurš bija vienskaitlī, centās padarīt šo dievību par vienīgo visu slāvu, bet vairāk Krievijas zemju virsnieku. Šeit, monarhiskas varas veidošanās, pat ja tradicionāli pastāv Veche, tas ir, līgumiskā sistēma, “pēdējais vārds” jau parādās, un šis princesis vārds, ko pastiprina viņa roku rokas, turpina mirdzēt saulē. Uz priekšu parādās spēka (ieroču) nozīme, un pirmie slāvu dievi tiek aizmirsti. Tie tiek aizstāti ar to, ko šodien teica ārzemnieki: zirgs, Simargls, Makosh. Šiem ārzemniekiem joprojām ir saikne ar Krieviju, bet ne vairāk kā tautas ticībā, bet jau tagad cilvēki ir maz lietojuši, izņemot to, ka tas ne vienmēr ir pozitīvs aspekts. Joprojām tiek izmantoti Svarog, Stribog un Veles. Bet visi avoti vienprātīgi apgalvo, ka pastāv bezgalīgs, asiņains karš starp Veles un Perun. Tas turpinās arī citos veidos un šodien, un tas ir izteikts gaļas ēdēju un veģetāriešu attiecībās. Ja jūs sākat šo augsni, apgalvojot, ka Perun ir vienīgā autoritāte, tas ir veco fondu nodošana metāllūžņos, tas ir sākums monarhiskai izpausmei Krievijā, tad ir pilnīgi dabiski, ka Konjaz Svetlana, Vladimirs, bez vilcināšanās sevi, ir izplatījies kristīgā ticībakas ne tikai apgalvoja monoteismu, bet pilnībā neatzina neviena biedra, partnera un padomdevēja viena dieva klātbūtni. Un tikai cienītāji, sekotāji un vergi. Ir arī paskaidrots, ka Vladimirs, godinot savu pirmo dievību, nesagrieza viņu gabalos, kā viņš darīja ar citiem tempļa dieviem (tos varēja sadedzināt pēc militārā pasūtījuma), bet “nosūtīt”, pa upi. Tāpēc pat tagad šis mitoloģijas raksturs ļoti apgrūtina ļoti „apopētos” indivīdus, un viņi ir gatavi pakārties tik daudzām regālijām, ka pēdējā lieta, kas paliek no šīs „smaguma”, ir iet un noslīcināt. Vai ir tik maz cilvēku, kas saprot, ka ar šīm atļaujām teikt: "papildinājumi" mēs nogalinām mūsu senču atmiņu.

Bet tomēr, kaut kādu iemeslu dēļ es gribu, lai es būtu skumji, teikt: „Viss, kas tiek darīts, tiek darīts labāk,” bet es joprojām nesaprotu, vai šīs frāzes beigās ievietot jautājumu zīmi, vai ne?

Perun - slāvu Dievs, kas ir atbildīgs par pērkoni un militāro spēku. Viņš bija nozīmīgs skaitlis mitoloģijā, un viņu sauca par prinča patronu un viņa atkāpšanos. Viņa vecāki - Lada un vēl joprojām ir vecāks brālis Simargloms. Daudzas dažādas leģendas ir saistītas ar Perun, kas bieži vien ir savstarpēji pretrunīgas.

Dievs Perun un viņa simboli

Viņa vārds nāk no vārda "perun", kas nozīmē "streiku, hit". Saskaņā ar leģendu, dienā, kad piedzima Perun, viss debesis tika nosegtas ar zibens un visur bija dzirdams pērkons. No sava tēva viņš izturēja jebkāda veida ieročus, un viņš bija arī kalēja meistars. Slāvu Dievs Perun bija augsts, skaists karavīrs godīgi mati   un zilas acis. Īpašās iezīmes ietver sarkano apmetni, kas, starp citu, pēc kāda laika slāviem kļuva par prinču simbolu un zelta bruņām. Perūns parādījās varonīgajā zirgā, un viņa rokās viņš turēja stacionāru klubu, kuru viņa tēvs viņam dāvāja. Dažas leģendas apgalvo, ka cīņās var izmantot vairogu un šķēpu.

20. jūnijā slāvi svinēja Dieva dienu. Tajā laikā vīrieši, kas apmeklēja sākumu, ņēma līdzi dažādus ieročus. Šajā dienā notika tā dēvētā kareivju parāde, kurā dziedāja dziesmas, kuras godināja Perun. Tika veikti upuri, un ieroči tika svētīti ar mirušo buļļu un gaiļu asinīm. Svinības notika ar dažādām pakāpeniskām cīņām, un galu galā šāviens tika uzlikts ar Perun dāvanām. Kareivim nācās pavadīt nakti ar sievieti, lai uzvarētu vēl vienu uzvaru.

Simboli un totēmi pagānu dievs Slavistiešiem Perunam bija liela nozīme. Idoli tika izgatavoti no liela ozola stumbra, kurā viduslaiku karavīra seja tika izceltas gan galvenajos simbolos, gan militāros atribūtos. Slavenākais koks ir ozols, kas atrodas Khortytsya salā. Viņam apkārt tika veikti dažādi rituāli un upurēja Dievu. Viena no pazīstamākajām Perunas pazīmēm ir cirvis vai arī to sauc par cirvi. Tas tika dekorēts ar dažādiem simboliem, kuriem bija īpaša nozīme. Saskaņā ar vienu versiju “Sekir Perun” ir karavīra talismanis. Vēl viens simbols ir zilais varavīksnene. Šī ziedu formā šim slāvu Dievam tika organizēti tempļi. Iris bija sešas ziedlapiņas, kuras papildināja bedrītes, kur sadedzināja svēto ugunskuru. Ziedu centrā bija elks un altārs. Vēl viena iekārta ir veltīta Perunam - papardes ziedam. Saskaņā ar vienu no leģendām, Ivana Kupalas naktī jūs varat redzēt, kā pūce zied, tā deva personai iespēju redzēt slēptās dārgumus. Lai redzētu šādu parādību, ir diezgan grūti, jo cilvēks bija nobijies tumši spēkiun ugunskurs slēpa ziedu.

Ir vēl viens simbols, bet par viņu vai drīzāk viņa attēliem joprojām ir pretrunas - „Perunas zvaigzne”. ar šo attēlu tiek uzskatīts par vīriešu. Šis simbols tika pielietots dažādiem priekšmetiem, piemēram, izšūti uz drēbēm vai krāsoti uz vairogiem. "Perunas zvaigzne" bija karavīru aizstāvība, un viņa arī deva viņiem spēku un pārliecību par uzvaru. Interesanti, ka šis simbols izrakumos atklāja ne tikai slāvu, bet arī skandināvu un ķeltu ciltis. Cilvēki uzskata, ka, ja jūs valkājat šādu talismanu, tad cilvēks var mainīt savu raksturu uz labāku un apgūt iezīmes, ko viņa radinieki un draugi lepojas. Sievietes var valkāt arī „Perunas zvaigzni”, bet tikai laikā, kad jums ir nepieciešams izdarīt izvēli vai pieņemt lēmumu par gribu. Lai nezaudētu savu drosmi, jums nevajadzētu valkāt tādus piekariņus godīgam seksam visu laiku. Lai aktivizētu amuleta spēku, ir nepieciešams to saglabāt, kad vien iespējams, ar medaļām vai citiem ar armijas piederumiem saistītiem priekšmetiem. Lai izveidotu savienojumu ar aizbildni, jums jāizlasa šis gabals:

"Nāc, nāc, Perun!

Nāc, nāc, Groznijs.

Z spēki Perunov,

Bliskavitsy skaidri.

Zeme iesvētīt pērkoni ryasnym

Ar Alatyr-Kamenya, izvilkt to,

Vognu cirsts - gaisma ir nogrimusi.

Es aizgāju, Colom Perunov slēgts,

No rūgtās,

No ļaunuma līdz acīm, bet gan par neticīgo.

Deg manu dvēseles uguni.

Manas mantojuma spēki tiek apbalvoti,

Dazhbozhogo mazdēls ne chapayut

Bo jauda ar mani Perunova.

Perunichi - varenie bruņinieki,

Viņi aizved ienaidnieku,

Bliskavitsami pūta.

Slava ģimenei un senču dieviem

Gaisma! "

Dieva Peruna baušļi

Slāviem svarīga loma bija baušļiem, un tie netieši tos izpildīja. Tie izklausās šādi:

Perun   (Old-Russian. Perun, Belor. Pyarun) - pērkons Dievs slāvu mitoloģijā, princis un seno krievu pagānu panteons. Pēc kristietības izplatības Krievijā daudzi Peruna tēla elementi tika pārcelti uz pravieša Elijas tēlu (Iļja Gromovnik). Nosaukums Perun vada Prince Vladimira panteona dievu sarakstu Bygone Tale.

Slāvu etimoloģija nosaukumā Perun (praslav. * Perun) ir diezgan acīmredzama. Tas nāk no vārda * perti, * pr? “Strike, beat” (sk. Krievu pert, bulg. Pen, re “punch, prick”) un doer -un sufiksu (sk. Skrējēju, džemperi utt.). Līdz ar to vārds Perun ir “streikotājs, streikotājs, streikotājs (pērkons un zibens)”. Par labu šim etimoloģijai, fakts, ka slāvu valodas   ir identiski vārdi pērkona un zibens - Rus. Perun "Lightning", ukraiņu valodā. Perun, Belor. Pyarun, poļu valoda piorun "pērkons".

Par pērkona Dieva kultu slāvu vidū ziņoja Cēzarejas procopijs (6. gadsimtā - Bizantijas rakstnieks, komandiera Belisarius sekretārs):

"... Viņi uzskata, ka viens no dieviem, zibens radītājs, ir valdnieks pār visiem, un buļļi viņam tiek upurēti un tiek veikti citi svēti rituāli."

No tā secināms, ka Thunderer-Perun jau bija slāvu panteona galva. Fakts, ka buļļi tika ziedoti Perunam, ir apstiprināti ar vēlākiem etnogrāfiskiem datiem: brāļiem, kas atrodas Iļina dienā, pravieša Elijas godam (kurš nomainīja Perunu kā pērkoni), tika iznīcināti buļļi un citi liellopi.

Apokrofa "Trīs hierarhijas sarunas" aicina Perun kopā ar pērkona un zibens eņģeli, kas vēlreiz apliecina viņa būtību no pērkona.

Pirmā informācija par Perun ar viņa vārda pieminēšanu parādās "Bygone Years". Jo īpaši Perunas zvēresti ir ietverti Krievijas līgumos ar bizantiešiem, kas noslēgti pēc kampaņām 907., 945. un 971. gadā.

Šeit ir daļa no 945. gada vienošanās:

"Un, ja kāds no Krievijas puses domā iznīcināt šādu mīlestību ... tad nesaprotamie var nesaņemt palīdzību no Dieva vai Perunas, vai tie nebūs aizsargāti ar viņu vairogiem, un viņi var pazust no zobeniem, no bultām un no citiem ieročiem, un jā būs vergi šajā dzīvē un dzīvē. "

Turpmāk aprakstīts, kā, noslēdzot līgumu, Rus-pagāni zvēr, nospiežot savus vairogus, zīmētos zobenus, stīpas un citus ieročus. Vēlāk grieķu vēstnieki zvērēja princis Igors - viņš kopā ar pagānu ļaudīm ieradās uz kalnu, kur bija Perun, un viņi nolika savus ieročus, vairogus un zeltu un zvērēja uzticību.

No 971. gada līguma mēs uzzinām:

"Un, ja iepriekšminētais nav izpildīts ... vai Dievs, kuram mēs ticam, mēs esam nolādēti ar Dieva zvēru, vai mēs esam Dieva zvērs, vai mēs esam tik dzelteni kā zelts, un mēs būsim mūsu ieroči."

Kopumā Peruna zvērests nav pārsteidzošs: viņš tiešām bija vikingu-Rus "viņa dievs", prinča un komandas patrons. Iespējams, ka tīra slāvu dievs   Perun viņus nomainīja Skandināvijas Thors, arī Pērkons.

Perun ir minēts hronikas stāstā par tā saucamo "pagānu reformu" Princu Vladimiru Svyatoslavichu, kad viņš Kijevā nodibināja sešu svarīgāko dievību elkus:

Tādējādi Kijevas centrā, netālu no princes rezidences, kalnā tika uzstādīts Perun ar koka galvu un zelta ūsām veidots koka antropomorfs elks. Šajā sarakstā vispirms ir minēts Perun, tāpēc mēs varam pieņemt, ka viņš kļuva par visu krievu vadītāju pagānu panteonsVladimirs. Turklāt daži pētnieki uzskata, ka sākumā hronikā tika minēts tikai Perun, un citu dievību nosaukumi ir jaunākie ieliktņi (tāpēc tikai viens elks tika uzstādīts uz kalna Kijevā - Perun). Reformas mērķis patiešām bija valsts augstākās dievības kulta uzstādīšana. Un tas nav nejaušība, ka šī dievība patronēja princis un atkāpšanos - jaunajā jaunajā vecajā Krievijas valstī, princis un steidzami vajadzīgs, lai nostiprinātu savas pozīcijas. Šīs pašas pagānu reformas ietvaros Perunas elks tika uzstādīts Novgorodā kā Vladimira tēvocis Dobrynya: „Un Dobrynya ieradās Novgorodā, nodeva Perun par Volkovas upes elku un padarīja viņu par Novgorodu Novgorodu Dievam”.

Vladimira „pagānu reforma” nesniedza gaidītos rezultātus, un Krievijas kristība kļuva par steidzamu vajadzību. Šajā sakarā gan Kijevā, gan Novgorodā Peruna elki tika gāzti un “izraidīti”. Novgorodā tas notika šādi:

"6497. gadā (989) Vladimirs un visa krievu zeme tika kristīti. Un viņš izveidoja metropoles Kijevā un arhibīskapu Novgorodā ... Un arhibīskaps Akims Korsunianins ieradās Novgorodā un iznīcināja tempļus, Peruna elks nojauca un pavēlēja viņu vilkt uz Volkovu. Viņu ar trosēm, un velk viņu cauri dubļiem, sitot viņu ar nūjām, un viņš pavēlēja nevienam neņemt viņu nekur. "

Folklorā

No slāvu tautu folkloras var iegūt arī noteiktu informāciju par Perun. Dienvidu slāvu folkloras kalendārajā tradīcijā ir tāds raksturs kā Peperuda (Dodola), kas ir tieši saistīts ar Perun. Meitene, kas personificēja Peperudu, piedalījās vasaras rituālos, kuros aicināja lietus. Viņa tiek pieminēta arī rituālajās dziesmās, kas tiek izpildītas šajā gadījumā. Austrumu slāvu folklorā Peperudas vārds tika aizmirsts, bet bērnu lietās par lietus ir identisks tāda “bāreņa” tēls, kas var izraisīt lietus, atverot vārtus ar nelielu atslēgu (ir līdzīgs paraugs pirms Doles dziesmām).

Interesanti dati par Perunu atrodami Austrumu slāvu folklorā. It īpaši Baltkrievijas pasakās ir stāsts par velna vajāšanu, ko veikusi pērkons. Perun (vai viņa vietnieks) cenšas nogalināt velnu ar zibens skrūvi, savukārt viņš slēpjas cilvēkā, dzīvniekos, kokā, akmenī un beidzot nonāk ūdenī („tur ir vieta, kur jums,” saka Perun). Šis stāsts atspoguļo austrumu slāvu idejas, ka ļaunie gari dzīvo lielākajā daļā ūdens, un uz sauszemes nāk tikai no Ivana Kupala uz Iljinas dienu. Tāpēc ir atļauts peldēties dabiskajos ūdeņos tikai šajā laikā, un tāpēc šajā laikā ir tik daudz pērkona negaiss - tas ir Perun / Elija, pravietis ļaunos garus, ejot pa zemi ar zibens. Iljiņā ļaunie gari atgriežas upēs, padarot tos bīstamus peldēšanai.

Dienvidos un austrumos slāvos visur folkloras un mitoloģiskās idejas Peru aizvietoja kristīgie svētie vai Dieva tēls. Perunas militārās iezīmes daudzi nodeva Sv. Džordža uzvarētājam un daļēji Borisam un Glebam. Nacionālajā apziņā Peruna tēlu ļoti labi un bioloģiski aizstāja pravietis Elija. Veicina šo un šī svēta individuālās iezīmes, radini viņu ar pērkona Dieva tēlu - piemēram, rati, kā transportlīdzeklis, savienojums ar debesīm un uguni.

Perunas atribūti

Tiek uzskatīts, ka Peruna ir saistīta ar kalniem - piemēram, viņa elki, saskaņā ar hronikām, stāvēja uz kalniem. Šādai saistīšanai ir arī lingvistiski iemesli, kas tomēr būtu jārīkojas uzmanīgi, jo tie var būt vēl viena konverģence divu pilnīgi atšķirīgu sakņu saskaņotībā.

Viens no svarīgākajiem Perunas atribūtiem bija ozols. Interesanti, ka slāvu valodā nav saglabāts ozolkoka - * perku- - indoeiropiešu vārds. Tas bija tabueds, kas atkal atklāja slāvu slāvu slāviem.

Konstantīns Bagryanonichijs (X gadsimta vidū) atstāja aprakstu par ozola rituālu, kas ražots Khortytsya salā. Šajā gadījumā mēs runājam ne tik daudz par slāviem, kā par "rusah" - skandināviem, kuri pieņēma slāvu muitu:

"Viņi upurē šo salu, jo tur ir milzīgs ozols: viņi upurē dzīvus gailis, stiprina bultiņas ap [ozolu], bet pārējie stiprina maizes, gaļas gabalus un to, kas visiem ir, kā to pierāda".

Dienvidu slāvi zina par pravieša Elijas pielūgsmi kalnos ar ozolu mežiem.

Galicijas princis Lev Danilovich 1302. gadā, kurā ir noteiktas Peremīša bīskapa mantas robežas, Perunas ozols ir minēts kā viena no robežām: „... un no šī kalna līdz Perun Duba kalniem? slīpums.

Pierādījumi par ozolu un arheoloģijas datu kultūru. B. A. Rybakov (padomju arheologs un vēsturnieks) raksta:

"Divas zinātnes tika bagātinātas ar pagānu laikmeta autentisko svēto ozolu atradumiem. Pirmais atradums tika izdarīts 1909. gadā. 8 km no Desnas mutes netālu no Nikolskas klostera no ūdens tika noņemts apmēram 20 m garš ozola stumbrs. bija aptuveni 150 gadus vecs, vienā reizē mežā tika sagriezti četri mežacūkas, kas atradās laukumā, un tiem bija laiks augt mežā, žokļi piederēja jauniem mežacūkām, bet otrs līdzīgs atradums ozola stumbrā ar mežacūkām tika izgatavots 1975. gadā, pāvesta ku no pirmās Dņepru, zem Desnas mutes, 6 m augstumā no saknēm 9 mežacūku žokļi tika implantēti ozola stumbrā, veidojot kvadrātu ar 34 cm sānu leņķi. n.

No ziediem Perun, acīmredzot, piederēja varavīksnenei. Šis secinājums ir izdarīts, pamatojoties uz to, ka dienvidu slāvu tautas izsauc vācu Iris Perunica varavīksnenes kopā ar Dieva „Dieva ziedu”.

Peruna ierocis bija ķēve, cirvis, akmeņi un pērkona bultas. Slāvi uzskatīja, ka fosilie belemnīti mīkstmieši, krama asis, bultu galvas un priekšgala galvas bija Peruna „pērkoni”, kas iekrita zemē, kad tos sita zibens un galu galā parādījās virsmā. Šiem artefaktiem tika dotas maģiskas īpašības, piemēram, tās varēja dziedināt slimības. Šīs idejas par "pērkona bultām" saglabājās cilvēku vidū līdz nesenam laikam. Par klubu, kā tas ir Peruna elka artilērija un cīņas viņa godā Novgorodā, tas ir minēts hronikā.

Svarīgs Perunas atribūts tika uzskatīts par cirvi. Ar šo faktu ir saistīti daudzi amuleti, “hatchets”, ko arheologi atklājuši senās Krievijas zemēs un ir saistīti ar brutālu spēku (galu galā, Perun ir prinča un brigādes patrons). Tiek uzskatīts, ka "lūkas" amuleti tika piešķirti zēniem frizūras laikā, un sākumā viņi tika valkāti kā amuleti, un, kad viņi ieradās komandā - kā prestižs simbols piederībai tai.

Agrākiem laikiem raksturīgāki ir āmuri “āmuri”, kas ir vikingu-Rus arheoloģiskais marķieris, kas vēl nav atstājuši Skandināvijas muitu.

No nedēļas dienām ceturtdiena neapšaubāmi bija veltīta Perunam. To apliecina, pirmkārt, indoeiropiešu tradīcija, kas savieno šo nedēļas dienu ar pērkona Dievu (sal. Donnerstag, Donāra diena, ceturtdiena, diena utt.). Turklāt to atbalsta ceturtdienas vārds Polabs - Peräunedån „Perunas diena” (lai gan ir iespējams, ka šis vārds var tikt izsekots no viņa. Donnerstag). Austrumu slāvi tika uzskatīti par vienādiem ar Iļina dienu ceturtdien pirms šīs brīvdienas. Ceturtdiena slāvu tradīcijā tika uzskatīta par dienu "vīrišķais" un veiksmīga uzņēmumiem. Visbeidzot, krievu sakāmvārds “ceturtdien pēc lietus” runā par pērkona savienojumu ar ceturtdienu, kas attiecas uz vēlmes piepildījumu (tā skepticismu, acīmredzot, novēlotu izcelsmi).

Perun - pērkona un zibens dievs, dēls. Viņš ieņēma vadošo pozīciju otrās kārtas slāvu pantheonā. Laika gaitā Perun kļuva par prinča un viņa atkāpšanās patrons. Ārēji Perun izskatās kā pusmūža cilvēks ar spēcīgu celtni pelēki mati   un tumši zelta ūsas un bārdu. Ir ģērbušies Perun bruņās zelta krāsa, un viņš ir bruņots ar klubu un cirvi, bet dievība dod priekšroku, lai uzbruktu ienaidniekiem, kas nav ciešā cīņā, bet šaujot tos ar savu zibens. Perunam bieži vien bija zirgu mugurā uz ugunīga zirga vai ratiņos, ko arī uzlika ugunīgi zirgi.

Perunas augstienes

Kungi, kas godāti Perunā, vienmēr tika ierīkoti kalnos, un tika izvēlēta augstākā vieta rajonā. Dzejoļi tika izgatavoti galvenokārt no ozola - šis varens koks bija Peruna simbols. Reizēm bija Perunas dievkalpojumu vietas, kas novietotas ap ozolu, kas auga uz kalna, domāja, ka Perun pats domāja labākā vieta. Šādās vietās nepastāvēja papildu elki, un ozols, kas atrodas uz kalna, tika godināts kā elks. Kā upuris pērkona dievam, tika ievesti buļļi, un tie tika nogalināti tieši uz tempļiem, griezuši kaklu, un, kad asinis apstājās, liemeņi tika nekavējoties aprakti zemē.

Spējas

Perun ir pērkona dievs, viņš spēj radīt nopietnas pērkona negaiss un metot zibens. Perunam ir arī milzīgs fiziskais spēks, kas izceļas ne tikai starp cilvēkiem, bet arī starp citiem dieviem. Tāpat kā viņa brāļi, Perun ir lielisks burvis: viņš spēj mainīt savu izskatu pēc savas izvēles, viņš var lidot un radīt spokus, kas izzūd, kad maģija vairs nedarbojas.

Ietekmes sfēra

Pirmkārt, Perun aizsargā karavīrus, viņš tika godināts pēc lielām uzvarām, kā arī lūdza palīdzību pirms lielām cīņām. Bet dievišķās ietekmes sfēra neaprobežojās tikai ar militārajām lietām: Perun aizstāvēja Yavu no Navi, izraidot tos ar zibens un aizdedzinot atpakaļ uz citu pasauli.

Ienaidnieki

Vienmēr atklāti pretī Perunam, un vēsturē ir daudz mītu un leģendu par viņu savstarpējo naidīgumu. Tomēr to nevar saukt par ienaidību vārda burtiskā nozīmē, tie ir vairāk kā divi brāļi, kas viens otram izdara nelielus netīrus trikus, lai piesaistītu uzmanību.