Kas ir Dievs. Skatiet, kas ir "Perun" citās vārdnīcās

Perun - slāvu mitoloģijā pērkona dievs, slavenākais un cienījamais. Kādu vietu viņš ieņēma panteonā, ko viņš ir slavens un kā tieši viņš pielūdza šo dievību?

Rakstā:

Perun - pērkons karavīrs

Perūns ir godbijākais dievs slāvu, pērkona un zibens kunga, prinča patrona un viņa retina. Mūsu priekštečiem "Striker"   bija tīri vīrišķīga iemiesojums. - ozols, āmurs, cirvis, skropstas un raksturīgās viņa idola tēla iezīmes bija sudraba galva un zelta ūsas. Mūsu senči salīdzināja Perun ar Skandināvijas dievu Thoru, kuru pazīmes bija arī āmurs un zibens, bet arī uzskatīja, ka tās ir viena vienība ar ārējām atšķirībām tikai tāpēc, ka dažādās valstīs atšķiras realitātes uztvere.

Tika uzskatīts, ka Perun ceļoja pa debesīm īpašā ratiņā, turot zibens skrūvi savā rokā, ko sauca arī par „asiņaino pirkstu”. Saskaņā ar leģendu, dēmons, kuru pērkons mēģināja hit, aizvainoja savu dusmu, slēpjot cilvēkā, kas tagad ir akmens, tagad krupjā, tagad koku zaros. Tāpēc zibens tik bieži skāra kalnus vai stāvēja atsevišķi koki - visbiežāk tas bija ozols, kas vēlāk kļuva par godu kā Perun svēto koku. Saskaņā ar to tika organizēti rituāli buļļu un gaiļu slepkavības, kuru mērķis bija nomierināt Dievu un parādīt viņam cieņu.

Perunas simbols bija varavīksnes ziedi - tik zilā krāsā, kā zibens aukstā liesma, kas simbolizē gara attīrīšanu no dubļiem. Arī Stāsts par Bygone gadiem   "Tiek minēti tā sauktie" pērkoni ", kas tika atrasti gandrīz ikvienam. Īpaši daudzas no tām bija Novgorodā, kas tika uzskatīts par lielāko Krievijas teritorijā, - dīvainas asis, kas izgrieztas no akmens. Slāvi uzskatīja, ka pats Perun tos radīja ar pārsteidzošu zibens akmeņiem.

Leģendas liecina, ka Perunas dzimšanas brīdī bija spēcīga zemestrīce. Viņa vecāki bija Svarogs (kalēja dievs) un Lada, viņa godība - slāvu vārds radies no šī vārda. Kad Perun bija ļoti jauns, viņš un trīs māsas tika nolaupītas ar puscietēju pusi orķestri Skipper zvēru. Viņš ienāca jauno dievu dziļā miegā. Brālis Svarozhichi Sirin, Stratim un Alkonost izglāba savu brāli, mazgājot viņu ar dzīvo ūdeni.

Diva-Dodola - Peruna uzticīgā sieva

Perunitsya - Perunas sieva

Mūsu senči saglabāja romantisku leģendu par Perunas pirmo iepazīšanos ar sievu. Daži cilvēki to zina Perunitsya, viņa ir Pērijapatiesībā bija Dyy, meitenes debesu kunga un Mēness suverēna Divja, meita, kas sūtīja cilvēkus. pravietiskie sapņi. Otrs vārds Dyja, ko viņu sauca grieķi, bija Zevs.

Jauns dieviete no pirmā acu uzmetiena patika Perunam, jo ​​viņš bez papildu domām ieteica apprecēties. Baidās no šāda spiediena, Diva raudāja un steidzās mājās. Bet spītīgs pērkons sekoja viņai, nezinādams, ka jaunā nelaime, kas Viņu uzmāca ceļā - milzīgs trīsvīru čūska, kas dzīvoja Melnajā jūrā, pamanīja skaistumu un nolēma, ka tā ar visu līdzekli to pārņēma.

Perun atradis savu mīļoto māju un tika aicināts runāt ar saviem vecākiem. Lai gan Dyi nebija steigā, lai dotu piekrišanu viņa meitas laulībai, viņam patika drosmīgais cilvēks, kurš nebaidījās pārvarēt lielo distanci lepnas Dīvas labad. Viņi bija novirzījušies no sarunām, ko izraisīja briesmīgs rēkšana un rēkšana - čūska pārmeklēja no jūras dibena, sagrauj visu apkārt, mēģinot nolaupīt Dodolu. Abi pērkoni nonāca sīva cīņā ar briesmoni, un, pamēģinot viņu ar zibeni, aizveda viņu atpakaļ bezdibenī. Pēc tam Dyy, kurš bija pārliecināts par Perunas spēku, piekrita kāzām.

Perunas bērni - lielie slāvu dievi

Tarkh Perunovich

No Thunderer bērniem divi ir pelnījuši vislielāko uzmanību. - Tarkh Perunovich, aka Dazhbog un Devan, kas kļuva par neatņemamu dienvidu slāvu panteonu. To pieminēšana pastāv pat hinduistiskajās pārliecībās. Piemēram, daži slāvu zinātnieki apgalvo, ka tas bija Budas prototips.

Dazhdbogs vienmēr bijis uzskatāms par zināšanu turētāju, kam ir liela gudrība. Viņa vārds nozīmē "dod laimi", "dodot Dievam." Sākotnēji viņš izglāba cilvēkus, kas cieš no tumsas un aukstuma, sasildot tos ar savu siltumu un spožumu, un pēc tam iepazīstināja ar deviņām grāmatām, kurās visi pasaules noslēpumi tika savākti no paša sākuma. Peruna dēls bija saules gaismas un auglības patrons.   Viņš bieži tiek minēts dziesmās, un Prince Vladimiram tika pievienoti epiteti "Sarkanā Saule", kas bija visaugstākā godināšanas un tautas mīlestības izpausme, piesaistot princis ar dievību.

Perunas meita bija pazīstama gandrīz visām tautām. Grieķi to sauca Artēmijs, sakot, ka krāšņais mednieks atnāca pie viņiem no tālu slāvu zemēm. Romieši sauca arī par dieviete Diana.

Perun - Devana meita

Devans kļuva slavens ar savu neticamo spēku, ko mantoja tēvs. Viņa spēja pārvērsties par jebkuru zvēru, putnu un zivīm. Pat meitenīte meitene sajauca milzīgus briesmīgus vilkus, pārvilka rokās kā mājdzīvniekus. Laika gaitā mednieks, kuram nav vienādas amatniecības, kļuva prātīgi lepns. Galu galā viņa nolēma, ka viņa būs labāka valdniece nekā viņas vectēvs Svarogs. Labi, Javam un Navam bija jābūt jaunām Devana zemēm.

Tomēr Dazhbogs uzzināja par viņa māsas plāniem un visu pastāstīja savam tēvam. Enraged Perun steidzās meklēt nevēlamu meitu un pamanīja viņu mežā, izsekojot upuri. No briesmīgajiem pērkona nolaupījumiem no kokiem samazinājās zaļumi, un Devana vilnas vilnas un astes, bēga. Perun sāka pārliecināt savu spītīgo meitu, bet viņa stāvēja zemē - visām trim pasaulēm jābūt viņas. Izmisums, pērkons izsauca Dewanu uz dueli.

No dievību spēka zobenu tērauds tika apsildīts, un viņi tos meta uz zemes; šķēpām pārvērtās šķēlītes. Sly Devan pārgāja uz lauvu un uzbruka tēvam, cerot noķert viņu. Bet Perun kļuva par mantotu lauvu un nometa meitu. Mednieks pirmo reizi savā dzīvē briesmīgi baidījās un, pārvēršoties par putnu, ienāca debesīs. Bet pērkons ērgļa aizsegā to iemeta ūdenī no mākoņiem.

Devans kļuva par zivīm un mēģināja peldēt prom, bet iekrita tēva tīklā. Izmisumā meitene zobojās, lūdzot žēlastību. Perun nožēloja un paņēma savu bērnu, piedodot viņai. Kopš tā laika Devans ir zvērējis paklausīt tēvam, zinot, ka briesmīgs sods viņai draud lepnums.

Perun un Velez - dzīvības un nāves cīņa

Perun un Velez

Veles jau sen ir labs dievs, liellopu, stāstnieku un dzejnieku patrons. Veles bija arī līgumu, atmiņu un senču dvēseles, ūdeņu kunga un lietus turētājs. Tas bija viņa skaitlis, kas bija galvenais Krievijas ziemeļos. Viņš tika iepazīstināts ar graudaugu kātu dāvanu - tā bija tā saukta "Bārda čūska"par Velezu bija kā čūska. Viņa izskatu dēļ cilvēki uzskatīja, ka Dievs ir vilkacis, velns, kurš slēpa savu neglīto dabu zem svariem. Viņi sauca par Perun, lai uzvarētu monstru.

Vecie nepatika pret čūskām, jo ​​tā bija čūska, kas mēģināja nolaupīt nākotnes Dieva Dieva sievu, izjuta sevi, un viņš piekrita cīnīties ar Veles. Perun mēģināja nogalināt, bet nekas nedarbojās - viltīgs dievs Eluned Perun, pārvēršot to par zirgu, kas ar astes vilni pacēla spēcīgu vējš, un ar viņa ķepas sitienu dzirkstīja, tad briesmīgā mežacūkā, sagraujot kultūru atriebībā pret Peruniem. No ienaidnieka zibens nebija nekāda kaitējuma, tāpēc kādu dienu, būdams drosmīgs, Velezs nolaupīja skaisto Mokosh un vadīja Perunas visu mājlopu zaļo tuksnesi.

Furious Thunderer, iemeta zibens - un izcēlās zaļš mežs. Tas vienkārši nevarēja tik pievilcīgi Veles. Izmisīgi, Perun nolaidās uz zemes un sāka personīgi meklēt ienaidnieku. Un tad viņš bija laimīgs - klīstot starp biezokli, viņš paklupās uz milzīga ozola koka, kura dobumā bija čūska, nogurusi pakaļdzīšanās, gulēja un tik ļoti apnicis, ka neko nedzirdēja. Tūlīt zibens streiks sadalīja Perun koku, izspiež Velesu un aizdedzināja stumbru. Čūska kliedza, nevis savā balsī, lūdza žēlastību, bet pērkons bija nelokāms. Viņš pieprasīja atdot savu meitu un liellopus.

Veles un Peruna kaujas glezniecība.
Zrnovnik, Horvātija, iespējams, 8. gadsimtā.

Veles atzina, kur viņš turēja ieslodzīto un kur viņš nozaga nozagtus dzīvniekus un putnus. Bet Perun nesaglabāja savu vārdu - atriebībā par visām nelaimēm, ko čūska izraisīja viņam un parastajiem cilvēkiem, viņš aizgāja, lai glābtu savu bērnu, atstājot Velesu dzīvam. Tad lielā čūska gāja bojā, un pēc viņa nāves četrdesmit dienas lija, kamēr dievības paliekas tika apglabātas mitrā zemē.

Slāvi zvērēja gan pēc Peruna vārda, gan pēc Veles vārda, bet, ja karavīri bija pirmie, kas parakstīja līgumu, otrais bija tirgotāji. Tik atšķirīgi, bet tajā pašā laikā vienlīdz svarīgi arī dievu panteonā vienlīdz izturējās visā Krievijā. Viņu cīņa bija abu Visuma pušu mūžīgās cīņas - kara un miera, uguns un ūdens, nāves un dzīvības - personifikācija.

Perun   ne bez iemesla uzskatīja pagānu pantheona galveno dievību austrumu slāvi. Perun tiek uzskatīts par karavīru un bruņinieku patrons. Viņš tika uzvarēts uzvaras dienās, un viņam tika dotas upurēšanas cerības, lai panāktu militārus panākumus. Perunam bija pakļauti arī dabas elementi un noteiktas cilvēka dzīves sfēras. Piemēram, Perun ir pirmkārt pērkona dievs, pērkons. Pavasara pērkona negaiss senais cilvēks   Es redzēju dzīvības avotu, dabas atjaunošanu, līdz ar to arī Perunas galveno lomu. Perun tika bruņots ar klubu, loku un bultām (zibens ir bultiņa, kas bija metāla Dievs) un cirvis. Cirvis tika uzskatīts par vienu no galvenajiem Dieva simboliem.

Mīti, mīti un leģendas Perun bieži iebilst pret Volas čūsku ( Veles) ar kuru viņš cīnās. Par Perunas cīņu ar čūsku vai pasauli: divu pretēju pasauli pārstāvēja ne tikai slāvu mīti, kuru pēdas atrodamas vēlākos slāvu leģendās.
  Peruna bieži vien ir cieši saistīta ar ūdens, koka un akmens kultu. Viņš tiek uzskatīts par debesu uguns avotu, kas, nolaižoties uz zemes, dod dzīvību. Sākot pavasara karstumu, viņš mēsloja zemi ar lietus un izceļ skaidru sauli no mākoņiem. Ar saviem centieniem pasaule atdzimst katru reizi. Saskaņā ar dažām leģendām Peruna zibens bija divējāds: purpursarkans, „miris”, pārsteidzošs nāve un zelts - “dzīvo”, radot, izraisot zemes auglību.
  Slāvi pārstāvēja Perūnu kā pusmūža vīrieti ar pelēku matu, sudraba galvu un zelta ūsām un bārdu. Tautas leģendās Perun reizēm tika attēlots braucēja formā, braucot ar debesīm uz zirga vai braucot ar ratu. Rati no ratiņiem paņēma par pērkoni. Un arī Perun tika iedomāts kā pusmūža dusmīgs cilvēks ar sarkanu curling bārdu. Es mocīšu, ka sarkanā bārda ir neaizstājama pērkona Dieva iezīme dažādām valstīm. Jo īpaši, Thunderbolts tika uzskatīts par sarkano bārdains Tora   iekšā skandināvu panteons.   Perun zina, ka mati bija kā pērkons - melns un sudrabs. Perunas rati tika izmantoti ar spārniem ērkšķiem, baltiem un melniem. Starp citu - burvis bija viens no Perunam veltītajiem putniem, tieši tā krāsu dēļ.
  Pats Perunas vārds ir ļoti sena. Tulkots mūsdienu valodā, tas nozīmē "Tas, kurš skar grūtāk", "smashing". Perun tika uzskatīts par morāles likuma dibinātāju un pirmo Patiesības aizstāvi.

Cilvēki uzskatīja, ka Perun, ejot pa balto gaismu, labprāt uzņem Tura meža buļļa izskatu, tāpēc to uzskatīja par Perunas svēto dzīvnieku.
Perunas ziedu uzskata par zilu varavīksni (sešas purpura zilās ziedlapiņas, pērkona zīme)
Atvērtajās debesīs tika ierīkotas perunas. Viņi bija ziedu formas; arheologu izraktajās svētnīcās “ziedlapiņām” parasti ir astoņi, bet seniem laikiemPēc zinātnieku domām, viņiem bija seši. "Ziedlapiņas" bija bedrītes, kurās degošas svētās ugunsgrēki. Vidū tika ievietots Perunas skulpturālais tēls. Pirms Dieva tēla novietošanas altāra, parasti akmens gredzena veidā. Bija upuri un upuru asinis: visbiežāk dzīvnieks

Nosaukums Perun vada Prince Vladimira panteona dievu sarakstu Bygone Tale. Senajā krievu literatūrā par šo dievu ir visdetalizētāka un visdažādākā informācija par citām pagānu dievībām. Rakstiskie avoti atspoguļoja vēsturisko notikumu, kas radās Peruna elku izveidē un gāšanā Kijevā un Novgorodā. Mēs varam teikt par Perun ar lielu pārliecību, ka viņš tika pielūgts visā Senās Krievijas teritorijā.
   Turklāt, balstoties uz valodas datiem, pētnieki norāda, ka Peruna kulta bija panlāviska. To apliecina fakts, ka viņa vārds veidoja pamatu ievērojamam skaitam toponīmu, kas saglabājušies līdz mūsdienām, jo ​​īpaši Polijas teritorijā un Balkānu pussalā, kā arī dažādu slāvu tautu atšķirīgo parādību nosaukumi. Tādējādi, piemēram, bulgāri un serbi zina augu, kam ir attiecīgi nosaukums Peruniga un Perunica. Poļiem belemnīts - smilšu kauliņš līdzīgs - tika saukts par „perunīta akmeni”. Un Polabian, vai Baltic, slāvi, kas dzīvoja gar Baltijas jūras krastu un gar Elbas upi (tās slāvu vārds   Laba), ceturtdien sauca par „Perunova dienu”.
   Starp dzīvniekiem Peruna bija veltīta zirgam, un ozols bija veltīts kokiem. Tātad Galicijas prinča Lev Danilovich 1302. gada hartā, kas definē Przemysļa bīskapa īpašumu robežas, Perunas ozols ir minēts kā viena no robežām: “iet no kalna uz Perun ozola kalnu nogāzi”. Baltijas mitoloģijā Peruna analogs bija dievišķo Perkunas (Perkons) tēls.
   Saskaņā ar XVI-XVII gadsimtu rakstiskajiem avotiem lietuvieši pielūdza ozolu kā Perkūnas svēto koku. Šo ideju atspoguļojums saglabājas lietuviešu pārliecībā, ka zibens nekad nesaskaras ar ozolu.
Kalni un kalni bija saistīti ar ainavu objektiem no Perunas. Tādējādi Dienvidu slāvu toponīmi, kas atspoguļo Perunas nosaukumu, lielākoties ir meža pakalnu un kalnu nosaukumi. Ir zināms, ka Kijevā un Novgorodā Peruna elki stāvēja uz kalniem. Trešajā Novgorodas hronikā (zem 988. gada) saglabājās Perunam veltītā Peryna pacēluma nosaukums: "... un Perunas drupas un kopienas, kas stāvēja Perynā lielajā Novgorodā, pazudināšana". Acīmredzot Dieva vārds un vietvārds ir viena vārda vārdi
   Senās Perunas svētnīcas eksistenci apliecina V. Sedova arheoloģiskie izrakumi 20. gs. Vidū. Dažus kilometrus netālu no Novgorodas, Peryn dabiskajā robežā, viņi atrada apaļu platformu ar bedrīti no pīlāra centrā. Ap vietu bija grāvis ar astoņiem paplašinājumiem, kas, pēc zinātnieku domām, kalpoja kā kamīns uguns aizdegšanai. Lietuvas Perkunas, saskaņā ar leģendu, dzīvoja arī augstā, neciešamā kalnā, ko sauca par “Perkun-gora”.
   „Gregorijas vārdos” Perun sauc par vecāko slāvu dievu, kam dažos reģionos slāvi lūdza jau 12. gadsimtā. Dievu sarakstos, kā, piemēram, Laurentian hronikā, viņš ierindojas pirmajā vietā. Vladimirova panteona elku iznīcināšanas vēsture Kijevā 988. gadā pēc tam, kad princis un viņa kundze pieņēma kristietību, liecina par Peruna izdalīšanos starp citiem dieviem. Atšķirībā no citu dievu skulptūrām, Peruna koka attēls netika nodedzināts; viņam tika piespriests iemest Dņepru, pēc kura viņš peldēja, apstājās, ilgu laiku vēlāk saukts par „Perunovu”. Perunas Novols Novodorā, ko izveidoja princis Vladimirs Dobrynya tēvocis, kā tas izriet no senajiem krievu rakstiskajiem avotiem, stāvēja virs Volkova, un 989. gadā, būdams bīskaps Iakim, viņš, tāpat kā Kijevā, tika nogādāts upē.
   Pēc kristietības pieņemšanas, Perun, tāpat kā citi pagānu dievi, tika ierindots kā dēmons. Kristīgo rakstu mācītāji nosodīja viņa dievkalpojumu un asins upurus. Pērnavas svētnīcu vietā tika uzcelti pareizticīgie tempļi. Kijevā, uz kalna, princis Vladimirs pavēlēja uzcelt baznīcu Sv. Bazilam, kura vārds bija princis, kas saņemts kristībās. Novgorodā Perynā Peryn klosteris tika dibināts ar Jaunavas Marijas dzimšanas baznīcu.
Neskatoties uz baznīcas aktīvo cīņu ar pagānu kultiem un dieviem, Perunas atmiņa tautas apziņā ir saglabājusies jau daudzus gadsimtus. To apliecina, piemēram, slavenā 17. gadsimta ceļotāja un zinātnieka Adam Olearius apkopotā ceļojuma uz Maskavu un Persiju fragmentu fragmenti, kas 1633., 1636. un 1639. gadā apmeklēja Krievijas valsti kā Golšteinas vēstniecības sekretāru bija elks, ko sauc par Perun, tas ir, uguns dievs, jo krievi sauc par uguni “perun”. Vietā, kur stāvēja šis elks, tika uzcelts klosteris, kas saglabāja elka nosaukumu un tika saukts par Perunsky klosteri. Dievībai bija vīrieša izskats ar krama roku, kā pērkons (staru kūlis) vai staru kūlis. Kā šīs dievības pielūgsmes pazīmi viņi nesaucēja uguni, kas bija novietota no ozola meža ne dienas, ne nakts laikā. Un, ja kalps pie šīs ugunsgrēka no nolaidības ļāva ugunim iziet, tad viņš tika sodīts ar nāvi. "
   Austrumlāvu pasakas versijās ar zemesgabalu par dievišķās cīņas cīņu ar ienaidnieku, kristiešu rakstzīmes Elija Pravietis vai Dievs bieži spēlē Perunas lomu. Krievu apokrītiskajā literatūrā nav nekas neparasts stāsts, ka pērkona negaiss dusmīgs Dievs ceļo pa debesīm ratiņos un veic zibens līdzīgas velna bultas. Peruna tēla aizstāšana ar Dieva tēlu apliecina, ka Peruna pagānu pasaules uztveres sistēmā ir bijusi augstākās dievības, dievu dieva statuss, kas vēlāk ar kristietības pieņemšanu tautas apziņā sakrita ar viena Dieva statusu. Zibens kā Dieva bultiņas jēdzieni, kas iezīmē iezīmi, joprojām pastāv krievu, baltkrievu un ukraiņu tautas vidē. Lūk, kā Tveras provinces zemnieki par to runāja XIX-XX gs.
Tikai droši var teikt, ka pērkona negaiss Dievs no debesīm uzgriež bultas pie velniem, kas tāpēc slēpjas kaut kur uz kokiem zariņos un zem saknēm, un dažreiz pat pie cilvēka, bet Dievs tad nogalina personu ar pērkoni, lai nogalinātu slēpto viņam ir līnija, un tam Viņš apbalvo nogalinātos nākamajā pasaulē. Pamatojoties uz to, šādu cilvēku nāve tiek uzskatīta par vislaimīgāko, vienkāršāko. ” Saskaņā ar pārliecību, zibens bojā gājušais cilvēks ir noņemts no saviem grēkiem, jo ​​izrādās, ka velns ir nevainīgs upuris, kurš aizbēga aiz viņa. Un Dieva bultiņas, t.i., iegarenas belemnītes, “ja tās tiek atrastas, var paziņot dziedinošo spēku ūdenim, kurā tās tiks iemērktas; ciematā ir šāda bultiņa, un daudzas slimības izārstē šo bultiņu ar ūdeni. Ne mazāk kā Peruna tēls ir saistīts ar Elijas pravieša tēlu. Patiešām, pēc kristietības pieņemšanas tautas tradīcija pārcēla pagānu dievības dabiskās atmosfēras un pretkara izpausmes funkcijas pravietim Elijam, kuru tauta sauca par „pērkoni”. Tas ir saistīts ar to, ka saskaņā ar Bībeles leģendu Elijs pravietis bija šo elementu kapteinis: caur savu lūgšanu ūdens plūst no debesīm un deva dzērienu uz zemes. Detalizētāk ar tradicionālajām idejām par šo svēto iepazīsimies citā grāmatas nodaļā.