Simbolisms literatūrā. Darba tēma: “Simboliskie attēli un to nozīme A. Bloka dzejā„ Divpadsmit. Simboliski attēli A. Bloka dzejā "Divpadsmit"
Šis ziņojums ir veltīts simbolisku attēlu izpētei divdesmit Svēto Theodore svētku liturģiskajos tekstos: Ziemassvētkos Svētā Dieva Māte, Ieeja Templī, Anulēšana un Pieņēmums. Simbolisks tēls ir poētiska ierīce, ko himna izmanto tradicionālajos nelielos liturģiskajos žanros (iermos, troparo, kondak, verses uc), balstoties uz verbālo simbolu vai tajā ir dzejas kompozīcijas elements. Ziņojums lielā mērā ir saistīts ar slāvu-bizantiešu himnogrāfijas izpratnes plašāku problēmu, kas rakstīta simboliskā, bagātīgā ar dažādām takām un retorisku skaitļu valodu, kas paliek neskaidra vai nesaprotama nezināmai personai.
Tālāk mēs atzīmējām, ka mēs tikāmies garīgā ceļojuma laikā, kā arī to nozīmi, bet nekas nav absolūts, un katrs attēls, ko mēs saņemam, ir jāinterpretē atbilstoši tās kontekstam. Bišu: tas ir dvēseles simbols, tas ir redzams ziedu vidū, tas pārstāv darbu, pateicoties tās nenogurstošajai darbībai, tas rada cerību. Viņš arī satiek stropu, kur, ja viņš, šķiet, mirst ziemā, atkal parādās pavasarī, tas ir atdzimšana pēc nāves; viņa organizācijas stropu izraisīta kārtība un metode.
Enkurs: vētra gadījumā tas tur kuģi, tas ir cerības, pārliecības un stingrības simbols. Zinot, kā nostiprināties, arī zina, kā nokārtot, nomierināties un vēlēties palikt ostā. Mums ir arī kuģa, kuģa vai kuģa attēls: tas ir ceļojums starp materiālo pasauli un garīgo pasauli, atkāpjoties no cita domāšanas veida, atstājot materiālismu atvērtāku un augstāku ideju.
Šāds darbs ir interesants, jo pašlaik ir tikai daži pētījumi, kas ietekmē šo tematu un neatklāj to pienācīgā pilnībā. Tomēr ir divas monogrāfijas, kas pilnībā veltītas izskatāmajam tematam, viena - krievu valodā un otrā - grieķu valodā. Runa ir par T. S. Borisovas grāmatu „Dieva mātes simboli baznīcas slāvu valodā” un par Metas pamatdarbu. Sophronia Eustratiadis "Dieva māte himnogrāfijā".
Medusa plosts ir bezgalīgas meklējuma simbols un bez reāla mērķa - kas ir zaudēts jūras plašumā. Stūre ir atbildības zīme, autoritāte, kā arī gudrība, valdniekam ir iespēja vadīt savu laivu uz labu ostu. Laiva var būt mierīgā un klusā viļņā, un brauciens tiek veikts klusumā un klusumā vai jūrā ar lieliem viļņiem, tas ir vētraina, sarežģītu kaislību simbols, nonākt garīguma pasaulē.
Ir bāka, mūžīgs mērķis, uz kura dzīvo kuģis, dievišķā gaisma, kas izgaismo laivas ceļu. Koks: to bieži izmanto; tas simbolizē dievišķo klātbūtni, augstākās garīgās vadlīnijas, kas ir ar katru iemiesoto dvēseli un kuras mums jāaicina, lai palīdzētu mums ar dzīves izmēģinājumiem. Cilvēks atrod liepas koku ar bagātīgu zaļumu, tas ir gudrība, miers; šī egle ar tās mūžīgi zaļajiem apģērbiem ir ceļveža pastāvīga klātbūtne. Koks var pārstāvēt arī tās pašreizējo dzīvi, tad tās forma ir svarīga: liela, spēcīga un vertikāla krūtis, fiziskās ķermeņa vitalitātes zīme vai vāja, kad tā ir slima, dziļas saknes, pārāk dziļi iegremdējoties zemē, kas ir cieši saistīta ar materiālo dzīvi.
Pirmajā darbā, pamatojoties uz Bizantijas tulkoto un oriģinālo neapstrādāto Homily un Akathists, tiek pētīta simbola funkcionālā nozīme Baznīcas slāvu valodas sistēmā. Autors sniedz detalizētu jēdziena definīciju. kristiešu simbolsTas arī rada interesantu simbolu klasifikāciju semantiskā bāzē (semantiskās grupas), kas ļauj identificēt simbolus un to reproducēšanas simbolu kopīgās nozīmes konkrētā tekstā. Otrā monogrāfija - Met. Sophronia Eustratiadis ir kopīgs visu burtu vārdnīca alfabētiskā secībā. Šis darbs ir vērtīgs, jo tā autors faktiski bija pirmais, kas izvirzīja šo problēmu, lai gan savā pētījumā simbols nav terminoloģiski definēts un vārdnīca satur visus Jaunavas Marijas vārdus, kas atrodami liturģiskajos tekstos.
Ir arī viņa lapu vainags, kas, šķiet, sasniedz debesis, ir garīgs pacēlums, cilvēks, kurš cenšas vērsties pie Dievišķās, lai panāktu progresu. Ja mežs ir dziļi un tumši, tā ir vieta, kur cilvēks zaudē sevi, jo tad, kad cilvēks ir garīgā meklējumā: cilvēks bieži saskaras ar daudzām durvīm, viens konsultējas ar visa veida darbu, un ikviens pabeidz maldīties.
Tādā pašā nozīmē mēs atrodam tuksnesis, viltus iejaukšanās, izolācijas un pat galējas, pilnīgas garīguma trūkuma vieta. Gluži pretēji, tuksnesis dažreiz kļūst par meditācijas vietu, saskaroties ar pārāk intensīvu dzīvi; cilvēks ieradās laikā, kad viņam bija jārada, viņam būtu jādomā par savu dzīvi, soli atpakaļ. Šajā simbolā mums ir divas interpretācijas. Ar koku ir lapa, kas ir atdalīta no filiāles un rotē; viņa atstāja filiāli, kas pārstāv cilvēkus, kas strādā kopīgā darbā, viņa ir mazliet zaudēta, vējš nospiež viņu, viņa nezina, kur viņai vajadzētu doties, viņa ir vērpta.
Promocijas darba zinātniskā novitāte, kas atrodas ziņojuma pamatā, ir fakts, ka tā analizēja divdesmit festivālu tekstus, kas iepriekš nav pētīti. Tika apkopota vārdisko simbolu vārdnīca un izveidotas semantiskās grupas, kas balstītas uz primārajiem un sekundārajiem semantiskajiem atribūtiem, kas palīdzēja izpētīt verbālā simbola funkcionālo pusi. Šī vai šī simbola izmantošanas konteksts, tā klātbūtnes forma poētiskajā būvniecībā (piemēram, kā neatņemama antitēzes vai paralēlisma sastāvdaļa), “metatext”, ar kuru mēs domājam Svēto Rakstu (galvenokārt) un Svēto tradīciju, un svarīgi ir poētiskā attēla eksegātiskā funkcija, kuras pamatā ir verbāls simbols. Tika identificētas arī vienas vai citas slāvu leksēmas grieķu valodas atbilstības, īpašu uzmanību pievēršot grieķu un slāvu leksēmu tulkošanas mainīgumam.
Persona ir jāatjauno, jāpierāda griba un apņēmība, saskaroties ar situāciju, ar kuru viņš saskaras. Mērogs: tas ir līdzsvars, pasākums, taisnīgums un kārtība; zinot, kā līdzsvarot divas plāksnes dzīvē, ir grūti, nesniedzot pārāk lielu nozīmi materiālajai pasaulei, atklājot sevi garīgumam un pieņemot pareizo pasākumu, darbu, kas aizņem vairāk nekā vienu dzīvi. To var simbolizēt arī trijstūris, kas norāda tās punktu uz augšu, tās pamatu, kas pārstāv materiālo pasauli, un tās virsotni, kas paceļas pret Dievu, garīgās spējas un materiāla piemērotību.
Šajā ziņojumā mēs apsvērsim iespējamos veidus, kā mācīt poētisku tekstu ar konkrētiem piemēriem un jo īpaši mēģināt parādīt, ka liturģiskā teksta izpratnes problēma nav Baznīcas slāvu valodā, bet izpratnē Pareizticīgā tradīcija vispār.
Pēc S. S. Averintseva terminoloģijas mēs saprotam terminu “simbols” kā tēlu, kas uzņemts tās nozīmīguma aspektā. Stingri runājot, tas ir zīme ar diviem semantiskiem plāniem, kas ir nedalāmi apvienoti, bet nav identiski. Piemēram, simbols Kupinas dedzināšana, mēs redzam auga materiāla rottenitāti, ko neiznīcina Dievišķās būtības uguns. Mums nav svarīga augu ģints, izmērs, vecums, krāsa, ne aromāts vai auglība. Mēs redzam, ka vissvarīgākais - augsnes bojājošās dabas reakcija uz nevainojamu saikni ar Dievu (uguni), kas atspoguļojas zīmē, tēlā, tas ir, neopozitāte. Faktiski simbols kā zīme var būt dažādu kultūras parādību sfēra: valoda, zinātne, māksla. Bet kā reliģiskās telpas elements viņš iegūst ļoti svarīgu īpašumu, proti, ir otrais simboliskais plāns garīgā realitāte, neizprot cilvēka prātsun šajā ziņā simbols, pateicoties pirmajam materiālajam plānam, tiek aicināts „sagatavot un vadīt personu mistiskai, garīgai pārdomām, piesaistīt izpausmes sfērai caur simbolu”.
Šis trīsstūris ir arī trīs posmu process. garīgā attīstība cilvēks: tikai doma, runa un rīcība. Rīku reģistrā viņš atrod kompasu, inteliģences instrumentu, kas pēc plāniem uztver aktīvas radošās spējas un aktīvas un tālredzīgas garīguma, pareizā pasākuma un patiesības simbolu. Kad tiek rādīts kvadrāts, tas ir domu dominējošais stāvoklis jautājumā. Ir arī smilšu pulkstenis, kas mēra laiku, kas notiek, kas vēl paliek pildīt savu misiju, tas arī simbolizē mērenību.
Stick: vai niedru, tas simbolizē garīguma doktrīnu, kas mācīsies turpināt savu braucienu. Tas kalpo kā atbalsts dažreiz likvidējošam ceļam, lai saprastu, ka garīgums pēc tam sniegs atbildes uz radušajām grūtībām un dos iespēju virzīties uz priekšu. To var arī interpretēt kā dzīves izmaiņu izpausmi vai nepieciešamību pēc jauna sākuma.
Mūsu pētījuma priekšmets ir simboli un saistītie poētiskie attēli, kas saistīti tikai ar Visaugstākajiem Svētajiem. Šādas leksēmas Lielo Divdesmit svētkiem ir aptuveni 89 vienības.
Pēc semantiskā pamata sagrupēsim dažas no šīm leksēmām, proti, tās, kas tiek izmantotas: a) ar visaugstāko frekvenci, un b) visos apskatītajos liturģiskajos tekstos. Šāda pieeja palīdzēs izskaidrot simbolu, ko izmanto himēns.
Kvieši: tas simbolizē dzimšanu, nāvi un atdzimšanu, mūžīgās dzīves ciklu; nobriedušo kviešu auss ir indivīda evolūcija uz garīgās zināšanas; graudi, dzīvesveids, ir iespējas izplatīt idejas un to attīstību, kad tas dīgst. Šķiet, ka graudi nomirst uz zemes, un tas tiek atjaunots jaunā augā, mūžīgajā garīgās atdzimšanas ciklā, to jauno paaudžu nozīmē, kas nāk ar savām jaunajām atjaunojošajām idejām.
Starp augiem mums ir āmuļi, kas simbolizē nemirstību, vienmēr zaļu, tas rada laimi. Ir arī vīnogulājs, pārpilnības un dzīves simbols. Mēs šeit neuzskatīsim, ko piešķir Allan Kardek gariem, ko jūs atradīsiet ievadā „Garīgo dzērienu grāmatā”. Arī vīnogulāju pārpilnības, dzīves, atdzimšanas pazīme apliecina spēku, ko katrs cilvēks var atrast viņam, lai ražotu augļus, spēku, kas viņam ir, zinot garīgās mācības. Vīnogu ķekars ir solījuma zīme, solījums, ka ikviens atgriezīsies garu pasaulē, mūžīgā valstībā.
Semantiskā grupa "Caru vara"
Power, Diademus, Wand, Throne.
Semantiskā grupa "Kuģis"
Kuģis, māja, draugs, rezidence, apmetne, palāta, halle, baznīca, templis, kuģis, Stamna, Kivots.
Par piemēru simbolu parādīšanai Jaunavas Marijas divpadsmit lielajās svētkās centīsimies saprast, kāda nozīme ir semantiskajām grupām teksta izpratnē. Visbiežāk šie simboli ir atrodami Svētā Tēvokļa svētku svētkos templī. Izvēloties kopīgu iezīmi un apvienojot lielāko daļu žetonu vienā semantiskā grupā, mēs noteiksim, ko nozīmē autors piešķirtajiem vārdiem.
Uzgrieznis ar cietu, bet trauslu apvalku satur izsmalcinātu augli, dvēseles simbolu, kam ir jāiznīcina apvalks, lai atvērtu sevi garīgumam. Augļu barība un eļļa, ko var vilkt, rada gaismu. Olīvu, olīvu, olīvu zari interpretē kā zināšanu un izturības zīmi, kā arī mieru un izlīgumu; no eļļas, ko tas ražo, tas ir gaismas avots.
Krusts: Tas atspoguļo dažādus dzīves testus, ko esam izvēlējušies, pirms mēs iemiesojamies, lai mēs varētu attīstīties. Bieži vien aiz šī krusta ir gaisma, cerības zīme un ceļojums, ko mēs ceļojām, kad mēs pārvarējām mūsu grūtības. Tas mums atgādina par Kristu un viņa zemes misiju, cik sāpīgi un grūti ir; tas mūs noved pie pazemības un neatlaidības.
Semantiskā grupa "Dieva repozitorija":
Baznīca, templis, palāta * , Hall *
Tabernakls, kuģis, Stamna, Kivots
Līdzīgi, apvienojot atbilstošās leksēmas, mēs iegūstam vārdu grupu, ko var saukt par “Augstumu”.
Semantiskā grupa "Augstums":
Kalns, debesis, mākonis *
Lai padarītu attēlu pilnīgāku, mēs citēsim citu grupu „Svētnīca”, tajā iekļaujot jau agrāk lietotos vārdus, bet kam ir atšķirīga semantiskā konotācija.
Dažādos dzīves posmus simbolizē arī ritenis, tas var attēlot arī dažādos iemiesojumus, kas mums bija. Ar savu kustību viņš norāda uz nepārtrauktām pārmaiņām, dažādām eksistences formām. Kas attiecas uz riteņa stariem, viņi mums atgādina sauli, gaismu un spēku, ko cilvēks saņem caur iemiesojumiem.
Crossroads: tā ir izvēle. Krustcelēs jūs varat sekot vieglas dzīves ceļam vai šai tikumībai. To bieži pavada ainava, kas palīdz veikt pareizais lēmums vai garīga ceļvedis. Dažreiz ir lietussargs, kas norāda uz aizsardzību, ja tā ir atvērta; ja tā ir slēgta, palīdzība pastāv, bet persona to neredz. Mētai ir arī aizsardzības jēdziens; Tas ir izteiktāks, jo pastāv arī siltuma jēdziens. Cepure attiecas arī uz aizsardzību, bet tā var būt pārmaiņa, kā cilvēks uztver lietas savā domāšanā.
Semantiskā grupa "Svētnīca"
Baznīca, Templis, Tabernakls, Stamna, Kivots, Skatīt
Tātad ar šiem piemēriem to var redzēt pēc tās kopējās nozīmes vārdi no aplūkotajām semantiskajām grupām, kuras sauc par Dieva Māti, veido antitēzi par Svētā pasākuma notikuma galvenajā idejā. Tādējādi Vecās Derības baznīca, kurai bija vislielākais liktenis starp zemes ēkām, aicināts saņemt cilvēku pielūgt Dievu, iebilst pret Dieva krātuvi, jauno Dievības templi, jauno svētnīcu - Dieva Māti, kam piemīt ekskluzīvs raksturojums - garīgais augstums, netieši izteikts šādos simbolos: Kalns, debesis, mākonis.
Josta: tā apaļās formas un piesaistes funkcijas dēļ tā pārstāv spēku, aizsardzību, uzticību personai vai grupai, ideju; tā ir arī pieejamības pazīme. Nieres, kuras sieta ar jostu, un kājas ir vaļā, cilvēks beidzot ir gatavs jaunam sākumam. Turpretī šķēres, griezējinstrumenti kalpo, lai novērstu nepareizu ceļu vai nepareizu izvēli; tie var norādīt uz pēkšņu nāvi, diezgan ātru sākumu.
Arī sirpis simbolizē nāvi, bet ar laika jēdzienu un tā pusmēness formu un tās izmantošanu ražai, kas sākas katru gadu, ir atjaunošanās un atdzimšanas simbols. Slota izsaka ideju par tīrīšanu, jums ir nepieciešams uzlabot savu uzvedību, analizēt tās defektus, kas kairina lielāko daļu mūsu vides; viņš aicina paaugstināt savas domas un nepiešķirt pārāk lielu nozīmi materiālām lietām.
Tātad, mums ir antitēze: vecās Derības baznīca - un Animētās, Svēto Teožu templis. Ņemiet vērā, ka antitēze ir ļoti svarīgs līdzeklis, lai pārraidītu nozīmi ne tikai semantisko grupu līmenī, bet arī attēla poētiskā sastāva līmenī. Antimēzes pieņemšana ir plaši izmantota himnogrāfi brīvdienās. Piemēram, kalpojot svētkiem, kas notikuši, mēs atbilstam šim skaitlim:
Galvenais ir atvērt durvis gaismai, tā ir godbijības pazīme no brāļiem; pastāv garīgās atvērtības iespēja. Tas var arī norādīt, ka personai ir problēmas risinājums. Svečturis: tāpat kā svece, svece, liesma vai lampa, tie ir gaismas un glābšanas simbols. Viņi pārstāv garīga mentora vai attīstošu brāļu klātbūtni, kuriem ir jāatrod cilvēks garīgajā pasaulē, jāparāda viņam dvēseles ceļš, viņa garīgā dzīve, kas viņam jāattīsta. Laterna atbilst gaismai, prāta spēkam materiālā, bieži parādās pie tempļa, vietas, kur tiek pētīta garīgā dzīve.
Sestajā mēnesī Arhelsels Gabriels tika sūtīts no debesīm, lai Dieva Mātei dotu izrunu prieku, un, atnācis pie Viņa, raudāt vārdu: […] priecājieties, Nesuvimatigo Natura kuģis: Tas nav kā debesis, Tava klēpī[…]
Šeit mēs redzam, kā ideja par Dievišķās un Dieva Mātes nesavietojamību, kas satur Viņu, ir izteikta ar tiešu antitēzi, kas pārvēršas par oksimoronu: Kuģa Nesvmetimago Natures un nekavējoties tekstā izskaidrots: Viņam nav vairāk debesu, Tava klēpja kopā.
Zvaigzne, gaiša tumsā, simbolizē garīgo gaismu, kas vajā melnās idejas vai problēmas. Viņš kalpo kā ceļvedis, viņš ļauj personai paaugstināt savas domas, redzēt viņa materiālās grūtības atšķirīgi. Arkls: tas ļauj jums audzēt zemi, šo zemi, ko visi veic sevī; tā ir nedaudz atjaunojoša kārtība savā laukā, ka ikvienam ir jāattīsta, jāorganizē sava dzīve, lai nodrošinātu skaistu ražu. Dažreiz jums ir jālabo slikti ēšanas paradumi vai jādzīvo viegli. Diemžēl viņš ir patvērums no apkārtējās pasaules, tā ir viņa personība, kas būtībā attīstās, bieži to ieskauj sienas, jo tā pieder mums, un uzdevums ir padarīt to skaistu, kad mēs virzāmies.
Darīsim vēl vienu piemēru:
Šodien, jau racionālā tronī, atpūtieties Dievam, tronis ir svēts uz zemes, tas ir iepriekš sagatavots sev: apstiprinot debesis ar gudrību, cilvēcei ir radīts debesis. […]
Šeit ir divi antitēzes pāri:
Saprātīgi troni eņģeļi) un Svētais Krēsls (Dieva Māte). Dievs tos apvieno balstās uz abiem .
Pils: Tā ir mūsu “viss”, tas ir mūsu pagātnes un pašreizējo panākumu summa. Ja tas ir tumšs, tas var būt cietoksnis, tā ir izolācija, tā ir slēgta, un lūgšana ir ļoti ieteicama, kā arī dialogs ar centra plašsaziņas līdzekļiem, lai atraisītu situāciju, ala ir saistīta ar tumsas pasauli, ar būtiskuma pasauli. Mums jācenšas, cenšoties dot savu dzīvi zināmam garīguma veidam.
Platonā alas mīts bija simbolisks cilvēka zināšanu stāvoklis pasaulē. izskats; cilvēka liktenis ir izkļūt no šīs alas un sasniegt redzējumu par ideju pasauli. Augstums tornī ir spēks vai pacēlums virs dienas līmeņa, un kā stiprināta vieta, kas ir nošķirta no pasaules, var būt filozofiskās domas un meditācijas simbols.
Šeit mēs redzam citu pāri:
Nedzīvā debesis (ko rada gudrība) un Debesis animētas (Dieva Māte, ko radījusi cilvēce).
Šāda metode palīdz himnam ne tikai dot poētisku tēlu, izmantojot antitēzi, bet arī ar stāsta stāstījumu, lai nodotu brīvdienu iekšējo nozīmi, lai atklātu abas notikuma puses. Jāatzīmē, ka himnogrāfi savā poētiskajā arsenālā plaši izmanto dažādus antitēzes veidus: tiešos, slēptos, netiešos, kā arī dažādos paralelisma un citas poētiskās strukturālās kompozīcijas figūras.
Bieži himnogrāfs savu poētisko tēlu veido uz simbola, kuru ir grūti atrast semantisku analogu, tas ir, šāds attēls tiek uztverts tikai pamatojoties uz vienu vai otru verbālu simbolu.
Nāciet, visas manas ticības pie Jaunavas teātra: […] Cara zāle Nemžē, kas ir krāšņākā, neizsakāmākā Kristus savienība, dabas sakramenta ideāls priekšraksts .
Šī verses daļas izpratne ir atkarīga tikai no vismaz divu punktu izpratnes. Pirmkārt, ir jāzina, ka cara zāles simbols ir dziesmas dziesma no Dziesmu dziesmas: ķēniņš mani ienāca savās pilīs. Dziesmas dziesma 1.1. Tomēr šeit ir nepieciešams izdarīt atrunu, ka šajā gadījumā mēs izmantojam leksēmas "pili" (grieķu ταμίειον, ταμεĩον - iekšējais numurs ) krievu sinodālajā tulkojumā baznīcas slāvu (Nikon) versija ir: " Ievadiet man karali karotē viņa. In pantosuz Svētā Dieva Mātes dzimšanas svētkiem, leksēma “Zāle” atbilst grieķu θάλαμος - (atsevišķa) telpa, (iekšēja) atpūta; laulības atpūta; guļamistaba, guļamistaba; mājas celtniecība; mājokļi; svētnīca . Turklāt citos mūsu apskatītajos himnogrāfiskajos tekstos slāvu leksēmas "pils" var būt tulkojums no grieķu valodas νυμφών un παστάς.
Tsarskiy Čalt - Tas ir Jaunava, kas nav pakļauta viņas vīram, bet tikai Dievam. Ambrose Mediolansky. Tādējādi himnists, izmantojot simbolu no Svētā Raksta (Dziesmu dziesma 1.3.), Eleganti piedāvā mums dogmatisku domu poētiskā attēla formā. „Jo, kas bija Dieva dabā, tas pats kļuva par pilnīgu cilvēku: nemainās arī attiecībā uz Viņa dabu, ne arī spoku, tikai iemiesojot, bet ar miesu, ko uztver Svētais Jaunava [...]” . Šajos pantos mēs redzam kristiskās dogmas poētisko interpretāciju, ko tajā sauc par Perfect Mystery. "Iemiesojuma noslēpums ir Dieva cilvēka noslēpums, kurš patiesi apvienoja sevī sevī raksturīgo dabu un kurš paņēma Viņas cilvēcisko dabu no Visaugstākās Jaunavas."
Mums ir svarīgi redzēt, ka šī stichera ir veidota tikai uz verbālo simbolu Tsarskiy Sertog, kam var būt sinonīms aizvietojums tikai šaurā semantisko analogu grupā, kas atbilst šādam apzīmējumam kā " Cara laulības ceturtdaļas". Verbālo simbolu vārdnīcā, kas sastādīts, pamatojoties uz Dieva Svētā Mātes svētkiem, tikai divi lexemes atbilst šim kritērijam - “ Zāle un daļas - " Palāta.
Tūlīt es gribētu atzīmēt, ka lielākā daļa simbolu mums ir atklāti Svētajos Rakstos, un tāpēc, kā daļa no iedvesmotā teksta, tie atspoguļo saikni starp debesīm un zemi. Viņiem jāspēj redzēt un lasīt kā Bībeles daļu. Piemēram, simbols " Kāpnes " - ir sākusī grāmata par Genesis, lasīta Svētā Jaunavas Marijas dzimšanas svētkos; simbols "House" ir slavenais paramīta sākums " Gudrība rada savu māju un veido septiņus pīlārus» .
Nobeigumā es vēlētos vēlreiz pateikt par simbola un uz tā uzbūvēto poētisko attēlu funkcionalitāti. Pirmkārt, liturģiskā teksta simboliskā valoda ir augsta un grafiska valoda, kas paredzēta, lai izteiktu to, ko nevar pilnībā saprast cilvēka prāts. Tas, ko viņš izsaka, nav dzejnieka mākslinieciskā izgudrojuma auglis, bet atspoguļo garīgo realitāti.
Vēl viens svarīgs un varbūt vissvarīgākais himnogrāfiskā teksta un tās valodas elements ir tas, ka tas ir balstīts uz Svēto Rakstu, ko ieskauj Svētie Raksti, un ir paredzēts, lai iepazīstinātu lūgšanas personu Svētā Raksta mistiskajā telpā, lai kļūtu par tiešu dalībnieku visā, ko svētie Raksti mums sludina. Raksti ir dalībnieki, nevis ārējie.
Anthemographer aicina, lai pasākumā tiktu iesaistīti īpaši pasākumi. cilvēkiem ir jautri», « priesteri dzied, Utt., Pārkāpjot lineāro uztveri, aicinot svētkus patiesi pievienoties Baznīcas sakramentam - šeit un tagad. To veicina arī īpaša himnogrāfijas metode, kas pamatojas uz Svētā Raksta galveno iezīmi - tā ir tipoloģiska metode, kad viens notikums kļūst par otras puses prototipu un simbolu - “tips”. Tas ir Bībeles teksta īpašums, un vissvarīgākais - Bībeles apziņa, kad viss - notikumi un pravietiskās vīzijas, vārds un vizuālais tēls - ir saistīts ar vienu Dzīvības grāmatas tekstu, ko uzraksta Dieva pirksts.
Tādējādi grafiskā, simboliskā himnogrāfiskā valoda kalpo galvenokārt interpretācijas mērķiem, t.i. eksegēze, lai izskaidrotu tipoloģisko saikni starp simboliem, palīdz atklāt konkrētas parādības vai notikuma, objekta vai personas patieso būtību un dogmatisko nozīmi.
Skatīt: Y. Evdokimova, K. Himnogrāfija - Kristus Baznīcas dzīves koka krāsa. http://www.bogoslov.ru/text/370167.html . Baer John, Fr. Jaunava Māte - Jaunava baznīca // Theological Herald, ed. Maskavas teoloģijas akadēmija un seminārs. № 4. Sergiev Posad, 2004. P. 123-145 . Nikiforova A. Yu.Bizantiešu himnas un svēto Rakstu poētiskā struktūra. - grāmatā: Agrīnā kristiešu un bizantiešu eksegēze. Rakstu krājums. M: IMLI RAN, 2008. lpp. 212-243.
Borisova, TS, simbols, dēļ, savs, kundze, pa, baznīca, slāvis. Novosibirska: Novosibirskas štats. Univ., 2001. 146 lpp.
EÙstrati £ dhjS. strūkla . "H QeotÒkoj ™ n tÍ Ømnograf ... v. Parīze, 1930. gads. 96 c.
Averintsev S. No Svētku svētkiem
Svētās Jaunavas Marijas dzimšanas svētkiem
Sv. Ambrose, bīskaps Mediolansky. Sv. Milānas bīskaps Ambrose par jautājumu par nevainību un laulību krievu valodā. Kazaņa: KDA, 1901. lpp.
Damascene John. Precīzs pareizticīgo ticības paziņojums. - Grāmatā. : Damaskas Jānis. M.: Sibīrijas Spinebane, 2010. - 213 lpp.
Losskis VN Austrumu baznīcas mistiskās teoloģijas skice. Dogmatiskā teoloģija. Kijeva: to publicēšana. svt. Leo, Romas pāvests, 2004., 461. lpp.
Borisova, TS, simbols, dēļ, savs, kundze, pa, baznīca, slāvis. Novosibirska: Novosibirskas štats. University Press, 2001. lpp.
Parēmija Svētā Jaunavas dzimšanas svētkos.
Simbols - (no senā grieķu simbola - zīme, zīme) ir daudzvērtīgs alegorisks tēls, kas balstīts uz dzīves objektu un parādību līdzību, līdzību vai vienotību. Simbolā var izpaust atšķirības starp dažādiem realitātes aspektiem (dabisko pasauli un cilvēka dzīvi, sabiedrību un personību, reālo un sirreālo, zemes un debesu, ārējo un iekšējo).
Simbols ir cieši saistīts ar reālās realitātes ar citu veidu alegoriju izcelsmi un principiem. Bet, gluži pretēji, piemēram, no grafiskā paralēlisma vai salīdzinājuma (šie alegoriskie attēli parasti sastāv no divām daļām, tas ir, diviem locekļiem), attēla simbols ir viens termiņš. Simbolā atkal, atšķirībā no grafiskā paralēlisma un salīdzinājuma, identitāte vai līdzība ar citu objektu vai parādību nav acīmredzama, nav fiksēta verbāli vai sintaktiski.
Atšķirībā no metaforas simbola attēls ir daudzvērtīgs. Viņš atzīst, ka lasītājam var būt dažādas asociācijas. Turklāt simbola nozīme visbiežāk nesakrīt ar metaforas vārda nozīmi. Simbola izpratne un interpretācija vienmēr ir plašāka par pieņēmumiem vai metaforiskām līdzībām, no kurām tā ir veidota.
Simbolisks tēls var rasties, izmantojot dažādus grafiskos līdzekļus: metaforas, grafiskās paralēles, salīdzinājumi. Dažos gadījumos attēla simbols tiek izveidots, neizmantojot cita veida alegorijas.
Atšķirībā no alegorijas simboliskajam attēlam nav vienkāršas, racionālas nozīmes. Viņš vienmēr uztur dzīvas, emocionālas asociācijas ar plašu parādību loku.
Attēli - rakstzīmes tiek plaši izmantotas literatūras darbos: vārdos, episkā un drāmas. Pareiza simbolu interpretācija veicina dziļu un pareizu mākslas tekstu lasīšanu. Nespēja saprast attēla simbolisko raksturu, gluži pretēji, var novest pie nopietnām kļūdām teksta interpretācijā, pie autora nodoma sagrozīšanas. Simboli vienmēr paplašina darba semantisko perspektīvu, ļauj lasītājam balstīties uz autora “padomiem”, lai izveidotu asociāciju ķēdi, kas savieno dažādas dzīves parādības. Rakstnieki izmanto simbolizāciju (attēlu simbolu izveidi), lai iznīcinātu vitalitātes ilūziju, kas bieži rodas no lasītājiem, lai uzsvērtu radīto attēlu neskaidrību, lielāku semantisko dziļumu.
Daudzos Lermontova darbos dabas parādības bieži kļūst par simboliem. Simbolizācija ir mīļākā romantiskā dzejnieka metode, kas atspoguļo cilvēka likteni plašā pasaules kontekstā, universālajā dzīvē. Vientuļš priežu un palmu koki (“Ziemeļos, vientuļš savvaļas ...”), vientuļš vecs klints (“Cliff”), ozola lapas (“Ozola lapas ir izkāpušas no dārgakmeņa filiāles ...”) ir vientuļo cilvēku simboli, kas cieš no vientuļuma vai atsavināšana. „Zelta mākonis” ir īstermiņa laimes simbols, kas liek cilvēkam ciest.
Plašs simbols ir daba dzejā "Mtsyri": šī ir pasaule, kurā romantisks varonis saskata ideālo pasauli, ko rada viņa dvēselē radītās "bailes un cīņas". Daba ir viņa aizbēgšanas no klostera, “dzimtenes”, kur viņš sapņo atgriezties, mērķis un nozīme. Bet daba kļūst par Mtsīri un milzīgs sāncensis: leopards, ar kuru varonis ienāca, ir ne tikai spēcīgs un skaists zvērs, bet arī simbols brutālajam dabas spēkam, tā naidīgumam pret cilvēku. Cīņa ar leopardu ir simboliska: tā ir kļuvusi par dabas jautājumu dueli, kas iemiesota leopardā, un neelastīgs, lepns cilvēka gars, kas iemiesots Mtsīri.
Simbolizācija, simbolu veidošana, balstoties uz dažādām asociācijām, ir spilgta romantiskas literatūras iezīme. Tomēr reālisti rakstnieki izmanto simbolus, veidojot daudzvērtīgus attēlus - vispārinājumus, kas saistīti ar dažādiem cilvēku dzīves aspektiem.
Leo Tolstoja romānā „Karš un miers” autors rada rakstzīmju attēlus, kas izskaidro varoņu attiecības ar dzīvi, palīdzot viņiem izprast savas pašizziņas vai ieskatu galvenajos garīgo meklējumu punktos. Piemēram, Austerlicas kaujas laikā ievainots princis Andrejs redz viņu virs grunts zilas debesis. Debesu simbols vienlaikus ir psiholoģisks simbols, kas izskaidro varoņa dvēseles stāvokli un filozofisko simbolu, kas izsaka rakstnieka attieksmi pret dzīvi, izpratni par tā dziļumu un mērķu daudzveidību, ko cilvēks un cilvēce var būt.
Ķiršu augļu dārza attēls ir Antona Čehova spēles „Ķiršu dārzs” pamatā. Šis simbols atklāj rakstzīmju un autora uzskatus par dzīvi, par likteni, par laiku, kļūst par rakstzīmju garīgās pasaules grafisko "atbalss". Turklāt ķiršu augļu dārzs ir filozofisks simbols, kas uzsver laika savienojumu, dažādu dzīves slāņu savstarpēju sasaisti, bijušā un jaunā dārza īpašnieka, jaunākās paaudzes likteni, kas tiecas uz nākotni.
Ir divi galvenie rakstzīmju veidi.
Pirmo veidu var attiecināt uz rakstzīmēm, kas atbalsta kultūras tradīcijas. Tie ir daļa no kultūras, jo rakstnieki rakstiski izmanto kultūras valodu, kas saprotama vairāk vai mazāk zinošam lasītājam. Protams, katrs šāds raksturs iegūst individuālus nozīmes toņus, kas ir tuvu rakstniekam, kas viņam ir svarīgi konkrētā darbā.
Šādi "kultūrvēsturiski" simboli ir "jūras", "kuģa", "bura", "ceļa", "ceļš", "dārzs", "debesis", "sniega vētra", "uguns", "kronis" attēli. , "Aizsargs" un "zobens", "roze", "krusts", "nightingale" un daudzi citi. Rakstzīmes var būt kultūras radītie attēli, varoņi, zemes gabali. Piemēram, pravieša Bībeles tēls, sējēja tēls un līdzība par sējēju no Evaņģēlija, viduslaiku attēli, skaistās dāmas un viņas bruņinieka simboli, Odissijas tēls un viņa klīstieni ("odyssey"), Ariona tēls - mītisks dziedātājs, kas glābts ar delfīnu utt. Tās ir, kā tas bija, gatavas simboliskas konstrukcijas, ko rakstnieki varētu papildināt, pārdomāt, radot jaunus simbolisku attēlu variantus. Krievu literatūrā visbiežāk sastopamais jauno simbolu avots bija senā mitoloģija, kā arī Bībeles attēli un zemes gabali.
Otro veidu var attiecināt uz rakstzīmēm, kas izveidotas, neuzticoties uz kultūras tradīcijām. Šādi simboli radās, pamatojoties uz semantiskām attiecībām vienā literārā darbā vai vairākos darbos. Šādi ir ķiršu dārza simboli A. Čečova skatījumā, leopards M.Ju.Lermontova dzejā „Mtsyri”, ozols “Noslēgts”, “Mežu patriarhs” A.Suškina dzejoļos „Es klīst gar trokšņainajām ielām. .. "un" Kad no pilsētas, pārdomāti, es klīst ... ", savvaļā steidzoties" Krievijā-trīs "N.V. Gogola dzejā" Dead Souls ".
Īpaši bieži individuālos simbolus veidoja krievu simbolistu rakstnieki, kuri tos uzskatīja ne tikai par alegorisku tēlu, bet arī svarīgāko mākslas skatījumu kategoriju. Piemēram, A.A. Bloka dzejā, kas plaši izmantoja tradicionālos simbolus (“rožu”, “krustu”, “vairogu”, Sofiju, Cariņu, skaisto dāmu utt.), Tas ir individuālais simbols, ko rada dzejnieks, kas ieņem galveno vietu. .
Skaistā Bloka dāma agrīnās dzejas vietā tiek aizstāta ar svešinieku un sniega meiteni, bet “sveces apgaismojošā jaunā cilvēka” simbolu aizstāj ar attēla simbolu personai, kas “ierīkota krodziņā”, kas izbēg no briesmīgās pasaules šausmām un kārdinājumiem vīna vīnā. " Biedējoša pasaule"- viena no ietilpīgākajām un nozīmīgākajām rakstzīmēm vēlu liriskajā Blokā. Šis tēls rodas, kad simbols atspoguļo visu dzejnieku, ko viņš redz apkārtējā pasaulē un sevī. Bloka lyrics, sākot no dzejoļiem uz dzejoļiem, no cikla līdz ciklam, ceļš, attālums, kustība, “eksistences gredzeni” attēlo simbolus - izpauž dzejnieka idejas par mūžīgo un pārejošo cilvēku dzīvi, par savu likteni un pasaules likteni, rada „mītu” par cilvēku un laiku.
Simbola reprezentācijas krievu simbolistu rakstnieki XIX gs. Beigās - XX gadsimta sākumā. nesakrīt ar tradicionālo. Viņiem simbols nebija tikai māksliniecisks veids, kas spēj izteikt vispārinātas idejas par pasauli un cilvēku. Viņu simbols ir vissvarīgākais “rīks” viņu īpašajā realitātes izpratnes veidā. Tas ir izziņas-iespiešanās līdzeklis mistisku "vienību" pasaulē caur vienkāršu un skaidru, jutekliski uztveramu "lietu" pasauli. Simbolu rakstnieki kopā ar tādām estētiskām kategorijām uzskatīja simbolu kā "skaistu", "neglītu", "traģisku", "komiksu". Bet simbola plašā estētiskā uztvere šķiet nepietiekama. Daudzi simbolisti uzskatīja, ka simbols ir “superestētiskās” kategorijas, pasaules skatījuma kategorijas, kas ir pasaules mitoloģiskās uztveres elements.
