Бог родючості - Перун, Велес чи Мокоша? Богиня родючості у слов'ян. Бог японський родючості.

У давнину багатобожжя було поширене повсюдно. За кожен важливий аспект життя відповідало певне божество, що має свої конкретні характеристики. Щоб звертатися до богів за допомогою, люди робили різні, ставили храми, і при першій-ліпшій можливості приносили їм жертви і різні дари.

Грецький бог родючості

Приапа зараховували до нижчих божествам, тому ставилися до нього, м'яко сказати, нешанобливо. Надавали йому подоби опудала з головою пофарбованої червоною фарбою і з великим фалосом. Священною твариною цього бога прийнято вважати осла, який є символом похоті. Достовірної інформації, хто саме є батьками Приапа, немає. Найбільш популярна версія вказує, що батьком його був Діоніс, а матір'ю - Афродіта.

Бога родючості також вважали покровителем виноградників і садів. Його часто використовували для того, щоб відлякати злодіїв від городу. Фігурки Приапа греки зазвичай робили з дерева або обпаленої глини. У Малій Азії було встановлено величезну кількість стел у вигляді фалоса. До речі, їх називали місцем життя і смерті. Свята, присвячені цьому богу, супроводжувалися оргіями і веселощами.

Єгипетський бог родючості

Мін є покровителем чоловічої сили і повеней Нілу. За легендами жив він на болотах, де росло велика кількість   квіток лотоса, які вважалися потужним афродизіаком. Саме це обумовлювало його постійну потенцію. Коли в Єгипті почалися війни, всі чоловіки пішли віддавати борг країні і щоб жінкам не було сумно, Мін задовольняв всі їхні потреби. За легендами, він міг за одну ніч лежати з 50 жінками. Коли фараон повернувся додому, він помітив величезну кількість дітей, схожих на бога родючості, і за це він відрубав йому руку і ногу. Зображували його з великим порушених фалосом і з піднятою однією рукою, а в іншій знаходиться батіг. На голові у нього корона з двома великими пір'ям. Є також інформація, що Мина вважали захисником врожаю. На честь його проводили свято ступенів. Земним втіленням в якості тваринного у цього бога родючості був великий бик. До символів Міна відносили також латук, який вважається одним з сильних.

Римський бог родючості

Лібер був особливо популярним серед землевласників, які проносили йому дари в надії отримати хороший урожай. Його святом вважалося 17 березня. Саме в цей день хлопці вперше одягали тогу. На свято римляни збиралися на перехрестях в масках з кори і листочків. У цей день люди розгойдували величезний фалос, зроблений з квітів. Дружина Лібера - богиня родючості Лібера.

Древнефінікійскій бог родючості

Адоніс дуже гарний, і саме тому на нього звернула увагу богиня любові Афродіта. Захоплювався він полюванням і одного разу там його вбив вепр. Афродіта не могла вгамувати своє горе, і Зевс зглянувся і велів богу підземного царства відпускати навесні на півроку Адоніса на землю. Коли бог піднімався, навколо вся природа розквітала і вітала його, по поверненню назад все ніби надягали траур, і наступала осінь.

Бог японський родючості

Інарі є не тільки богинею родючості, а й зцілення. Була вона покровителькою воїнів, акторів, ковалів і дівчат легкої поведінки. Багато хто вважав її загадкою, оскільки в різних районах Японії вона представлялася з різним підлогою. Деякі люди вважали її молодою дівчиною, а інші старим з бородою. Загалом, спочатку бог родючості був безстатевим, але мав повіки, і тільки з часів її стали вважати жінкою. Зображували її часто з лисячій мордою, а якщо її представляли жінкою, то вона неодмінно мала довге волосся, А обличчя було незрівнянно з красою місяця. В руках Інарі тримає камінь, який виконує бажання.

Наші предки, давні слов'яни, жили на територіях, багатих лісами, ріками і болотами. Це була зона ризикованого землеробства, і підсумки праці хлібороба повністю залежали від погоди. І стародавня людина виявив, що навколишня природа може бути як прихильною, так і шкідливою. За своїм виглядом і подобою наш предок представив сили, які обіймають керівні посади природою, нав'язують свою волю і направляють її на благо або на шкоду тим, хто кидав у зорану землю насіння або пас приручених тварин. В області проживання стародавніх слов'ян майже повна залежність якості і кількості зібраного врожаю або отриманого приплоду від «милостей природи» змушувала людей звертати свої помисли до тих, хто на небі, на землі і під землею керував стихіями. Ці грізні, але і милостиві сили, то посилають на засіяне поле град, то дарують благодатний дощ, то сковують на півроку нестерпним холодом все живе, то снісходящіе до живого м'якою зимою і ранньої теплої весни, вимагали поклоніння і подяки. Вони і ставали богами і божками. Вони були вимогливими і свавільними, постійно нагадували про свою присутність і тієї данини, яку вони вимагали в обмін на щедрий урожай. Про цих богів я і спробую розповісти в цій главі.

Персоніфікація врожаю в Новому році у східних слов'ян. Цей персонаж часто згадується в колядках (піснях), які виконувалися ходили від двору до двору групами молоді. За побажання здоров'я і благополуччя в сім'ї господарі обдаровували тих, хто прийшов. Авсень пов'язаний з тваринами - конем, коровою, козою і іншими, що втілюють родючість і багатство.

Белун

по білоруським повір'ям, бог жнив в образі старого зі світлою бородою, в білому одязі. У Русичів Белун називався Белобогом. Він допомагає жати, нагороджує золотом того, хто йому прислужить. А так само він допомагає заблукали в лісі, виводячи їх на стежку. Вважалося, наприклад, що під час жнив Белун присутній на нивах, ходить по узліссі вздовж поля, з'являється в колосистої жита, охороняє колосся і допомагає їм рости, цвісти і встигати, а також часто допомагає женцям, які працюють в полі. Існує така легенда, що Белун іноді показується в колосистої жита з сумою грошей на носі, вабить до себе якогось бідняка, що працює в цей час поле, і просить утерти собі ніс: якщо ж той виконає його прохання, то з суми негайно посиплються гроші , а сам Белун зникне без сліду.

Берегині   постають як уособлення добрих сил природи, які протегують людині. Вони дбали про посіви та благодатному дощі для них. Берегині були божествами вологи і родючості, вони виливали на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили те як про напівдіву-напівптахів, що прилітають з небес, то як про господиня колодязів і струмків. Пізніше берегині трансформувалися в русалок.

Велес

Покровитель домашньої худоби і багатства (був втіленням золота), піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів. В основному Велес займався земними справами. Його і шанували як владику лісів, тварин. Він був богом поезії і достатку, місячним богом і Великим Хранителем Прави. Ім'я Велеса, на думку багатьох дослідників, походить від слова «волохатий» - волохатий, що ясно вказує на зв'язок божества з худобою, заступництвом якого він був. (Так само, можливо, що слово «волхв» походить від імені цього бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні «волохатий» шуби для наслідування своєму божеству)

Згідно з переказами, Змій Волос (Велес) якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь. Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Велес став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він від частини втратив своє жахливе обличчя, зробився більш схожим на людину.

З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом врожаю, залишаючись як і раніше богом мертвих - предки, поховані в землі, були покровителями і подавцями врожаю. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі «Волосині на борідку». Цим древні слов'яни намагалися задобрити через Велеса його підопічних - душі предків, які могли попросити Велеса про майбутній урожай.

У романі Олексія Черкасова «Хміль» цей обряд описується так:

«Дотиснули смугу. Сплів в кутку на схід «отжінную бороду». Дівчина потягнула її за колосся обома руками, примовляючи:

Тягну, тягну житнє бороду! Віддай мені колесо до воза і солод. Залиш собі окалину, окалину, окалину!

Рости, рости, борода, - вторив мужик. - Рости, розростається, новим хлібом вбирайся. Прийдемо до тебе з серпами, сожно тебе з піснями.

Залишивши «житнє бороду» в спокої, присіли ».

У деяких місцях «Волосова борідку» називали ще «Ніколіна бородою». Ось опис обряду «завивання бороди», записане в Новгородської губернії:

Коли вижнутся, залишають на полі невеликий кущик колосків і говорять однією жниці: «Ти верти бороду Волосині, або Велесу, другояко скажуть». Та три рази ходить біля куща і, захоплюючи серпом пасма по 30-ти класів, приспівує:

«Благослови-ка мене, Господи,

Так бороду вертіти:

А орачеві-то сила,

А Севце-то Коровай,

А коню-то голова,

А Микуле - борода ».

З цього опису добре видно, що Волос і св. Микола взаємопов'язані по функції покровительства врожаю. Сам обряд виготовлення «бороди» - закручування класів в джгут або заплетеніє з них коси і притискання каменем до землі - осмислювався як жертва Богу і сприяв поверненню сили землі, а відповідно, і забезпечення хорошого врожаю на наступний рік.

Святилища Велеса влаштовувалися зазвичай в низинах і ярах або гаях. Велесов день - Комоєдиця, 24 березня. У цей день ведмідь прокидається і з барлогу виходить. Починається новий рік.

Ховають зиму з її хуртовинами та морозним страхом, котяться вогняні колеса з гори ... В цей день запалюють новий вогонь у всіх будинках, чистий вогонь нового життя ...

З приходом християнства Велес був замінений християнським покровителем худоби св. Власием. У Новгороді, Києві і Ярославлі вже в XI столітті на місцях язичницького поклоніння Велесу були поставлені церкви св. Власія. На місці капища Велеса на річці Колочко був заснований Влос-Миколаївський монастир. У цьому монастирі перебувала чудотворна ікона Миколи, яка, за переказами, багаторазово була на дереві висить на волоссі.

Св. Власій був не єдиним замінником Велеса. Частково функції Велеса сприйняли також св. Василь Кесарійський - покровитель свиней, або в народі - «свинячий бог», св. Флор і Лавр - покровителі конярства - «кінські боги», св. Нікола і св. Єгорій.

Герман, Джерман (Болг.), В південно-слов'янської міфології персонаж, що втілює родючість. Під час болгарського обряду викликання дощу представляється глиняній лялькою з підкресленими чоловічими ознаками. У заклинаннях йдеться, що Герман помер від посухи: жінки ховають його в сухій землі (зазвичай на піщаному березі річки), після чого повинен піти плодоносний дощ. Все це нагадує похорон Купали, Костроми і т.п.

Дажбог

був у язичницьких слов'ян   богом Сонця, сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю, родючості взагалі. Ім'я його - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій грифонами - собаками з пташиними золотими крилами, які були супутниками богів родючості. В руках бога ритуальні жезли із зображенням листя папороті. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою.

Виїжджає Дажбог на своїй колісниці на небосхил, починає опромінювати краси і чудові діва Землі: поля і пагорби, високі діброви і смолисті соснові бори, широкі озера, вільні річки, дзвінкі струмочки і веселі джерела-Студенцов. Радіють люди тепла і світла. Вони звертають свої погляди на сонячного бога. Вони вдячні йому за дари, народжені теплими животворними променями. За все це люди вірно і незмінно шанують його.

Для слов'янських народів, що займалися землеробством, благополуччя і достаток залежали від врожаю, а врожай, в свою чергу, залежав від цілющої сили світла і тепла сонця.

Свято Даждьбога відзначали навесні, і він носив назву Великий - день (цей час збігається з християнською Пасхою). У цей день ховали або спалювали Кострому або Кострубонька, пекли солодкі хліби, а яйця фарбували цибулевим лушпинням в сонячний червоний колір.

Крім цього вважалося, що святами на честь Даждьбога були літні і зимові русалии - свята, приурочені до днів літнього та зимового сонцестояння.

У обрядової календарної пісні, що відноситься до весняного циклу, Дажбог висилає соловейка "замикати зиму і відмикати літо".

Юний і прекрасний язичницький бог, подавач всіляких благ, у свідомості давніх людей був як би доповненням, "своїм", російським варіантом образу Христа; на ритуальних діадемах давньоруських княгинь в центрі зображувався або Дажбог, або Христос.

жива

Богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна. Дочка Лади, дружина Дажбога. Богиня весни і життя у всіх її проявах; подателька життєвої сили Рода, що робить все живе власне живим. Вона - богиня животворящих сил природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів; покровителька юних дівчат і молодих жінок.

Вона втілює життєву силу і протистоїть міфологічним втіленням смерті.

Жива воскрешає вмираючу на зиму природу, дає землі родючість, ростить ниви і пасовиська.

Жива є скорочена форма імені Живана або Жівена і означає «дає життя». Про весняній повені, розлиття річок селяни дотепер виражаються: «Вода заживає». Цей корінь зустрічається в словах, які позначають явища, службовці умовою життя: їжа (жито, житниця, Житник і жітор - ячмінь, живність - їстівні припаси); домашній кров (житло, житловий спокій, т. е. теплий, з пічкою); матеріальний достаток (жиру, жирова, житуха - гарне, привільне життя, жирувати - жити в достатку, є вдосталь, жирової - щасливий, багатий - заможний, житії люди - найкращі, достатні, жировик - домовик, як охоронець сімейного щастя і господарства; в старовинних пам'ятках іменник "жир" вживається в значенні «пасовиська», «пасовища», а дієслово "жити" - в сенсі пастися), здоров'я (загоювати рани, зажило).

Жицень   - уособлення бога осені у білорусів. Звісно ж істотою малорослим, худорлявим, літніх років, з суворим виразом обличчя, з трьома очима і скуйовдженим, кошлатими волоссям. Він з'являється на нивах і городах після зняття хліба і овочів і оглядає: чи прибрано як слід в доброму господарстві. Виявивши багато колосків, які не зрізаних або загублених женцями, він збирає їх, пов'язує в сніп і переносить на ділянку того господаря, де хліб прибраний начисто, тобто з ощадливістю; внаслідок цього на майбутній рік там, де Жицень підібрав колосся, виявляється неврожай, а там, куди переніс він пов'язаний сніп, буває рясна жнива. Під час осінніх посівів він незримо присутній на полях і утоптує в землю розкидані зерна, щоб жодне не пропало даром.

Коли Жицень мандрує у вигляді жебрака і при зустрічі з людьми загрожує їм пальцем, це служить передвістям загального неврожаю і голоду в наступному році.

Квасура

Бог веселощів, радості і хмелю, таїнства хмелеваренія, майже те ж, що і Яр-Хмель .. Лада навчила Квасур готувати питний мед (сурью).

Коляда   - бог достатку і врожаю, якого слов'яни вшановували взимку на святі його імені.

Кострома (Дочка Купальниці та Семаргла, сестра Купали)

У російській культурній традиції - сезонний міфологічний персонаж, який є втіленням весни і родючості.

У слов'янських міфах розповідається, що одного разу, коли Кострома і Купала були ще маленькими, то побігли вони в чисто Полюшко слухати птицю смерті Сирин, і там сталося нещастя. Птах Сирин забрала Купала в Темне царство. Минуло багато років, і ось Кострома (сестра) гуляла по берегу річки і сплела вінок. Вітром вінок зірвало з голови і забрав в воду, там його підібрав Купала, пропливаючи повз в човні. Купала і Кострома полюбили один одного і одружилися, не знаючи, що вони брат і сестра, а коли дізналися - вирішили втопитися. Кострома стала русалкою, або мавкою. Але боги зглянулися над братом і сестрою і перетворили їх на квітку який ми зараз знаємо під назвою Іван-да-Мар'я.

Образ Костроми пов'язаний зі святкуванням "Зелених святок" - проводів весни і зустрічі літа, обрядами, іноді приймають форму похорону.

Кострому могла зображувати молода жінка, закутана в білі простирадла, з дубової гілкою в руках, що йде в супроводі хороводу. При ритуальних похоронах Костроми її втілює солом'яне опудало жінки або чоловіки. Опудало ховають (спалюють, розривають на частини) з обрядовим оплакуванням і сміхом, але Кострома воскресає .. Значення обряду пов'язане з ідеєю відродження сил природи. Його виконання було магічним дійством, спрямованим на отримання врожаю, а сама Кострома сприймалася як символ родючості.

У народній свідомості ритуальні похорон знаменували собою перехід від весни до літа. Не випадково в текстах обрядових пісень слово «весна» нерідко використовується як синонім Костроми:

Костромушку та наряджали,

Дівки весну проводжали.

Пройде весна, та Трійця,

Все забави сховаються.

Кострубонька -   так іменували Кострому в українських весняних ритуалах. Кострубонька зображувало опудало чоловіки (з підкресленими фізичними атрибутами, що ріднить її з Ярилой) або жінки (український відповідник Костромі, Купали та ін.). Ритуальні похорони Кострубоньки знаменували перехід до літнього циклу.

Купала

- зараховували до знатнейшим богам. Він шанувався третім після Перуна і другим після Велеса: бо, після плодів скотарства, земні плоди всього більше служать людині і складають його багатство. Божество літа, польових квітів і плодів. Ім'я Купали було стародавнім уособленням річного родючості природи. У східних слов'ян - головний персонаж, що знаходиться в центрі обрядових дій і уявлень свята літнього сонцевороту, який відзначали в ніч з 23 на 24 червня за старим стилем. Імовірно в цей день слов'яни відзначали свято сонячного божества. Свято Купала був так само пов'язаний з шануванням вогню. Вважалося, що зв'язок вогню і води уособлювала залежність родючості від яскравого сонця і хорошого поливу.

Детально про це свято розказано в розділі «Народно-слов'янські свята».

Купальська ніч - найкоротша ніч у році і, за народними повір'ями, одна з найстрашніших: вона належала до тих часових періодів і в рамках доби, і в рамках календарного року, коли, згідно з міфологічним уявленням, кордони між людським і потойбічними світами стиралися і були проникні. Тому в цю ніч активізувалися шкідливі дії демонологічних істот, чаклунів, відьом.

У купальську ніч, за повір'ями, лісовик, польовий, або чаклуни і відьми псували посіви, здійснюючи «пережіни», «заломи» і «закрутки» - вистригали або зминали доріжку класів через все поле, пов'язували і надломлюються пучки колосків. В результаті цього селянин позбавлявся свого врожаю, який переходив до «пережінщіку». Щоб хліб з чужої смуги сам «сипався в засіки», чаклун перед тим, як зробити пережін, просто відкривав двері своєї комори. Чаклун намагався знайти в чужому полі «спорінкі» - стебла з кількома колосками (ріжки в традиційному свідомості осмислювалася як символ родючості) і кидав їх на своє поле або прив'язував в коморі над засіках в упевненості, що з них невпинно стікатиме жито, яка нажінается селянами в перший день жнив. Залом або пережін міг завдати шкоди і людині: дотик до них могло привести до хвороби і навіть смерті. У Псковській губернії вважали, що якщо при жнивах заломив руки, значить - є залом.

Селяни, намагаючись захистити свої посіви від відьом і чаклунів, нерідко проводили купальську ніч в поле. У Рязанської губернії чоловіки ховалися в житі з косами і при появі чаклунок намагалися підсікти їх під ноги. На наступний день дивилися: якщо хто-небудь із сільських жінок закульгає, значить - вона чаклунка. Захисною мірою від відьом вважалися купальські багаття в полях. На Псковщині співали:

Іван та Марія, на гори Купальня.

Там дівки йшли, гній розбивали, землю підпалювали.

Гарі відьма, гару, заклікуха,

Корів призвал, молоко відбирала.

Крім посівів, від чаклунських дій в купальську ніч міг постраждати і домашню худобу. Щоб відьма не проникла в хлів, в дверях клали вирване з коренем молоде Осинове дерево. Для відлякування чаклунів на ніч біля вікон і дверей клали також пекучу кропиву.

На час купальських святкувань припадав період найвищого розквіту природи: сонце в зеніті, а рослинність досягла піку цвітіння. У свідомості селян магічна сила природних стихій вогню, води, землі, а також сила рослин була в цей період настільки велика, що їм приписували продукують, охоронні, очисні і цілющі властивості. Тому повсюдно у російських саме в ніч на Івана Купала збирали лікарські та магічні трави і заготовляли з цього дня лазневі віники. Особливу увагу селяни приділяли своїм вже набрали чинності посівам зернових. У деяких місцевостях робили обряди, спрямовані на збільшення врожаю. Так, на Смоленщині в ніч на Івана Купала дівчата разом з хлопцями ходили по домівках; господарі неодмінно пригощали їх спеціальним обрядовим блюдом «Кулага», у відповідь на що дівчата співали невеликі пісеньки, яким в народній свідомості приписувалася магічна сила:

Роди, Боже, чисте жито,

Колосистої, ядрісто.

У деяких місцевостях в день Івана Купали дівчата йшли в житнє поле з обетной кашею, яку готували з товченого ячменю, обходили посіви до десяти разів і здійснювали тут же обрядову трапезу. У Новгородської губернії кашу варили прямо в поле. Багато купальські пісні, яким надавалося магічне значення, відображають бажання селянина отримати багатий врожай:

Марія Івана

У жито кликала!

У нашому житі

Сам бог ходить,

Жито родить:

Ядро з відро,

Колос з колоду!

У Псковській губернії на Купала співали:

Удайся, мій льон,

Тонкий, борг!

Бел волокнистий,

Шовк шовковистий.

Леля

Богиня дівочої любові, покровителька закоханих, краси, щастя, богиня весни і першої зелені. Дочка Лади.

Всім знайома опера Римського-Корсакова "Снігуронька" і знаком один з її персонажів, юнак-пастух з ім'ям Лель, але насправді, як стверджують вчені, у древніх слов'ян була дочка богиня з ім'ям Леля. Вона є богинею ніжних, трепетних весняного вітерця, перших квітів, юної жіночності. Слов'яни вірили, що саме Леля піклується про перші, ледь проклюнулися сходах - майбутній урожай. Лелю - Весну урочисто "закликали" - запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками і частуванням. А перш запитували дозволу в Матері Лади: чи відпустить дочка?

Свято "Лельник" зазвичай відзначали 21 квітня, напередодні Юр'єва дня. Ці дні називали також "Червоної гіркою", оскільки місцем дії ставав пагорб, розташований неподалік від села. Там влаштовували невелику дернову лаву (символ проростає молодий зелені). На неї саджали найкрасивішу дівчину, яка виконувала роль Лелі. Праворуч і ліворуч від дівчини на пагорбі на лаву укладали приношення. По один бік розміщувався коровай хліба, а з іншого боку знаходився глечик з молоком, сир, масло, яйця і сметана. А навколо лави розкладали сплетені віники. Подружки водили навколо хоровод, прославляли Лялю-годувальницю, що дарує врожай. Деякі дівчата, в сукнях з бахромою, виконували ритуальний танець дощу. Дівчата співали:

Дай нам жітцу, та пшеницю,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

А сама Ляля обдаровувала дівчат вінками з квітів.

Лада

покровителька пологів, жінок, дітей, шлюбу, любові, жіночих справ, пар, врожаю, родючості, достатку.

Наші предки вважали Ладу наступницею двох древніх Рожаниц, покровительки природи, що відроджується, уособленням пробуджуються по весні сил землі.

Свята на честь богині проводилися зазвичай в першій половині літа ( «зелені святки» - з середини травня до середини червня). Цикл вшанування Лади завершувався в купальські свята, в дні літнього сонцестояння. Виспівували пісеньки-веснянки, у яких звучало пряме звернення   до богині:

Благослови, мати,

Ой, мати,

Лада, мати,

Весну заклінаті!

Заклинати, запрошувати весну, було прийнято з високого місця. Люди піднімалися на вершини пагорбів, влазили на дахи своїх хат, а то і дерева.

Після того як засівалися поля, Ладу просили про дощ, про захист перших сходів. Особливо багато пісень-заклинань звучало на «зелені святки».

Русичі зверталися до Лади з моліннями про дощ, з проханнями про збереження, захисту перших сходів, молодих колосків:

Молимося, Лада, молимося Всевишньому Богу.

Ой, Лада, ой!

Так подує Лада, так вдарить урожайний дощ.

Ой, Лада, ой!

А ще Лада пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Цьому цілком відповідає образ зрілого материнства - плодоносна Осінь. Образ Лади, як богині врожаю та весіль, найяскравіше відображений в народній грі «А ми просо сіяли», де спочатку перераховується весь цикл землеробських робіт, а потім одна з груп грають «сватається» до іншої. Закінчується гра-обряд «весіллям» - переходом однієї з дівчат в іншу групу. Кожна строфа цієї пісні супроводжується приспівом «Ой, Дід-Ладо!». Гра є ні чим іншим, як благаннями про врожай і заміжжя, зверненим до богині.

Макошь   (Мокоша, Мокоша, Мокуша)

Богиня, прядущая Нитки Доль - на Небі, а також покровителька жіночих рукоділля - на Землі; піклування родючості і врожайності, хазяйновитість і достатку в домі. Мати-земля - ​​Мокоша. Запліднює дощем-вологою, по весні вона народжувала долю, відповідно і початок нового року. Мокоша у древніх слов'ян була богинею врожаю, підсумків сільськогосподарського року, «матір'ю коша», як вмістилища тієї частини врожаю, яку хлібороб отримував після збирання врожаю. Ма-Кош (слово «кіш» в давньоруській мові означало кошик для плодів). Вона могла дарувати хороший урожай - «щасливий жереб випав» - або недорід - «поганий жереб». Богиня якраз і виявлялася причетною до якості цього жереба, в результаті чого кіш міг бути повним або напівпорожнім. Мокоша зображена на одній з граней Збруч ідола, що тримає в руках ріг достатку. Розшифровували ім'я Мокоша як «мати гарного врожаю», «мати благополуччя».

Пов'язана з Землею (в цьому її культ близький до культу Матері Сирий Землі) і Водою. Наші пращури вшановували її як богиню родючості.

На древніх малюнках, вишивках на старовинних російських рушниках і сорочках Мокоша зазвичай зображують високою жінкою з великою головою і довгими руками.

Мокоша, як богиня родючості, тісно пов'язана з Семаргл і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі.

Присвяченими їй днями вважалися середа і п'ятниця. Звідси заборона прясти в ці дні, тому що таке прядіння «ранить П'ятницю», т. Е. Мокоша.

Безпосереднім продовженням образу Макоші після прийняття православ'я стала Параскеви П'ятниці. П'ятницю в ритуалах свята представляла жінка з розпущеним волоссям, яку водили по селах. П'ятниці приносили жертву, кидаючи в колодязь пряжу, кужіль; назва цього обряду - «Мокріді», як і ім'я Макошь, пов'язане з коренем «мокрий», «мокнути».

Мати - Сиру Земля

Згідно з народними уявленнями одна з основних складових частин світобудови (разом з водою, повітрям і вогнем). Мати - Сиру Земля в уявленні слов'ян була живим, мислячою істотою. Її вважали матір'ю і годувальницею всього живого, що живе на Землі. Земля дарує багатство тим, хто шанобливо до неї ставиться. Тому Земля є символом багатства у слов'ян.

Все живе народжується і живе на Землі, від неї ж і годується. Мати - Сиру Земля вимагає до себе поклоніння, шанування і подяки - це та дань, яку Земля-Матінка вимагає в обмін на щедрий урожай. Від неї залежить добробут сім'ї, і саме життя залежить від Землі-Матінки.

Земля вважалася втіленням відтворює сили природи, тому її і асимілювали жінці. Запліднена дощем земля давала врожаї, годувала людей, допомагала продовжити рід. Тому в змовах часто вживалася формула: "Земля - ​​мати, небо -батько", наприклад: "Гой єси, сира земля, запекла! Матері нам єси рідна, всіх єси нас породила".

Вважалося, що у землі є іменини, які відзначали в Духів день. У цей день категорично заборонялося орати, боронувати і взагалі займатися будь-якими земляними роботами, наприклад, встромляти в землю кілки.

Земля в народній свідомості була символом багатства і достатку; так, на весіллі нареченій бажали бути здоровою як вода і багатою як земля.

Споконвіку землю називають годувальницею. "Земля створена, яко людина", - йдеться в одному з пізніших літописних пам'яток: "камінь яко тіло имать, замість кісток корінь имать, замість жив дереви і трави, замість уласов биліе, замість крові - води".

З прийняттям християнства образ Матері-землі зблизився з образом Богородиці, поступово склавшись в культ Богородиці-землі. Він чітко видно в старовинному благі землі: "Будь здорова як риба, красива як вода, весела як весна, працьовита як бджола і багата як земля святая". Про зближення образів Матері-землі і Богородиці свідчить конкретний випадок, який стався під час сильної посухи в 1920-і роки в Переславль-Заліському повіті Володимирській губернії: селяни, в розпачі розбивали на ріллі сухі грудки землі, були зупинені жінками, які пояснили заборону тим, що «ті б'ють саму матір Пресвятої Богородиці». У деяких місцевостях початок сівби знаменувалося обрядами вшанування Богородиці. Так, в Забайкаллі перед початком сівби запалювали свічки біля ікони і тричі читали молитву Богородице, як «до подання плодів земних». Щоб урожай був хорошим, в Благовіщення ікону Богородиці ставили в насіння, приготовані для посіву.

Марена   - богиня Зими, світу мертвих і родючості землі. Сліди її культу слов'ян простежувалися аж до недавнього часу: Марою чи Мареною в селах називали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на масницю розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай. Це символічно того, що відбувається в природі: з мертвої смерті (зими) і жівородітся життя (весна). Уявлення про Марені як цариці іншого світу, до подання благ, збереглися і в російських казках, де вона названа золотоволосої царівною Марією Моревной. Її зазвичай викрадає Кощій (полон богині родючості призводить до голоду і бід), Іван-царевич звільняє її, і настає щастя, розквіт життя (символ перемоги над зимової холодом і приходу весни).

Перун тісно пов'язаний з культом вогню, води, дерева і каменю. Він вважається родоначальником небесного вогню, який, сходячи на землю, дає життя. З настанням весняного тепла він запліднює землю дощами і виводить з-за хмар ясне сонце. Його зусиллями світ щоразу як би народжується заново. Згідно з деякими легендами, блискавки Перуна були двоякого роду: лілово-сині, "мертві", разючі до смерті, і золоті - "живі", будують, будять земне родючість.

З рослин Перуну присвячувався дуб, а іноді дика яблуня. У дубів або в дубових гаях розташовувалися найдавніші місця поклоніння громовержцу. У народі дуб вважався пов'язаним незримими нитками з верховним божеством Перуном. Адже це дерево немов притягувало до себе блискавки. Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину статуї Перуна та її святилища. Ліси і гаї присвячувалися цьому богу. Навіть одна відламаний в такий священний гай гілочка вважалася святотатством, за яке розплата - смерть. В основному це дубові гаї. Деякі слов'янські племена шанували дуб як храм, в густому гіллі якого під час грози ховається саме божество. Якщо ж блискавка вдаряла в дуб - це означало гнів божества на чиїсь гріхи. І лише чималими жертвопринесеннями можна було умилостивити його.

У слов'янських повір'ях Перун пов'язаний і з горобини, червоні ягоди якої нагадували блискавичний колір Перуна, тому бурхливо-грозова ніч отримала назву горобинової, а гілка горобини приймалася за символ Перуновой палиці.

Квіткою Перуна вважається блакитний ірис (шість лілово - блакитних пелюсток, громовий знак).

У багатьох казках зустрічається поняття Перунів колір. Його ще називають вогненним цвітом папороті, який розквітає в ніч на Івана Купала, коли Перун, по древньому уявленню, виступав на битву з демоном-іссушітелем. Багато сміливці мріють знайти вогняна квітка папороті, який допоможе виявити скарб, відкрити замки, зцілити хворого. І взагалі зробить його власника «віщим» - знають минуле і майбутнє, який вміє вгадувати чужі думки, розуміє мову звірів, птахів і рослин. Не випадково контури святилищ Перуна повторювали восьмигранну форму пелюсток цієї рослини.

Ще деякі рослини називають Перуновим кольором, він тхне демонів, перемагає їх і змушує боюся й тремчу розбігатися в різні боки, заради цього йому присвоїли такі назви: чортополох, одолень, плакун і простріл трава. А ім'я будяка (трава, яку можна сполохати чортів) дається різних видів чіпкого будяків; понад те, рослина це називають: дедовнік (т. е. трава, присвячена Дідові Перуну), осот (може бути, від дієслова буцати - колоти).

Однак Перуна називали "князівським богом", оскільки він був покровителем князів, символізував їх владу. Такий бог був далеким від більшості общинних слов'ян-землеробів. Це бог воїнів і дружинників.

У народній свідомості він втілився в пророка Іллю, що їздить по небу на вогненній колісниці, був володарем стихій: по його молитві пролилася вода з неба і напоїла землю. А також в богатиря російського Іллю Муромця ..

Полель   - язичницький «варіант» грецького Гіменея. Це - усміхнене божество в вінку з квітів шипшини.

Ім'я Полель означає «наступний після Лелі» (по-леля). Це означає, що слідом за любов'ю слід шлюб, подружжя. В руці Полеля, простягнутою до молодих, такий же, як на ньому самому, вінок з квітів шипшини. Це натяк на те, що в подружньому житті їх чекають не тільки квіти, а й шипи. В іншій руці - ріг, в якому постійно піниться вино, хмільне і ігристе, як щастя молодят.

прове   (В лат. Передачі Prove) - бог в балтійсько-слов'янської міфології. Шанувався як вище божество в Старгарде (Ваграм). Пов'язаний зі священними дубами, лісами і гаями, де і шанувався під час святкувань, що проводилися в другій день тижня жерцем Прові. Чи не мав ідола. Ім'я Прові зіставляється з ім'ям бога Поревита у балтійських слов'ян і з польської Porvata, що ототожнюється з Прозерпиной в списку польських богів у Я. Длугоша (15 в.). Згідно з однією з гіпотез, ім'я Прові - видозміна загальнослов'янської імені бога грози Перуна (пор. Зв'язок з дубом - деревом громовержця). За іншою гіпотезою (В. Пізані), ім'я Прові - один з епітетів Перуна - * prav, «правий, справедливий», спотворений при передачі. Згідно з третім поясненню, Прові - бог родючості, як і Поревит, чиї імена споріднені.

рід

Рід був богом неба, грози, родючості. Повелитель землі і всього живого, він - бог-творець. Рід був найбільш шанованим і таємничим богом. З тих давніх пір у слов'ян повелося характерне тільки для них святе шанування батьківщини, природи і народу. Корінь «рід» означає спорідненість і народження, воду (джерело), ​​прибуток (урожай), такі поняття, як «народ» і «батьківщина», «рідня», «природа», родьство ( «геєна вогненна»), крім того, червоний колір (рдяний) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Така різноманітність однокореневих слів безсумнівно доводить велич язичницького бога.

Роду пов'язують із сільськогосподарським виробництвом, в якому головним для хліборобів був процес отримання врожаю. Цей покровитель зі своїми помічницями Рожаницами був поруч з хліборобом протягом всього періоду вегетації рослин - від посіву до збирання врожаю.

На Русі в осінню пору, після обмолоту хлібів, шуміли ритуальні бенкети на честь Роду. Ми і сьогодні говоримо: «Що на роду написано, того не минути».

Рожаниці

- це древні слов'янські богині, супутниці Роду, богині родючості, достатку, благополуччя, а також - берегині життя. Образ їх сходить ще до стародавніх олениха, однак, Рожаниці не так подателька родючості (це турбота Рода), скільки берегині життя. За найбільш древньому поданням, Рожаниці - дві небесні богині, подателька плодородящего дощу. У релігійній сфері ці землеробські ідеї виражалися в стійкою символіці: земля - ​​жінка, засіяна нива уподібнювалась вагітній жінці, дозрівання зерен - народженню дитини. Велика увага приділялася темі дощу, необхідного полях. У символічному вираженні дощ представлявся молоком богинь. Парне жіноче божество у слов'ян уособлювало вмираючу восени і народжується навесні природу. Пов'язані з вегетативними силами природи, які супроводжують весь процес виробництва сільськогосподарської продукції, Рожаниці користувалися особливою популярністю у російських жінок.

В одному з слов'янських міфів   розповідається: «В Верхньому Світі якраз відбувався свято Перуна, і всі добрі Люди пригощалися жертовним м'ясом поблизу святилищ Бога Грози, на веселому бенкеті, пригощали славного сина Неба, незримо бенкетували серед них. Все - окрім декількох беззаконних. Чи не вшанували вони Сварожича, вийшли працювати. Зарокотав було над ними тяжким громом гнівний Перун ... але відступився, заради свята не став нікого лякати. А може, пригадав, як колись дав волю гніву і рік ходив по Землі ...

І все б нічого, але одна безсоромна баба-гулеха взяла з собою в поле дитя, народжене казна від кого. Залишена під кущем, дитя незабаром обмарал пелюшки і трохи не надірвалося криком, поки горе-мати підійшла нарешті. Але краще б і не підходила: розповила адже - і зі злості витерла обмарал дитя Житнього колоссям!

Цього стерпіти вже не міг Перун, ціле літо дбайливо вирощував хліб. Такий грозою грянув над винною голівкою, що переляканої бабі помста - падають, розсипалися всі дев'ять небес. Трохи, кажуть, не скам'яніла на місці. Але головний страх був ще попереду: побачили люди, як несподіваний вихор почав втягувати опоганене жито, забирати його вгору, вгору, прямо в чорну хмару ... Кинулися хапати руками колосся, накривати шапками - ті не давалося, скривджені.

І, мабуть, довіку б не згадувати нечестивим святого хлібного запаху - але тут з усіх чотирьох жвавих лап приспіла до полю Собака.

Перун! Перун! - прогарчав вона дзвінко. - Я це поле від косуль стерегла, оленів в ліс проганяла! Залиш мені на їжу, скільки в зубах віднесу!

Почув розгніваний Бог благання голодної Собаки, яка не знала від господарів нагороди, крім стусанів, і трусонув вороними клубочаться кучерями, дозволив забрати, що поміститься в пащі. Втекла Собака з пучком стиглих колосків, і Люди - робити нема чого - прийшли до неї по весні, почали просити в борг зерна для посіву. Клялися годувати Собаку і весь її рід, обіцяли і онукам то заповісти. Добра Собака не стала згадувати зла і не поскупилася, і поле було засіяно, але Люди довго зітхали - не той, що колись, став урожай. Чи не росло більше по сотні колосків на кожному стеблі, тільки по одному. А та плакатися ні на кого, самі винні ".

Всі відвертаються від того, хто вижене з дому Собаку. Зображення Собак стали оберегами, обраний посівів. Так прославили Люди хороброго звіра, посередника між ними і розгніваним Богом. Кажуть ще, одному псу дані були крила, щоб проворней снував між Землею і Небом. Цього пса Люди прозивають Семарглом. Кажуть - якщо навесні пробіжить він по хлібного полю, можна сміливо чекати врожаю. Тому Семаргла звуть ще Переплуття - покровителем корінців, переплетених в Землі.

Так само і з посівами: оберігав їх Семаргл, але міг і спалити, якщо до нього або до колосьям несправедливі ставилися. У тому місці, де їде він по полю широкому, чорний випалений слід залишає.

Семаргла-Сварожича шанували в усі ті дні, коли народний календар рясніє прикметами про вогнищі і вогні. 14 квітня в ритуальному полум'я згорає Марена, і разом з нею Семаргл топить останні снігу. 17 вересня - Hеопалімая Купина, можливо Подага. Семаргла-Сварожича шанують з 14 по 21 листопада в Сварожкі, образ Сварожича-Вогню злився з образом архангела Михайла з вогненним мечем.

Сварог

- верховний бог слов'ян. Слов'яни вважали Сварога богом вогню і ковальської справи. Небесний коваль і великий воїн. Сварог дуже любить живу природу, береже різні рослини і прекрасні рідкісні квіти у всьому Всесвіті.

Сварог послав на землю вогонь у вигляді блискавки. Але, крім вогню, він показав, де і як шукати залізну руду. І сам викував в саморобній кузні перший плуг в сорок пудів вагою. Плугом цим провів він борозни в поле. Навчив людей орати і засівати землю.

Стали люди благословляти його і говорити: «Не земля родить, а небо». Тільки за допомогою свого вогненно-сонячного покровителя Сварога могли отримати вони багатий урожай, забезпечити себе їжею.

Після прийняття християнства на Україні Сварога замінили брати Козьма і Дем'ян, але вони якимось магічним чином злилися в одну особу і стали Косьмодемьяніном, який був відмінним ковалем. Згідно з українськими переказами, Кузьма-Дем'ян (Божий Коваль) виготовив для людей перший плуг. Вхопивши кліщами за мову гігантського змія, винищували людей, він запряг його в цей плуг і змусив пропахати землю від моря до моря.

Світовид   - бог родючості, до нього слали молитви про достаток плодів земних.

На честь Світовида протягом усього року влаштовувалися пишні свята.

Під час зимового повороту сонця відзначалося свято, присвячений прийдешньому торжества Сварога-Світовида над нечистою силою. Це час отримало назву "святок". Святки розпочиналися від Солнцеворота і йшли аж до Велесова дня.

Ще в честь Світовида святкувався весняне свято, який присвячувався пробудженню природи, появи блискавичних хмар і дощових злив - він отримав назву святий, або світлою, тижні.

Але найголовніше торжество відбувалося щорічно після жнив. На свято тоді приходило звичайно безліч народу, які приносили ідолу первістки зібраних плодів. Приводили худобу для жертви богу і для святкового бенкету.

За день до цього свята жрець вимітав храму, не переводячи дихання, і, кожного разу, коли йому потрібно було перевести дух, він виходив з храму, щоб велике божество не споганили диханням смертного.

Зазвичай ідол стояв, прихований від очей червоною завісою, але в цей день він являв народу всі свої чотири лику.

Вранці, коли перші промені сонця вдарять в обличчя бога, під трубний глас відкривалися ворота храму. Первосвященик, одягнений в чотири тонких хітона - багряний, зелений, жовтий і білий, - входив в святилище, брав з руки Світовида ріг з вином, за яким гадав про майбутній урожай. Якщо ріг був все ще наповнений вином, то жрець передбачав хороший урожай і благополучну жнива на майбутній рік, В іншому випадку (якщо ріг був порожній), він оголошував, що буде неврожай. Після закінчення цього дійства жрець виливав старе вино, наповнював ріг знову і давав ідолу покуштувати вина, після чого сам спорожняв ріг, наливав його знову і знову вкладав його в руку ідола.

Сива   - бог сівби, врожаю і худоби (функції подібні до тих, що виконують Велес і Ярила)

Після того як Сива прогнав Кащея з гори Хвангура, він сам став там правити і йому прислуговувала богиня Жива. Поруч з сивої і Живий був живий колодязь з живою водою, і з цього колодязя бив вогонь до неба.

спориш, Спариш (білорус.)

в міфології східних слов'ян   - дух жнив, що живе в подвійному колосі, бог достатку, врожаю, багатства, насіння і сходів, втілення родючості. З таких подвійних класів в Белорусcіі після жнив плели вінок, приносили на господарський двір і співали "споришеви" пісні.

Споришу представляли у вигляді білого кучерявого людини, який ходить по полю і охороняє колосся від усяких бід. Цар-колос. Спочатку найменуванням Спориш позначали тільки подвійне зерно або подвійний колос, який у східно- та південно-слов'янської традиції розглядався як блізнечності символ родючості, званий «цар-колос». При відправленні архаїчних аграрних обрядів з таких подвійних класів Споришу плели вінки, варили загальне ( «братське») пиво, відкушували ці колосся зубами. Вважалося, що цей вінок сплів сам Спориш, і підлаштовували, щоб вінок знайшла найкрасивіша дівчина .. Супроводжувана піснями, дівчина відносила вінок в комору.

У Псковській області з здвоєних класів виготовлялася особлива лялька - ріжки. З них в'язалось і пожінальная «борода», присвячується святим, культ яких продовжував общеславянский культ близнюків - покровителів сільського господарства: Флору і Лавру, Козьми і Дем'яна, Зосимі і Саві.

Стрибог   - це древнє божество уособлювало руйнівну стихію, небесні чи атмосферні явища. Наші предки дуже потребували заступництві володаря погоди. Бо часом навіть життя людей залежала від урагану, налітав раптово, а пилові бурі погрожували хліборобам неврожаєм і голодом. І предки наші намагалися пом'якшити, умилостивити Стрибога, повелителя вітрів.

тітка   - дружина Перуна, богиня літа, попечителька врожайності селянських полів, уособлювала благополуччя і щедрість. Тітка - огрядна жінка зрілого віку. Білоруси могли її побачити на полі, прибраній стиглими колосками, зі зрілими плодами в руках.

Хорс   був богом Сонця, бог самого сонячного світила. У слов'ян було уявлення, що сонячне світло існує незалежно від сонця. Слов'янські книжники підкреслювали залежність самого світила від вічного світла. Вони вважали, що сонце - лише втілення світла. сонячні боги   широко шанувалися на Русі. Слов'яни вважали, що вони не змогли б успішно займатися землеробством без покровительства Сонячних богів.

Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював в собі рухається по небу світило. Він був дуже давнім божеством і не мав людської подоби. Давнім слов'янам він представлявся просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод, т. Е. Рух по колу. А так же з його культом пов'язаний звичай піч на Масляну млинці, які за формою і кольором нагадували сонячний диск. Ще слов'яни катали запалені колеса, які символізували сонячне світило.

Цеця   - богиня літа у білорусів, постає, як огрядна красива жінка; в літню пору вона показується на полях, прибрана зрілими колоссям, і тримає в руках соковиті плоди.

Ярило

– древній бог   весни, бог весняного сонця, гине і відроджуються. Ярила (Ярило) був у древніх слов'ян так само богом родючості, розмноження та фізичної любові. Не випадково, напевно, корінь слова, що є ім'ям Ярила, «яр» народив і інші слова, широко поширені в російській мові. Це і Белояр пшениця, і Яріца, так називають ячмінь, і бичок-яровічок, і гриб-Яровіков (ранній), і затятий мед, отриманий від молодого рою. «Яр-мед» - весняний мед, з квітів кульбаб, вишень, золотих півників, пролісків. Весняні сходи - «Яровиця», «ярь» - зелень. Яро - весна по-чеськи. «Ярина» - весняне стан природи, коли цвітуть сади, зеленіють поля. Всі ці слова пов'язані з родючістю. Та й слово «лють» означає порив стихійний, неприборканий, в чомусь схожий з весняною повінню, першої грозою. Розлючений - значить неприборканий, яровать - неістовать, забуваючи. «Розлючений» - впасти в збуджений стан. Ярун - глухар під час струму, що не бачить і не чує нічого, крім подруги і ревнивих суперників, яких треба вигнати. І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму і часто пов'язаних з ідеєю родючості, розмноження, фізичної любові. Ось ця сторона любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала «у відання» слов'янського Бога Ярило. Тобто його можна назвати в якійсь мірі богом любові.

Ярованіе - спів веснянок в старовину, коли ще не була втрачена язичницька обрядова сторона богослужіння: танці, танець, змагання, ворожіння, співи, гра на музичних інструментах, на сопелях, дудках і гуслях, принесення жертви в лісі, зазвичай на білому камені. Приносили найчастіше ярого агнця, непорочного ягняти, який і був символом єднання людей з Небом. Люди на цих Ярованіях зазвичай раділи, співали, пили, їли і віддавали хвалу божеству Весни.

Ярило представлявся нашим предкам у вигляді юнака сильного, міцного, швидконогого, і голова його була покрита зірочками жовтих, синіх і білих весняних квітів, навколо яких кружляли бджоли. Серед квітів Ярила були і фіалки. Вишневий цвіт - Ярилин колір. Гілка черемшини - Яріліна гілка. «Торкнути дівчину черемхової гілкою» - вважалося порозумітися їй у коханні. «Ярилин вінок», надітий на шию коханої, означав пропозицію. Закохані клялися ім'ям Ярила у вічній вірності один одному, ходили тричі навколо куща і зважали на цього дня нареченим і нареченою. Звідси і приказка «Навколо куща вінчані», бо обидва одягали на голови вінки і були таким чином «увінчані». Обряд вінчання в Православній Церкві зберіг цю церемонію. Правда, квіти там замінені коронами - «вінцями».

Ярила був, крім того, богом весняної сівби. Саме через батька Ярило став хліборобом, адже його батько могутній Велес. Як і його мати, він став воїном (матір'ю була Діва-Додола). Народився Ярило від того, що Діва понюхала чудовий конвалія, в який перетворився Велес.

Ярилу представляють роз'їжджає на білому коні і в білій мантії, на голові у нього вінок з весняних квітів, в лівій руці він тримає жменю житніх колосків, ноги босі. Йшов він по лугах, і по слідах його цвіли квіти; де ступала його нога, там вони і розцвітали. Там, де ступав старовинний бог своїми босими ногами, негайно виростала густа жито, а куди зверталися його погляди - там цвіли колосся.

У народі вважали, що на Ярила все квіти розцвітали особливо пишно, а жито колосилася рясно. На честь його святкують час перших посівів, для чого збираються по селах дівчата і, обравши з себе одну, одягають її точно так, як видається народному уяві Ярило, і садять на білого коня. Навколо обраної довжиною вервечкою звивається хоровод; на всіх учасниках ігрища повинні бути вінки зі свіжих квітів. Цей обряд відбувається в чистому полі - на засіяних нивах, в присутності людей похилого віку. Хоровод виголошує пісню, в якій оспівуються благі діяння старовинного бога, як він ходить по світу, вирощує жито на нивах і дарує людям чадородие.

Ярила, як богові смерті і воскресіння, приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити урожай більш рясним.

В епоху двовір'я культ Ярила був поєднана з культом Георгія-Побідоносця, оскільки ім'я святого воїна означає "хлібороб". Не останню роль зіграло і співзвуччя Ярило - Юрій (одна з форм імені Георгій). Найкраще зближення язичницького і християнського культів можна бачити на прикладі Ярослава Мудрого, чиє хресне ім'я   було Георгій; він ввів осінній Юріїв день - свято закінчення сільськогосподарського року, відзначався тільки на Русі.

Гарну казку про Ярила я знайшов в книзі П. І. Мельникова (Андрія Печерського) «В лісах»:

  «Лежала Мати Сиру Земля в темряві і холоді. Мертва була - ні світла, ні тепла, ні звуків, ніякого рухи.

І сказав вічно радісний світлий Яр: «Погляньмо крізь темряву кромішню на Мати Сиру Землю, хороша ль, вродлива ль вона, чи доведеться на думку нам?»

І полум'я погляду світлого Яру в одне помахом пронизав незмірні шари мороку, що лежали над спала землею. І де Ярилин погляд прорізав темряву, тамо засвітило сонце червоне.

І полилися через сонце спекотні хвилі променистого Яріліна світла. Мати Сиру Земля від сну пробуджується і в юної красі, як наречена на шлюбному ложі, розкинулася ... Жадібно пила вона золоті промені життєдайного світла, і від того світла пекельна життя і нудяться нега розлилися по надрах її.

Несуться в сонячних променях солодкі промови бога любові, бога Ярила: «Ох ти гой єси, Мати Сиру Земля! Полюби мене, бога світлого, за любов твою я прикрашу тебе синіми морями, жовтими пісками, зеленої муравою, квітами червоними, блакитними, народ від мене милих діточок число незліченну ... »

Люби Землі Яріліну мови, полюбила вона бога світлого і від жарких його поцілунків прикрасити злаками, квітами, темними лісами, синіми морями, блакитними ріками, сріблястими озерами. Пила вона палкі поцілунки Яріліну, і з надр її вилітали піднебесні птахи, з вертепів вибігали лісові та польові звірі, в річках і морях заплавалі риби, в повітрі затолклісь дрібні мушки та мошки. І все жило, все любило, і все співало хвалебні пісні: батькові - Ярила і матері - Сирий Землі.

І знову з червоного сонця любовні мови Ярила несуться: «Ох ти гой єси, Мати Сиру Земля! Прикрасив я тебе красою, народила ти милих діточок число незліченну, полюби мене ще дужче, породиш від мене дітище улюблене ».

Люби були ті мови Матері Сирий Землі, жадібно пила вона Живоносне промені і породила людини ... І коли вийшов він із надр земних, вдарив його Ярило по голові золотий віжки - ярої блискавкою. І від тієї молонья розум в людині зародився. Здоровий Ярило улюбленого земнородного сина небесними громами, потоками блискавок. І від тих громів, від тієї блискавки вся жива тварюка в жаху стрепенулася: розліталися піднебесні птахи, поховалися в печери дібровні звірі, одна людина відповідав віщим словом, мовою крилатих ... І, почувши те слово і побачивши царя свого та владику, все древа, все квіти і злаки перед ним схилилися, звірі, птиці і будь-яка жива тварюка йому підкорилася.

Раділа Мати Сиру Земля в щастя, в радості, сподівалася, що Яріліну любові ні кінця, ні краю немає ... Але на малу хвилю червоно сонечко стало нізіться, світлі дні укоротилися, дунули вітри холодні, замовкли птиці півчі, завили звірі в лісах, і здригнувся від холоднечі цар і владика всьому створінню дихаючої і не дихав ...

Запаморочилася Мати Сиру Земля і з горя-печалі окропила зблякле особа своє сльозами гіркими - дощами дробовими.

Бідкається Мати Сиру Земля: «Про вітер вітрило! ... Навіщо дихаєш на мене осоружних холодом? ... Око Яріліну - червоне сонечко! ... Навіщо грієш і світиш ти не раніше? ... Розлюбив мене Ярило-бог - позбутися мені краси своєї, гинути моїм детушкам, і знову мені в темряві і холоді лежати! .. і навіщо дізнавалася я світло, навіщо дізнавалася життя і любов? ... Навіщо спознавалась з променями ясними, з поцілунками бога Ярила гарячими? .. . »

Безмовний Ярило.

  «Не себе мені шкода, - бідкається Мати Сиру Земля, стискаючись від холоду, - сумує серце матері по милим детушкам».

Каже Ярило: «Ти не плач, не тужи, Мати Сира Земля, покидаю тебе ненадовго. Чи не покинути тебе на час - згоріти тобі до тла під моїми поцілунками. Зберігаючи тебе і дітей наших, збавляючи я на час тепла і світла, опаде листя на деревах, зів'януть трави і злаки, одягнешся ти сніговим покривом, спатимеш-спочивати до мого приходу ... Прийде час, пошлю до тебе вестицій - Весну Красну, слідом за весною я сам прийду ».

Бідкається Мати Сиру Земля: «Не шкодуєш ти, Ярило, мене, бідну, не шкодуєш, світлий боже, дітей своїх! ... Пожалій хоч улюблене дітище, що на мові твої гучні відповідав тобі віщим словом, мовою крилатих ... І голий він і слабкий - згинути йому перед усіма, коли позбавиш нас тепла і світла ... »

Бризнув Ярило на камені молонья, облив палючім поглядом дерева лісні. І сказав Матері Сирий Землі: «Ось я розлив вогонь по камінню і деревам. Я сам в тому вогні. Своїм розумом-розумом людина дійде, як з дерева і каменю світло і тепло брати. Той вогонь - дар мій улюбленому синові. Всієї живої тварі буде на страх і жах, йому одному на службу ».

І відійшов від Землі бог Ярило .... Понесли вітри буйні, застеляли темними хмарами око Яріліну - червоне сонечко, завдали снігу білі, рівно в саван огорнули в них Мати Сиру Землю. Все застигло, все заснуло, не спав, не дрімав одна людина - у нього був великий дар батька Ярила, а з ним і світло і тепло »...

Стародавні слов'яни одушевляли пори року, представляли їх богами і богинями, приреченими на велику боротьбу між собою, - за право панувати над природою. В одному зі старовинних календарів сказано так:

  «Весна подібна діві, прикрашеної красою і добротою, сяючою чудно і преславно.

Літо на кшталт красивому чоловікові, багатому, спокійного, що піклується про свій будинок і домочадців і без ліні трудиться з ранку до вечора.

Осінь подібна жінці вже немолодий, але багатою і оточеній улюбленими дітьми; іноді вона сумує від споглядання злиднях плодів земних і лих людських, а іноді веселиться від великої кількості плодів, тиха і спокійна.

Зима ж подібна мачухи злий і нежалостлівой, грубої і немилостивої; трапляється, милує, а й тоді все одно карає; буває доброї - але і тоді морозить, подібно лихоманці, і голодом морить, і мучить гріхів заради наших ».

Надалі, коли слов'яни прийняли християнство, ми зустрічаємо висхідні до біблії легенди про першість хліборобської праці: Бог посилає вигнаним з раю Адама і Єви, які сумували в лісі, ангела з «Жменя жита» і заступом, щоб Адам скопав ділянку землі і засіяв його хлібом ; Єва отримує жменю конопляного насіння - на сукню; Адам відправляє Каїна сіяти жито, Єва пропонує народити дочку, щоб сіяти коноплю.

За іншою українською легендою, ячмінь і горох виросли із сліз Адама, коли той після вигнання з раю обробляв землю.

До сих пір на Русі збереглися багато язичницькі обряди і звичаї, які мирно уживаються з християнством. Звідси - двоемирие, в якому жив, та й зараз живе слов'янин, звідси і двовір'я. світ слов'янських язичницьких богів був великим - і в той же час простим, природно злитим з побутом і буттям. Може бути, саме тому не могли слов'яни, нехай і звернувшись до православ'я, відмовитися від древніх поетичних вірувань. Вірувань, якими жили наші предки, обожнювали нарівні з людиноподібними володарями громів, вітрів і сонця, і найменші, і найслабші, найбільш безневинні явища природи і натури людської. Як писав в минулому столітті знавець російських прислів'їв і обрядів І. М. Снєгірьов, слов'янське язичництво   - це обожнювання стихій. Землеробська спрямованість міфів слов'ян визначила багато етичні норми, зокрема миролюбність: у слов'ян не було богів війни, типу Ареса. В цьому яскраво виражається дух і духовність наших предків.