Бог сонця в язичництві. Міфологічна енциклопедія: Слов'янський пантеон богів: Велес, Волос, Влас, Влас

Велес - бог багатства і врожаю. Опікун всього живого, покровитель волхвів, ясновидців, віщунів. Його шанували і приносили дари люди різних ремесел і промислів.

У статті:

Значення Велеса у слов'ян

У Ригведах, священних Книгах   Знань, оспіваний Волос - опікун закоханих, сіяч благополуччя, цінитель таланту. З початку Миру Волос-Велес дав людині тварин, навчив його пащі, брати від них молоко, вирощувати їх на м'ясо, шкіру і шерсть.

Пастухам і Табунщик він подарував сопілка і став їх охоронцем від диких звірів. Навчивши людини запрягати в плуг і вози тварин, Волос став для хлібороба справжнім наставником. Він не тільки охоронець череди худоби на землі, але і пастух небесної отари хмар-корів у свого брата.

Бог Велес

Про протистояння Перуна і Велеса розповідається в міфі про грозу:, який мешкає на вершині гори, на небі, переслідує свого змееобразно ворога, який живе внизу, на землі. Причини їх розбрату називають різні - викрадення Велесом худоби, людей, а в деяких варіантів міфу і дружину громовержця.

Про значення Велеса в слов'янській міфології свідчить той факт, що, наприклад, при укладенні договору князівська дружина клянеться зброєю і Перуном, а простий народ - Велесом. Вважалося, що Перун правил у верхній частині світового простору, в сенсі на небі, а Велес панував в нижній частині світу і в підземному царстві.

Згідно деяким думкам, це пасивний творець Сварога і активний Велес, або розпливчасті божества Белбоха і Чернобоха. В «Історії останніх слів» є міф про те, що суть створення світу - це синергія Бога і сатани, які спочатку обидва висіли над нескінченним праочаном. Згідно з однією з версій, сатана створює країну по своїй волі, згідно з іншою, з волі Бога. Він здатний на це тільки тому, що ангели занадто світлі. Він витягне землю з води в третій раз, коли він візьме її в ім'я Бога.

Крім жменьки піску в руці для Бога, він також ховається в роті. Але коли пісок починає рости, він плаче, і тому утворюються пустеля, гори, скелі і болота. Бог утворює рівнини і родючі поля. Міф про створення світу через два деміурга стався від північної Євразії до слов'ян, ймовірно, через народи Угрофіна або Туркотатар. Згідно з іншими теоріями, міф дуалістічен, під впливом іранської середини. Існують і інші міфи про творіння, такі як словенське космічне яйце, яке несе божественна кокпіт, з якого виливалося сім річок, щоб запліднити землю.

Взагалі, Велес - один з найзагадковіших богів в слов'янської міфології і його образ з плином часу зазнавав суттєвих змін. Він вважався богом родючості, багатства і скотарства. Також він зустрічається в літописах, як повелитель підземного царства. Пізніше Велес згадується, як покровитель волхвів, магії, співаків і мистецтва в загальному.

У слов'янській язичницької міфології   Велес так само з'являється в образі Змія, божественного противника Перуна. Велес-змій, як іпостась ширшого архетипу - Чорнобога, втілює в собі сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої людині.

Велес-Чорнобог, володіючи такою потужною руйнує силою, але будучи також богом мудрості, вміє тримати сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло. Але зле начало Велеса все більше стало домінувати в людській свідомості після прийняття християнства. Згодом передавши свої добрі риси християнських святих (Николе, Власию), Велес, як і його звірячі форми (змій, козел) перетворився на повелителя темних сил.

Дослідники досі не знають, чи є Волос формою імені Велес, або це два різних бога. Мансика стверджує, що Волос - це північна форма, а Велес - південна, хоч ніяких документальних підтверджень цьому не знайдено ..
  Слово Велес відбувається ще від індоєвропейського слова * Wel, що означає«Вмирати», або ж санскритського v'elaa   - час. З цього випливає, що Велес був духом предків, повелителем потойбіччя.

Волос ж ім'я безумовно слов'янське. Є теорія, що Волос походить від слова давньослов'янського слова «воль», тобто віл, але точних сказати це неможливо. Г. М. Баратц доводив, ніби Волос - це семітська Ваал, бог родючості, вод, неба і сонця. З Ваалом ототожнює Велеса і Мансика. Тому Волос - це в першу чергу «скотий бог», покровитель тварин і багатства. Швидше за все, Волос-Велес спочатку були двома різними богами, але з плином часу злилися в одну особу, залишивши собі функції

Велес охороняє і поповнює успадковане предками надбання - землю, худобу, будинок, багатство. Добрий бог привчив людини не вбивати тварину, а старанно доглядати і користуватися ними. Він - опікун всього живого в лісах і на луках. Своїм всевидячим зором він пильно стежить за добробутом звірів і птахів.

Доброго господаря Велес сприяв примноженню багатства, здатний подарувати рясний урожай. Наші предки вірили, що бородою Волос досягає землі, а в тій бороді, оповитої шовком і сріблом-золотом, «тяга земна», джерело рослинності, життя і всіляких сил. За це кожен господар шанував його, залишаючи під час обжинків на кінці ниви пучок колосків - «Велесу на бороду»

А коли приходила пора вигону худоби на пасовище, звідусіль йшли люди різними стежками до святилища божества разом зі своїми стадами худоби, щоб освятити їх і принести Велесова щедрі дари. Велес - покровитель волхвів, співаків і поетів, які вміли надихати своєю силою кожної людини. Той, хто вмів складати пісні і їх переказувати людям, вже був волхвом. Словом стародавні ясновидці і віщуни вміли висловлювати свою волю, свою пристрасть і свої бажання, продиктовані їм зоряним небом предків.

У піснях волхви оповідали про славних Велесова онуків, про їхні подвиги, обрядах і звичаях, вчили людей як праведно жити, Бога хвалити, рід поважати, молитвами і працею душу вдосконалювати. Всі свої навички в будівництві храмів, будівель, фортечних мурів вони дякують Велес. Всі переклади, пісні, обряди, свята, танці, які народжені доброю душею наших дідів-прадідів, послані їм з неба Велесом.

Всі співаки-поети, заодно зі славним співаком землі Руської Бояном, про який в «Слові о полку Ігоревім» написано: «Віщий Бояне, Волоса внуче», є онуками Велеса. Всі вони були носіями і творцями героїчного епосу рідної землі.

Хто і як почитав бога Велеса?

Найбільше вшанування Велес придбав у трипільців, коли земля перебувала під сузір'ям Тельця. Іноді його родовід виводять від волохатого ведмедя, який, за повір'ям, впливає на полювання і мисливське щастя. У споконвічні часи існував культ ведмежої лапи, напівлюдини-полумедведя. Тому для мисливців і ловців ведмідь був звіром-тотемом, його задобрювали урочистим принесенням жертв.

Для воїнів Волос разом з Перуном - найголовніший серед богів. Стаючи на захист землі батьків, Велесова онуки приносили клятву:

Клянемося богам, в яких віруємо, Перуну і Велесу.

ідол Велеса

У договорах з греками Перун сприймається як божество зброї, а Волос - золота. Своїм богом його також вважали люди різних ремесел і промислів: ковалі, гончарі, свічники, медовари, кожум'яки. Він навчив людей робити різні музичні інструменти: домри, сурми, гудки, дудки, гуслі. Він наділяє людину хорошим тілом, високим зростом, хорошим голосом і слухом.

Волос сам чудово грає на всіх музичних інструментах. Одного разу, коли між полянами і древлянами піднялася кривава січа за «межу», яку не зміг зупинити навіть Перун зі своїми блискавицями, з'явився Велес з сопілкою в руках, і так заграв на ній, так зачарував воїнів обох сторін серцевої сумом, що вони опустили мечі і побраталися.

Так як Велес був божеством тварин, то до нього підносилися молитви про захист худоби. Тому пастухів іноді називали «Велес». Також його вважали опікуном мисливців з-за його вміння перетворюватися на ведмедя. Іноді Велесом іменували дух тварини, убитого під час полювання. Крім захисника тварин, це божество мало ще кілька важливих функцій. Так, він «випасав» душі померлих в потойбічному царстві. У літописах зустрічається назва дня поминання померлих як пора Велеса. Згідно з повір'ям, в цю пору проводився ритуал переказами вогню кісток тварин.

Волоса шанували в багатьох місцях, але особливо його шанували на Новгородській, Київської та Ростовської землях. Хроніки кажуть, що раніше його ідол був поставлений на Подолі. Коли древні слов'яни укладали угоди, особливо важливі, вони закликали для підтвердження своїх слів, не тільки Перуна, але також і Волоса. Наші предки обчислювали достаток поголів'ям худоби, тому не дивно, що він був такий популярний.

Царицинського язичницьке капище

Наші предки відзначали Велесова дні, час проведення яких збігається з сучасними святами Святки і Масляна. Цими днями люди вбиралися в кожухи і вивертали одяг. Дуже важливим святом вважалася Масляна, яка була святом весняного рівнодення. Забавно, але саме цього свята зобов'язана появою приказка «Перший млинець грудкою». Спочатку ця фраза звучала по-іншому: «Перший млинець комам». Вірили, ніби саме в цей день ведмеді (коми) вперше виходять зі своїх печер.

народження Велеса

Легенда про народження Велеса пов'язана з ім'ям стародавньої богині Ладою. Лада, дружина Сварога не могла народити дитину. Тоді вона попросила про допомогу мудру богиню роду Берегиню. порадила Ладі піти на Сметанне озеро, яке знаходиться в Ирии і зловити чарівну рибу. Її потрібно було приготувати особливим і з'їсти, і це повинно було допомогти Ладі з її бідою.

А дружина Велеса Азовушка тче для чоловіка свого килим-літак.

Лада послухалася ради Берегині. Зробивши всі дії, вона взяла риб'ячі кісточки і забрала їх подалі від будинку. Через деякий час на лузі, де були залишені недоїдки, попали Божественна корова і випадково з'їла їх. Трохи згодом Лада обрадувала чоловіка трьома дочками, майбутніми богинями, а у Земун народився Волос. У нього був дивний вигляд: він був напівлюдина-напівбик. Але він з самого народження володів чарами і вмів надавати себе будь-який вигляд.

Його зображують по-різному, але все ж є якийсь усталений образ. Зазвичай він виглядає красивим чоловіком з довгою сивою бородою і волоссям. На плечі у нього завжди сидить сова, як символ мудрості і спокою. В правій руці   у нього знаходиться дерев'яний ціпок, на навершии якому вирізана фігура ведмедя або руна Белобога.

Атрибути і символи Велеса

Як і всі божества, у і. Його числом вважають шістку, а атрибутом - лапу ведмедя і шестикутну зірку, чиє ім'я інакше звучить як «Велесов щит». Також як один з його атрибутів розглядають руну Вітру.

Символ Ведмежа лапа

Тварини, які супроводжують його, це ведмідь і бик. Часто він приймає їх вигляд. Бик до того ж є символом народження божества від священної корови. Стародавні слов'яни шанували тис, ясен, ялина, сосну і горіх, як священні дерева Волоса. Тому якщо ви вирішите зробити, то бажано вибирати деревину цих дерев. Звичайно, попередньо треба попросити дозвіл у дерева і у бога.

Щоб побудувати капище Волоса, потрібно було підібрати підходяще місце. Воно повинно лежати в низина, в сирому і тихому місці. Могло бути і навпаки - в ялиннику на пагорбі. Як не дивно, але дуже важливою умовою служило присутність воронячого гнізда поблизу капища. Храм повинен нагадувати своєю формою хрест або четирехграннік.

Культ Волоса зараз відроджується в рідновірської традиції. Це неоязичницький релігійний рух, члени якого намагаються дати нове життя древнеславянськім вірі і ритуалам. На думку рідновірів, вірування і обряди наших предків є священними знаннями. Саме тому вони намагаються відродити і відтворити їх.

Спочатку слов'яни приносили жертви упирів і Берегіням.Затем вони почали приносити жертву Роду і Рожаниця - Ладі і Леле. Згодом слов'яни стали молитися головним чином Перуну, втім зберігаючи віру і в інших богів.

упирі

упирі   - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, хто уособлював зло. Упирі - у стародавніх слов'ян нижчі духи, демонологічні істоти. В "Слові про ідолів" говориться про давнє шанування слов'янами упирів. У народних уявленнях - це злі, шкідливі духи. Упирі (як і вампіри) висмоктують кров у людей і тварин. Їх ототожнювали з мерцями, що виходять ночами з могил, підстерігають і вбивають людей і худобу.
   За народними повір'ями, упирями ставали люди, померлі "неприродною смертю" - насильно вбиті, які спилися п'яниці, самогубці і т.п., а також чаклуни. Вважалося, що земля не приймає таких мерців і тому вони змушені поневірятися по світу і завдавати шкоди живим. Подібних небіжчиків ховали поза кладовища і подалі від житла. Така могила вважалася небезпечним і нечистим місцем, її слід було обходити стороною, а якщо доводилося пройти повз, слід було кинути на неї який-небудь предмет: тріску, палицю, камінь або просто жменю землі. Для того, щоб упир не виходив з могили, його слід було "заспокоїти" - викопати труп з могили і проткнути осиковим кілком.
   А для того, щоб померлий, що не дожив "свій вік", не перетворився на упиря, йому підрізали колінні сухожилля, щоб не зміг ходити. Іноді на могилу передбачуваного упиря сипали вугілля або ставили горщик з вугіллям, що горить.
   Спеціальним днем ​​покори небіжчиків у східних слов'ян вважався Семик. У цей день обов'язково поминали і всіх передчасно померли родичів: нехрещених дітей, дівчат, які померли до вступу в шлюб. Крім того, в Семик вжиття особливих заходів проти закладених небіжчиків, здатних за переказами завдати шкоди людині. У їх могили забивали осикові кілки   або гострі металеві предмети.
   У Семик влаштовували поховання тих, хто з тих чи інших причин залишався непохованих. Для них викопували загальну могилу і ховали з молебнем і відспівування. Вважалося, що інакше закладені небіжчики можуть помститися живуть, насилаючи на них різні лиха: посуху, бурю, грозу або неврожай.

Берегині   ж, пов'язані зі словом берегти, оберігати, - добрі, які допомагають людині духи. Одухотворення всієї природи, поділ її на добре і зле початку - дуже стародавні уявлення, що виникли ще у мисливців кам'яного віку. Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - oберегі в народному мистецтві збереглося багато древніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло древній людина як би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.

1. Берегині і духи

Берегині (на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів було безліч: домовик, кутний бог, дід, ріжків і нікуди поспішати (духи, давав людських справ), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, казкар нічний, пісняр колискові), лінь, отеть (крайня ступінь ліні) , окоёми, прокурати, Прокуда (шахраї, неслухи, бешкетники), Банников (дух лазні), злидні, біси, чорти, шишиги (чорти з стирчав дулею волоссям), потвора чи шишимора (чертиха з шишом волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ). Православне «ч'ерт» означає проклятий, який перейшов межу, кордон.

Берегинь було багато; вони оберігали людини всюди: вдома, в лісі, в полі, на воді, оберігали посіви, обори, дітей, співали їм колискові пісні, розповідали казки (байки), навівали сни. Пізніше вони отримали хто власні імена, хто - власне-групові, наприклад, власні Дід, Баба - прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.

Ось деякі з них:

дід (Дід) - прабатько, предок. Для тих, хто вважали, що ведуть свій рід від Перуна (Ольговичі та ін.), Це ще й синонім Перуна. Дід - хранитель роду, і, перш за все дітей, звичайно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Дідом називали і лісове божество - хранителя Перунова скарбу (золота, срібла, т. Е. Блискавок, грози, дощу срібного). Діда молили про надання, відкритті скарбу. За переказами, де вогник блисне, там і скарб цей (дощ з грозою), який життєво необхідний і важливий для людей.

Баба.   Найбільш найдавніша з них - Баба Яга.

Що означає Яга? Чому вона така страшна? І вже тим більше ніхто не вірить, що страшна Баба яга - спочатку турботлива берегиня.

Слово «Яга» огрублённое від «Яшка». Яша в слов'янських піснях називали ящуру - колись жив на землі і зниклого прародителя всього живого; Звідси наше більш зрозуміле - пращур. Баба Яга спочатку - прародителька, дуже давнє позитивне божество слов'янського пантеону, берегиня роду і традицій, дітей та околодомашнего (часто лісового) простору. У період насадження християнства всім язичницьким богам   і божествам, духам, в тому числі і оберігали людей (берегинь) додавалися злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду і характеру, злі наміри. Так язичницька сувора прародителька була перетворена на злісного демона, яким лякають наших маленьких діточок. У різних слов'янських племенах були пізніше і інші прародительки, які отримали імена власні: Золота Баба, Золота Мати, Макошь і т. Д.

У казкових сюжетах яга-баба - своєрідний провідник в інший світ; вона відчуває героїв, нерідко допомагає тим, хто ці випробування витримує.
  Для існуючих повір'їв XIX -XX ст. «Казковий» образ яги-баби не характерний; лише іноді про довбні-язі оповідають як про істоту щодо реальному.
  У повір'ях Архангельської губернії Баба-Яга - «нечиста сила жіночої статі, яка не має чоловіка»; «Сидить в хаті на пічному стовпі, ноги на лавках, грудей на полицях, голова на какухе; їздить в ступах і пожирає людей ». «Баба-Яга відзначається злодійка дітей, тому і лякають дітей:" У! У! Хам ті ... Баба-то Яга схопить ... Подик, піди, ось вона, тут і є за дверима! "»<Ефименко, 1877>.
Селяни Ярославської губернії розповідають, що баба-яга живе з дочкою Маринкою в болоті, в лісі (в будинку на курячих ніжках, на веретеном п'яті). Вона волохата, кудлата. Одяг на довбні-язі біла або «як на їли шкіра», на голові повойник. У будинку вона «пряде, сидячи на брусу». Баба-яга стрімко бігає і при цьому «помелом себе б'є, щоб дужче бігти».
  У такому вигляді баби-яги проглядаються риси лісового, а також стихійного, літаючого божества, духу. Вона нагадує і мешкають в хаті, «прядущим долі» мару, суседко, домінушку; нагадує і відьму.
  Мабуть, трансформувалися в казковому образі баби-яги уявлення про давнє, наділеному універсальної владою божество відбилися в особах і цілого ряду більш «спеціалізованих» міфологічних персонажів, віра в реальність яких збереглася в XIX в.
  Ягою-бабою (егібовой, егібіцей) селяни деяких районів Росії іменували багато в чому подібну з Ягою по вигляду і «занять» відьму, чаклунку.
  «З проявом землеробства і землеробської релігії вся" лісова "релігія перетворюється в суцільну нечисть, великий маг - в злого чаклуна, мати і господиня звірів - в відьму, затягували дітей на зовсім не символічне пожирання.
  І у баби-яги і у відьми довгі, волохаті волосся; чаклунка, відьма, як яга, може швидко переміщатися, літати на мітлі, рогачі; подібно бабі-яте, відьма пов'язана з осередком, піччю, часто чаклує біля печі, на пічному припічку; вона наділена здатністю обертатися в птахів, тварин, сама обертає людей, може зіпсувати їх, позбавити життя. Все навколо неї дихає смертю і жахом. Засувом в її хаті служить людська нога, запорами - руки, замком - зубаста паща. Тин у неї - з кісток, а на них - черепа з палаючими очницями. Вона смажить і їсть людей, особливо дітей, при цьому піч лиже мовою, а вугілля вигрібає ногами. Хата її покрита млинцем, підперта пирогом, але це - символи не буяє, а смерті (поминальна їжа).
  За білоруським повір'ям, Яга літає в залізній ступі з вогненною мітлою. Де вона лине - бушує вітер, стогне земля, виють звірі, ховається худобу.
  Яга - могутня чаклунка. Служать їй, як і відьмам, чорти, ворони, чорні коти, змії, жаби. Вона обертається змією, кобилою, деревом, вихором і т.д .; не може лише одного - прийняти скільки-небудь нормальний людський вигляд.
Мешкає Яга в глухому лісі або підземному світі. Вона і є господиня підземного пекла: «Ти хочеш йти в пекло? Я - Єжи-ба-ба », - каже Яга в словацькій казці. Ліс для хлібороба (на відміну від мисливця) - недобре місце, повне всякої нечисті, той же потойбічний світ, а знаменита хатинка на курячих ніжках - як би прохідна в цей світ, тому і не можна в неї увійти, поки він не повернеться до лісу задом . З Ягою-вахтеркою важко впоратися. Героїв казки вона б'є, пов'язує, вирізає ремені зі спин, і тільки найсильніший і хоробрий герой долає її і спускається в пекло. При цьому всім Яга має риси володарки Всесвіту і виглядає якийсь моторошної пародією на Мати Світу. Яга - теж богиня-матір: у неї троє синів (змії чи велетні) і 3 або 12 дочок. Можливо, вона і є згадувана в лайках чортова мати або бабуся. Вона - домовита господиня, її атрибути (ступа, мітла, товкач) - знаряддя жіночої праці. Язі служать три вершники - чорний (ніч), білий (день) і червоний (сонце), щодня проїжджають через її «прохідну». За допомогою мертвої голови вона велить дощем.
  У ряді районів Росії Ягою-бабою (підкреслюючи незвичайність, загадковість, відштовхуючий вигляд такого істоти) називають лешачіху, полудницу: «Яга-баба - лешачіха», «Під жита, кажуть, теж баба-яга бігала, волоса у неї розпущені».
  «Бабу-ягу (польську Ендзу, чеську Ежібабу) прийнято вважати страхіттям, вірити в яке пристало лише малим дітям. Але ще півтора століття тому в Білорусії в неї - страшну богиню смерті, губить тіла і душі людей, - вірили і дорослі. І богиня ця - одна з найдавніших. Етнографи встановили її зв'язок з первісним обрядом ініціації, справляється ще в палеоліті і відомим у найвідсталіших народів світу (австралійців). Для посвячення в повноправні члени племені підлітки повинні були пройти особливі, часом важкі, обряди - випробування. Виконувалися вони в печері або в глухому лісі, поблизу самотньої хатини, і розпоряджалася ними стара жінка - жриця. Найстрашніше випробування полягало в інсценуванні «пожирання» випробовуваних чудовиськом і їх подальшого «воскресіння». У всякому разі, вони повинні були «померти», побувати в потойбічний світ і «воскреснути».
Яга - богиня спільноіндоєвропейська. У греків їй відповідає Геката - страшна трилика богиня ночі, чаклунства, смерті і полювання. У германців - Перхта, Хольда (Хель, Фрау Халлу). У індійців - не менше моторошна Калі. Перхта-Хольда мешкає під землею (в колодязях), велить дощем, снігом і взагалі погодою і носиться, подібно Язі або Гекаті, на чолі натовпу привидів і відьом. У німців Перхта запозичили їх слов'янські сусіди - чехи і словенці ».

В. Даль:
  Яга або яга-баба, баба-яга, ягая і ягавая або Ягишна і ягінічна, рід відьми, злий дух, під личиною потворної баби. Варто яга, во лбу роги (пічної стовп з воронцями)? Баба-яга, кістяна нога, в ступі їде, товкачем упирає, помелом слід замітає. Кістки у неї місцями виходять назовні з-під тіла; груди висять нижче пояса; вона їздить за людським м'ясом, викрадає дітей, ступа її залізна, везуть її чорти; під поїздом цим страшна буря, все стогне, худобу реве, буває мор і падіж; хто бачить ягу, стає ньому. Ягишна звуть злий, бранчівую бабу.

Особливо багато берегинь (їм також пізніше додавалися злі риси) серед лісовиків: лісовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Нікола) Дуплянскій, попутник, боровик, лукавий (зігнутий і викривлений, як цибуля, і такий же внутрішньо, що головне) , дід, дідок; а так же біси (слов'янське «біс» позначає буквально «без», а далі могло слідувати будь-яке позитивне поняття, наприклад, людина без совісті, Бога, поняття (знання), добра, справедливості, честі, розуму і т.д.) чорти ; шишиги; мавки лісові; упирі; анчутка (помісь чорта і качки); перевертні; волкодлак (длаку - шкура); нетопири; чудо Юдо; лісовий цар; судічкі і гарцукі (дрібні духи, помічники Перуна); лихо одноглазе; птах страх-Рах - ось неповний перелік лісових мешканців, які були втіленням лісу, як ворожого людині простору.

часом лісовик   не відрізнявся від людей, але частіше господар лісу представлявся одягненим в звірячу шкуру (длаку); іноді був зі звірячими атрибутами: рогами, копитами і т.д.

Взимку звичних лісовиків в лісі витісняли Перунові помічники, які були ще більш суворі до людини, - калинники (від слова «розжарювати»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким чином, людина, виходячи з дому в ліс, поле, налаштовувався на постійну боротьбу з непередбаченими обставинами і немилосердними стихіями; а з іншого боку - завжди міг розраховувати і на несподівану допомогу лісового божества, лісового господаря, тому намагався йому сподобатися; не шкодити в лісі, не бити без потреби звірів, не сушити дарма дерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть не кричати голосно, не порушувати тишу і спокій природи.

   Мара

Про те, що з слов'янської потвори (шишимора) - божества сну і нічних привидів намагалися зробити злого духа, свідчить друга частина слова - «мору». Мора (Мор), Мара - богиня смерті. Але все ж потвора - не смерть. Якщо вона злиться і пустує, наприклад, турбує ночами малюків, плутає залишену на ніч пряжу і т.д. - ще не означає, що хтось помре внаслідок її злих витівок. Мара - слабке, як би крівозеркальное відображення лише страху смерті, або навіть просто страху.

Християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку - найдавніший вид берегині, що жив в водах. Зображувалася вона завжди з жіночим обличчям і грудьми, риб'ячим тулубом і хвостом. Саме слово «берегиня» походить від поняття - оберігати, допомагати мандрівному, що пливе, що терпить лихо дістатися до берега. Це робили у слов'ян русалки. Однак в період критики і заперечення язичництва поступово впроваджувалася думка, що русалки - утоплениці і померлі нехрещені діти. Їх стали боятися. Вважалося, що вони більш все небезпечні для людей в русальную тиждень (19 - 24 червня), перед Іваном Купалом, особливо в четвер (Перунів день). У русальную тиждень співали русальні пісні, вішали на дерева і кущі пряжу, нитки, рушники - символічну одяг для русалок; чи то щоб задобрити їх, чи щоб пошкодувати ...

Сходив до берегинь і древній Семаргл - священна крилата собака, яка охороняла насіння і посіви. Семаргл - як би уособлення збройного (войовничого) добра. Пізніше Семаргла стали називати Переплуття, можливо тому, що він був більше пов'язаний з охороною коренів рослин (Плутон - грецький бог підземного царства). Культ Переплута справлявся в русальную тиждень. А насіння і посіви стали оберігати Ядрей і Обілуха. Русалки приносили звістку про дощ.

   Сирин

Берегинями були так само птиці з жіночим обличчям: цитрі Сирин, відроджується з попелу птах Фенікс, Стратим - мати всім птахам, найстарша в велика, Жар-птиця, дівчата-лебеді (Лебідонька), Ніготь-птиця і т.д.

Міфічних напівтварин-напівлюдей ще називали химерними або химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Наприклад, собаче ім'я Полкан, багато хто думає, що в давнину була така крилата собака (плутаючи її з Семаргл), в той час як полкан (ПІВКОНЯ) - буквально напівкінь. Напівкінь охороняв сонячних коней Світовида, коней богів сонця і богів-громовержець.

Серед напівкону російські Коник-Горбоконик, Сівка-бурка і т.д. за зовнішнім виглядом   вони вполовину або набагато менше героїчних коней Бога, вони непоказні, іноді навіть потворні (горб, довгі вуха і т.д.). У метафоричному сенсі саме полукони-напівлюди: розуміють справи людей (богів і демонів), говорять людською мовою, розрізняють добро і зло, активні в утвердженні добра.

Є ще одне незвичайне божество: Чур - божество меж, одне з найдавніших божеств-берегинь. Сталося від «щур». Предки (пращури) будь-якого роду. Цур пов'язаний зі світом. Він освячує і захищає право власності (пор. «Чур-моє»), все ділить по справедливості: «цур - навпіл!», «Цур - разом!».

Зі словом «чур» пов'язані «чорт», «окреслити», «окреслювати». Праслов'янське «ч'ерт» - проклятий, можливо, порушив кордони, межові, географічні, а потім - неминуче, моральні; підміняє добро злом.

2. Язичницькі боги

Чимало дійшло до нас згадок сонячних космічних язичницьких богів.

Сварог- бог неба (Сварга - небо), звідси наше вираз «колотнеча», «зваритися» - лаятися, сваритися, бути як небо в негоду. Син Сварога - Дажбог

Пов'язаний зі Сварогом Стрибог- бог повітряних течій і стихій. Саме йому підпорядковувалися вітри. Власні імена деяких з них втрачені, можливо, одного з них називали Вітер, іншого Ураган і т.д. Але назви двох вітрів дійшло до нас. Це Погода (Догода) - легкий, приємний західний вітерець. Не випадково все інше стан атмосфери, крім названого, іменується негодою. Посвист (Позвіст або Похвист) - старший (або повелитель) вітер, що живе на півночі. Зображувався в величезному розвівається плащі.

Деякі вважають, що бог сонця у древніх слов'ян був Ярило, інші - Даждьбог, треті називають Світовида. Однак у слов'ян був власний бог сонця. ім'я йому Хорс   . Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонця, звичайно дуже багато.

Від стародавніх коренів «хоро» і «коло», що означали коло, солярний знак сонця, утворюються слова «хоровод», «хороми» (кругова забудова двору), «колесо».

Хорсові присвячені два дуже великих слов'янських язичницьких свята   на рік - дні літнього та зимового сонцестояння в червні (коли з гори до річки обов'язково скачували тележное колесо - солярний знак сонця, що символізує відкат сонця на зиму) і грудні (коли вшановували Коляду, Ярила і ін.).

Коляда

Коляда   - зменшувально-пестливе від «коло», сонце-немовля (уявлялося хлопчиком або дівчинкою, адже для маленького віку дитини підлогу ще не має ніякого значення; саме сонце у нас середнього роду). Це божество виникло з свята зимового сонцестояння, з поетичного уявлення про народження молодого сонця, тобто сонця майбутнього року (це древнє уявлення про щорічне дитинку не вмерло до цього дня. Воно перенесено на поняття « новий рік». На листівках і в новорічному оформленні свят художники не випадково зображують новий рік у вигляді хлопчика, що летить в космосі).

Коляда святкувався в зимові святки з 25 грудня (сочевник, святвечір) по 6 січня (Велесов день). Це час збігається з сильними морозами (пор. Мора - смерть), хуртовинами (пор. Вій) і найбільш несамовитими гульбища нечистих (в християнському поданні) духів і злих відьом, які крадуть місяць і зірки. Все заволікається морозною Заволока і здається мертвим. Однак, зимові святки - найвеселіше розгул слов'янських свят. Виряджені ходили по дворах, співали колядки - пісні, що прославляють Коляду, що всім дає блага. Прославляли також благополуччя дому та сім'ї.

В ночі зимових святок проходили ворожіння на майбутній урожай, на приплід, а найбільше - на шлюбні союзи. Способів ворожіння - незліченна безліч. Цей звичай йде від бажання спілкування з давньої слов'янської богинею, яка представлялася у вигляді красивої дівчини-пряхи, прядущей нитку долі, нитку життя, - Среча (Зустрічі) - з метою дізнатися свою долю. У різних племен синоніми «суд», «рок», «частка», «доля», «жереб», «кіш», «вирок», «рішення», «вибір» мають одне і теж значення.

Среча

Среча - нічна богиня. Ніхто не бачив, як вона пряде, тому ворожіння проходили вночі. Найчастіше ворожили на суджених (пор. Слово «наречена» буквально - «невідома»). Передбачається, що обов'язки богині долі у інших східнослов'янських племен виконувала Макошь, яка захищала домашніх робіт.

Якщо під час зимових святок ночами проходили ворожіння, то днями - ладини - змови наречених, а потім і весілля.

З річним солнцеворотом пов'язаний слов'янське свято Купало. День літнього сонцестояння - найважливіше свято слов'ян, час найвищого розвитку творчих сил природи.

У ніч на 24 червня був звичай не спати: вартувати зустріч місяці з сонцем, щоб бачити, як «сонце грає». Слов'яни йшли на ритуальні пагорби або на галявини біля річок, палили багаття, співали, водили хороводи, струмочки. Стрибки через багаття були одночасно випробуванням спритності і долі: високий стрибок символізував удачу в задумах. З жартами, удаваними катами і непристойними піснями спалювали солом'яні ляльки Ярила, Купали, Кострубоньки або Костроми (багаття - задерев'янілі частини льону, конопель).

На світанку всі брали участь в святі купалися, щоб зняти з себе злі немочі і хвороби.

У купальську ніч, за переказами, відбувалися всілякі дива: цвіли рідкісні загадкові трави - розрив-трава, папороть і т.д .; відкривалися небачені скарби. Нечисть - відьми і чаклуни - теж віддавалися всілякого розгулу, крали зірки, місяць та інше.

Зі злиття назви язичницького слов'янського свята   Купали і християнського Іванова дня (мається на увазі Іоанн Хреститель) стало нове назва свята - Іван Купала.

Якщо Хорс був бог сонця, то Світовид, Дажбог, Ругевіт, Поревит, Яровит, Белбог несли в собі і чоловіче родове початок, і сонячне, космічне. Ці боги позднеславянского язичництва - верховні (родові) боги різних племен, тому в їх функціях багато спільного. Дажбог - один з найбільш відомих богів східнослов'янських племен. Це бог дає, подавач земних благ, а також бог, що охороняє свій рід. Він дав людині все головне (за космічними мірками): сонце, тепло, світло, рух (природи або календарне - зміну дня і ночі, пір року, років і т.д.). Ймовірно, Дажбог був більше, ніж бог сонця, хоча й дуже близький до цього, він позначав те, що ми називаємо «весь білий світ».

Белбог - хранитель (консерватор) і подавач добра, удачі, справедливості, щастя, всіх благ. Древній скульптор зробив статую Белбога з шматком заліза в правій руці (звідси - правосуддя). Слов'янам здавна був відомий подібний (випробування залізом) спосіб відновлення справедливості. Підозрюваного в будь-якому проступок давали в праву руку розпечений шматок заліза, звелівши з ним пройти кроків десять; того, чия рука залишалася неушкодженою, визнавали правим. Поняття «Клейменов залізом» здавна було рівнозначно «Клейменов ганьбою». Звідси ми дізнаємося, що верховні слов'янські боги несли ще одну функцію - Вищого судді, Совісті, ревнителі Справедливості, а також бога караючого, охороняє рід від морального падіння.

Світовид (Святовид) - бог війни, сонця, перемоги у західних слов'ян, зображувався четирёхголовим. Свята в його честь починалися після закінчення жнив, в серпні. Слов'яни приносили в дар богу зібрані з полів, садів і городів плоди. Жрець наповнював ріг Світовида молодим вином, що символізує повноту врожаю майбутнього року. У жертву Світовиду приносили безліч молодих тварин, яких з'їдали відразу під час бенкету.

Ругевіт - верховний бог одного з слов'янських племен. У Ругевита було сім осіб, На його поясі висіли сім мечів з піхвами, а один меч він тримав у правій руці. Ругевіт стояв на сторожі життя свого племені.

Поревит - один з племінних верховних богів, Давніший. Пора (спору) - не що інше, як насіння, а віта - життя. Тобто це бог чоловічого сім'я, подавець життя і її радості, любові, так само, як східнослов'янський Яровит і вже названі Світовид, Белбог, Дажбог, Ругевіт.

Чимось близький всім цим богам Перун, Громовержець, бог західних слов'ян.

Культ Перуна, бога грози, війни і зброї виник порівняно пізно в зв'язку з розвитком дружинного, військового елемента суспільства. Перун, або як його ще називали Перун-Сварожич, представлявся слов'янам збройним воїном, мчить на золотій колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і чорними. Сокири - зброї Перуна - здавна приписувалася чудова сила. Так, сокира з символічним зображенням Сонця і Грома, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злих духів, які прагнуть проникнути в людське житло. Інший символ Перуна - "громовий знак", схожий на колесо з шістьма спицями. Його зображення часто відтворювалося на щитах слов'янських дружинників. Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний лісовий бик.

Після хрещення слов'яни багато властивостей Перуна "передали" Іллі-пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих.
  У Перуна була величезна свита з родичів і помічників: Грім, Блискавка, Град, Дощ, русалки і водяні, вітри, яких чотири, як і чотири сторони світу. Звідси день Перуна - четвер (пор. «Після дощику в четвер», « чистий четвер»), Іноді вітрів сім, десять, дванадцять або просто багато.

Перуну і іншим богам, які уособлюють сили природи, служать богатирі, волоть. Якщо вони розгуляються, то з гір каміння вивертають, дерева валять, річки запруджують завалами. Таких героїв різної сили в слов'янській міфології безліч: Гориня, Поверни-гора, Валигори, Вертігор, Дубиня, Дубодёр, Вертодуб, Вирвидуб, Еліна (ялина), Лесина (ліс), Дугін (дуги гніт), Бор, Поверни-вода, Замкни -вода, Поток-богатир, Усиня, Медведько, Соловей-розбійник (ураганний вітер), Сила-царевич, Іван попяліться (Попел), Святогор, Вода і т.д.

Перуну присвячувалися ліси й ріки, які вважалися священними, наприклад, Буг, Волхов.

Пов'язані з Перуном і змії. Значний і призначень у змій (як символів) було кілька.

У календарі слов'ян є два свята, під час яких згадують змій (частіше це нешкідливі вужі), 25 березня - час, коли «на Юр'єву росу» виганяють худобу і змії виповзають з-під землі, земля стає теплою, можна починати сільськогосподарські роботи. 14 вересня - догляд змій, сільськогосподарський цикл в основному закінчується. Таким чином, ці тварини як би символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природними кліматичними годинами, Вважалося, що вони також допомагають вимолювати дощ.

Зображення змій - змійки - прикрашали древні судини з водою. Змії з Перуновой свити символізували хмари небесні, грозові, потужний розгул стихії. Змії ці багатоглаві. Одну голову отсечёшь - інша виростає і пускає мови вогненні (блискавки). Змій-Горинич - син гори - небесної (хмари). Змії ці викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на хлопця чи дівчину. Це пов'язано з омолодженням природи після дощу, після кожної зими.

Змії - хранителі скарбів незліченних, трав цілющих, живий і мертвої води. Звідси - змії-лікарі і символи лікування.

Змії з почту богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кащея і ін. Стережуть пекло. Варіант змія - володаря підземного царства - Ящір, рідше - Риба. Ящір часто зустрічається в народних піснях архаїчних часів, іноді, втративши давній зміст символіки, його називають Яша.

Вельми шанованими у слов'ян були жінки-богині, висхідні до стародавнього культу Рожаниць. Найбільш древня - богиня західних слов'ян Триглава (Тригла). Вона зображувалося з трьома особами, ідоли її стояли завжди під відкритим небом - на горах, пагорбах, біля доріг. Її отожествляли з богинею Землі.

   рід

культ роду   і рожаниц   , Божеств родючості, пов'язаний із землеробством і відображає більш пізню щабель розвитку слов'янських племен. Крім того ці божества пов'язували з поняттями шлюбу, кохання і дітонародження. Рід вважався одним з найважливіших божеств, які брали участь у створенні Всесвіту: адже згідно з віруваннями давніх слов'ян саме він посилає з небес на Землю душі народжується дітям.

Рожаниц було дві: Матір і Дочка. Мати була пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. Ім'я їй було Лада. З ним в російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд; ладка, лада - ласкаве звернення до чоловіка. Раніше весільний змову називався "ладини". Лада вважалася також матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

Особливо любили слов'яни Ладу - богиню любові, краси, чарівності. З настанням весни, коли сама природа вступає в союз з Ярилой, наступали і ладіно свята. У ці дні грали в пальники. Горіти - любити. Любов часто порівнювали з червоним кольором, вогнем, жаром, пожежею.

З коренем «лад» пов'язано багато слова шлюбного значення, спілки та світу. Лад - подружнє згоду, засноване на любові; ладити - жити любовно; ладковать - сватати; лади - заручини; ладіло - сват; Ладник - домовленість про посаг; ладканя - весільна пісня; ладний - хороший, красивий. І найпоширеніше - лада, так називали улюблених.

З Ладою пов'язано дитя її, ім'я якого зустрічається в жіночій і чоловічій іпостасях: Лель (Леля, Лелио) або Ляля (Лелія). Лель - дитя Лади, він спонукає природу до запліднення, а людей - до шлюбних союзів.

Полеля - другий син Лади, бог шлюбу. Він зображувався у білій простий буденної сорочці і терновому вінку, такий же вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терня сімейний шлях.

З Ладою також пов'язаний Зніч - вогонь, жар, запал, полум'я любовне, священний запал любові (пор. Навзнак).

   Леля

Леля - дочка Лади, молодша Породілля. Леля - богиня трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності, ніжності. Звідси дбайливе ставлення до кого-небудь передається словом "плекати". Слов'яни вважали, що саме Леля піклується про весняні сходах - майбутній урожай.

Пізніше, вже після хрещення Русі, Рожаниц прирівнювали до християнської богородиці.

Крім Перуна було ще кілька "головних" богів і ряд другорядних, як би напівбогів.

Головними були: Дажбог   - Сварожич, Сварог   (Стрибог), Макошь   - Земля, вогонь   - Cварожіч, Ярила, Змій - Волос ( Велес) Він же Цмог і бог Симаргл.

  Дажбог   був у язичницьких слов'ян богом Сонця. Ім'я його не від слова "дощ", як іноді помилково думають, воно означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих Огнегріва коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу - вранці і ввечері - він перетинає Океан-море на човні, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегом-талісманів у вигляді качечки з головою коня.

Ранкова і Вечірня зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння Івана Купали (православний Іванов день) урочисто святкували їхній шлюб.

Слов'яни вважали сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за дотриманням законів. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Пріщурьте, дивлячись на Сонце, - і ви його побачите. Саме тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ і прижився настільки швидко на Русі.

Сварог   був у слов'ян богом Неба, батьком всього сущого. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям найперший плуг і ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, Сварог встановив найперші закони для людської громади.

  Макошь   - Земля - ​​уособлює собою жіноче начало природи і є дружиною Сварога. Вираз Мати - Земля, сучасний варіант імені древньої слов'янської богині, До сих пір з повагою і любов'ю вимовляється російською людиною.

Макошь - одна з головних богинь східних слов'ян. Ім'я її складено з двох частин: «ма» - мати, і «кошь» - кошёлка, корзина, кошара. Макошь - мати наповнених кошів, мати гарного врожаю. Це не богиня родючості, а саме богиня підсумків сільськогосподарського року, богиня врожаю, подателька благ.

Обсяг врожаю при рівних трудових витратах щороку визначає жереб, доля, доля, щасливий випадок. Тому Макошь шанували ще як богиню долі. У російській православ'ї Макошь перевтілилася в Праскеву П'ятницю.

Макошь протегувала шлюбу і сімейному щастю.

Отже, сама Макошь:
  1.Богіня всій Долі
  2.Велікая Мати, богиня родючості, пов'язана з урожаєм, має 12-13 річних свят (і може вшановувати кожного повного місяця)
  3.Богіня магії та чаклунства, дружина Велеса і Господиня перехресть світобудови між світами.
  4.защітніца і покровителька господинь.
  5. У нижній іпостасі є знаменитої Ягою, в цьому випадку можна говорити, що вона мати вітрів, що життя і смерть їй підвладні в рівній мірі.
  6. Господиня Живий Природи.

вогонь   - Сварожич, був сином Сварога і Макоші.В стародавні часи вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь опоганене.

Вогонь був свідком клятв, і ось звідки пішов російський звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти над полум'ям НЕ розчепивши рук, то їх кохання судилося довге життя. До речі. справжнє ім'я Бога-Вогню було настільки священним, що його не вимовляли вголос, замінюючи іносказаннями. Мабуть, тому до нас воно так і не дійшла, у всякому разі вчені не мають єдиної думки з цього приводу.

Ім'я забулося, але не забулися прикмети, пов'язані з Вогнем. Російська сваха, що приходила сватати наречену, в будь-який час року простягала руки до печі: тим самим закликаючи Вогонь в союзники. Молоду молодий чоловік урочисто тричі обводив навколо вогнища, просячи у Бога-Вогню щасливого життя та багато здорових дітей.

Ярила   був у древніх слов'ян богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме ця сторона любові, яку поети називають "пристрастю кипучої", і перебувала в "веденні" слов'янського бога   Ярила. Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим.

Змій - Волос ( Велес) В слов'янської язичницької міфології - це божественний противник Перуна. У ньому втілювалися сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, Але по суті своїй зовсім не злісною. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та частина нашої особистості, яка не знає слова "треба", тільки "хочу". Але нічого поганого в цьому немає, треба тільки тримати свої пристрасті в покорі.

Чимало племен, особливо в мисливських, лісових регіонах, вірили в те, що предок їх був могутній велетенський звір. Наприклад, ведмідь, олень, ящур-пращур і т.д. З такими уявленнями пов'язаний культ Велеса. Стародавні вірили, що рід ведеться від бога, який показується лише в образі звіра, а потім знову йде в небесні палати   (Сузір'я Велика Ведмедиця і т.д.).

Велес - один з найдавніших східнослов'янських богів. Спочатку був покровителем мисливців. Внаслідок табу на обожествляемого звіра називався «волохатий», «волосся», «Велес». Позначав також духу вбитого звіра, мисливської здобичі. «Vel» - корінь слів зі значенням «мертвий». Померти, преставитися - значить приставів духом, душею до небесним предкам, душа яких летить на небо, а тіло залишається на землі. Існував звичай залишати на стислому полі «жменю колосків Волосині на борідку», тобто слов'яни вважали, що предки, що спочивають у землі, теж допомагають її родючості. Таким чином, культ Худоба бога Велеса якось зв'язувався з предками, з урожаєм, з благополуччям роду. Трави, квіти, кущі, дерева називали «волоссям землі».

З найдавніших часів худобу вважався основним багатством племені, сім'ї. Тому скотий бог Велес був ще й бог багатства. Корінь «воло» і «вло» став складовою частиною слова «володіти» (володіти).

Культ Велеса сходить до культу Рода і Рожаниць. Тому разом з Ярилой слов'яни в свято семик, на олійних тиждень і на зимові святки віддавали данину хтивим скотьим богам Туру і Велесу, жертвуючи їм хороводами, співом, поцілунками через вінок зі свіжих квітів і зелені, всякими любовними діями.

З культом Велеса пов'язано і поняття волхви, так як корінь цього слова також походить від «волохатий», «волохатий». Волхви при виконанні ритуальних танців, заклинань, обрядів в давнину одягалися в шкуру (длаку) ведмедя або іншої тварини. Волхви - свого роду вчені, мудреці давнини, знають свою культуру, в усякому разі, краще за багатьох.

Згідно з переказами Бог-Змій поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає за допомогою перетинчастих крил, вміє видихати вогонь, хоча самого вогню (особливо блискавки) дуже боїться. Змій - Велес великий любитель молока, звідси його друге ім'я - Цмог (Смог), що по старослов'янською означає Сосун.

Язичницькі слов'яни поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну і Змію. Тільки святилища Перуна були з високих місцях, а святилища Велеса - в низинах. Деякі перекази дозволяють думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Змій - Волос став відповідати за земне родючість і багатство.

Симаргл   вважався божеством, близьким до русалкам, подателька вологи на поля; це - Бог грунту, коріння рослин, різновид божеств родючості.

"Другорядними" божествами були ті, які жили пліч-о-пліч з людиною, допомагали йому, а іноді і заважали, в різних господарських справах і життєвих турботах. На відміну від головних божеств, яких ніхто ніколи не бачив, ці частенько показувалися людині на очі. Про ці випадки у слов'ян є величезна кількість переказів, легенд, казок і навіть розповідей очевидців, починаючи з глибокої старовини і до наших часів.

Ось деякі з цих божеств: Домовик, Овинник, Банник, Дворовий, Полевик і Полудица, Водяний, Лісовик.

домовик   - це душа будинку, покровитель будівлі та що в ньому людей. Будівництво будинку було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Величезне значення надавалося вибору часу початку робіт, вибору місця і будівельних матеріалів. Ось як, наприклад, вибиралися дерева. Чи не годилися скрипучі, бо в них плаче душа замученого людини, не годилися засохлі на корені - в них немає життєвих сил, а значить люди в будинку стануть хворіти.

Зрубуючи дерева, язичницький слов'янин   винился перед деревними душами, вигнаних зі стовбурів, а сам подовгу постив і виконував очисні обряди. Але древній слов'янин все-таки не був до кінця впевнений, що зрубані дерева не почнуть йому мстити, і щоб убезпечити себе приносив так звані "будівельні жертви". Череп коня чи бика закопувався під червоним (східним) рогом будинку, в якому містилися різьблені статуї богів, а пізніше - ікони. А з душі убієнного тваринного власне і виникав Домовик.

Домовик влаштовувався жити в підпіллі, під піччю. Він представлявся у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на главу сім'ї. До вподоби він - вічний клопотун, буркотливий, але турботливий і добрий. Люди намагалися підтримувати з Домовим добрі відносини, піклуватися про нього як про почесне гостя, і тоді він допомагав утримувати будинок в порядку і попереджав про загрожує нещастя. Переїжджаючи з будинку в будинок, Домового завжди за допомогою змови запрошували переїхати разом з сім'єю.

Який мешкав у сусідньому з людиною Домовик - найдобріший з "малих" божеств. А вже безпосередньо за порогом хати "свій" світ ставати все більш чужим і ворожим. Дворовий - господар двору - вважався вже трохи менше доброзичливим, ніж Домовик. Овинник - господар клуні - ще менше, а Банник, дух лазні, що стоїть зовсім збоку, на краю двору, а то і за його межами - просто небезпечний. З цієї причини віруючі люди вважають лазню - символ, начебто, чистоти - "нечистої". У давнину слово "нечистий" означало зовсім не щось гріховне, погане, а просто менш священне, більш доступне дії злих сил.

Про Банников   і в наші дні розповідають чимало страшних історій. Він представляється у вигляді крихітного, але дуже сильного дідка, голого, з довгою, покритою цвіллю бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки, іноді відбуваються в лазні. Улюблена розвага Банник - шпарить миються окропом, розколювати камені в печі-кам'янки і "стріляти" ними в людей. Може він і затягнути в гарячу грубку і здерти жмут шкіри з живого. Втім, з ним можна порозумітися. Знаючі люди завжди залишають Банник хороший пар, свіжий віник і балію чистої води. І ніколи один одного не підганяють - Банник цього не виносить, сердитися. А вже якщо потрапив під руку Банник, треба вибігти з лазні і покликати на підмогу овинники або Домового: "Батюшка, Виручи! .."

Баня завжди мала величезне значення для слов'янина. У нелегкій кліматі це було кращий засіб   позбутися від втоми, а то і вигнати хвороба. «Лазня парить, лазня править, лазня все поправить», - кажуть досі. Але в той же час це було таємниче місце. Тут людина змивав з себе бруд і хвороба, а значить, воно саме по собі ставало нечистим і належало не тільки людині, але і потойбічних сил. Але ходити митися в лазню повинен всякий: хто не ходить, той не вважається доброю людиною. Навіть баніще - місце, де баня стояла, - шанувалося небезпечним, і будувати на ньому житловий, хату або комору, не радили. Жоден добрий господар не вирішиться поставити на місці згорілої лазні хату: або здолають клопи, або миша зіпсує весь скарб, а там чекай і нової пожежі! За багато століть накопичилося безліч повір'їв і легенд, пов'язаних саме з лазнею.

Як і у всякому місці, тут мешкає свій дух. Це банний, банник, байнік, баіннік, баенники - особлива порода будинкових, недобрий дух, злісний дідуган, одягнений в липкі листя, що відвалилися від віників. Втім, він легко приймає вигляд вепра, собаки, жаби і навіть людини. Разом з ним тут живуть його дружина і діти, але зустріти в лазні можна і овинники, і русалок, і будинкових.
  Якщо хочеться побачити нежить в лазні, треба зайти туди вночі і, заступивши однією ногою за поріг, скинути з шиї хрест і покласти його під п'яту.

Банник з усіма своїми гостями і челяддю любить попаритися після двох, трьох, а то й шести змін людей, а миється він тільки брудною водою, Що стекла з людських тіл. Свою червону шапку-невидимку він кладе сушитися на кам'янку, її навіть можна вкрасти рівно опівночі - якщо пощастить. Але тут вже треба бігти якомога швидше до церкви. Встигнеш добігти, перш ніж банник прокинеться, - будеш мати шапкою-невидимкою, інакше банник наздожене і вб'є.

Взагалі в лазні треба поводитися обережно. Наприклад, з хрестом в баню не йдуть; його знімають і залишають в передбаннику або зовсім будинку. Всі взагалі, з чого миються, вважається нечистою: тази, діжки, цебри, зграї, ковші в лазнях. Пити в лазні воду, приготовану для миття, хоча б вона була чиста, - не можна.

Якщо не дотримуватися цих правил або з'явитися в лазні не вчасно, баенники накинеться, стане кидатися гарячими каменями, плескатися окропом; якщо не втечеш уміючи, тобто задом наперед, може зовсім запарити, а всі думатимуть, що просто вчадів чоловік.

Він не любить породіль, яких за старих часів виводили в баню; але їх там не можна залишати одних. Взагалі баенники не проти злобно пожартувати над жінками, і, почувши хрип і хропіння, виття за кам'янкою або регіт і свист, їм треба якомога швидше бігти геть. Якщо баба в лазні стане сваритися і посилати своїх дітей до біса, баенники може здерти з неї шкіру з голови до ніг.

Щоб він не проказа, що не шкодив в новій лазні, в колишні часи приносили в дар чорну курку. Таку курку, що не ощіпивая пір'я, душили (а не різали) і закопували під порогом.

Домагаються розташування баенники тим, що залишають йому шматок житнього хліба, густо посипаного крупною сіллю. Корисно також залишати в діжках трохи води і хоч маленький шматочок мила, а в кутку - віник: баенники люблять увагу і турботу!

На нічліг банний пускає в тому випадку, якщо подорожній ввічливо попросить у нього дозволу: «Хозяінушко-батюшко! Пусти ночувати! »Такого перехожого банник охороняє від усякої нечистої сили. Коли лісовик хотів одного разу затягати людини в лазні, банник не дозволив:

«Ні, не можна, він у мене просився!»

У банного господаря питають дозволу, коли бажають топити баню: «Банний господар, дай мені лазню топити!» - і так тричі. У лазні не можна стукати або голосно говорити, інакше баенники розсердиться і налякає.

Вийшовши з лазні, її господаря треба подякувати.

   Полевик

Коли почали розчищати лісу й до розорювати землі під поля і пасовища, нові угіддя, звісно негайно обзавелися своїми власними "малими" божествами - польовиком.

Взагалі з хлібним полем пов'язано багато вірувань і прикмет. Так, до минулого століття дожило поділ сільськогосподарських культур на "чоловічі" і "жіночі". Наприклад, хліб-жито сіяли тільки чоловіки, майже догола роздягнувшись і несли посівне зерно в особливих мішках, скроєних зі старих штанів. Тим самим вони як - би укладали "священний шлюб" зі зораним полем, і жодна жінка при цьому може бути не змела. А ось ріпа вважалася "жіночої" культурою. І жінки сіяли її теж майже оголеними, намагаючись передати Землі частину своєї дітородної сили.

Іноді люди зустрічали на полі дідка, непоказного на вигляд і до решти сопливого. Дідок просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина, в руці у нього несподівано опинявся кошель срібла, а старічок- Полевик зникав. Таким чином наші пращури висловлювали просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити рук.

Робочий день в селах починався рано, а от полуденну жару краще було перечекати. Було у древніх слов'ян особливе міфічна істота, яка суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудица. Її усвідомлювали дівчиною у довгій білій сорочці або навпаки - кудлатою страшної старою. Полудіци побоювалися: за недотримання звичаю вона могла покарати, і жорстоко - тепер ми називаємо це сонячним ударом.

За огорожею житла стародавнього слов'янина   починався ліс. Цей ліс визначав весь уклад життя. У язичницькі часи в слов'янському будинку з дерева робили буквально все, від самого житла до ложок і гудзиків. А крім того ліс давав дичину, ягоди та гриби в величезній різноманітності. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало загадок і смертельних небезпек.

Йдучи до лісу, щоразу треба було бути готовим до зустрічі з його господарем - лісовиком . "Лісовик" на старослов'янській мові означає "лісовий дух".

Зовнішність Лісовика мінлива. Він може постати велетнем, вище найвищих дерев, а може сховатися за маленьким кущиком. Лісовик схожий на людину, тільки одяг у нього загорнутого навпаки, на праву сторону. Волосся у Лісовика довге сіро-зелені, на обличчі немає ні вій, ні брів, а очі як смарагда - горять зеленим вогнем.

Лісовик може обійти навколо необережного людини, і той довго метатися всередині чарівного кола, не в силах переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібно йому тільки одне: щоб людина, входячи в ліс поважав лісові закони, не робив лісі шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому де-небудь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби і ягоди.

Є такий вислів в російській мові "вінчатися біля Ракитова куща". Воно означає цивільний, тобто неоформлені офіційно шлюб між чоловіком і жінкою. Так російську мову зберіг спогад про найдавніших язичницьких шлюбах, укладались у води, біля священних дерев - вербою. Вода, як одна з Священних стихій, вважалася свідком непорушної клятви.

   водяний

Водним божеством був водяний   - міфічний мешканець річок, озер і струмків. Водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого, з риб'ячим хвостом. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - самого сильного божества. Такі ключі називалися "Грем'яч" і це збереглося в назві багатьох джерел.

Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, як і всі стихії вимагала поводження з нею на "ви". Могла ще й втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити село, поставлену "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Саме тому Водяної часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому й Водяний в переказах виглядає небезпечніше Лісовика.

Язичницькі ритуали, обряди і молитви

Моління слов'ян-язичників своїм богам були розписані за порами року і сільськогосподарським термінів. Рік визначався по сонячним фазам, так як Сонце відігравало величезну роль в світогляді і віруваннях древніх хліборобів.

Починався рік, як і у нас зараз, 1 січня. Новорічні свята - святки - тривали 12 днів, захоплюючи кінець старого і початок нового року. У ці дні спочатку гасили всі вогні в осередках, потім добували тертям "живий" вогонь, пекли спеціальні хліби і за різними прикметами намагалися вгадати, яким буде наступний рік. Крім того, язичники завжди прагнули активно впливати на своїх богів за допомогою жертвоприношень. На честь богів влаштовувалися бенкети, на яких заколювали биків, козлів, баранів, всім плем'ям варили пиво, пекли пироги. Боги як би запрошувалися на ці бенкети - братчини, ставали співтрапезниками людей. Існували спеціальні святилища - "требища", призначені для таких ритуальних бенкетів. Церква використовувала новорічні язичницькі святки, приурочивши до них християнські свята різдва і хрещення (25 грудня і 6 січня). Наступним святом була масниця, буйний і розгульний свято весняного рівнодення, зустрічі сонця і заклинання природи напередодні весняної оранки. Церква боролася з цим святом, але не змогла його перемогти і домоглася тільки видворення його за календарні терміни "великого поста" перед паскою.

У пору оранки, сівби ярих і "животіння" зерна в землі думка стародавнього слов'янина зверталася до предків, теж лежить в землі. У ці дні ходили на кладовище і приносили предкам пшеничне кутю, яйця і мед, вважаючи, що предки-покровителі допоможуть сходам пшениці. Кладовища представляли собою в давнину як би "селища мертвих" - над спаленим прахом кожного померлого будувалася дерев'яна "домовина" ( "стовп"); в ці мініатюрні будинки і приносили частування предкам навесні і восени. Пізніше стали над могилами насипати земляні кургани. Звичай "приносить" в батьківські дні зберігся і до наших днів.

Протягом весни і літа занепокоєння стародавнього землероба про врожай все зростала - потрібні були вчасно дощі, вчасно сонячне тепло. Перший весняний свято припадав на 1 - 2 травня, коли з'являлися перші сходи ярих.

Друге свято, злився згодом з християнським клечальної днем, - це день бога Ярила, бога животворящих сил природи; в цей день (4 червня) прибирали стрічками молоду берізку і прикрашали гілками будинку. Всю ніч горіли вогнища, молодь гуляла, співала, танцювала, все вважалися одна одній нареченими і женихами. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. І ці вірування дуже довго трималися в селянському середовищі. Бажаючи підкреслити юність і красу Бога - Ярила, їм часто наряджали дівчину. Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в ліву руку   колосся, а в праву - символ смерті, зображення людського черепа. Коня з вершницею водили по полях, просячи у Ярила хорошого врожаю.

"Поховали" постарілого Ярила теж був присвячений свято, що доводився на пізню осінь. Але люди знали, мине зима, і Ярила воскресне, як і зерно, поховане в землі, воскресає новим зерном.

У всіх цих святах відчувається наполегливе моління про дощ. Хороводи дівчат, обрядові пісні й танці в священних гаях, жертвопринесення річках і джерелам - все було направлено на отримання дару неба - дощу. Дню Купали передувала русальна тиждень. Русалки - німфи води і полів, від яких, за сучасними уявленнями слов'ян, залежало зрошення землі дощем.

У слов'янській етнографії добре відомо, що в дні таких русальних свят в селах вибирали найкрасивіших дівчат, обвивали їх зеленими гілками і з магічною метою обливали водою, як би наслідуючи дощу, який хотіли викликати такими діями Свято Купали був найбільш урочистим з весняно-літнього циклу . Поклонялися воді (дівчата кидали вінки у річку) і вогню (в купальську ніч на високих пагорбах, на горах розводили величезні багаття, і хлопці та дівчата попарно стрибали через вогонь). Життєрадісна ігрова частину цих молінь зберігалася дуже довго, перетворившись із обряду в веселу гру молоді.

Етнографи початку Х1Х ст. описують чудове видовище купальських багать в Західній Україні, Польщі та Словаччини, коли з високих вершин Татр чи Карпат на сотні верст навколо відкривався вид на безліч вогнів, запалених на горах.

Кульмінаційним пунктом слов'янського сільськогосподарського року були грозові, спекотні липневі дні перед жнивами. Хлібороб, безсилий перед обличчям стихій, з острахом дивився на небо - урожай, вирощений його руками, вимолив у богів, був уже майже готовий, але грізне і примхливе небо могло його знищити. Зайвий спеку міг пересушити колосся, сильний дощ - збити дозріле зерно, блискавка - спалити сухе поле, а град - начисто спустошити ниви.

Бог, який керував небом, грозою і хмарами, був особливо страшний у ці дні; його немилість могла приректи на голод цілі племена. День Рода-Перуна (Ільїн день - 20 липня) був самим похмурим і найтрагічнішим днем ​​в усьому річному циклі слов'янських молінь. У цей день не водили веселих хороводів, не співали пісень, а приносили криваві жертви грізному і вимогливому божеству.

Знавцями обрядовості і точних календарних термінів молінь були жерці-волхви і відьми-знахарки, що з'явилися ще в первісну епоху. Поряд з язичницькими моліннями про врожай, що складали зміст річного циклу свят, слов'янське язичництво включало і первісний анімізм (заклинання і обряди поклоніння лісовиком, водяним, болотним парфумам) і культ предків (шанування мертвих, віра в будинкових).

Складною обрядовістю обставлялися весілля і похорон. Весільні обряди були насичені магічними діями, спрямованими на безпеку нареченої, що переходить з-під заступництва своїх домашніх духів в чужій рід, на благополуччя нової сім'ї   і на плодючість молодого подружжя. Похоронні обряди слов'ян сильно ускладнилися до кінця язичницького періоду у зв'язку з розвитком дружинного елементу. З знатними русами спалювали їх зброя, обладунки, коней. За свідченнями арабських мандрівників, які спостерігали російські похорон, на могилі багатого руса відбувалося ритуальне вбивство його дружини. Всі ці розповіді повністю підтверджені археологічними розкопками курганів. Як приклад можна привести величезний курган висотою в чотириповерховий будинок - "Чорну Могилу" в Чернігові, де в процесі розкопок було знайдено багато різних речей Х ст .: золоті візантійські монети, зброя, жіночі прикраси та Тур'ї роги, то в'язні сріблом, з карбованими візерунками і зображенням билинного сюжету - смерті Кощія Безсмертного в чернігівських лісах.

Вокняжілся в Києві в 980г., Великий князь Володимир 1 справив свого роду поганську реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії, - поруч зі своїми теремами, на пагорбі, князь наказав поставити дерев'яні кумири шести богів: Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Вогню-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла і Мокоші.

Нібито Володимир встановив навіть людські жертвоприношення цим богам, що повинно було надати їх культу трагічний, але в той же час і дуже урочистий характер. "І стала нечиста кров'ю земля Руська і пагорб той", - говорить літопис.

Культ Перуна, головного бога дружинної знаті, був введений рідним дядьком Володимира, князем Новгородським Добринею і на північній околиці Русі, в Новгороді. Навколо ідола Перуна там горіло вісім Незгасима вогнищ, а пам'ять про це вічному вогні зберігалася у місцевого населення аж до ХУ11 в.

Спроба перетворення язичництва в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Володимира, хоча кияни охоче підтримували навіть крайні прояви кривавого культу войовничого бога.

У Києві давно вже було добре відомо християнство і його основні догми. Перші відомості про християнство у русів відносяться до 860 - 870-х років. У Х ст. в Києві була вже церква святого Іллі, християнського двійника Перуна. На час Володимира вже існувала значна християнська література в сусідній Болгарії, написана старослов'янською мовою, цілком зрозумілою для всіх росіян.

Але київські князі зволікали з прийняттям християнства, так як при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу у васальну залежність від Візантії.

Володимир 1 вторгся в візантійські володіння в Криму, взяв Херсонес і звідси вже диктував свої умови імператорам. Він хотів поріднитися з імператорським домом, брати шлюб із царівною і прийняти християнство. Ні про яке васалітет в таких умовах не могло бути й мови.

Близько 988 р Володимир хрестився сам, хрестив своїх бояр і під страхом покарань змусив хреститися киян і всіх росіян взагалі. У Новгороді той же Добриня, який засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців.

Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, на яких згорали вбиті рабині, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв на зразок древнього Мінотавра, але довго ще по селах насипали язичницькі кургани, таємно молилися Перуну і Вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини.

Язичництво злилося з християнством.

Г.Галкіна
  У статті використані витяги з книги Б. А. Рибакова "Київська Русь і російські князівства" і нарису М. Семенова "Мир язичницьких слов'ян".