Sporuchnitsa hříšná a iberská matka Boží. Ikona - Povýšení kříže. Ikona Matky Boží z Jeruzaléma

Byl to známý jev, který popsal Alain Besançon. Tito ruští myslitelé a filosofové vytvořili svůj vlastní systém přemýšlení o německém idealismu a začali studovat Isaaca Sirina, sv. Jana Klimaka a další řecké otce. Četli to však s pomocí „gnostických“ zvětšovacích brýlí, prostřednictvím mistrů Eckarta, Susa, německé mystiky, pak Jacoba Boehmeho, Swedenborga a dalších zednických zedníků.

Nyní se toto dvojité čtení stalo možným, protože německý idealismus byl naplněn neo-platonismem, jako myšlenka řeckých otců, navzdory významným rozdílům. Ten se snažil učit křesťanská víra  jeho integrita, ale byl naplněn platonismem, který na celém světě ovládl tento věk nad duchy. Bylo pro ně těžké koexistovat pravdy víry, k nimž měli první gnostické tendence vycházející z platonismu a rázně odmítající. Naplněný neo-platonismem, oni snažili se narovnat a opravit co smrdí jako gnóza, často s obtížemi.

Zatímco naši moderní ruskí filosofové prováděli gnostické čtení řeckých otců, představovali falešnou tradici, která nikdy neexistovala tak, jak byla vyučována. Nejvíce heterodoxní tito otcové byli používáni: Origen, Clement de Alexandria, Pseudo-Dionysius, který být obyčejné odkazy moderní Gnostics, ne vysvětlit a vyvinout jejich křesťanskou víru, ale učit kosmické vidění a panteistický svět.

Je však nutné vrátit se mnohem výš, aby se zjistil původ tohoto trendu - Platonismus. To je klíčem k této syntéze Gnostiků. To je založené na doktríně Logos, který ruští spisovatelé obnovili, zdůrazňovat jejich kosmický charakter. Pro Sickle Trubecki je Logos životně důležitým bodem mezi pohanskou filosofií a vírou. Jeho učení, veškeré dílo Platona, mělo obrovský úspěch.

Zde je nadšený odraz jednoho z jeho posluchačů. A kruhy výzkumu Platóna, které napsal Serge Nikolaevič! Nezapomenutelné chvíle, kdy pronikneme hluboko do ztraceného světa největšího dialogu mezi mysliteli; hodin, během kterých se náš učitel plně projevil a obdivoval jeho nadání. Studoval řeckou kulturu a stal se moudrým filologem, s úctou interpretoval každé slovo z textu Platóna.

Je to stále a vždy "pokušení Platóna"! Ve svém slavném jeskynním mýtu učí, že známý svět, ve kterém žijeme, je jen stín, vzhled ideálního, nereálného světa. Zde je poměrně významné zkreslení přirozené. zdravý rozumstanovení přesného opaku. Naši ruskí filosofové, kteří začali tuto doktrínu, říkali, že v jazyce převzatém z křesťanského slovníku, že tento svět je pouze obrazem božského světa: říkají, že je to „vhled“: Bůh se projevuje ve vesmíru; řekněme, že vesmír se projevuje Bohem.

Stvoření je akt, kterým se Bůh „ztělesnil“. Nechal se, aby měl v božském božství „jiného“. Opakuje, abych tak řekl. Člověk je také reprodukovaným obrazem jeho božského modelu. On je Bůh projevený v "příteli". Člověk je ztělesněním Boha, použitím křesťanského jazyka ve službě gnózy.

Proto naši ruskí filozofové odnesli kult většiny lidí, jejich „etnolatrii“. Kirenevsky byl hluboce ovlivněn Schellingovým kosmickým panteismem. Věří, že ruská filosofie by měla z duše ruského lidu vytěžit celou jeho podstatu.

Tato idealizace lidí je společná všem ruským myslitelům a připravuje náladu na marxismus. Křeček chce oslovit Boha skrze lidi: V ruském vědomí, jak říká, náboženství a lidé jsou tak smíšení, že je těžké je odlišit. V ruské pravověrnosti tento zmatek přichází k identifikaci náboženského prvku a populárního prvku.

A vidí, jak se ponořil do života lidí. Ten, kdo miluje ruské lidi, nemůže milovat svou církev, protože tento lid a jejich církev jsou jedno. A pouze mezi Rusy se tyto dva prvky stávají jedním. Tato modlářství lidí není specificky ruská, po staletí byla naplněna všemi revolučními ideologiemi všech míst.

Uctívání „krmení Země“ je podle nich zvláště ruské. Toto je ve skutečnosti pohanství a základ všech kultů Matky Země skrze všechny národy starověku. Podle pohanské kultury však tato pohanská kultura urazí ofenzivní křesťanskou barvu, již rozptýlenou v raně křesťanských stoletích, zejména mezi Elkasai.

Když kapka krve prolitá Kristem na Kalvárii, píše Berdyaev v „Duchu a Svobodě“, dotýká se Země, proměňuje se, stává se odlišným; je to obnoveno, a pokud nevidíme naše pozemské oči, pak je to omezení našich citlivých schopností. Celý univerzální život, celý lidský život je již po příchodu Krista odlišný, představuje nové stvoření. Prostřednictvím kontaktu s Kristovou krví je země osvětlena.

Ruskí filosofové dokonce použili kult Panny, která vzkvétala mezi ruským lidem, za jeho pohanství. Toto znesvěcení! „Ctihodnost Panny,“ píše Bulgakov, „je duší ortodoxní zbožnosti, jejího srdce, které ohřívá a oživuje celé tělo.“

Matka Boží, Matka Boží, se stává tím, kdo si je vědom „božského mateřství země“, toho, který byl povolán, aby porodil Boha. Berdyaev vyvinul toto skandální použití křesťanského kultu ve prospěch návratu k pohanství. Říká, že staré ruské pohanství se mísí s ruským křesťanstvím a dá mu zvláštní fyziognomii. Ruská ortodoxie sama o sobě přijímá jistou křesťanskou Dionýii, která se nenachází v byzantské pravoslaví. A je tu nějaký kontakt mezi ruskou pravoslaví a mimořádnou mysticko-dionýskou sektou ruské bičíky, sektou, ve které se křesťanství mísilo se zvláštním a dokonce strašným způsobem se starým ruským pohanstvím.

V kultu, který prohlašují Rusové za Matku Boží, která je vždy se svým božským Synem, přirozeně vnímá kult ruské země. Obraz této ruské země, matky a matky Boží, je někdy zaměňován s duchem lidí. Ruská literatura, jak uvidíme v Dostojevském, šíří tuto gnostickou představu, že Země je z větší části Matka, Nejsvětější Panna ve Svaté zemi Ruska.

Je to skutečně podvodné použití pohanského mýtu Anya, který obnovuje své síly v kontaktu se Zemí, ale je to zcela gnostický rituál, který se již používal v sektách na počátku prvního křesťanského století. Naši ruskí myslitelé vyvinuli svůj vlastní koncept znalostí, který nemá nic originálního.

Pro Khomikov, znalosti jsou velmi podobné Vera. To vyžaduje vzdát se celé bytosti pravdě, kterou může dosáhnout pouze mysl. Pravé poznání je realizováno prostřednictvím vnitřního vědomí. Všechny logické definice nezaručují, že jsou ve víře. Konkrétní skutečnost nelze poznat myšlenkou, ale abstrakcí, zatímco pravda je „ztělesněna“ v životě. Pouze ve víře si mysl najde svou plnost - bez víry nemá život člověka žádný význam - každý člověk je jeho víra - pouze víra ví pravdu.

Všechny tyto vzorce a nespočet dalších od stejného řádu nás vede k fideismu modernistů a tradicionalistů minulého století. Přírodní řád je omezen na nadpřirozený řád. Tento pohled předpokládá přítomnost známého objektu v něm. Toto intuitivní poznání je tedy gnóza, tj. Identifikace naší myšlenky jejím předmětem, kterým je Bůh. Vladimir Soloviev byl představen jako „ruský newman“ a jako velký křesťanský filosof. D'Herbigny však tuto práci podpořil v práci, kterou náš myslitel představil francouzským čtenářům, ale snažil se skrýt podstatu myšlenek filozofa v zbožném jazyce.

Řekněme okamžitě, abychom se nevrátili, že na rozdíl od Newmana, který podle jeho adresy přijal celou intelektuální elitu Anglie, Solovyov se svým tajným přístupem k Římu neuskutečnil žádné hnutí, podobné ruské pravověrnosti, a nezaslouží si titul Newman-Russian.

Co je však důležitější pochopit, je, že Vladimir uzurpoval titul křesťanského filosofa. Podstatou jeho myšlenek je gnóza, kterou měl vždy příležitost prezentovat pod zjevným křesťanským lexikonem. Jeho trénink byl otráven německými sophisms, představený v jeho vysoké dávce.

V Londýně se vrhl na neklidnou a nezdravou vášeň pro spiritualismus a otroctví. Veřejné mínění by nevedlo k žádným výsledkům a přineslo mi špatnou pověst. Lera Spinoza ve věku patnácti let s vášní. Vladimír Solovyov chce a žádá gnostika. Neděláme vyrážky. Stačí ukázat své učení a přesvědčit se o tom. On představil v sérii prací, který nejvíce upřímně opravňoval: “Rusko a univerzální církev.” \\ T

Spěchala k Bohu a byla Ho oplodněna. Poznala možnost univerzální, živé a osobní syntézy Boha a světa, „těla a hmoty božství“. Celý univerzální a historický proces není ničím jiným než procesem jeho realizace a jeho ztělesněním v různých formách Garndeho.

Tento text byl citován spolu s dalšími J. Danzasem v jeho studii "Gnostické vzpomínky v moderní ruské náboženské filozofii". Soloviev nazval „Sofii“, kterou Panna Maria vyhlásila za „zcela ženskou“ Ježíšem a církví. Svět je tedy inkarnací Boha Sophie, samotné podstaty Boha. Člověk je aktualizací Boha v Kosmu.

Vyzařuje z Něho jako odraz své původní a absolutní bytosti. To je základem platonické metafyziky. To je panteistický a kosmický mystik. Mělo by být dodáno, že v něm je „žena mystika“. Solov'ev uctívá pohanskou oddanost sexu, z prsou, která přináší život. On prohlašuje spasení tím, že miluje objetí a vznáší pocity ve své eseji o významu lásky.