Apoštolé(z řeckých άπόστολος - posel, posel) - nejbližší učedníci Pána Ježíš Kristuskterý si vybral a poslal kázat evangelium Boží království a výdeje Církve.

Jména dalších dvanácti apoštolů jsou následující:

• Andrei(Řecký andreas„Odvážný“, „silný muž“), bratr Šimona Petra, přezdívaný tradičně Prvním, protože byl učedníkem Jana Křtitele a Pán ho povolal před svým bratrem v Jordánsku.
• Simon(Heb. šimon - „Slyšeno“ v modlitbě), syn Jonina, přezdívaný Petr(Skutky 10: 5,18). řecký slovo petros odpovídá aramejskému kyphu, přenášenému ruským slovem „kámen“. Ježíš toto jméno Šimona potvrdil po vyznání svého Syna Božího v Caesarea Philippi (Matouš 16:18).
• SimonKananit nebo Zealot (od Arama Kanaye, řečtiny) skleník, což znamená „Žárlivý“), rodák z města Cana of Galilee, podle legendy, byl ženich, který se oženil s Ježíšem Kristem a jeho matkou, kde Kristus přeměnil vodu na víno (Jan 2: 1-11).
• Jacobe(z heb. slovesa akav - „win“) Zebedee, syn Zebedee a Salome, bratr evangelisty Jana. První mučedník mezi apoštoly byl zabit Herodesem (v letech 42-44 nl) skrze hlavu hlavy (Skutky 12: 2). Aby se odlišil od Jacoba mladšího, obvykle se jmenuje Jacob starší.
• Jacob mladšísyn Alfeev. Byl povolán samotným Pánem mezi 12 apoštolů. Po sestupu Ducha svatého kázal nejprve v Judeji, poté doprovázel sv. Apoštol Andrew první zvaný k Edessě. Šíří evangelium evangelia v Gaze, Eleutheropolu a jeho sousedních místech, odtud odešel do Egypta. Zde byl ve městě Ostracin (pobřežní město na hranici s Palestinou) ukřižován na kříži.
  (Mnoho zdrojů spojuje Jacoba Alpheeva s Jacobem, bratrem Páně, připomínaným církví v Radě 70 apoštolů. Pravděpodobně došlo ke zmatku kvůli skutečnosti, že oba apoštoli byli nazýváni Jacobem juniorský).
• John(Řecká podoba Joannes z Heb. název Yochanan„Pán je milosrdný“) Zebedee, syn Zebedeeho a Salome, bratra Jakuba Staršího. Apoštol Jan je přezdíván jako evangelista jako spisovatel čtvrtého evangelia a teolog pro hluboké odhalení křesťanské doktríny, autora apokalypsy.
• Filip(Řek: „milovník koní“), rodák z Bethsaidy, podle evangelisty Jana „ze stejného města s Andrewem a Peterem“ (Jan 1:44). Filip přivedl k Ježíši Nathanael (Bartholomew).
• Bartholomew(s aram. syn Talmai) Nathanael (Heb. Netanel, „Boží dar“), rodák z Kana Galilee, o kterém Ježíš Kristus řekl, že je skutečným Izraelitem, u kterého nedochází k podvodu (Jan 1:47).
• Thomasi(aram. Toma, v řeckém překladu Didim, což znamená „dvojče“), známý tím, že Pán sám mu dovolil položit ruku do žeber a dotknout se jeho ran, aby odstranil své pochybnosti o svém vzkříšení.
• Matthew(Řecká podoba druhého názvu Žid Mattafie (Mattathia) - „dar Pána“), je také zmiňován pod jeho židovským jménem Levi. Autor evangelia.
• Jidáš(Heb. Yehudy„Chvála Pána“) Thaddeus (Heb. Chvála), bratr apoštola Jakuba mladšího.
• A zradil Spasitele Judas Iscariot (přezdívané místo narození ve městě Cariot), namísto toho byl po nanebevstoupení Krista losem zvolen apoštoly Matthias (jedna z forem hebrejského jména pro Matouše (Matouš) je „darem Pána“) (Skutky 1: 21–26). Matthew následoval Ježíše z Jeho křtu a byl svědkem Jeho vzkříšení.

Apoštol je také přiřazen k nejbližším apoštolům Pavel, rodák z města Tarsus v Cilicii, zázračně nazývaný samotným Pánem (Skutky 9: 1-20). Pavlovo původní jméno je Saul (Saul, Heb. Shaul, „žebrání (od Boha)“ nebo „vypůjčené (sloužící Bohu)“). Jméno Paul (Latin Paulus, „lesser“) je druhé, římské jméno, které apoštol přijal po konverzi pro pohodlí kázání v římské říši.

Kromě 12 apoštolů a Pavla 70 dalších vybraných učedníků se nazývá apoštoly Pána (Lukáš 10: 1), kteří nebyli stálými svědky a svědky děl a života Ježíše Krista. Tradice se týká 70 apoštolů Značka (lat. "kladivo", prostřední jméno Johna z Jeruzaléma) a Luku (zkrácená forma latinského názvu Lucius nebo Lucian, což znamená "světelný", "jasný").

Apoštolové, kteří psali evangelium - Matouš, Marek, Lukáš a Jan - se nazývají evangelisté. Apoštoli Peter a Pavel jsou první nejvyšší apoštoli, tj. První z nejvyšších.

Apoštolé jsou někdy přirovnáváni, kteří kázali křesťanskou doktrínu mezi pohany, například císařem apoštolem Konstantinem Velkým a jeho matkou Tsarinou Elenou, princem Kyjeva Vladimíra.

Oslavujeme vzpomínky každého z 12 Kristových apoštolů zvlášť, Pravoslavná církev od starověku také ustanovil oslavu katedrály slavných a všech chválených 12 apoštolů 13. července (nový styl) (viz). Také předchozí den (12. července) se koná oslava.

Apoštolové Krista: Dvanáct
Co jsou?
My, drazí, se začínáme seznamovat s velmi zajímavým a užitečným tématem. Budeme mluvit o Kristových apoštolech.
Kdo jsou tito lidé? Lidé, kteří vytvořili skupinu, kterou Kristus svěřil posvátnému poslání: přivést evangelium do celého světa?
O každém apoštolovi budeme mluvit osobně. Dnes je úvodním tématem našeho příběhu, a pak se seznámíme s Kristovými apoštoly jménem.
Prostřednictvím těchto esejů si nejen otevřete osobnost každého apoštola, ale mentálně se k němu obrátíte modlitbou, staňte se v nebi přítelem. Cítte ve svém srdci blízkost těchto lidí, na které jsme často nechtěně zapomněli (možná si stále pamatujeme na apoštola Petra a Pavla a další ...), ale kteří byli nicméně nejbližším lidem pro Krista (po Matce) )
Kdo jsou apoštoli?
Apoštol (řecky) apoštol ) znamená „messenger“. Toto slavné řecké slovo se týká lidí, kteří byli povoláni Ježíšem Kristem, kteří se stali Jeho učedníky a poslali jím, aby kázali evangelium a stavěli církev.
Proč těch dvanáct?
Není pochyb o tom, že Kristus chtěl vytvořit Nový lid, který nazval církví. Základ tohoto lidu byl položen vytvořením společenství Dvanácti. Dvanáct bylo jejich jméno a podstata. Jsou to zástupci a předchůdci Nového Izraele, velvyslanci dnes v Izraeli a jejich soudci na konci času. To objasňuje zvláštní povahu jejich povolání, konkrétně, aby byl dobře definovaným kruhem, který nelze podle libosti rozšířit. Důležitost udržení tohoto čísla v jeho celistvosti, když plní své poslání, dokládá i touha apoštolů obnovit číslo po zradě Judské (viz: Skutky 1, 15–26). Matthew je zvolen na místo odešel Juda.
Číslo 12 nebylo vybráno náhodou. Číslo 12, jako počet izraelských kmenů (podle počtu synů Jákobových, od kterých sestoupil veškerý lid Boží), bylo posvátné číslo, což znamená počet dokonalosti. To je číslo v myslích Židů, které začaly naznačovat plnost Božího lidu. V době Kristova kázání zůstaly pouze dvě a půl rodiny z dvanácti rodin Izraele: Juda, Benjamin a polovina Levi. Zbývajících devět a půl rodů z doby dobytí Severního království (722 př.nl) bylo považováno za zmizelo. Pouze v příchodech eschatologických časů, jak věřili Židé, by je Bůh přinesl zmizelrozpustil se mezi ostatními, asimiloval národy do své vlasti, a tak obnovil Boží lid skládající se z dvanácti rodů. Zvolení Krista dvanácti jednoznačně svědčí o tom, že přichází tento dlouho očekávaný čas, že se blíží eschatologická éra.
Místo sbírání těchto zmizelých dvanácti narození však někde, to znamená, místo aby obnovil staré, staré, Izrael, Kristus vytváří nový Izrael: církev. K tomu si Kristus vybere 12 zakladatelů lidu Nového Boha - apoštoly a pošle je na svět. Dvanáct je navždy základem Církve: „Stěna města má dvanáct základů a na nich jsou jména dvanácti Beránkových apoštolů“ (Zj 21,14).
Předkřesťanské paralely s apoštoly Nového zákona
Již od starověku byly učiněny pokusy identifikovat Kristovy apoštoly s nějakou institucí, která existovala v předkřesťanských dobách. Je tedy známo, že Židé poslali zplnomocněné zástupce, aby vykonávali některé úkoly. Volal je chaliah.
V době blízké službě Kristu, takoví poslové, pověření Sanhedrinem, uskutečňovali komunikaci mezi Židy, kteří byli rozptýleni po celém světě, prováděli další rozkazy. Židé dokonce měli důležitý vzorec, který pomohl pochopit místo a význam chaliah: „Posel člověka i toho, kdo poslal“ (Berachot V. 5). Tento vzorec ukázal, že posel má stejná zákonná práva jako ten, který ho poslal, to znamená, že mluví, a jedná, jako by posel sám mluvil a jednal.
Pokud si vzpomeneme na Kristovo prohlášení, uvidíme, že Spasitel odkazuje na poslání svých poslů stejným způsobem: „Služebník není větší než jeho Pán a posel není větší než ten, kdo ho poslal“ (Jan 13, 16). Jsou to Jeho nástupci, apoštolé přinášejí Kristovo poselství jako zmocněnci Krista do celého světa.
Avšak přiblíží-li se služba apoštolů institucím, které existovaly v judaismu, nelze je považovat za identické. Apoštoli nezískali zákonná práva, ale milost; nebyly zaslány pro administrativní účely, ale pro charismatické účely. Jejich úkolem: být svědky Ježíše Krista a nástupci jeho díla. Všechny nejdůležitější věci (spasení světa, usmíření světa a člověka s Bohem, poslání Ducha svatého atd.) Jsou realizovány Kristem, ale úkol apoštolů není skromnější:
- informovat svět o tom, co se stalo;
- a tak umožňují každé osobě přijímat spásu a milost.
Úkoly apoštolů
Apoštolé podněcují duše lidí evangeliem, nalezli křesťanská společenství, modlili se za sestup Ducha svatého na lidi.
Služba apoštolů je dynamická; spočívá v šíření křesťanské evangelizace na konec Země. „Není pro nás dobré, když jsme opustili Boží slovo, pověste na stoly“ (Skutky 6,2), říkají apoštoli, zdůrazňujíce, že si nemohou ani dovolit péči o potřeby křesťanské komunity, protože jinou, pro ně prioritní službou, je služba slova. O tom samém jsme četli s Ap. Paul, který byl povolán samotným Kristem a obdržel od něho apoštolské jmenování: „Pokud kážu evangelium, nemám se čeho chlubit, protože je to moje nezbytná povinnost, a běda mi, když nehlásím evangelium!“ (1 Kor. 9, 16)
Pokud si pamatujeme tento úkol jedinečné apoštolské služby, pochopíme kategorická slova starověkého křesťanského dokumentu „Didachi“ (začátek 2. století): „Pokud jde o apoštoly a proroky, udělejte to podle příkazu evangelia. Každý apoštol, který k vám přichází, ať je přijat jako Pán. Neměl by však zůstat déle než jeden den, ale pokud je to potřeba, pak další, ale pokud se probudí tři dny, pak je falešným prorokem. Když odejde, apoštol nepřijme na místo přenocování nic jiného než chléb (kolik je potřeba), ale pokud požaduje stříbro, je to falešný prorok. “
Vidíme, že apoštol je člověk, který by neměl znát žádný život a žádnou službu kromě evangelia. Jeho úkolem je založit komunitu a přivést lidi ke Kristu. Další výživa komunity spočívá na jiných lidech (biskupech, kněžích), ale apoštol se musí pospíchat, kam ještě neví o Kristu. Pravoslavná církev věří, že služba apoštolů v našem světě se dnes může konat. Řada lidí, kteří šli do nových zemí, kázali na územích, nevěděla o Kristu, někdy s ohrožením života, byla nazvána v církvi stejně apoštoli. Tyto jsou:
Mary Magdalene (kázání v Galii - dnešní Francie);
Nina (Gruzie);
Císař Konstantin a jeho matka Tsarina Elena (Itálie a další země);
Princ Vladimir a princezna Olga (Rus);
Biskup Nikolai (Kasatkin) (Japonsko) a další.
Proč jsou tito lidé povoláni?
Lidé se vždy snažili porozumět: proč Kristus nazval tyto lidi, a ne ostatní, mezi své učedníky? Můžeme dát nějaké argumenty pro nebo proti této nebo té myšlence, ale je třeba říci, že nevíme spolehlivě, proč byly tyto a nikoli ostatní nazývány. "Potom vyšel na horu a zavolal na sebe, koho chtěl;" a přišli k němu. A udělal z nich dvanáct, aby byli s ním “(Marek 3: 13-14). Koho chtěl - klíčová věta pro pochopení toho, proč jsou povoláni tito, možná nedokonalí, nebo dokonce přímo nehodní, jako je Juda a ne jiní.
K tomuto povolání nedošlo náhle, ne spontánně. Když Kristus začal svou službu, přišlo k Němu mnoho lidí. Mnozí se považovali za své učedníky. Někdo přišel, někdo odešel ...
Vytvoření komunity dvanácti bylo nejpravděpodobnější ve druhém roce Kristovy služby. "V těch dnech šel na horu, aby se modlil, a zůstal celou noc v modlitbě k Bohu." Když přišel den, povolal své učedníky a vybral dvanáct z nich, které nazval apoštoly “(Lukáš 6, 12–13). Z těchto slov Ap. Luku, vidíme, že vytvoření této komunity předcházela konverzace mezi Ježíšem a Nebeským Otcem.
Evangelium zaznamenalo dojemný okamžik ve vysvětlení Krista s apoštoly ohledně trapných slov a jednání Ježíše: „Od té doby se mnozí z jeho učedníků od Něho odchýlili a nechodili s Ním. Potom Ježíš řekl Dvanácti: Chtěli byste se také vzdálit? Simon Peter mu odpověděl: Pane! ke komu půjdeme? Máte slovesa věčného života “(Jan 6, 66–68).
Apoštolé obdarovali speciální požehnané dary
"Potom vyšel na horu a zavolal na sebe, koho chtěl;" a přišli k němu. A vyložil z nich Dvanáct, aby byli s Ním a posílali je kázat, a měli mít moc uzdravovat před nemocemi a vyhánět démony “(Marek 3, 13–15).
O tom, co Kristus volal koho chtěluž jsme to řekli. Nyní věnujme pozornost druhé části daného fragmentu. Kristus vytváří skupinu učedníků, aby šli do kázání, a aby jejich poslání bylo úspěšné, aby jim lidé uvěřili, dává apoštolům požehnané příležitosti.
Schopnost pracovat zázraky, které měli apoštolové v rané křesťanské éře, se dnes zdá mnoha pochybnými, prozatím takové schopnosti nedodržujeme. Ale to není překvapivé. Důvodem je skutečnost, že apoštoli obdrželi zvláštní požehnané dary od Krista: „Chůze, kázat, že se blíží Nebeské království; Uzdravte nemocné, očistěte malomocné, pozvedněte mrtvé, vyhnejte démony; přijata za nic, dejte zdarma “(Matouš 10, 7-8). Tyto dary přispěly k tomu, že svět věřil v Krista, byl inspirován evangeliem.
Apoštolé čelili neuvěřitelně obtížnému úkolu: pohnout zrezivělým kolem lidské historie ...
Postoj světa k apoštolské kázání
Spasitel varoval učedníky: „Aj, posílám vás jako ovce mezi vlky“ (Mt 10, 16). Tato slova se mohou zdát neobvyklá, pokud si pamatujete, co bylo řečeno apoštolům, kteří šli kázat v Galilei. Toto období kázání bylo klidné. Apoštolé byli přijímáni v domech, byli posloucháni, respektovali ... Avšak tato slova byla učedníky vnímána úplně jinak, když byl Kristus ukřižován a Jeho jméno bylo rouháno židovskými staršími a duchovními vůdci. V samotném Izraeli začali apoštoli pronásledovat, jejich mise byla ještě hroznější mimo Izrael, v pohanských zemích.
Apoštol Pavel píše o své službě: „Já ... jsem byl v práci ... v ranách ... ve vězení a mnohokrát při smrti. Pětkrát od Židů mi bylo dáno čtyřicet stávek bez jednoho; třikrát mě bili holemi, jednou mě bili kameny, třikrát jsem utrpěl ztroskotání, zůstal jsem ve dne v noci v hlubinách moře; mnohokrát cestoval, v nebezpečí na řekách, v nebezpečí od lupičů, v nebezpečí od spolubojovníků, v nebezpečí z pohanů, v nebezpečí ve městě, v poušti, v nebezpečí a na moři, v nebezpečí mezi falešnými bratry, v práci i v vyčerpání, často ve vigilii, hladu a žízni, často v půstu, chladu a nahotě “(2 Kor. 11, 23-27).
Apoštolát je služba, která se koná ve všech dobách Církve. Ani nedostatek svaté důstojnosti, ani ženské pohlaví není překážkou implementace této služby (už jsme řekli, že dělníci na poli apoštolské služby a úspěchy se nazývají stejně apoštoli) Každý křesťan, který chce pracovat v apoštolátu, si však musí pamatovat, že tato služba vyžaduje plné odhodlání a je plná obtíží a zkoušek.
Můžeme mluvit o různých aspektech apoštolské služby po dlouhou dobu, nicméně odhalující Evangelium, seznamte se blíže s dvanácti pilíři naší víry.

4. Kdo napsal Bibli?

Studenti, kteří poprvé přijdou na univerzitní studium bible, jsou často překvapeni, když zjistí, že nevíme o autorech většiny knih Nového zákona. Jak to může být? Ale co jména autorů, kterým jsme říkali biblické knihy - evangelia Matouše, Marka, Lukáše, Jana, Pavlovy epištoly, první a druhé epištoly Petra, tři epištoly Jana? Jak mohou být falešná jména spojena s biblickými knihami? Není Slovo Boží před námi? Pokud někdo napsal knihu a podepsal s Paulem, dobře věděl, že není Paul, není to lež? Jak ale mohou být lži obsaženy v Písmu?

Když jsem vstoupil do semináře, byl jsem plně připraven odrazit útoky liberálních biblických učenců na mou víru, pokud se rozhodli uvalit na mě takovou herezi. Při studiu v konzervativních kruzích jsem věděl, že podobné názory převládají v institucích, jako je Princetonský teologický seminář. Ale čemu rozumějí tihle lidénešťastná hrst liberálů?

Brzy mě však šokovala nedostatek důkazů o tradičním autorství biblických textů, které jsem vždy považoval za samozřejmé, a množství důkazů, že naše představy o autorství biblických knih jsou chybné. Ukázalo se, že liberálové mají opravdu co říct a jak posílit svá slova, že jejich argumenty nejsou jen nebezpečným pokusem předat zbožné přání. Některé knihy, například evangelia, byly anonymními díly, teprve později přičítány autorům, kteří je možná nenapsali (apoštolům, přátelům apoštolů). Autoři dalších biblických knih úmyslně podepsaných jmény jiných lidí.

V této kapitole bych chtěl vysvětlit, jaké důkazy máme.

Kdo napsal evangelium?

Ačkoli se tato otázka zjevně nevztahuje na ty, které kněží obvykle diskutují s farníky, za poslední století většina biblických učenců dospěla k závěru, že mnoho knih Nového zákona nenapsali lidé, jejichž jména jsou s těmito knihami spojena. Pokud je to pravda, kdo je napsal?

Úvodní poznámky: Evangelium jako svědectví očitých svědků

Jak jsme právě viděli, kanonická evangelia jsou plná bezvýznamných a významných rozporů. Proč jsou čtyři evangelia tak odlišná? Tyto knihy se nazývají Matthewovo evangelium, Markovo evangelium, Lukášovo evangelium a Janovo evangelium, protože jsou tradičně považovány za napsané apoštolem Matthewem, bývalým výběrčím daní nebo výběrčím daní; John, „milovaný žák“, zmíněný ve čtvrtém evangeliu; Mark, pomocný apoštol Peter; Luke, který doprovázel Pavla na cestě. Tyto tradice sahají až do století po psaní knih.

Ale pokud evangelia Matoušova a Jana byla napsána pozemskými učedníky Ježíše, proč jsou tyto knihy ve všech možných ohledech odlišné? Proč obsahují tolik rozporů? Proč jsou představy jejich autorů o tom, kdo Ježíš se zásadně liší? V Matoušovi, Ježíš vzniká po početí nebo narození panny; v Johnovi je Ježíš ztělesněním Božího slova, které měl Bůh na začátku času a skrze který byl vytvořen celý svět. Matthew neříká ani slovo, že Ježíš je Bůh; John to právě zdůrazňuje. U Matouše Ježíš káže o přicházejícím království Boží a téměř nikdy o sobě nemluví (ao své božské přirozenosti); v John, Ježíš učí téměř výhradně o sobě, zejména o jeho božství. V Matoušově evangeliu odmítá Ježíš zázraky na podporu svých schopností; u Johna je toto potvrzení prakticky jediným důvodem zázraků, které dělá.

Rozuměli ti dva pozemští následovníci Ježíše tak odlišně, kdo to je? Docela možné. Dva zaměstnanci administrativy George W. Bushe mohou mít o něm radikálně odlišné představy (ale pochybuji, že alespoň někdo mu připisuje božství). To znamená důležitý metodologický okamžik, který chci zdůraznit, než přistoupím k diskusi o důkazech o autorství evangelia.

Proč se víra nakonec rozšířila, že tyto knihy byly napsány apoštoly a jejich společníky? Část knih byla připisována očitým svědkům a společníkům očitých svědků, aby se ujistili čtenáře. Očím svědkům se dá věřit, protože věřili, že pravděpodobně věděli přesně, co se děje s Ježíšem. Ale v případech, kdy je vyžadován historicky spolehlivý popis, by očití svědci neměli věřit. Ve starověku si nezasloužili důvěru a nezaslouží si to hned teď. Kdyby očití svědkové nikdy nezkreslili podrobnosti, nepotřebovali bychom soudnictví. Abychom zjistili, jak byl tento nebo ten zločin spáchán, stačí, abychom vyslechli jednoho ze svědků. Ve skutečnosti však mnoho svědků během soudů vyslýchá, protože jejich svědectví se liší. Pokud dva svědci u soudu vydali svědectví stejně odlišné jako Matthew a John, lze si představit, jak obtížné by bylo zjistit pravdu.

Je také nutné vzít v úvahu skutečnost, že všechna evangelia byla napsána neznámými autory a nikdo z nich netvrdil, že je očitým svědkem. Některá jména jsou spojena s evangeliemi (například „Matouš evangelium svatého“), ale tato jména dostala kniha mnohem později - byla jim poskytnuta kniha od editorů a zákonníků, která čtenářům dala vědět, kdo byl podle názoru těchto editorů autorem této nebo té práce. Skutečnost, že moderní jména evangelií nejsou originální, je potvrzena s určitou reflexí. Autor evangelia Matouše neozval svou knihu „Z Matouše svatého evangelizace“, „evangelium podle Matouše“. Lidé, kteří mu dali toto jméno, se pokusili vysvětlit, kdo to podle nich napsal. Samotní autoři by do svých vlastních knih sotva psali „svaté evangelium z takových a podobných“.

Navíc, evangelium Matouše je psáno zcela ve třetí osobě, o tom, co „oni“ udělali - Ježíši a apoštolech, ale nikdy „my“, to znamená, Ježíši a my, všichni ostatní. I když toto evangelium vypráví o povolání Matouše, který je předurčen stát se apoštolem, jde o „on“ a ne o „mě“. Přečtěte si sami Matthew 9: 9. Nic v tomto textu nenaznačuje, že autor o sobě píše.

Ještě jasnější je případ Johna. Na konci tohoto evangelia autor zmiňuje „milovaného žáka“: „Tento žák o tom svědčí a napsal to; a víme, že jeho svědectví je pravdivé “(Jan 21:24). Všimněte si, jak autor rozlišuje mezi zdrojem informací, „studentem, který vypovídá“ a sami, "vím." že jeho svědectví je pravdivé. “ „On“ a „My“: tento autor není student. Tvrdí, že od uvedeného studenta dostal nějaké informace.

Co se týče zbývajících dvou evangelií, Mark není nazýván učedníkem, nikoli apoštolem, nýbrž asistentem Petra, a Lukáš se nazývá asistentem Pavla, který také nebyl studentem ani apoštolem. A i kdyby to byli apoštolové, tato skutečnost by nezaručila objektivitu a autentičnost jejich vyprávění. Ve skutečnosti však mezi autory evangelií nebyli žádní očití svědci a žádný z nich předstírá, že je takový.

Kdo tedy tyto knihy napsal?

Spisovatelé evangelia

Nejprve si položme jednoduchou otázku: co víme o Ježíšových stoupencích? Nejčasnější a nejspolehlivější informace o nich, které máme, jsou získány od samotných evangelií a také z knihy Skutků apoštolů. Zbytek knih Nového zákona, jako jsou Pavlovy epištoly, se zmíní pouze při předávání dvanácti apoštolů a tyto odkazy obvykle potvrzují to samé, co lze odečíst od samotných evangelií. Kromě Nového zákona máme pouze tradice, která se vyvinula o mnoho desítek a stovek let později: například slavné Johnovy akty, které vyprávějí o zázračných misijních úspěších Johna po zmrtvýchvstání. Žádný historik nepovažuje tento zdroj za spolehlivý.

Z evangelií víme, že Ježíšovi apoštoli, stejně jako on, byli chudí rolníci z venkova Galilee. Většina z nich - jmenovitě Simon Peter, Andrew, James, John - byla najata pro každodenní práci (například rybaření); Matthew je nazýván sběratelem daní, ale není jasné, jak vysoko postavil obecný vůdce a byl přímo podřízen orgánům zapojeným do výběru daní, nebo, spíše, jednoduše přišel k libře na dveře dlužníků a vyrazil z nich peníze. Ve druhém případě nemusel mít vzdělání.

Totéž lze říci o ostatních. Máme nějaké informace o tom, jak žili chudí rolníci z venkova v Palestině v prvním století A.D. E. Je jasné, že lidé, kteří takový život vedli, byli téměř jistě negramotní. Sám Ježíš je vzácnou výjimkou, protože dokázal číst (Lukáš 4: 16–20), ale neexistuje důkaz, že by byl také schopen psát. Ve starověku šlo o dvě zcela odlišné dovednosti, mnoho lidí, kteří mohli číst, nebyli vyškoleni v psaní.

Kolik lidí mohlo číst? Negramotnost byla rozšířena po celé římské říši. V nejlepším případě lze 10% populace považovat za přibližně gramotnou. Těchto 10% patřilo do nečinných tříd - byli to bohatí lidé, měli čas a peníze na vzdělání (otroci a sluhové se učili číst, aby v budoucnu mohli sloužit jako mistři v různých oblastech činnosti). Všichni ostatní pracovali od útlého věku a nemohli si dovolit získat vzdělání: na to neměli ani čas ani peníze.

Ani v evangeliích, ani ve Skutcích neexistují náznaky, které by Ježíšovi následovníci mohli přečíst, a ještě více tak psát. Naopak, ve Skutcích se Peter a John nazývají „lidé, kteří nejsou knihy“ (Skutky 4:13) - ve starověku to znamenalo negramotnost. Jak Židé z Galilee, tak i Ježíšovi stoupenci znali aramejštinu. Bydleli ve vesnici, a proto těžko znali řečtinu, a pokud věděli, byla to pouze ta nejprimitivnější forma, protože celou dobu trávili v kruhu dalších negramotných rolníků, kteří mluvili aramejsky a snažili se nějakým způsobem získat jídlo.

Zkrátka, kdo byli Ježíšovi učedníci, apoštoli? Chudí, negramotní, aramejsky mluvící rolníci z Galilee.

A kdo byli autoři evangelia? Navzdory skutečnosti, že jejich skutečná jména nejsou známa, lze některé závěry vyvodit z knih, které napsali. Zároveň jsou okamžitě viditelné jejich rozdíly od Ježíšových učedníků. Autoři evangelia jsou vysoce vzdělaní křesťané mluvící řecky, kteří pravděpodobně žili mimo Palestinu.

Jejich vzdělání a znalost řečtiny jsou zřejmé. Navzdory skutečnosti, že čas od času existují učenci, kteří věří, že zpočátku mohla být evangelium psána v aramejštině, nyní je velká většina biblických učenců přesvědčena, že všechna evangelia byla napsána v řečtině a jsou připravena poskytnout mnoho lingvistických argumentů. Jak již bylo zmíněno, v nejlepším případě jen 10% obyvatel Římské říše bylo schopno číst, ještě méně schopných psát celé věty, ještě méně schopných psát primitivní texty, a jen málo z nich dokázalo udělat velké a seriózní literární dílo potřebné k tvorbě děl, jako jsou slovo Boží. Evangelium samozřejmě není v žádném případě tou nejkvalitnější a dokonalou knihou, která se objevila v říši, daleko od nejlepších. Jsou to však soudržné texty napsané zkušenými a vzdělanými autory, kteří jsou schopni vybudovat příběh a dovedně vykonávat své literární úkoly.

Kdokoli jsou tito autoři, mohou být nazýváni extrémně talentovanými křesťany pozdějších generací. Vědci se stále hádají o tom, kde tito autoři žili a pracovali, ale soudě podle jejich špatného chápání geografie Palestiny a židovských zvyků pracovali někde jinde v říši, pravděpodobně ve velkých městech, kde bylo možné získat slušné vzdělání. a udržovat kontakt s poměrně velkou křesťanskou komunitou.

Tito autoři nejsou vůbec chudí, negramotní, aramejsky mluvící rolníci z Galilee. Není však možné předpokládat, že například John napsal své evangelium, když už byl starý muž? Že v mládí byl negramotným dělníkem a věděl jen aramejštinu, lovil od té doby, co vyrostl a naučil se házet sítě, a ve svých pokročilých letech psal evangelium?

Myslím že ano mohlo by být. To by znamenalo, že po Ježíšově vzkříšení se John rozhodl začít studovat a učit se číst a psát. Naučil se číst, psát trochu a naučil se řecky tak dobře, že to dokázal dokonale promluvit. Ve stáří ovládl základy literárního řemesla a dokázal napsat evangelium. Je to pravděpodobné? Možná jen stěží. Po Ježíšově vzkříšení našli jeho následovníci, včetně Johna, mnoho dalších obav. Věřili, že první věcí, kterou by měli udělat, bylo přeměnit celý svět k jejich víře a založit kostel.

Svědectví o Papiovi

I přes potvrzení, že žádný z Ježíšových učedníků nenapsal evangelium, musíme se zabývat ranou církevní tradicí, která tvrdí opak. Jak by se měl člověk vztahovat k takovým důkazům?

Nejčasnější zdroj této tradice, raný křesťanský spisovatel a apoštolský manžel Papius z Hierapolisu, měl pouze dva zdroje - evangelium Marka a evangelium Matthewa. Papius je záhadná postava, autor pětičlenného díla „Interpretace Pánových výroků“ (nebo „Výrok Pánových výroků“). Vědci to spolehlivě datovali do 110–140 let před naším letopočtem. e., období 40–70 let po napsání prvního evangelia. Papiova díla nepřežila: později církevní úřady považovaly jeho názory za odporné nebo špatně promyšlené, takže byly stěží přepsány pro potomstvo. Veškeré znalosti o knihách Papiáše, které máme, jsou získány z citací nalezených v spisech pozdějších církevních autorů.

Přesto je Papius často nazýván cenným zdrojem informací pro identifikaci rané křesťanské tradice, částečně proto, že obvykle vysvětlil, jak získal tuto nebo tu informaci. V některých citacích z „Interpretací“, které k nám přišly, tvrdí, že osobně hovořil s křesťany, které nazýval „starší“, zjistil, že znali některé apoštoly, a poté předal informace, které od nich obdržel. Čtením Papie tedy dostáváme informace od třetích nebo čtvrtých rukou od lidí, kteří znali pomocníky apoštolů.

V často citované pasáži z Papia, kterou uchoval Eusebius z Caesarea, je tato informace popsána z třetí nebo čtvrté ruky, ve které se Mark a Matthew nazývají autory evangelií.

Tady je to, co presbyter řekl: „Mark byl překladatelem [napsáno? orální?] Petra; přesně zapsal vše, co si pamatoval z toho, co řekl a udělal Pán, ale ne v pořádku, protože sám neposlouchal Pána a nešel s Ním. Později doprovázel Petra, který učil podle potřeby okolnosti a nechtěl uspořádat Kristova slova v pořádku. Mark vůbec nehříchal a zapisoval všechno, co si pamatoval; postaral se jen o to, aby nic nechybělo a neřekl to nesprávně. “

Pak píše o Matthewovi:

"Matthew zaznamenal Ježíšovy rozhovory v hebrejštině, které je přeložily, jak nejlépe dokázal" (Eusebius Pamphilus, " Dějiny církve“, 3.39).

Znamená to, že Matthew napsal Matoušovo evangelium a Markovo evangelium?

Při pokusu posoudit historickou hodnotu důkazů o Papiovi vyvstávají mimořádně vážné obtíže. Začněme Matthewem. Zaprvé, na rozdíl od Marka, nevíme, z jakého zdroje Papias čerpal informace o Matthewovi, ani nevíme, jestli měl nějaký zdroj. Byly to informace třetích stran? Z čtvrtého? Pátý? Pokud například Papius napsal za 120–130 let, stalo se to 40–50 let po objevení evangelia Matouše, napsaného neznámým autorem. Evangelium napsané neznámým autorem existovalo po celá desetiletí. Mohla se v tomto období vyvinout tradice, na kterou odkazuje Papius?

V tomto ohledu je třeba poznamenat, že tyto dva spolehlivé informace, které nám Papias poskytuje podle Matoušova evangelia, nepatří k „našemu“ Matthewovi. Naše evangelium Matouše není jen sbírkou Ježíšových výroků, navíc bylo napsáno pravděpodobně v řečtině, a nikoli v hebrejštině. Papius prostě tyto informace nevzal? Nebo mluví o nějaké jiné knize, kterou napsal Matthew - například o sbírce Ježíšových výroků - která dosud nepřežila?

Pokud je Papias jako zdroj nespolehlivý, pokud jde o Matthew, může být spolehlivý, pokud jde o Marka? V tomto příkladu naznačuje, že jsme dostali informace od třetích nebo čtvrtých rukou. A znovu, jeden z bodů, které zdůraznil, byl nepochybně chybný: Papius tvrdí, že jedním z Markových hlavních cílů bylo vyprávět všechno, co slyšel od Petra, o Ježíši. Ale toto tvrzení prostě nemůže být pravda. Čtení nahlas celého Markova evangelia trvá asi dvě hodiny. Peter strávil mnoho měsíců a let s Ježíšem, Mark poslouchal Peterovy příběhy o Ježíši ve dne v noci. Bylo to všechno, co slyšel, dost na pouhé dvě hodiny čtení?

Tak či onak, Papy neobsahuje informace, kterým bychom mohli do značné míry věřit. V tomto ohledu je třeba poznamenat, že vědci odmítli téměř všechny ostatní informace z Papia, které byly nalezeny v přežívajících odkazech na jeho díla. Zvažte další příklad informací z čtvrté ruky:

Proto starší, kteří viděli Jana, učedníka Pána, řekli, že od něj slyšeli, jak Pán učil o těch časech, a řekli: „Dny přijdou, až budou révy révy růst, a každý bude mít deset tisíc vinic, každou révu. 10 tisíc větví, 10 tisíc větví na každé větvi, 10 000 kartáčů na každé větvi a 10 000 bobulí na každém kartáči a každé vytlačené bobule dá dvacet pět metrů vína. A když jeden ze svatých vezme kartáč, druhý (kartáč) bude volat: "Jsem lepší kartáč, vezmi mě; žehnej Pánu skrze mne “(Eusebius,„ Církevní historie “, 3.39.1).

Nikdo nevěří, že to Ježíš opravdu řekl. Nebo že Jan, Ježíšův učedník, připisoval Ježíšovi taková slova. Opravdu to říkali starší, kteří znali Johna?

Pokud mají učenci sklon zbavit se téměř každé druhé promluvy Papia, proč se někdy obracejí k jeho svědectvím, aby potvrdili ranou tradici, která spojuje Matthewa s jedním z našich evangelií a Mark s druhým? Proč tito vědci věří některým, ale ne všem, Papiovi? Mám podezření, že potřebují potvrzení svého vlastního úhlu pohledu („Matouš psal evangelium Matouše“) a rozhodnou se důvěřovat Papovi, když se jeho názory shodují s jejich názory, a nevěří mu, pokud takové náhody neexistují.

Když shrnuji toto zběsilé odvolání k Papiovi, myslím, že můžeme předpokládat, že předal to, co slyšel, a připsal slova lidem, kteří znali jiné lidi, od kterých slyšeli určitá prohlášení. Ale v těch případech, kdy to lze zkontrolovat, se ukáže, že se mýlí. Je možné mu důvěřovat v případech, které nelze ověřit? Pokud máte přítele, který vždy dělá chyby a říká vám, jak se dostat na místa, která znáte, věřili byste tomu po vyslechnutí pokynů, jak se dostat na neznámé místo?

Nikde není řečeno, že Papius zmínil odkazy na Luka nebo Jana. Proč to nevím. Celkový výsledek je však následující: nemáme přinejmenším nějaké seriózní, důvěryhodné (například, že autor opravdu psal o našem Matoušovi a Marku) odkazy na autory našich čtyř evangelií až do konce II. Století, to znamená, že se týkají téměř století poté, co se tyto knihy neznámých autorů objevily v oběhu.

Svědectví Irenaeuse a dalších

První nepochybná zmínka o našich čtyřech evangeliích je obsažena v spisech otce církve Irenaeuse z Lyonů. Zaútočil na křesťanské hereze v pětidílné eseji a uvedl čtyři evangelia církve: od Matouše, od Marka, od Luka a od Johna. Není divu, že v době, kdy Irenaeus psal (180 nl), chtěli otcové církve vědět, kdo byl autorem těchto anonymních děl. Jak uvidíme v následující kapitole, v raných církevních komunitách bylo rozdáno mnoho dalších evangelií, z nichž většina byla připisována Ježíšovým učedníkům, například Peterovi, Thomasovi a Filipovi. Jak by se dalo určit, kterému z evangelií věřit, jak napsal apoštol? Otázka se zdála citlivá, protože téměř všechna „jiná“ evangelia obsahovala teologické myšlenky, které Irenaeus a podobně nazývali kacířskými. Jak znáte pravá Ježíšova učení? Pouze z evangelií skutečně napsaných jeho následovníky nebo blízkými společníky těchto následovníků.

Ale evangelia, široce uznávaná autoritativními zdroji v kruzích, k nimž Irenaeus patřil, byla zpočátku anonymní. Řešení problému schvalování těchto textů bylo zřejmé: je třeba je přičíst skutečným a neotřesitelným autoritám. Po celá desetiletí se věřilo, že Matthew napsal evangelium, a stalo se tak, že to bylo nejprve rozpoznáno a vstoupilo do kánonu. Mark byl považován za asistenta Petra, naše druhé evangelium je s ním spojeno jako obsahující informace o Ježíšově životě od Petra. Autor našeho třetího evangelia napsal dvě knihy, ve druhé z nich, Skutky apoštolů, si vybral Paula jako hrdinu. Církevní vůdci tvrdili, že tuto knihu by měl psát Paulův asistent, a proto ji přičítat Lukovi. A konečně, čtvrté evangelium, které jasně ukazuje, že to nebylo napsáno očitým svědkem, bylo přesto přičítáno jednomu z nich, Johnovi, jednomu z nejbližších Ježíšových učedníků (ve skutečnosti nebyl nikdy jmenován ve čtvrtém evangeliu).

Skutečnému autorovi nebylo přiřazeno jediné evangelium. Žádný z evangelií nebyl napsán Ježíšovými stoupenci, kteří byli chudí, aramejsky hovořící obyvatelé Galilee, a nebyli vzdělaní, řecky mluvící křesťané následujících generací.

Dostali jsme tedy odpověď na poslední otázku - proč jsou evangelia od sebe tak odlišná. Ježíšovi společníci nebo jeho společníci tyto evangelia nenapsali. Byly vytvořeny o desetiletí později lidé, kteří neznali Ježíše, žili v jiné zemi nebo v jiných zemích, mluvili jiným jazykem. Evangelia se částečně liší, protože jejich autoři se navzájem neznali a používali různé zdroje informací (ačkoli autoři Evangelií Matouše a Lukáše spoléhali na text Evangelia Marka), navíc vyprávěli podle svých představ o Ježíši.

Skutečnost, že evangelia apoštoly ve skutečnosti nenapsali, je nerozlišuje od obecné řady knih Nového zákona. Naopak, jsou zcela typické. Většina knih Nového zákona je podepsána jmény lidí, kteří nejsou jejich autory. To bylo vědcům dobře známo po většinu minulého století, o tom se neustále říkalo v největších seminářích a dalších teologických vzdělávacích institucích v celé zemi. Díky tomu je tato informace knězem dobře známa. Ale pro mnoho farníků a laiků obecně to jsou novinky.

Obsahuje Nový zákon falešné texty?

Z 27 knih Nového zákona byli autoři, jejichž jména nesou, téměř jistě napsáno osm: sedm nepochybných listů Pavla (Římanům, prvním a druhým Korintským, Galatským, Filipíncům, prvním Tesalonickým a Filemonovi) a Janskému zjevení (ačkoli nevíme přesně, kdo to John byl).

Zbývajících 19 knih patří do tří skupin:

Nesprávně přiřazené spisy. Jak jsme viděli, evangelium je s největší pravděpodobností přiřazeno nesprávně. Apoštol Jan nenapsal Janovo evangelium, Matthew nenapsal Matoušovo evangelium. Některým známým autorům byly nesprávně přičítány další anonymní práce. V hebrejštině není Pavel nazýván autorem a Paul to téměř jistě nenapsal. Nicméně tato epištolka nakonec vstoupila do kánonu bible (viz kapitola 7), protože církevní otcové považovali jejího autora za Pavla.

Sborníky stejných autorů. Mluvíme více o dílech autorů, kteří byli jmenovitě ostatním slavní lidé. Například, Jákobův epištol byl pravděpodobně napsán určitou osobou jménem Jacob, která však není známa. Toto jméno je neuvěřitelně běžné. Později otcové církve zahrnuli tuto knihu do kánonu Písma, protože prohlásili jejího autora, Jamese, bratra Ježíše, také Jamese. Samotná kniha o tom neobsahuje žádnou zmínku.

Pseudoepigrafické práce. Některé knihy Nového zákona byly podepsány se jmény lidí, kteří je ve skutečnosti nenapsali. Vědci to věděli více než století. Tento jev se nazývá „falešné přiřazení“ nebo pseudo-epigrafie (doslova „text podepsaný jménem někoho jiného“). Vědci používají tento termín docela široce, dávají přednost tomu, aby se vyhnuli negativním konotacím spojeným se slovy „falešný“ nebo „falešný“. Ale bez ohledu na terminologii, bibličtí učenci dlouho věděli, že Nový zákon zahrnuje knihy, jejichž autoři úmyslně předstírali, že nejsou.

Pseudoepigrafie ve starověkém světě

Abychom pochopili tuto situaci, budou nám nápomocny některé informace o skutečném a falešném autorství v Starověk.

Definice

Nejprve definujme terminologii. Termín „pseudoepigrafie“ se může vztahovat na jakýkoli text podepsaný jménem někoho jiného. V tomto případě je možné jak chybné uvedení zdroje, tak i přání autorů předat svůj text jako někdo jiný.

Jsou známy dva typy chybně přiřazených textů. Patří mezi ně knihy od neznámých autorů, které čtenáři, editoři nebo zákoníci později mylně připisují určitým slavným osobnostem, stejně jako knihy psané jmenovkami slavných osobností. Ve starověkém světě většina lidí neměla příjmení, takže jméno John mohl patřit každému ze stovek a tisíců lidí. Pokud autor jménem John napsal knihu a v následujících generacích někdo navrhoval, že tento John je vlastně John, syn Zebedees (jak někteří čtenáři Zjevení prohlašovali), mohlo dojít k chybnému přiřazení kvůli podobnosti jmen.

Existují také dva typy textů psaných pod pseudonymy nebo „falešnými jmény“. Alias \u200b\u200b- fiktivní nebo podmíněné jméno. Když Samuel Clemens psal The Adventures of Huckleberry Finn a podepsal se jménem Mark Twain, nechtěl nikoho uvést v omyl, prostě se rozhodl vydat svou knihu pod jménem pera. Ve starověkém světě je známo jen velmi málo takových přezdívek, ale také se setkali. Řecký historik Xenofon publikoval své slavné dílo Anabasis pod pseudonymem Femistogen. Ale v době starověku se často setkáváme s pseudonymy jiného druhu, když autor vezme jméno jiné známé osoby, takže čtenáři rozhodnou, že text byl napsán touto vynikající osobností. Toto použití pseudonymů je literární padělání nebo falšování.

Převaha padělání ve starověkém světě

Literární padělání bylo ve starověkém světě běžné. Víme o tom z četných prohlášení samotných starověkých autorů. Argumenty o padělání lze nalézt v dílech nejslavnějších autorů od starověku, včetně takových řeckých a římských autorů jako Herodotus, Cicero, Quintillian, Martial, Suetonius, Galen, Plutarch, Philostratus, Diogenes Laertius. Mezi křesťany vedly takové diskuse tak slavné osobnosti jako Irenaeus, Tertullian, Origen, Eusebius, Jerome, Rufinus a Augustine.

Někdy experti z Nového zákona říkají, že padělání bylo ve starověkém světě tak běžné, že je nikdo nebral vážně: podvody se zpravidla snadno odhalily, takže nikdo nemohl takového oklamat někoho. Poslední dva roky jsem strávil studiem starověkých diskurzů o padělcích a dospěl jsem k závěru, že takový argument mohou předložit pouze lidé, kteří nečetli staré zdroje.

Ve starých zdrojích je padělání bráno velmi vážně. Téměř všude jsou odsouzeni, často v nejtvrdších podmínkách. Jak široké bylo toto přesvědčení? Bez ohledu na to, jak divné se to může zdát, je praxe padělání někdy odsouzena i v dokumentech představujících model padělání. Navíc prohlášení o nemožnosti oklamat někoho jsou úplně špatná: lidé byli neustále oběťmi padělků. Za tímto účelem existovaly padělání - oklamat lidi.

Zde nemusím uvádět podrobný popis starodávných argumentů o padělání: tomuto problému bylo věnováno mnoho děl, ale bohužel, ty nejkomplexnější z nich jsou publikovány v němčině. Jako příklad uvedu pouze jeden zvlášť významný případ.

Ve 2. století žil v Římě slavný lékař a autor Galenových děl. Říká, jak jednou procházel knihami v ulicích Říma. A slyšel jsem dva kupce hádat se o knihu na prodej a podepsané jménem ... Galen sám! Jeden kupující tvrdil, že to Galen opravdu napsal, a druhý neméně vehementně namítal, že to nemůže být, protože skutečný Galen má úplně jiný styl psaní. Tato scéna Galenovi lichotila, zvláště proto, že tuto knihu vlastně nenapsal. Byl však znepokojen skutečností, že se někdo pokoušel prodat knihy podepsané jeho jménem Galen. Galen se vrací domů a napsal krátkou esej s názvem „Jak rozpoznat Galenovy knihy“, která k nám přišla.

Padělání bylo široce praktikováno, určeno k lákání lidí a často se ukázalo jako účinné.

O tom, že se nejednalo o všeobecně uznávanou metodu, svědčí terminologie starověkých autorů. Nejčastěji bylo v řečtině padělání nazýváno „pseudo“ - „falešné“ a „ne“ - „bastard“. Druhé slovo v řečtině má stejnou hrubou a obscénní konotaci jako v angličtině (bastard). Proti tomu byl často výraz „gnession“, který označoval něco pravého nebo legálního.

Důvody výskytu padělků

Na základě četných prastarých pramenů lze dospět k závěru, že literární padělání bylo použito k tomu, aby čtenáře uvedlo v omyl, aby je přesvědčilo, že knihu napsal kdokoli, ale nikoli její skutečný autor. Co ale přimělo autory k takovým činnostem? Proč se nemohli jen přihlásit do svých vlastních jmen?

1. Zisk. Dvě největší knihovny starověkého světa byly ve městech Alexandrie a Pergamum. Ve starověku byly knihy pro knihovny získány úplně jinak, než jsou nyní. Protože knihy byly přepsány ručně, mohly existovat různé kopie téže knihy, někdy se od sebe navzájem výrazně lišily. Známé knihovny proto upřednostňovaly nákup ne nejnovějších kopií knihy, ve kterých by mohly být chyby objeveny, ale originálů. Podle Galena to podnítilo podnikavé lidi, aby vytvořili „originály“ klasických děl a poslali je do knihoven v Alexandrii a Pergamu. Protože správci knihoven byli ochotni platit dobře za skutečné pojednání filozofa Aristotela, „originály“ jeho pojednání se začaly množit úžasnou rychlostí. Pokud vím, sobecké motivy neovlivnily ranou křesťanskou literaturu, protože se o ni začalo žádat až mnohem později.

2. Bojujte s nepřítelem. Někdy se uchýlili k literárnímu padělání, aby vystavili osobního nepřítele v nevzhledném světle. Řecký filozof filosofie Diogenes Laertius píše, že filosof jménem Diothem spáchal padělání - zveřejnil padesát obscénních dopisů podepsaných jménem svého místopřísežného nepřítele, filosofa Epicura. Pověst společnosti Epicurus očividně neprospívala. Někdy se ptám, zda lze takto vysvětlit známé podvody v oblasti rané křesťanské literatury. Pronásledovatel heretiků čtvrtého století Epiphanius zmiňuje knihu, kterou četl, kterou sekta údajně použila extrémně nemorální křesťanská heretika - Fivionité. Tato kniha „Otázky Marie“ údajně obsahovala podivný příběh o Ježíši a Mary Magdalene, ve kterém Ježíš vede Marii na vysokou horu, v její přítomnosti, vytahuje ženu z jeho strany (jak Bůh stvořil Evu z Adamova žebra) a vstoupí do ní. pohlavní styk. Ale nedosáhne vrcholu, odtáhne se, sbírá semeno do své vlastní dlaně a jí to, vysvětluje Mary: „Musíme to udělat, abychom mohli žít.“ Maria, což je pochopitelné, okamžitě ztrácí vědomí (Epiphanius, „Panarius“, kniha 26). Tento divoký příběh se nezmiňuje nikde jinde, s výjimkou Epiphania, známého svou tendencí vymyslet podrobnosti o životě heretiků. Často jsem přemýšlel, jestli to všechno vynalezl jako celek, a pak to předal jako obsah jedné z Thebionitských knih. Pokud ano, dopustil se padělání a připisoval Marii smyšlenou knihu Thebionitů a odhalil své kacířské odpůrce v extrémně ošklivém světle.

3. Boj proti určitému úhlu pohledu. Pokud mám pravdu ohledně Epiphania a „otázek Marie“, pak byl částečně motivován touhou konfrontovat Thebionitskou herezi, kterou považoval za zkorumpovanou. Podobné motivace lze nalézt studováním mnoha dalších případů padělání v křesťanské literatuře. Kromě prvního a druhého epištola Korintským se Nový zákon setkává se třetím epištolem Korintským, není v něm zahrnut. Tato kniha byla definitivně napsána ve II. Století, protože odsuzuje určité heretické pohledy charakteristické pro tehdejší dobu, jejichž příznivci věřili, že Ježíš nebyl mužem masa a krve a že jeho následovníci by ve skutečnosti nebyli vzkříšeni v těle. Podle autora tohoto epištole se znovuzrodí - kategoricky to prohlásí za apoštola Pavla. Pokus pod falešným jménem odolat falešné doktríně se může zdát divný, ale byl učiněn. Raná křesťanská tradice obsahuje mnoho takových padělků.

4. Ochrana vlastních tradic byla považována za božsko-duchovní. Sibyl Oracles je starověké shromážděné dílo. Sibyl je starobylý pohanský soothsayer, komunikující s řeckým bohem Apollem. Avšak věštci, kteří k nám přišli, byli psáni především Židy. V nich řekne věštkyně, která údajně žila dlouho před událostmi, které jí předpovídají, vypráví o dalším vývoji dějin - a vždy se ukazuje být správné, protože původní autor žil po popsaných událostech - a také potvrzuje hodnotu důležitých židovských vyznání a zvyků. Křesťané, kteří nechtěli stát stranou, doplnili některé z těchto věštců vložkami o příchodu Krista, takže nyní pohanský věštec přesně předpovídá příchod Mesiáše. Co může přesvědčivěji svědčit o božské pravdě jakéhokoli náboženství, než o proroctvích, která byla údajně vyjádřena inspirovaným oponentem tohoto náboženství?

5. Skromnost. Učenci bible specializující se na Nový zákon obecně souhlasí s tím, že zástupci určitých filosofických škol mohou psát pojednání namísto svých učitelů, a jako ukázky skromnosti a pokory podepsat tato pojednání se jmény učitelů, přičemž s ohledem na své vlastní myšlenky jednoduše rozvíjejí jejich výroky. To se týká především Pythagorejců, zástupců školy velkého řeckého filozofa Pythagora. Existují však vážné debaty o důvodech, proč Pythagorejci podepsali jméno Pythagoras: skromnost je stěží pohnula, to se v jejich spisech neuvádí - na rozdíl od děl psaných o staletí později. Možná je činnost Pythagorejců vysvětlena odlišně.

6. Uctívání autority. Stejně tak lze vnímat touhu jednoho starodávného autora podepsat svá díla falešným jménem jako znamení lásky a obdivu. Jedná se o velmi vzácnou situaci, kdy byl autor padělání chycen červeně. Řekl to otec kostela III. Století Tertullian, který hlásí, že známé příběhy o Paulovi a jeho žákovi Thekle, který sloužil jako příklad ve středověku, ve skutečnosti napsal vedoucí církve z Malé Asie, který byl vystaven a v důsledku toho byl zbaven církevní důstojnosti. V odůvodnění ospravedlňovatel řekl, že toto dílo napsal „z lásky k Paulovi“. To, co tím myslel, je nejasné, ale možná oddanost Paulovi ho přiměla, aby napsal příběh a podepsat s Pavlovým jménem, \u200b\u200baby v něm vysvětlil nejdůležitější učení a názory apoštola. Ve skutečnosti učení a názory obsažené v přežívajících zákonech Pavla a Théla nejsou v souladu s Pavlovým učením: mimo jiné se z tohoto příběhu dovídáme, že Pavel údajně nevyhlásil věčný život pro ty, kdo věří ve smrt a vzkříšení Ježíše (jako udělal skutečného Pavla), ale pro ty, kteří následují Ježíše na cestě sexuální kontinence, i když jsou manželé.

7. Touha zjistit, zda podvádění s tím unikne. V dávných dobách existovali podvodníci, kteří podepsali svou práci se jmény jiných lidí, aby zjistili, zda se jim podaří někoho vést. Tento jev se nazývá „podvod“. Diogenes z Laertia hovořil o nejslavnějším příkladu hoaxu: Dionysius se rozhodl oklamat svého archenemy Heraclides of Pontius a svou hru podepsal jménem slavného tragického Sophoclesa. Heraclides padl na tuto návnadu a považoval jeho tragédii za pravou. Pak Dionysius odhalil podvod, ale Heraclides mu odmítl uvěřit. Pak Dionysius upozornil: pokud vezmete první písmena několika řádků textu a napíšete je jako jedno slovo (acrostic), dostanete jméno milovaného Dionysia. Heraclides namítal, že to byla jen náhoda, dokud mu Dionysius v textu neuvedl další dva akrosty, z nichž jeden řekl: „Na starých opicích neexistují žádné pasti. "Jsou tam také: dejte mi čas a oni padnou", a další - "Heraclides nezná dopis a nestydí se za jeho nevědomost." Zjevné případy podvodů mezi ranými křesťanskými autory mi nejsou známy.

8. Přidání tradice. Zejména v raném křesťanství jsou časté příklady, kdy byly vytvořeny „autoritativní“ texty s cílem zaplnit imaginární nebo opravdové mezery v tradici. Například autor Kolosanů 4:16 (Paul?) Také radí čtenářům, aby četli dopis zaslaný křesťanům ve městě Laodicea. Nemáme však pravý Paulův list do laodicejské církve. Není proto překvapivé, že ve druhém století se objevila dvojice takových písmen, padělaných a podepsaných jménem Pavla, aby se vyplnila mezera. Další příklad: Je dobře známo, že v evangeliích Nového zákona nejsou téměř žádné informace o Ježíšově raných letech. To zmátlo první křesťany a ve druhém století se začaly postupně objevovat příběhy o Ježíšově dětství. Nejslavnější z nich je připisován určitému Thomasovi, jehož jméno znamená „dvojče“. Možná se jedná o odkaz na tradici syrských křesťanů, podle nichž byl Ježíšův bratr Judas v podstatě jeho dvojčata - „Juda Thomase“. Tak či onak, je to fascinující příběh o dobrodružstvích mladého Ježíše od pěti let.

9. Proti jiným padělkům. Jedním z nejméně studovaných fenoménů raného křesťanského padělání je vytvoření falešných textů, které mají působit proti postojům stanoveným v jiných padělaných dokumentech. Počátkem 4. století se podle církevního historika Eusebia z Caesarea objevil protikřesťanský pohanský faleš nazývaný Skutky Pilátu (také známý jako Skutky nebo poznámky Piláta). Zjevně vyprávěli o soudním procesu a popravě Ježíše z pohledu Římanů a prokázali, že Ježíš obdržel to, co si zasloužil. Tento dokument byl všeobecně známý: římský císař Maximinus Daya (Daza) vydal nařízení, které přimělo studenty, aby tento dokument četli ve školách (Eusebius, Church History, 9.5). Krátce nato se však křesťanský text objevil pod stejným názvem. Pilát v tom zachází s Ježíšem s úplným soucitem a tvrdě pracuje na tom, aby zajistil, že mu budou odstraněny všechny obvinění. Křesťanská verze byla zjevně na rozdíl od pohana. Fenomén křesťanského „padělání“ byl zřejmě velmi významnou distribucí. Ve 4. století se objevil dokument nazvaný „Apoštolské obřady“, který údajně napsal dvanáct apoštolů po Ježíšově smrti, ačkoli v době jeho zjevení už byli apoštoli mrtví tři sta let. Mezi mnoho pozoruhodných rysů této knihy je výzva křesťanům, aby nečetli knihy, které jsou prezentovány tak, jak jsou napsány apoštoly (apoštolské nařízení, 6.16). Některé podobnosti s tímto odvoláním lze vysledovat dokonce i v Novém zákoně: autor Druhého epištolského k Soluni žádá čtenáře, aby se touto zprávou nestarali, jak to bylo napsáno Pavlem (jinými slovy, falšováno a podepsáno jménem Pavla; 2 Thess. 2: 2). Ale jak brzy uvidíme, existuje mnoho důvodů se domnívat, že 2 Fez sám odkazuje na pseudoepigrafické knihy, jako by je napsal Paul.

10. Dává důvěryhodnost vašim vlastním názorům. Tento důvod považuji za nejtypičtější pro rané křesťanské padělky. V prvních stoletích existence církve zastávalo mnoho křesťanů různá hlediska, z nichž většina byla uznána jako kacířství. Všichni tito křesťané však tvrdili, že sdílejí názory Ježíše a jeho učedníků. Jak dokázat, že například kázáte apoštolské názory, abyste přesvědčili potenciální konvertity? Nejjednodušší způsob je napsat knihu, předat ji jako složení jednoho z apoštolů a uvést ji do oběhu. Každá skupina raných křesťanů měla přístup k spisům údajně napsaným apoštoly. Většina z těchto spisů byla falešná.

Brzy křesťanské padělání

Neexistuje žádný legitimní důvod k pochybnostem o tom, že mnoho raných křesťanských literárních zdrojů bylo falešných. Například, kromě Nového zákona, známe četná evangelia údajně (ale ne ve skutečnosti) napsaná slavnými osobnostmi raného křesťanství: Peter, Philip, Thomas, James, Ježíšův bratr, Nicodemus, stejně jako mnoho dalších; spolu s Novozákonními zákony existují různé skutky apoštolů - například John, Paul a Thecla; existují zprávy - například epištole Laodicejcům, třetí epištole Korintským, Paulova korespondence s římským filozofem Seneca, dopis, jako by byl zaslán Jacobovi a obsahující Peterovy projevy proti Pavlovi; existuje řada apokalypsy - například apokalypsa Petra (který téměř vstoupil do kánonu) a apokalypsa Pavla. Některé z těchto esejů se budeme zabývat v šesté kapitole.

Časně křesťanští autoři museli toho dělat hodně a typickou aktivitou pro ně bylo vytváření padělaných dokumentů podepsaných se jmény apoštolů. To vyvolává důležitou otázku: spadl některý z těchto padělaných dokumentů do Nového zákona?

Z historického hlediska není důvod pochybovat o tom, že některé padělané dokumenty mohly dobře vstoupit do kánonu. Jsme si vědomi mnoha falešných textů, které nejsou součástí Nového zákona. Mělo by se mít za to, že v něm žádné takové dokumenty nejsou? Sotva lze tvrdit, že církevní otcové, počínaje 2. stoletím, věděli, které knihy byly napsány apoštoly a které nikoli. Jak to mohli vědět? A co je důležitější, jak to víme?

Bez ohledu na to, jak divné to může znít, dnes je pro nás snazší odhalit staré padělání než pro lidi, kteří žili ve starověkém světě. Používáme stejné metody jako oni. Stejně jako Galen věnujeme pozornost stylu textu. Odpovídá stylu stejného autora v jiných zdrojích? Pokud se liší, kolik? Mírně nebo velmi nápadně? Mohl by autor změnit styl dopisu? Existují nějaké zvláštnosti tohoto stylu, které se nápadně liší od stylistických rysů jiných textů stejného autora, a především - od rysů, na které jsme si zvyklí (použití spojek a spojek, vytváření složitých vět, používání infinitivů a participativních tahů)? Kromě toho bereme v úvahu výběr slov a frází: Existují slova z lexikonu, která autor neustále používá? Nebo se v něm nalezená slovní zásoba objevila pouze v následujících obdobích starověké řecké historie? Nejdůležitější teologické myšlenky, pohledy, instalace textu. Jsou v celé knize stejné, odpovídají obsahu jiných textů autora, jsou jim alespoň přibližně podobné? Nebo zasažen originalitou?

Důvod, proč jsme připraveni dělat takové soudy ve větší míře než lidé ve starověku, je ten, že jsme na to opravdu lépe připraveni!

Starověcí kritici, kteří se pokusili identifikovat padělky, neměli k dispozici databáze, systémy pro vyhledávání informací a počítače, které by vytvořily podrobnou analýzu slovní zásoby a stylu. Museli se spolehnout zdravý rozum a intuice. Máme zdravý rozum, intuici a množství informací.

Nicméně i přes technický pokrok v mnoha případech vyvstávají důvody k pochybnostem. Není zde dostatek prostoru pro podrobné prozkoumání všech fragmentů textů Nového zákona, které vyvolávají otázky. Místo toho uvedu nejpřesvědčivější důvody k domněnce, že Paul nebyl autorem šesti kanonických epištol podepsaných v jeho jménu. Všechny tyto knihy považuji za nepravdivé. Možná jejich autoři vycházeli z dobrých záměrů. Mohli dobře předpokládat, že dělali správnou věc. Mohlo by se zdát, že jejich jednání je plně opodstatněné. Ale tak či onak, předávali svá díla jako cizinci, pravděpodobně proto, aby přinutili čtenáře poslouchat tato slova.

Pavlovy pseudografické (falešné) epištoly

V žádném z příkladů zde prezentovaných nemohu citovat všechny druhy argumentů souvisejících s autorstvím těchto zpráv. Pro mé účely stačí vysvětlit podstatu některých hlavních důvodů, které vedly vědce, aby souhlasili s tím, že tyto dopisy nebyly napsány Paulem, přestože mu byly připisovány.

Protože jsem již zmínil 2 Fez, začnu s tím - v každém případě je to dobrý výchozí bod, protože jeho autorství je na rozdíl od ostatních pěti kontroverzních dopisů Paula nejaktivně diskutováno. Mnoho prominentních učenců zabírá místa na obou stranách barikád (mezitím většina kritiků je zatím označována pseudonymem tzv. Pastorační epištola Pavla nebo Druhá epištole Petra). Ať už je to jakkoli, existuje dobrý důvod se domnívat, že Paul tuto zprávu nenapsal.

Druhé Tesaloničané

1 Thess. Ve skutečnosti je mezi těmito dvěma zprávami tolik společného, \u200b\u200bže někteří autoři tvrdí, že autor, který podepsal pseudonym, použil jako vzorek kompozice 1 Fez, ale do něj přinesl svůj obsah, výrazně odlišný od obsahu vzorku. Podobnost těchto dvou sdělení naznačuje jeden z problémů, s nimiž se vědci potýkají, když se snaží zjistit, zda je starověký dokument falešný nebo ne. Každý, kdo má dovednosti k padělání, samozřejmě vynaloží veškeré úsilí, aby jeho dílo vypadalo stejně jako dílo autora, kterého napodobuje. Někteří padělatelé uspějí lépe, jiní horší. Pokud je však autor padělání ve své práci skutečně talentovaný, je velmi obtížné odhalit padělání, alespoň metodou stylistické analýzy.

Ale proč by někdo měl napodobovat Paulův styl a zároveň uvádět teologické názory, které se liší od jeho pohledu? Existuje mnoho údajných důvodů: když se situace v církvi změnila, autor se mohl pokusit, abych tak řekl, zavolat Pavla z hrobu k vyřešení nových problémů; autor nerozuměl Paulovi správně, nesprávně interpretoval některé klíčové myšlenky (sám Paul píše, že k tomu došlo během jeho života - například v Římanech; viz Řím 3,8); autor mohl upřímně uvěřit, že jeho čtenáři nepochopili pravý význam Pavlových slov a pokusili se odstranit nedorozumění, aniž by měli podezření, že čtenáři mají skutečně pravdu.

Moje metodologická myšlenka je tato: dobrá napodobení stylu Pavla by měla vypadat jako styl samotného Pavla, to se od ní očekává. Od rozporů s Paulovým stylem nikdo neočekává. Při studiu 2 Thes jako dokumentu, který nepatří Paulovi, je třeba mít na paměti, že jeho hlavní teze je v rozporu s tím, co sám Pavel říká v 1 Thess.

2 Thes byla napsána v opozici vůči těmto názorům, pravděpodobně na základě dřívějších, nyní ztracených, falešných zpráv, podepsaných jménem Pavla a říká, že „přichází Kristův den“ (2.Tes 2: 2). Křesťané, jejichž autor oslovuje, očividně věřili, že konec času - a příchod Ježíše ve slávě - je již velmi blízko. Autor se snaží tento falešný dojem napravit. Proto autor ve druhé klíčové kapitole epištoly naznačuje, že dříve musí dojít k řadě událostí. Nejprve se stane něco jako obecná vzpoura proti Bohu, pak se objeví Antikrist, který bude sedět v židovském chrámu a hlásat se k Bohu. Tento bezbožný bude činit znamení a falešné zázraky, které povedou lidi na scestí (2 Thess. 1-12). Až potom, co se to stane, přijde konečný. Konec ještě není tak blízko, bude muset počkat, bude mu předcházet jasná a zřejmá znamení, takže křesťané, kteří o nich vědí, nebudou překvapeni.

Je to zajímavá a působivá myšlenka, ale není v souladu se slovy samotného Pavla v 1 Thess.

První dopis Tesalonickým byl také napsán jako odpověď na otázku, co se nakonec stane, když se Ježíš vrátí z nebe ve slávě (1. Tesalonickým 4: 13–18). Pavel to napsal z toho důvodu, že zástupci thessalonské komunity už od něj slyšeli, že konec je nevyhnutelný. A byli zmatení a zmatení, protože několik členů komunity již zemřelo, než se Ježíš vrátil. Ztratí odplatu, kterou Ježíš přinese při druhém příchodu? Jako útěchu k těm, kdo přežili, Pavel píše, že při druhém Ježíšově příchodu budou mrtví nejprve vzkříšeni a poté přijmou svou blaženost.

Pavel pokračuje v opakování všeho, co řekl členům komunity a navštěvuje je (1 Tesalonickým 5: 1–2) - že Ježíš přijde najednou a nečekaně, „jak se v noci roztaví“ (1. Tesalonickým 5: 1). Pak „náhle utrpí zničení“ (1.Tes. 5: 3), takže Thessalonané musí být neustále připraveni, aby je jejich druhý příchod nepřekvapil.

Pokud Paul opravdu myslel všechno, co napsal v 1 Tesaloničanům, a pokud ano věřilže návrat Ježíše by byl náhlý a neočekávaný, je těžké si představit, jak by mohl napsat 2 Tesalonickým, který říká, že konec je stále daleko a že mu budou předcházet výslovná a jednoznačná znamení, která se dosud neobjevila. Autor knihy 2 Fes píše: „Pamatuješ si, že jsem ti to řekl, když jsem u tebe?“ (2 Thess. 2: 5). Pokud je to pravda, proč smrt některých členů komunity vyděsila Thessalonians (1 Thessalonians)? Měli vědět, že konec nepřijde brzy, že mu bude předcházet vzhled Antikrista a dalších znamení.

Paul zjevně oba dopisy nijak nenapsal. Možná úzkost, se kterou křesťané čekali na konec prvního století, vedla nějakého neznámého autora v kostele založeném Pavlem, aby napsal Thesalonianům Druhý list, aby je trochu uklidnil, aby bylo jasné, že konec skutečně přijde, ale ne okamžitě. Některé události se stanou první.

Epistle Kolosanům a Efezským

Podobné argumenty jsou předloženy, argumentovat, že Paul nepsal Epistle Kolosanům a Efezským. Učenci nazývají tyto epištoly a 2 Tesaloničané „druhým paulem“, protože věří, že nebyli napsáni Pavlem, a v textu Pavlových textů si všimli jejich sekundární povahy.

Podle většiny vědců jsou argumenty ve prospěch psaní epištoly Kolosanům a zejména epištolským eposům neznámým autorem, který použil pseudonym, ještě výraznější než v případě 2 Thess. Zaprvé, styl obou epištol není pro Pavla typický. Je nemožné uvažovat o tomto argumentu, aniž bychom šli do podrobností o konstrukci řeckých frází. Podstata důkazů je však taková: autoři obou zmíněných epištol mají sklon k dlouhým a složitým větám - na rozdíl od Pavla. Slo. 1: 3–8 v řečtině představuje jednu větu, obludně dlouhou a vůbec ne jako typické fráze, které Pavel vysvětlil. Efezským 1: 3–14 je ještě déle, trvá až 14 veršů - nebývalý výskyt Pavlových textů. Téměř 10% vět v epištolské epištolštině sestává z více než 50 slov, tato délka není charakteristická pro nesporné Pauline epištoly. Epistle k Philippians, který má téměř stejný hlasitost, obsahuje jen jednu stejně dlouhou větu; Galatané jsou mnohem objemnější, ale je v nich jen jedna dlouhá věta.

Navíc, mnoho materiálů v Efezanech a Kolosanech (například Kolosanům 1: 15–20) zní teologicky a komplikovaněji z teologického hlediska než v Pavlových listech. Ještě důležitější je však skutečnost, že v některých bodech oba autoři - pokud jsou odlišní - nesouhlasí s Paulem. Autoři i Pavel mluví o tom, jaké změny se v křesťanských životech věřících v Ježíše odehrávají. Ale k této otázce mluví velmi odlišně.

V raném kostele nebyli děti pokřtěni, pouze dospělí podstoupili křestní rituál, který uvěřil v Krista. Pro Pavla byl křest důležitým prvkem rituálů, nikoli jen symbolickým aktem. Když je pokřtěn osobou, něco je opravdu se dělo. Při jeho smrti vznikl mystický vztah mezi ním a Kristem.

Obzvláště pečlivě a ohleduplně rozvíjí tento nápad ve své epištole Římanům. Spoléhá se na apokalyptický základ. Na světě jsou zlé síly, které zotročují lidi a odcizují je od Boha, k nim patří síla hříchu. Hřích je démonická síla, a to nejen chybný čin. Všichni jsou této moci podřízeni, a to znamená, že každý je beznadějně daleko od Boha. Jediným způsobem, jak uniknout moci hříchu, je zemřít. Proto Kristus zemřel, aby osvobodil lidi od moci hříchu. Proto, aby byl člověk spasen z této moci, musí zemřít s Kristem. To se děje v době křtu. Věřící se ocitl pod vodou (Paulovy církve praktikovaly úplné ponoření) a ve své smrti se s Kristem spojil, jako by ležel v hrobě, a také zemřel za síly, kterým tento svět podléhá. Pokřtění lidé již nejsou otroky hříchu - „zemřeli s Kristem“ (Římanům 6: 1–6).

Současně Pavel neustále opakoval: navzdory smrti s Kristem tito lidé s ním ještě nebyli vzkříšeni. Ježíšovi následovníci vzkřísí Krista, až se vrátí z nebe ve slávě. Poté proběhne fyzické vzkříšení. Ti, kteří již zemřeli v Kristu, budou vzkříšeni a ti, kteří v této chvíli budou stále naživu, zažijí tělesnou proměnu, v níž se jejich smrtelná skořápka stane nesmrtelnou, nezranitelnou životním utrpením a smrtí.

Ale bez ohledu na to, co Pavel říká o vzkříšení s Kristem, je tato událost vždy představována jako budoucnost (viz například Římanům 6 a 1 Korintským 15). V Pavlových církvích měli někteří z konvertitů jiný názor a věřili, že už zažili určitý druh duchovního vzkříšení s Kristem a že s ním „v nebi“ vládli. Proti takovým názorům Paul rozhodně protestuje ve své první epištole Korintským, jehož klíčovým bodem a vyvrcholením bylo finále, kde Pavel zdůrazňuje: vzkříšení ještě nedorazilo, je teprve přijde - skutečné, budoucí, fyzické vzkříšení těla a nikoli minulé duchovní vzkříšení (1 Kor 15). V Římanům 6: 5 a 6: 8 Pavel zdůrazňuje, že pokřtění zemřeli s Kristem, ale dosud s ním nebyli vzkříšeni (všimněte si budoucího času - „budeme s ním“):

Neboť pokud jsme s ním spojeni v podobě Jeho smrti, pak musí být spojen s podobou vzkříšení ... Pokud jsme zemřeli s Kristem, pak věříme, že bychom měli žít bude s Ním (kurzíva B.E.).

Dříve s ním pohřbený křtem, v něm jste byli také vzkříšeni vírou v Boží moc, která ho vzkříšila z mrtvých (Kol 2,12).

Nepozorní čtenáři si nevšimnou velkého rozdílu mezi těmito pozicemi - nakonec autor v obou případech mluví o smrti a vzkříšení s Kristem. Ale Paul přikládá velký význam přesnosti. Smrt s Kristem byla v minulosti a vzkříšení v žádném případě nebylo v minulosti. Očekává se to v budoucnosti. Pavel věnoval podstatnou část prvního epištole Korintským, aby tuto myšlenku ospravedlnili, a to právě proto, že někteří konvertiti omyl považovali samotnou myšlenku a to velmi narušilo Pavla. A epištole Kolosanům dává Korinťanům postavení, které Pavel v první epištole konfrontuje.

Epistle the Epistles předčí Epistle Colossians. Když mluvíme o minulém duchovním vzkříšení, autor na rozdíl od Pavla tvrdí, že „Bůh ... nás oživil s Kristem ... a vzkřísil nás s Ním a zasadil ho do nebe v Kristu Ježíši“ (Ef 2: 5-6). To vše se již stalo. Věřící již vládnou s Kristem. Právě v tuto chvíli došlo k nepochopení některých Pavlových konvertitů k Korintu a autorům epištolů k Kolosanům a Efezanům, kteří také patří Pavlovým církvím.

Existují další klíčové body, v nichž se epištoly Kolosanům a Efezským liší od Pavlových historických textů, včetně rozdílů ve slovní zásobě a používání určitých termínů specifických pro Pavlovy epištoly. Mým cílem v tomto případě je však poskytnout obecnou představu o tom, proč nejkritičtější vědci pochybují o tom, že tyto knihy patří Paulovi. Podobně jako druhá epištole Thessalonianům se zdálo, že byly napsány po Paulově smrti - možná o jednu nebo dvě desetiletí později - autory z Paulových církví, kteří se chtějí obrátit na křesťanská komunita a podívejte se na problémy, které v ní vznikly od doby, kdy Paul zemřel. Za tímto účelem autoři předávají své texty jako zprávy apoštola, aby čtenáře uváděli v omyl.

Pastorální epištoly

Pokud jde o takzvané pastýřské epištoly, první a druhý epištol Timothyho a epištol Episův, Tito je mezi učenci ještě menší debata než v případě epištolů Kolosským a Efezským. Vědci ze Severní Ameriky, Velké Británie a Velké Británie západní Evropa, kde se provádějí nejzávažnější biblická studia, se již dlouho shoduje, že Paul tyto knihy nenapsal.

Říká se jim pastorační dopisy, protože v nich „Pavel“ dává pokyny Timotejovi a Titovi, který údajně slouží jako kněží v Efezu a na ostrově Kréta, a vysvětluje, jak by měli vykonávat pastorační povinnosti v církvi. Tyto knihy oplývají pastorační radou pro Pavlovy následovníky o tématech, jako je šikovný management komunity, konfrontace s falešnými učiteli a výběr vedoucích církví.

Mohl by Paul napsat tyto epištoly? Teoreticky to mohlo, ale většina vědců se zdá, že argumenty proti jsou velmi přesvědčivé.

Obecně se přijímá, že všechny tři zprávy jsou psány stejnou osobou. Čtení 1 Tim a Titus potvrzují tento předpoklad: dotýkají se stejných témat vyjádřených ve stejném nebo podobném jazyce. 2 Tim se od nich výrazně liší, ale pokud porovnáte své první řádky s prvními řádky 1 Tim, vypadají téměř stejně.

Vědci prokázali, že jejich autor není v žádném případě Paul, podle lexikálního složení a stylu epistles. Používali 848 různých řeckých slov, z nichž 306 se nenachází v žádném z listů, které napsal Paul a které jsou zahrnuty do Nového zákona (včetně 2 Tesaloničanů, Efezu a Kol). To znamená, že více než třetina slov není zahrnuta v lexikonu Pavla. Asi dvě třetiny těchto slov, které nepatřily k Pavlově slovníku, byly použity křesťanskými autory 2. století. Jinými slovy, slovník těchto zpráv vypadá rozvinutější, charakteristický pro křesťanství pozdějšího období.

Některá významná slova, která autor používá, jsou také nalezena Paulem, ale používají se velmi odlišně. Vezměme si například slovo víra. Pro Pavla víra znamená uznat Kristovu smrt, která stojí před Bohem. Jedná se o relační pojem, což znamená něco jako důvěra. Stejné slovo má v pastoračních dopisech jiný význam - soubor víry a nápadů, které tvoří křesťanské náboženství (Titus 1:13). Toto už není relační pojem: definuje křesťanské doktríny, jejich obsah, kterému je třeba věřit, to znamená, že se používají ve stejném smyslu jako v pozdějším křesťanském kontextu. Toto je příklad růstu pastýřských epištol z pozdějších než Paulinových podmínek.

Je známo, že argumenty založené na lexikální analýze vypadají nepřesvědčivě, když se pokoušíte zjistit, zda určitá kniha patří peru jednoho nebo jiného autora: slovní zásoba lidí se mění v závislosti na okolnostech. Ale v tomto případě jsou rozdíly nepopiratelné. Argument, že celé postavení církve, obsažené v pastoračních dopisech, se však liší od informací, které o církvi známe z doby Pavla, vypadá ještě významněji.

Máme poměrně úplný obraz o církvi doby Pavla, díky první a druhé epištole Korintským, kde autor diskutuje o vnitřní práci schůzek, jejich organizaci, struktuře, principech jednání. Ale když jdeme do pastýřských epištol, všichni se dramaticky změní.

Paulovy církve neměly hierarchickou strukturu. V čele nebyli žádní vůdci ani skupiny vůdců. Církve byly společenstvím věřících, kteří jednali jako Duch Boží vedený přes každého člena společenství.

Je důležité si uvědomit, že Paulovy názory byly zcela apokalyptické. Věřil: vzkříšení Ježíše naznačuje, že konec času je blízko. Může přijít každý den se zjevením Ježíše z nebe; mrtví povstanou, žijící věřící se stanou nesmrtelnými a budou žít navždy v království budoucnosti.

A co se stane dříve, zatímco věřící čekají na příchod Pána? Musí se shromáždit, aby uctívali, poslouchali pokyny, získávali vzdělání, vzájemně se podporovali. Jaká by měla být organizace těchto komunit? Pavel věřil, že Bůh je organizuje skrze Ducha svatého; to je uvedeno v 1 Kor 12-14. Když je pokřtěn křesťanský kostel věřící nejen „umírají s Kristem“, ale také oblékají Ducha svatého, což znamená přítomnost Boha na Zemi až do konce času. V tuto chvíli každý dostává určitý druh „duchovního daru“, díky kterému může pomáhat ostatním členům komunity. Někteří lidé dostávají dar znalostí, jiní dostávají poučení, jiní dostávají oběť, proroctví, zjevení v cizích nebo andělských jazycích, které jsou pro většinu lidí nepochopitelné („mluvení v jazycích“), interpretace těchto zjevení („tlumočení jazyků“). Tyto dary jsou pro obecné dobro, aby společenství věřících mohlo existovat pokojně a harmonicky až do konce času.

Ale často se věci nechodily tak, jak bylo zamýšleno, například v Korintském kostele. Přesněji řečeno, všechno tam bylo smíšené a zmatené. Někteří duchovní „vůdci“ tvrdili, že jsou více duchovně nadaní než jiní, a vytvořili své vlastní skupiny následovníků, což vedlo k rozdělení uvnitř církve. Situace se konečně vymkla kontrole: někteří zástupci církve se navzájem stíhali u soudu. Nesmírnost vzkvétala: někteří členové komunity navštívili promiskuitní ženy a chlubili se tím v kostele, jeden muž žil spolu se svou nevlastní matkou. Církevní služby se změnily ve skutečný chaos, protože „duchovnější“ Korintští se rozhodli, že schopnost „mluvit jinými jazyky“ je skutečným znakem spirituality, a během služeb si navzájem konkurovali a zjistili, kdo je schopen mluvit hlasitěji a častěji než ostatní. Pro týdenní jídla komunity - skutečná jídla, spíše než ochutnávání oplatek s douškem vína - někteří přišli předem, přejídali se a opili se, zatímco jiní byli pozdě (možná nižší třídy a otroci, kteří museli dlouho pracovat), a v důsledku toho nedostali nic. Někteří v komunitě byli tak přesvědčeni o své duchovní nadřazenosti, že tvrdili, že už vstal s Kristem a vládl s ním v nebi (taková prohlášení učinil mnohem později autor Efezanů).

Paul řeší problémy církve tím, že ji osloví jako celek a prosí všechny farníky, aby se odvrátili od nebezpečné cesty. Proč se nezabývá biskupem nebo hlavním knězem církve? Proč jí neposlal dopis do hlavy a nařídil mu, aby obnovil pořádek v kostele? Protože jako takový neexistuje hlava církve. Nejsou žádní biskupové ani vyšší kněží. V Pavlových církvích, v krátkém intervalu mezi Ježíšovým vzkříšením a vzkříšením všech věřících, se komunita řídila Božím Duchem a ovlivňovala každého člena komunity.

Co se stane, když neexistuje oficiální hierarchie, jmenovaní vůdci, když není nikdo, kdo by převzal vedení? Typicky, co se stalo v Korintu. Vládne chaos. Jak můžete tento chaos omezit? Někdo musí mít na starosti. Postupem času se to stalo v Pavlových kostelech.

Poté, co opustil jeviště, jeho kostely získaly hierarchickou strukturu: někdo byl nahoře, někdo začal dávat rozkazy, někdo stál nad vůdci nižšího stupně, který sledoval pořádek, správnost náboženských učení, poučil tyto který se choval nevhodně.

V době Paula taková církevní struktura neexistovala. Je však popsán v pastoračních dopisech. Tyto dopisy jsou určeny vyšším církevním kněžím ve dvou komunitách založených Paulem. Zprávy říkají, jak omezit falešné učitele; jsou uvedeny pokyny pro jmenování biskupů, kteří jasně dohlížejí na církev a jáhny, kteří řídí dary a starají se o fyzické potřeby komunity; jsou uvedeny pokyny, jak by se lidé z různých sociálních skupin (manželé a manželky, rodiče a děti, pánové a otroci) měli chovat tak, aby církev trvala dostatečně dlouho.

Také z pohledu Pavla toto období ne by měla být dlouhá. Paul věřil, že konec přijde velmi brzy. Konec však nenastal a jeho církve se musely vypořádat s organizačními záležitostmi, aby přežily. Komunita se stala řádnou a v této nové situaci byly psány pastorační dopisy - pravděpodobně dvě nebo více desetiletí poté, co Paul opustil scénu. Za těchto nových okolností napsal určitý autor tři dopisy, které je podepsal jménem Pavla, a tím dal textům jeho autoritu. Ale to jsou myšlenky neznámého autora, nikoliv Pavla. Paul žil v jiném čase.

Kdo napsal další knihy Nového zákona?

Hodně z toho, co bylo řečeno, platí i pro ostatní knihy Nového zákona. Někteří jsou anonymní spisy, jmenovitě Židé a tři knihy nazvané Epistles of John. Jak mnozí chápali v raném období dějin církve, není důvod se domnívat, že Židovská listina byla napsána Pavlem, ale tato kniha byla nakonec zahrnuta do kánonu církevními otci, kteří prohlašovali, že patřili k Pavlově peru. Ve skutečnosti je to zcela na rozdíl od textů Pavla; hlavní témata této epištoly se nevyskytují v jiných Pavlových listech, argumenty jsou pro něj postaveny atypicky. Jak by si ale mohl někdo myslet, že tuto zprávu napsal Paul? Na rozdíl od jeho jiných děl, to není podepsané jeho jménem.

Ani tak zvané Jánské epištoly nemohou nárokovat Johnovo autorství: Druhé a třetí epištoly byly napsány někým, kdo se nazývá „starším“, zatímco autor prvního epištola Jana se nezmiňuje. Mohl by být hlavou církve, která žila blíže ke konci 1. století.

Další knihy byly napsány autory, kteří byli jmenovci slavných osobností. Autor Jákobovy epištoly nespecifikuje, o jaký druh Jákob je, ani se nepovažuje za Jacoba, bratra Ježíše. Poselství Jidáše napsal ten, kdo se nazýval „bratrem Jákobovým“, což lze vykládat tak, že naznačuje, že autor byl bratrem Ježíše, protože podle evangelia Marka se jeho dva bratři nazývali Jakub a Juda. Je však zvláštní, že se autor přímo neříkal Ježíšovým bratrem, aby jeho textu dodal důvěryhodnost. Judas a Jacob jsou obyčejná židovská jména ve starověku, včetně v křesťanském kostele. Později křesťané kánonů prohlašovali, že tito dva byli Ježíšovi příbuzní, ačkoli to sami nezmínili.

Kromě toho je těžké uvěřit, že tyto zprávy napsali dva chudí rolníci z Galilee, kteří mluví aramejsky (není známo, zda jejich slavný bratr mohl dokonce psát, mnohem méně psát složitá díla v řečtině).

Tady aplikujeme stejný argument, který byl předložen dříve pro Janovo evangelium: je teoreticky možné, že Ježíšovi bratři, kteří vyrostli na poušti země, v Galilei, kteří si vydělali na živobytí tvrdou fyzickou prací, nikdy neměli čas ani peníze na vzdělání, v dospělosti Věky se rozhodly naučit řecké a literární dovednosti, a proto se jim podařilo napsat bohatou rétoriku a relativně složité knihy. Ale to se zdá nepravděpodobné.

Totéž lze říci o Petrově prvním a druhém epištole. Tyto knihy, na rozdíl od druhých Paulinských epištolů (2 Tesalonickým, Col a Eph) a pastoračních epištol, však nárokují autorství toho, kdo je nenapsal. Určitě jsou podepsány pseudonymem a vypadají jako padělek.

Kdokoli napsal Petrovu druhou epištoli, je jasné, že to nebyl on, kdo napsal Petrovu epištoli: rozdíly ve stylu a slabice jsou příliš patrné. Dokonce i v raných dobách církevní historie existovali křesťanští teologové, kteří tvrdili, že Petr nepsal Petra druhého epištoly. Dnes se o tom hádají méně často než o pastoračních dopisech. Kniha, nazvaná Druhá epištole Petra, se objevila dlouho po Petrově smrti, byla složena někým, kdo byl vyděšen pokusy některých popřít přístup ke konci času (je snadné pochopit, proč v průběhu času bylo více takových pochybovačů). Tento autor se snažil přimět lidi k tomu, aby je odvrátil od chybných myšlenek, a proto sám sebe nikomu neříkal, ale Šimona Petra, blízkého pomocníka Ježíše.

Kniha, nazvaná První epištole Petra, vzbudila v kruzích vědců mnohem horší debatu než 2 Peter. A opět, jaká je pravděpodobnost, že jednoduchý rybář z galilské vesnice najednou zvládne umění psaní textů v řečtině? Někdy je namítáno, že Peter by mohl někomu přikázat, aby mu napsal zprávu - například Silwanovi, zmíněnému v textu (1. Petr 5:12). Ale v samotné zprávě o tom není ani slovo. A pokud to napsal někdo jiný, není to skutečný autor a vůbec Petr? Promyšlené odkazy na Starý zákon v této knize ukazují: ten, kdo ji napsal, byl na rozdíl od Simona Petera dobře vzdělaný, zkušený a kompetentní. Je třeba také poznamenat, že od doby raného křesťanství přežilo mnoho knih, pravděpodobně napsaných Peterem, ale ve skutečnosti s tím nemají nic společného - například Peterovo evangelium, Peterův dopis Jakubovi, několik Peterových „Skutků“, tři různé Apokalypsa Petra. Falšování knih podepsaných Peterovým jménem bylo doslova řemeslo.

Závěr: Kdo napsal Bibli?

Vrátím se k původní otázce: kdo napsal Bibli? Z 27 knih Nového zákona je téměř jistě napsáno těch osm, které jsou tradičně připisovány jejich autorství: sedm nesporných epištolů Pavla a Zjevení Jana, ale není známo, který z Johna byl jeho autorem - to uznala i raná církev.

Moje představy o autorech Nového zákona nejsou ve vědecké komunitě radikální. Samozřejmě, učenci se někdy hádají o knize. Někteří významní odborníci se domnívají, že Pavel napsal 2 Thess, že Ježíšův bratr byl autorem Jakuba, nebo že 1 Petr patří Petrovi. Ale nejvíce kriticky smýšlející teologové dlouho zpochybňovali implicitní vztah těchto textů, takže spory o některé knihy Nového zákona (například 1 Tim nebo 2 Peter) jsou extrémně vzácné. Tyto knihy nenapsali jejich údajní autoři.

Pochybnosti o autorství textů obsažených v kánonu byly vyjádřeny již v raných dobách církevních dějin, ale v moderní době, počínaje 19. stoletím, vypadají argumenty vědců mnohem přesvědčivěji. Avšak i nyní mnoho vědců nenávidí falešné novozákonní dokumenty jako padělky - nakonec mluvíme o Bibli. Ale ve skutečnosti jsou to opravdu padělky, bez ohledu na to, jakou definici tomuto pojmu dáváme. Mnoho knih v raném kostele bylo napsáno autory, kteří prezentovali své texty jako apoštolské, aby čtenáře věřili ve svou pravdu a akceptovali názory vyjádřené v těchto textech.

Skutečnost, že Nový zákon obsahuje knihy, které autoři podepsali jmény jiných lidí, je popsána doslova ve všech vyšších duchovních vzdělávacích institucích, s výjimkou konzervativních evangelických škol na Západě. Tyto názory jsou uvedeny ve všech nejlepších učebnicích Nového zákona, podle kterých studenti těchto institucí studují. Učitelé vyjadřují tyto názory na seminářích a teologických školách. Budoucí kněží je poznají v rámci přípravy na službu.

Proč je šíření těchto znalostí tak omezené? Proč je farníci podezřívají, nemluvě o lidech, kteří nechodí do kostela? Stejně jako vy, mohu o tom jen hádat.

Kritici jedné z mých raných knih o problematice utrpení nabídli vtipnou verzi názvu: namísto „Boží problém“ - „Boží problém od Bart Ehrmana“, ale já bych samozřejmě knihu nikdy nikdy takové jméno nedal!

Kromě toho máme poměrně úplné Akty Andrewa, Petra, Thomase a Pavla, které jsou zajímavé studovat, abychom pochopili, jak se legendy objevují a vyvíjejí, ale jsou téměř zbytečné pro historii. Dobrý výběr těchto textů viz J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament (J.K. Elliott, The Apocryphal New Testament, New York: Oxford University Press, 1993).

Gramotnost ve starověkém světě viz William W. Harris, Gramotnost ve starověku (William V. Harris, Ancient Literacy, Cambridge: Harvard Univ. Press, 1989); gramotnost palestinských Židů - Katherine Hazerová “Gramotnost Židů v římské Palestině” (Catherine Hezser, židovská gramotnost v římské Palestině, Tubingen: Mohr / Siebeck, 2001).

Uvedu jeden dobře známý příklad takové nevědomosti židovských zvyků: Mk 7: 3 říká, že farizeové „a všichni Židé“ si před jídlem umyjí ruce, „drželi se tradice starších“. To není pravda: většina Židů tento obřad nedodržovala. Kdyby byl Mark Židem nebo dokonce nežidem žijícím v Palestině, pravděpodobně by o tom věděl.

To je současník apoštolů. V původním - církevním otci. Bart Erman nesprávně nazývá papeže z Hierapolisu (stejně jako historika církve Eusebius z Caesarea níže) otcem církve. - Poznámka ed.

Evangelia byla psána mnohem dříve: od Marka - asi v 70 nl např. od Matthew a Luke - v letech 80–85, od Johna - přibližně za 90–95 let.

Církevní historik Eusebius nazývá Papiuse mužem „malé mysli“ (Eusebius, „Církevní historie“, 3.39).

Toto je obecný názor moderních vědců. Nejprve ze všeho použil Matthew Markovo dílo jako zdroj mnoha vlastních fragmentů, na některých místech kopírujících řecké textové slovo za slovo. Pokud by naše evangelium Matouše bylo překladem hebrejského originálu do řečtiny, nebylo by možné vysvětlit doslovnou shodu textu Matouše s řeckým textem Marka.

Podle toho, kdo ho o této informaci informoval - „presbyter“ nebo přítel jednoho ze starších.

Nabídka nalezena v jiném zdroji: Irenaeus z Lyonů.Proti herezi, kniha 5, kapitola 33. - Poznámka za.

Další detail textů Papia, který nikdo nepovažuje za historicky spolehlivý: píše, že Jude po zradě, nabobtnal a nabobtnal, byl tak silný, že nemohl chodit po ulici - ani jeho hlava neprošla mezi domy. Nakonec praskl a zemřel. Je to úžasný příběh, ale nelze v něj uvěřit.

Důvodem, proč byl Luke považován za Pavla, byl odkaz na množné číslo „my“ ve čtyřech pasážích Skutků. Na základě těchto pasáží (například Skutky 16: 10–16) bylo navrženo, že ve všech popsaných případech byl autor vedle Pavla. Ale jiní učenci si všimli, že tyto pasáže začínají příliš náhle a odtrhnou se stejně náhle. Navíc se autor vyhýbá frázím typu „pak jsem se připojil k Paulovi a udělali jsme to nebo ono“. Proč tak náhle? V současné době se všeobecně věří, že autor nebyl Paulův společník, ale jako jeden ze zdrojů použil svůj cestovní deník, který byl nalezen při sběru materiálů; v tomto deníku bylo použito zájmeno „my“.

Viz diskuse na str. 162–163.

Dříve jsem poznamenal, že Zjevení je jednou z osmi knih, které jsou výslovně podepsány jmény skutečných autorů, protože nevyžadují autorství Johna, syna Zebedeeho. Mnohem později křesťané, kteří do kánonu zahrnuli Zjevení, věřili, že to napsal další Jan - Jan Starší. Toto odlišuje Zjevení od knihy Jamese, která byla součástí kánonu právě proto, že byla považována za dílo Ježíšova bratra.

Tento pohled je rozšířen mezi spisovateli Nového zákona, kteří píšou komentáře k knihám, jako jsou pastorační dopisy; odborníci na padělání staré literatury ji již dlouho považovali za bankrot. Viz práce zmíněné v následující poznámce. Vysvětlení konzervativního vědce, napsané v extrémně přístupném jazyce, viz Terry L. Wilder v „Použití alias, nového zákona a podvodu: vyšetřování záměru a vnímání“ (Terry L. Wilder, Pseudonymita, nový zákon a podvodu: Vyšetřování v úmyslu a recepci, Lanham, MD: University Press of America, 2004).

Jedinou komplexní diskusí doslova všech relevantních materiálů je Wolfgang Speyer, „Literární padělání v pohanské a křesťanské starověku“ (Wolfgang Speyer, Die literarische Fälschung im heidnischen und christlichen Altertum, Mnichov: C.H. Beck, 1971). Fascinující příběh o některých aspektech problému však lze nalézt v Anthony Grafton v knize „Padělatelé a kritici: Kreativita a dualita v západní vědě“ (Anthony Grafton, Kováři a kritici: Kreativita a duplicita v západním stipendiu, Princeton: Princeton University Press, 1990).

Jsou to Borboriti, Borborané, Vorvoriani, Coddiani, stratiotici. - Poznámka za.

Tento text lze nalézt v Elliot v Apocryphal New Testament, p. 379–382.

Dobrý překlad s úvodem zveřejňuje John Collins v The Pseudo-Epigraphs of the Old Testament, ed. James H. Charlesworth (John Collins, Starý zákon Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, New York: Doubleday, 1983, svazek 1), c. 317-472.

Předpoklad, že se Neo-Pythagorejci z tohoto důvodu dopustili podvodu, nedávno vyvrátil Jeremy N. Duff, „Přehodnocení presudepigrafie v raném křesťanství, disertační práce, University of Oxford, 1998 ), a Armin Baum, „Pseudo-epigrafie a literární padělání v raném křesťanství“ (Armin Baum, Pseudepigraphie und literarische Fälschung im frühen Christentum, Tubingen: Mohr-Siebeck, 2001).

. Tertullian„K křtu“ 17. „Skutky Pavla a Thecly“ najdete v Elliotovi v „Apokryfním novém zákoně“, 364–374.

Tento případ lze nalézt v Diogenes of Laertes, „O životě, učení a výrokech slavných filosofů“, 5, 92–93.

Cm. Elliot, „Apokryfní nový zákon“, s. 2. 68–83.

Tato kniha je někdy také nazývána Nicodemusovým evangeliem. Cm. Elliot, „Apokryfní nový zákon“, s. 2. 169–185.

Podrobnější popis tohoto společného vědeckého postavení viz moje učebnice Nový zákon: Historický úvod, kapitola 24, která rovněž poskytuje bibliografii dalších vědeckých prací.

Viz článek Victor Paul Furnish v The Bible Reference Dictionary, ed. D. N. Friedman (Victor Paul Furnish, Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman, New York: Doubleday, 1992, sv. 2, s.v. „Ephesians, Epistle to the“), c. 535-542.

Ve Filmu 1: 1 Pavel zmiňuje biskupy (v množném čísle) a jáhny, ale nevysvětluje nám, co tito lidé udělali a jak hráli vedoucí role v církvi, pokud vůbec.