Kolik bohů ve slovanském panteonu. Panteon pohanských bohů. Co budeme s výsledným materiálem dělat

Nebeská rodina

  "Zdroj života, bytí živých bytostí ve vesmíru" - tak je překvapivě poetický a obrazně vyprávěný v knize Kolyada. Bůh je Bůh a Bůh je Nejvyšší! Rodič a zplodil! Bůh je Pravda, Všemohoucí! Svatý a nevyslovitelný! Tato píseň je o vás - Parentu! Před narozením Bílého Světla byl Svět zahalen naprostou temnotou. Ve tmě byl jen Rod - náš předchůdce. Rod - pramen vesmíru, otec bohů. Zpočátku byl Rod uvězněn ve vejci, nebyl naklíčen osivem, byl neobjeven s ledvinami, ale konec byl uvězněn, Rod porodil Lásku - Matku Ladu. Rod zničil žalář s mocí lásky a pak svět plný lásky. A porodil království nebeské a pod ním stvořil nebeské. Oddělený oceán - moře je modré od vod oblohy s kamennou pevností. Rozdělené světlo a temnota, pravda s Krivdou. Na obrázku sedí na nebeském trůnu. Jednou rukou obrací Knihu života bytí a ostatní požehnání na Genesis, dává energii života.

Řecké a římské mytologie jsou tak běžné v západní kultuře, že většina lidí nikdy neslyšela o polyteistickém panteonu jiných kultur. Jeden z nejméně známých je slovanský panteon   bohové, duchové a hrdinové, kteří přežili před a poté, co křesťanští misionáři obrátili region.

Slovanská bájesloví má dva klíčové rozdíly od slavného řeckého a římského bájesloví. Nejprve, mnoho z duchů je ještě díl obyčejných obrazů a lidových příběhů mezi slovanské národy. Za druhé, starý slovanský panteon bohů je špatně zdokumentován, takže se vědci pokoušeli obnovit informace založené na sekundárních dokumentech. Panteon je však fascinující a stojí za to vědět.

Svarog

Nejstarší syn svého druhu. Bůh je Pánem světa. Dokončeno začalo stvořením světa. Bůh je patronem Vyriyi (slovansko-árijská zahrada Eden), Nebeského Asgarda (Grad of Gods). Na obrázku je zastoupen tvorem, který byl vyhozen z ohně - nově vytvořeným Sluncem.

Láska - Lada Matka

Božský společník Svarog.
První, kdo se narodil Nebeský. Z lidského hlediska je to všechno jasné, dobré, které spojuje lidi na principech kolektivismu, vzájemné pomoci, spolupráce, bratrství. Dává Ladovi a Harmonii mezi mužem a ženou. Vede skrze stvoření a spoluvytváření podle zákonů a principů božského světa vlády. Nebeská matka, Theotokos. Matka bohů velké rasy, patronka Velké rasy (Glorious-Aryan území). Na obrázku dává každému květiny lásky a chápání světla moudrosti Bytí je její rouchem.

Mezi mytologiemi, Baba Yaga je jedinečný pro slovanské národy. Mnoho jiných slovanských bohů a tvorů má ekvivalenty v římské nebo řecké mytologii, ale Baba Yaga ne. Na první pohled vypadá Baba Yaga jako čarodějnice v evropském folklóru. Vypadá jako stará žena a má extrémně dlouhý nos a vřeteno. Když se s ní cestující setkají, dává jim požehnání nebo prokletí v závislosti na její náladě.

Ale Baba Yaga má také mnoho vlastností, které jsou neobvyklé. Žije v chatrči s kuřecími nohama na dně, které jí umožňují pohyb. Když Baba Yaga jde za její chýši, cestuje v třecí misce s paličkou. Bannik byl zlomyslný duch, který málokdy udělal pro nikoho dobrý. Jeho vzhled   byl starý muž s dlouhými drápy. Kdykoliv se koupání v lázních konalo, obyvatelé lázní by vždy odjeli na třetí nebo čtvrté zasedání, aby se schovali před Bannikem. Pravidelně také děkovali duchu a zanechali mu dary z mýdla.

Matka Země

Bohyně - Patronka Midgard-Earth, tak ve starověku naši předkové nazývali naši zeleno-modrou planetu, mateřskou kolébku celého lidstva. Neúnavně jí poděkovali za velkorysé dary, komponované a zpívané písně na počest Její a zaplatila milostný vztah   své mateřské péči. Lesy dávaly plody, ořechy, ovoce. Bohaté a rozmanité živočišného světa, řeky a moře jsou plné ryb. Moderní člověk patří k darům přírody čistě spotřebitele, protože si myslí, že „mistrovi“ Země je dovoleno všechno. Zdá se tedy, a zdánlivě, že nevyčerpatelná hojnost se stává vzácnou, láska naší matky k dětem vysychá. I na obrázku je vidět, s jakou výtkou se dívá na lidi žijící ve světě.

Kdyby domácnost, kterou obhajoval, byla hrubá nebo nečistá, goblin by se honil v sedmi poltergeistických podobách, táhl malé žerty, dokud si rodina neodstraní. Brownie mohl také působit jako věštkyně. Kdyby někdo viděl tančit a smát, přijde hodně štěstí. Pokud se šotek promnul štětinami hřebene, svatba brzy skončí. Ale když vyhodí svíčky, padne na dům neštěstí.

Legenda o sušenkách zůstala až do 20. století, což se stalo v ruském umění. Opakem sušenky byla Kikimora, zlý duch ducha slovanská mytologie, což bylo zvláště patrné v polských a ruských příbězích. Kikimora byla čarodějnice nebo duch zesnulého, který žil v domě a byl obvykle považován za zdroj zla. Žila za sporákem nebo v suterénu domu a vydávala hluk, aby dostala jídlo. Kikimora většinu času terorizovala rodinu, zejména pokud dům nebyl v pořádku.

Velez

Svyatogor

Je čtvrtým synem rodiny. On drží nebeský nebes na svých mohutných ramenou, takže čistý, jasný Svět se nemíchá. Pravidlo a náš pozemský Svět. On je mocný Pilíř, Hora Světla, na jejímž vrcholu svítí Nebeský Irii a dole je království nebeské. Ve starověkých slovanských legendách Svyatogor je reprezentován Mocný, hrozný, Invincible Vityaz.

Podle slovanských tradic Kikimora vstoupil do domu skrze klíčovou dírku a snažil se lidi ve snu škrtit. Kikimora obvykle seděla na pražci a škrtila je. Starověcí Rusové předpokládali, že příčinou byla kikimora. Aby obyvatelé odráželi kikimoru, museli říkat složité modlitby nebo klást košťata u dveří. Polská tradice věřila, že děti by měly udělat znamení kříže na polštářích, aby odrážely kikimoru.

Uctívání Mokosh zahrnoval rituály plodnosti a hruď-formoval balvan-formoval modlitbu. Mokoshovy festivaly zahrnovaly, vnější kruh představoval život a vnitřní kruh představující smrt. Křesťanští misionáři se snažili vymýtit všechny mokošské kulty a nahradit je matkou. Nicméně, misionáři nebyli úplně úspěšní, zatímco Mokosh ještě zůstane důležitou osobností v slovanské bájesloví.

Střecha a Rada

Mladší syn nebeské rodiny se svým božským společníkem.
Je Nejvyšší Osobnost Božství. Člověk je stvořen na obraz a podobu Boha a osobnost každého (jeho duševní tělo, kauzálně-karmické, emocionálně-smyslové a fyzické tělo), v závislosti na projevené čistotě a svatosti, je zahrnuta jako součást Jeho Univerzální Osobnosti. Tvůrce miluje své děti, On jim dal svou Velkou Milostí vše pro prosperující, šťastný a radostný život ve světě Zjevení. Velkolepost a hojnost přírody, dokonalá těla! Člověk potřebuje pouze otevřít své srdce směrem k Božskému proudu Světla Života, Lásky, Krásy - naučit se žít v souladu s ostatními dětmi Pána, kteří jdou vedle, snaží se skutečně radovat z tohoto živého chrámu a nezapomínat ze srdce, aby děkoval a chválil Stvořitele za velkorysé nebeské a pozemské dary .

Radegast je jedním z nejstarších bohů ve slovanské mytologii, který byl převážně rekonstruován ze sekundárních dokumentů. Jeho jméno pochází ze dvou starých slovanských slov, což znamená „drahý host“. Z této etymologie se předpokládá, že Radegast byl uctíván jako bůh banketů a domácností. Předpokládá se, že slavnostní pozvání mu dali lidé, kteří slavili svátek.

Když přišel, tradice prohlásila, že Radegast nosil černé brnění a byl vyzbrojen koulí. Vědci věří, že on byl důležitým bohem pro vůdce a městské rady. Když Perun chtěl poslat konečné zničení svým nepřátelům, použil magická zlatá jablka. Tato jablka byla talismanem konečného zničení. Protože jeho epické povahy, Perun byl vždy zobrazován jako svalnatý muž s bronzovým vousem.

Makosh

Svarog sestra.
Nebeská matka Boží, bohyně osudu. Společně s dcerami Akcií a Nedolyou určují Osudy lidí tkáním nití na vřetenu. Ten, kdo adekvátně spravuje svůj pozemský život a snaží se dodržovat výše uvedené zákony a přikázání, posílá svou dceru do bohyně proroka, bohyně šťastného osudu. Nedolya se stává milenkou osudu těch, kteří spravují nečestnost kvůli jejich egoismu. Na obrázku vylévá mléko života a dává hojnost.

V mytologii, Perun bojoval Veles přes lidstvo a vždy vyhrál, řídit Veles do podsvětí. Perun byl tedy považován za nejdůležitějšího boha. V roce 980 kníže Vladimír Veliký postavil před palácem sochu Peruna. Jak se rozšířila ruská vláda, uctívání Peruna se stalo patrným mezi východoevropany a rozšířilo se po slovanské kultuře.

Co uděláme s přijatým materiálem

Když křesťanští misionáři poprvé přišli do Ruska, snažili se Slovany odradit od uctívání pohanů. Na východě učili misionáři, že Perun je prorok Eliáš a udělal z něj patrona. Zaheri Brazer se snaží psát zajímavé věci. Jsme konfrontováni s paradoxem: na jedné straně neexistuje ruská mytologie jako organizovaný hierarchický náboženský systém, což vysvětluje nedostatek zájmu v této oblasti - na druhé straně jsme v přítomnosti všudypřítomného mytologického světa, kde vše rezonuje se vším, kde nejmenší větev, nejmenší větev, nejmenší objekt, sebemenší přirozený nebo nebeský fenomén, jsou znaky něčeho jiného, ​​než je velkoobchodní korespondence s nadpřirozenými silami.

Perun

Syn Svarog a Lada.
Bůh sil Síly Světla, jehož hlavním úkolem je především pomáhat člověku při čištění démonických vlastností, které jsou v něm přítomny. Všechny energie vesmíru jsou soustředěny v každé osobě. Existují síly stvoření a síly ničení, jasný začátek a temná strana. Podle zákona svobody vůle každý vytváří buď dobrý skutek myšlenkou, pocitem, slovem a činem, nebo - nezdravým. Hostitel Nebe pomáhá porozumět životním situacím prostřednictvím cti, svědomí, upřímnosti a dalších kvalit jasného porozumění, potvrzovat Světlo a dobro, Lásku a Lad ve vesmíru. Zaplňují armádu temných sil, která podporuje egoismus jedince, snaží se přinutit člověka, aby porušil zákon Lásky a Harmony a vedl ho k pádu. Nebeský Perunovo Host pomáhá člověku dobýt v sobě nevědomé vlastnosti charakteru. Na štítech bojovníků jsou nápisy: čistota, milosrdenství, láska, odvaha, sebeobětování, srdnatost, upřímnost, upřímnost atd. V dávných dobách Perun řekl lidem Svaté Védy   nebo zákony spravedlivého života. Jsou napsány v runách v knize Perunovy moudrosti.

Navíc málo slovanské mýty, ale spousta obřadů, zvyků, svátků. Jsou základem mytologické myšlenky, kterou musí vědec odhalit. Ukazuje se, že ruské přesvědčení jsou zvláště archaické ve srovnání s odpovídajícím přesvědčením zbytku Evropy.

Pohanští bohové předtím, než bylo křesťanství dovezeno a bylo umělé. Brzy zmizeli a jejich skutečná moc nebyla vždy známa. Použití středověkých kronik a archeologie nám však umožňuje navázat určité vztahy. Kult mrtvých, studovaný Zeelinem a Proppem, navrhuje dva typy smrti: „špatné“ a „dobré“. Nejhorší jsou „špatné“. To jsou země, které země nechce „přijímat“ pod strachem z vyslání katastrof. Tyto mrtvé smrti jsou sebevraždy, lidé, kteří zemřeli na nehody, epidemie, mrtvé děti narozené nebo zatracené jejich matkou, všechny, kteří zemřeli před smrtí násilnou smrtí.

Belobog

Stvoření světlé stránky života ve víře starých Slovanů. V slovansko-árijském eposu - tradicích starého hlubokého - o něm se říká: „V pravou ruku   on drží kus horkého kovu, který dá předmětu. A pokud je člověk jasný, zůstává nezraněný. Pokud ne, pak hoří v ohni. "Dnes dobře víme, že lidé vytvářejí pro sebe všechny nemoci a utrpení, se svými destruktivními myšlenkami, emocemi a činy a nakonec snižují naše pozemské vlastnictví. A to je" trest nebe pro náš odklon od zákonů světa.

Nejstarší historie Slovanů a Slovanů-Russov

Na seznam musíme přidat čaroděje, dokonce i smrt z přirozené smrti. Aby se předešlo katastrofám, které může poslat k pomstě, musí vykopat a hodit do nějakého rokle nebo bažiny. Toto bylo děláno rolníky, přes zákazy církve a administrace, a odešel na několik dnů ve vězení nebo ve veřejné službě. Celní správa je stará, potvrzuje se od středověku. „Dobří“ mrtví jsou ti, kteří zemřeli na přirozenou smrt, obdařeni svátostmi církve. Země „přijímá je v lomu“, stávají se druhem polotararských bohů a jsou pohřbeni na hřbitově.

Svyatovit

Nejvyšší Bůh.
Zahrnuty ve velkém Triglavu světa Navi - Velez, Dazhdbog, Svyatovit. Dává mír, lidé Duchovní Světlo. Toto je Duch svatý, který inspiruje a oživuje projevené světy vesmíru. Ve své vnitřní podstatě představuje bezpodmínečnou, neosobní Božskou lásku, její původní energii (Slunce svítí stejně na každého) a nezkreslené, nadčasové základní poznání Pravdy. Bůh je patronem našeho Ducha, klanů a našich otců, jak se o něm mluví ve slovansko-árijských Vedách.

Slaví se v konkrétních termínech zemědělského kalendáře, především pro agrární oslavy. Jarní výsev v Rusku na jaře, hlavní svátek zemřelých se koná na jaře. Russalki udržuje střed mezi špatnými a dobrými mrtvými. Často samovražedné, uhasí své oběti, ale objevují se na jaře a během rozkvětu žita a jsou spojeny s agrárními prázdninami. Uctívání přírody je svědkem středověkých kronik. Slunce, v neutrálním gramatickém žánru, je ztělesněno ve folklóru jako krásná dívka zlaté vlasy; měsíc, nebo spíše srpek, je mužský a je ztělesněn v mužském.

Dazhbog

Syn Perun, vnuk Svarog.
Bůh je strážcem Velké Moudrosti. Pojmenoval Dazhdbog (dávat boha) pro mít dával lidi Sanctas devět Santius (knihy) obsahovat Posvátné Vedas. V "knize Veles" se uvádí, že všichni Slované jsou jeho vnoučata. V každém z nás je tedy část Jeho Duše, Jeho vědomí. Dazhdbog hrál největší roli jako osvícení našich předků - starých Slovanů. A dnes hloubka Božské Moudrosti, uzavřená ve svatyni Tarkh Dazhdbog, řídí cestu světla. A po předpisu tisíciletí, v ničem neztratil svůj původní význam.

Kult země, zvaný Matka Země, je zásadní. Viděli jsme, že vysvětlil rozdíl mezi „špatnými“ a „dobrými“ úmrtími. Další modlitba tedy byla adresována zemi: „Ó, Matko Zemi, kdo nás všechny porodil!“ Demonologie je hojná. Příroda, ale i dům a jeho hospodářské budovy jsou sledovány všemi druhy duchů, dobra a zla. Léčení nebo duch lesa vládne nad všudypřítomným lesem. Mylně uvedl turistu, který neučinil žádná opatření, aby mu nabídl oběti.

Pakt prošel lovci nebo pastýři s pomocí této moci, mocné. Brownie nebo duch domu je více přizpůsobený, ale nikdy si nemůžete být jisti z vizitek. Toto je kvůli zvířecím obětím a banketům. Toto jsou již zmiňované středověké kroniky. Tyto svátky měly velký význam mezi Slovany Baltského moře. Odsouzeni církví, nebyli jen kolektivní radostí, ale náboženským obřadem. Obřady žen a oslavy, které byly někdy drženy v tajnosti, byly spojeny se ženskou sexuální mocí.

Semargl (Agni)

Bůh nebeského ohně
přinášet očištění a přeměnu na syny a dcery mužů, umožňující evoluční růst. Je to oheň spravedlivého Božského soudu, který vypálil nahromaděnou špínu. Semargl je prostředníkem mezi lidmi a nebeskými bohy.

Jiva (živý)

Bohyně života a patronky lidských duší. Božská manželka Tarkha Dazhboga. Na obrázku je vidět na jaře kvetoucí, kde je svět plný triumfu a radosti ze života. Stejně tak lidská duše usiluje o lásku, štěstí a krásu tohoto světa.

Některé z těchto obřadů byly potěšeny. Úžasné příběhy s jejich vnějšími a nadpřirozenými postavami představují stručné prohlášení o víře mimo vážnou a dlouho pryčovou veřejnou organizaci; epické písně jsou věnovány boji hrdiny proti zlu a zajímavému pochopení konceptů dobra a zla ve starověku. Studium opozičních sil nám umožňuje vidět náboženské a sociální systémy před křesťanstvím.

V populární křesťanské mytologii, rolnický lid odhalil mnoho svatých v jejich vlastní cestě, a toto dovolilo jim sledovat jejich vlastní tradici, vrhat se do pohanství bez velkého poškození. Náboženský rolník byl tak svázaný a rozptýlený, že se rozšířil do všeho a byl zejména ve třech látkách: dřevo, obilí, plátno. Obiloviny a chléb jsou také posvátné: symboly pohody a pohostinnosti, nejsou prodávány.

Madder - Matka zima

Bohyně zimy, odpočinek.
V lidových pohádkách o ní se mluví jako o Sněhové královně. Každý z nás v tomto ročním období, navzdory silným mrazům a chladu, miluje tuto zimní sezónu, bílou sněhovou pokrývku, vnitřní ticho, klid a klid. To vše je projevem krásné bohyně Mary.

Plátno je zdobeno výšivkou zobrazující ženské božstvo v procesu porodu. Čarodějnice, čarodějové, léčitelé mají velké síly prostředníků mezi těmito dvěma světy. Na jazykové, etnografické a mytologické úrovni mají slovanské země často substrát Finno-Ugric, který nelze opomíjet a je revidován.

Závěrem, nejsme v neustálé nehybné mytologii, mrtvém, ale živém mytologickém světě. Je obtížnější pochopit, co evropské mytologie vytvořily, analýza tohoto světa také dává více klíčů k mentalitě společností, které ji zrodily.

Bereginya

Ve víře starých Slovanů - je bohyně, chrání a chrání všechny živé věci. Života každé bytosti, která přišla na zem, byla udělena Nejvyšším a je posvátná. Mezi lidmi vidíme její projev, především prostřednictvím ženského. Je to žena, která je pravá Bereginia, a úklid, narození, výchova dětí a péče o její blízké leží na jejích křehkých ramenou. Ona - domácí ohniště Bereginya, ztělesnění rodinného štěstí. Obraz ukazuje, jakmile se projevila z Subtilního světa, všechny živé věci se k ní natáhly, protože je - Embodied Love.

Bože ra

Yarylo-Sun
Bůh je patronem Světelných myšlenek, čistého Srdce a našeho světelného zdroje. Díky energii tepla a světla, která nám dává všechny Yarilo-Slunce, a život samotný na Zemi je možný. Proto byste na to měli vždy pamatovat a posílat mu svou lásku a díkůvzdání.

Mráz

Bůh zimních mrazů. Díky němu je země pokryta bílou pokrývkou, řekami a jezery - ledem. Opravdu Nový rokkde Morozko hraje hlavní roli, je nejradostnější a nejzábavnější dovolenou, a to jak ve starověku, tak v naší době.

Alkonost

Bohyně Dawn svítání.
Ona je Zarya-Zaryanitsa, manželka koně koně. Na obrázku je znázorněna v obraze pohádkového ptáka v blízkosti modrého moře. Koneckonců se zde projevila celá krása úsvitu, jeho vznešenost a slavnost. Její opeření skutečně pohltilo všechny barvy nádhery zrození nového dne.

Ptačí gamaun

Gamayun přebývá ve Světlé Irii - zahradě Eden - a patří k Nejvyššímu. Tak je to popsáno ve slovanském eposu "Kniha Kolyada".

V horší zuřivosti vycházel hrozný mrak. Tichá, opřený dub, v terénu míchaná travní tráva.
To letělo na východě Gamaunovým vysíláním z ptačí perspektivy a zvedla bouři křídel. Z hor, které vzlétly vysoko, z lesa letěla tma, zpod oblaků tohoto nepříznivého počasí.
Mávla modrým mořem, letěla Sarachinovým polem. Stejně jako řeka rychlého rybízu, v Bel-hořlavém kameni Alatyr v Irské zahradě na jabloni, se Gamaun-pták posadil. Když se posadila - začala zpívat písně, šířící peří na Raw Earth.
Stejně jako kámen, v Alatyr, se shromáždilo čtyřicet impozantních králů s princem a čtyřicet knížat a kníže se sešli, čtyřicet mocných rytířů s nimi, čtyřicet magií ze všech klanů. Shromáždili se, aby se sešli, seděli kolem ní v řadách, seděli - začali mučit zpěváka ptáků:
"Pták je ta věc, pták je moudrý, víš hodně, víš hodně ... Řekni mi, no tak, zpívej, řekni nám, proč začalo celé bílé světlo?" Slunce je červené, jak je koncipováno? Měsíc je jasný a hvězdy jsou časté. Proč říkáte, lidi? A vyhodili jako divoké větry? Vypálit jako jasné svítání?
- Nebudu skrýt nic, co znám ...

Opět

Demiurge, vůdce Rus. To je pod jeho božským začátkem Rusich přišli dlouhou cestu od eposů starověku k současnosti. Přežili, navzdory krutým, temperamentním časům, z velké části si zachovali světlo lásky své duše, původní laskavost, otevřenost a citlivost, čest a svědomí a mnoho dalších božských vlastností svého vnitřního světa.
V dnešní době, kdy se postupují Černé Hordy, budou ruský lid stát a zvítězit, zahnat závoj, který vezme oči, narovná ramena a půjde cestou budování společnosti univerzálního dobra, kde bude vládnout pouze Boží ideologie odpovědnosti před rodem, budovat státnost na vysokých principech společenského spravedlnost, opravdová péče o všechny sociální vrstvy obyvatelstva, úcta k nativní přírodě.

Navna

Katedrála duše Ruska, jeho lidé. Je to ona ztělesněná v dívkách - kráse, všechny matky a ženy. Toto světlo její lásky zahřívá lidské duše. Je to ona, kdo udržuje a chrání lidovou kulturu, její jedinečný folklór, originalitu architektury a lidových řemesel, inspiruje hudebníky, básníky, herce, architekty a umělce, všechny nadané tvůrčí lidi k tvorbě jejich krásných děl, nesoucích světovou radost z krásy života.

Pták štěstí

Každý, kdo žije na Zemi, chce být opravdu šťastný, ale štěstí samotné, jako je Nebeský pták Phoenix, prostě není dáno do rukou. Chcete-li to udělat, musíte tvrdě pracovat, a především - na sobě, abyste se stali Jeho hodnými. A pak, když Pán uvidí shora nad Světlem Duše a čistotou srdce, pošle krásného Ptáka Phoenixe, který na svých zářivých křídlech přinese Jeho Božskou Milost, dá zdraví a opravdovou Joy bytí. Koneckonců, člověk je zpočátku umístěn ve Vesmíru štěstí, v Příbytku Božského Míru. Stav štěstí je tedy zjevením božských možností člověka skrze projev jeho nejlepších vlastností a ctností. Štěstí činí člověka okřídleným, neboť On vznáší svého Ducha na křídlech Inspirace, živených Božskou Milostí.

BOHY SLAVICKÉHO PANTHEONA

Již v dávných (předkřesťanských) časech, před mnoha tisíci lety, měli naši předkové Slovanů velmi harmonický a integrální světonázorový systém, který odhaloval a vysvětloval principy struktury světa - živého světa, který je v neustálém pohybu vlastního rozvoje a seberealizace. A lidstvo, jako jeho hlavní část, také není něco úplného, ​​zmrazeného a také usilujícího o obnovu, tj. O vývoj svého vědomí a bytí.
Základem tohoto systému je myšlenka existence tří sfér - světů, ve kterých prochází každý nebeský a pozemský život každého člověka. To jsou světy vlády, Navi a Yavi.
Svět Světla, dobra, pravdy, Boží lásky a krásy je Světem Pravidel. Je obýván světlými bohy a je ovládán Svarogem, nejstarším synem nebeské rodiny, Stvořitelem všech věcí.
Subtilní svět a svět Navi jsou sférou přítomnosti vědomí Stvořitele, kde lidské bytosti po bytí na Zemi odcházejí, kde žijí mezi předchozími a následnými inkarnacemi.
A konečně, náš pozemský projevený svět - svět formy nebo světa manifestů. To je zjevný svět, kde každý z narozených prochází školou Bytí, učí se ve specifických životních situacích rozlišovat mezi špatným a dobrým, světlem od temnoty, dobrem od zla. Dává světlo své lásky prostřednictvím tvůrčí tvůrčí práce všem ostatním lidem, společnosti.

Na základě zákona o shodě, jak nahoře, tak níže, a to jak na nebi, tak na Zemi, existuje Hierarchie Bohů světa Pravidel, svět Světla Pravdy a Nekonečná Božská Láska. Od dávných dob naši dědové a předkové Slovanů volali a ctili vysoké bohy. Věděli a pochopili: Příroda je chrám a všechno, co je obklopuje - rostliny, zvířata, prvky ohně, vzduchu, země a vody, samotný Matka sýr, Země, planety a hvězdy - jsou pod neustálým Božským pozorováním, ovládáním a ovládáním. A osudy lidí se prolínají na vřetenu nebeské bohyně Mokose, v závislosti na božském osudu každého a jeho přímém způsobu bytí ve světě Evi.V tomto, ještě ne kompletním albu, jsou představeny snímky Bright Images Slovanští bohové. Po staletí a tisíciletí vedli naše předky k moudrým zákonům světa vlády, světa vysokých morálních pojmů, které je chrání na trnitých silách pozemské existence. Aby bylo možné zachovat a zvýšit živý oheň laskavosti a štědrosti duše - v poklidných dnech. A jako obránci své vlasti, v době jejich těžkých časů, ukázali moc Ducha, odolnost a odvahu. A navzdory všem testům si udrželi svou morální čistotu.
Slovanský Pantheon je rozdělen do nejvyšších gods: gods-guvernéři a gods-patroni.
Pociťujte je svým srdcem, poznejte je, spojte se s nimi a pak vám dají svou sílu, lásku a moudrost. Stanete se jejich oblíbenými syny a dcerami, pomohou vám adekvátně spravovat váš pozemský život, chránit a chránit vás před machinacemi Černobogu a jeho služebníků.

Dmitrij Gavrilov (Igeld), Alexey Nagovitsyn (Velmudr)

Pohanští bohové Slovanů

Tato série byla poprvé publikována v Kirovogradském deníku Threshold, zde je prezentována v ještě komplexnější podobě. Pak jsme kód vydali v knize D. Gavrilova, A. Nagovitsyna. „Bohové Slované. Pohanství. Tradice ", - M: Refl-Buk, 2002. 464 s.

Charakteristickým rysem tohoto seznamu je, že je vázán na data pohanského lidového kalendáře. Je třeba poznamenat, že všechna data jsou uvedena pro střední Rusko a mohou se lišit v závislosti na zeměpisné šířce a délce oslav. Přidány citace z řady západních středověkých původních pramenů, které nám byly dříve nedostupné podle přesvědčení Slovanů.

Pojďme se zmínit o zvláštní hypotéze vědce Sergeje Pivovarova - Svyaticha - z „Kruhu piva“, že panteon nemohl překročit 33 pravých jmen bohů. Toto je posvátné číslo pro védskou tradici.

Zůstane tedy předpokládat, že někteří z níže uvedených bohů jsou heyti (alegorická vzpomínka), takže matka bohyně mohla mít „pseudonymy“ Lada, Priya, Rozhenitsa, Koruna, Karna ... A bohyně-dcera mohla mít heiti - Lelya, Rozhen, Zhelya, Omlouvám se ...

První, nejstarší bohové a bohyně

1. Prut a rozhanitsy

Rhode - ten, ten, předchůdce bohů a stvořitel světa: „Všemohoucí, stejně jako ten, kdo je nesmrtelný a neporušitelný stvořitel, vyhodí člověka na tvář ducha života a bude mužem v duši, kterou žiji: to není Rod, sedící na zadní straně, mešity na pozemních hromadách - a jsou v ní děti ... “, zmíněno například v učení proti pohanství„ Na inspiraci svatého ducha “,„ Slovo o idolech “,„ Slovo Izaiáše proroka “, rukopis Chetyi Minea ze starého ruského zpovědníka. Možná, jako Stribog, tj. Stroy (starý) božský otec je zmíněn v „Slovu o regimentu Igora“ a ruských kronikách, stejně jako ve smlouvě s Igorem a Římem. Helmold uvedl: „Mezi nejrůznějšími božstvy, kterým se věnují pole, lesy, zármutky a radosti, uznávají (Slované) a jednoho boha, který je ovládá na nebesích, přiznávají, že je všemohoucí, stará se pouze o nebeské záležitosti, ostatní bohové ho poslouchají, plní povinnosti, které jim byly svěřeny, a že přicházejí z jeho krve a každý z nich je o to důležitější, že se blíží tomuto bohu bohů. Tento „Bůh bohů“ mezi západními Slovany se nazývá Sventovita, s největší pravděpodobností je to jedna z hlavních inkarnací tříd.

„K věcem Boyan a prvnímu, zmysluplnému, promluvám:„ Ani on, ani moc, ani pytsyu, o soudu Božím, ne o minutu. “ Bylo by zábavné, kdyby se vnuk Veles odvolal k jinému soudu než k pohanovi, ať už Velesovi nebo soudu tříd. Předpokládáme, že se tady pod jménem Boží schovává Rod. Rodina se narodila rozhanitsy. V „Nacházíme otázky Kirika“, památníku literatury XII. Století: „Už se Roda a Rozhanitsa krade chleby a sirs a med ...“, jaksi souvisí s osudem. Pravděpodobně, jestliže Roda je volána Court, pak rozhanits - sudinitsami - a nejvíce důležitě, s posmrtným životem pohana, znovuzrození “mužského principu” přes “ženu”.

Někdy je zmíněna jen jedna Rozhanitsa: „Z biotopu staré generace potřebuji Atremid a Artemis, rekš Roda a Rozhenitsa, ale samotné teenagery. A ještě předtím, než ta slova přijdou, a když začnete, měli byste dát Rod a Rozhanits, ... a teď Egypťané dali Nilu a ohně a Nil je plodný a pěstitel s třídou. “\\ T Ve světlé inkarnaci je Rod porovnán s Apollo-Atremidem (Artemis): „Artemi, nakreslete trochu víc jako Rod“. Zajímavé je, že jako synonymum pro „Rod“, Sreznevsky tráví slovo „Heehen, nezničitelný oheň“. Klan v PPL podle Sreznevského je v kontrastu s křesťanským Bohem, to znamená, že je přirovnáván ke svému protivníkovi, Satanovi, který je mu roven jeho „účelem“: „To slouží Bohu a vytvoří ho, ne klan, matka, modla je marná a zpíváte píseň démonského Rodowa a Matek. “\\ t Rozhanitsy mnoho věřit Lada a Lelia (vidět), ačkoli nikdy v PPYA oni nejsou voláni tak. Je jasné, že Rozhanitsy jsou životní panny a osudy, které „oholí první vlasy a ženy z kašovité kaše na rozhanické setkání“ a lidé již ve 13. století „připravují jídlo pro razhanitsy trapezou a vykonávají démony a organizace“ a lidé pracují pro ovce a pracují pro Boha , ale ne rozhanitsy "" Nastavení jídla rozhanitsy i další všechny služby ďábla "

V šestnáctém století najdeme v „Listě sv. Sávy“ následující konfesní otázku: „Neztratili jste se ženami bezbožné smilstvo se ženami, nemodlili jste se k vile, Rodovi, rozhanitsy a Perunovi a Horsovi a Mokoshymu?

Moderní pohané nastavili idoly na rod v podobě dřevěných falických symbolů, namalovaných červeně. To může být jen kamenná hromada, která má protějšky v Indii, kde falická linga symbolizuje Rudru. Idoly takové sady vždy v otevřených a vyšších - čím lépe. Nejlepší je použít buk, jilm a popel pro výrobu idolů pro Rodus, ale protože tyto stromy jsou vzácné, navrhuje se je nahradit javorem.

Požadavky rodu jsou stále nevědomě přiváděny ve formě „velikonočních“ vajec na hroby svých předků. Zvláštní oslava tříd spadá na 21. dubna (Ortodoxní Rodion-Ledol). Tento svátek se nazývá pohanský Radogoshch, sám Svarozhich je ctěn jako sluneční božstvo.

2. Stribog, Stribo, Striba

Bůh otec, stroy, starý bůh, dědeček větrů (pravděpodobně může být korelován s indickým bohem Rudrou), je zmíněn v "Slovo regimentu Igora" ("Toto je vzduch, foukání šípů z moře na statečné polici Igor") v ruských kronikách, ve Strykovském odříkávání, „Slovo Jana Zlotousta ... co první odpad, kterému věřili v modly a položili jim za ně ...“ o něm mluví jako o božstvu nebe, vzduchu a větru. Pravděpodobně jeden z jmen Rod nebo strana Rod, jako otec bohů. Skrz vítr fouká život (ducha) do lidských těl. Jeho den je sobota. Ne náhodou, sobota je mateřský den, den Satros je Saturn, rodič bohů.

V pozdnějších zdrojích on byl líčen jako jedna hlava, získávat chthonic rysy Wii-Wei typ. Popis pohanského chrámu na Kyjevské půdě 16. století dvojí víry je znám.

V souvislosti s lunárním kultem Stribogova neustálá vzpomínka vedle Dazhboga, slunečního božstva, naznačuje, že starý bůh ustupuje mladému a Měsíc červenému slunci: vzít rozhe “

Možná jeden z Stribogových poslů je Swift. Oslava samotného Striboga byla pravděpodobně první den posledního letního měsíce. V novém stylu - to je 21. srpna. Lidový kalendář v těchto dnech je naplněn příslovími v částech větrů - vnuky Stribog: "větrný prach se rozlétal po celém světě, začali plakat v červenci léta". "Myrha, větrný, pohání prach po celém světě, sténají o červeném létě."

3. Světovit a / nebo Belobog

Svantevit je opravdovým bohem plodnosti podle českého středověkého slovníku Mater Verborum - Ares, bellum, Mavors: Mavortem poete dicunt martem, kde je přirovnán také k bohu války Ares. Ve stejném zdroji: "Belbón: Belbog - beel, baal".

Bůh, proti Černobóze, jedna ze stran tříd.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetik - bůh bílého světla, nejvyšší bůh Západoslovanský panteon, jezdec bojující proti temnotě. Uvedeno v Helmoldově slovanské kronice, podrobně popsané Saskou gramatikou v zákoně Dánů, jako hlavního boha, boha bohů, nejpřesvědčivější v odpovědích. To je on kdo je nejvíce často míněn jménem Belobog mezi Slovany, funkčně koreloval s Apollo, tj. tím Atremide-Artemis, bratr Artemis-Mothers. „Odtud je zlý bůh ďábel a Černoboga, tj. Černý Bůh, dobrý Belbog, to znamená, že byl povolán bílý bůh. Postava tohoto idolu, vytesaného do kamene, může být stále viděna na Ruyan, na Vittovském poloostrově, populárně označovaném jako Wittold, jak to bylo, „Starověký Víť“. S velkou hlavou, hustým vousem vypadá spíš jako monstrum než fiktivní bůh “(„ Dějiny Kamenské diecéze “, 17. století). O sto let dříve to bylo hlášeno: „Obraz idolu Ruyan, vytesaného na kameni, lze vidět ve vesnici Altenkirchen, ve vestibulu chrámu. Spíš jako monstrózní zlý démon než kterýkoli bůh; bývalí obyvatelé ostrova ho nazývali Svatým a současným Witoldem. “(David Khitreus. Saská kronika, 16. století). Tak, Svetovit a Belobog jsou jedna a stejná podstata, ale pod různými jmény jednoho dobrého Boha.

Srovnání černých a bílých bohů Peter Albin v „Misney Chronicle“ (1590) svědčí o jiném jménu boha světla: „XI. Černobog byl černý bůh; jako Yutrobog - bůh svítání. Nepochybně byl uctíván podobný bůh, což pravděpodobně znamenalo ranní svítání. “

Sventovit je věštcem a dárcem pozemského zboží, plodin, svatyně Arkona je známá tím, že kněží předpovídají budoucnost (přemýšleli o běhounu koně a rohu).

Podle saského gramatiky, idol Arkon "vzdal hold celé slovanské zemi". Koberce nebo Ruyans Helmold ve slovanské kronice, který patřil k chrámu Sventovit, být ohlásen jako kmen, který je nejvíce respektován jinými Slovany, kněz byl poctěn nad princem, a veřejné záležitosti podle Adama z Brém. Lze předpokládat, že je zákonodárcem, stejně jako Apollo mezi Řeky. Frenzel o něm mluví jako „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo“

Sventovit je identifikován se čtyřmístným obrazem horní vrstvy zbruchského idolu. Stejný obraz Sventovit stál ve slavném chrámu ve městě Arkona. Idol je v roce 1168 zničen biskupem Absalonem

Saxo Grammar píše: „Město Arkona leží na vrcholu vysoké skály; ze severu, východu a jihu je oplocena přírodní ochranou ... ze západní strany je chráněna 50 m vysokým nábřeží ... Ve středu města leží otevřené náměstí, na kterém se tyčí dřevěný kostel, jemná práce, ale ne tak úctyhodný velkolepostí architektury, jakou je velikost boha, kterému je dáno. je zde postaven idol. Celá vnější strana budovy zářila uměle vytvořenými basreliéfy různých tvarů, ale ošklivá a hrubě namalovaná. Jediný vchod byl do vnitřku chrámu, obklopen dvojitým plotem ... V samotném chrámu byl velký, přesahující lidskou výšku, idol se čtyřmi hlavami, na tolika krcích, z nichž dva vyšly z hrudi a dva - na hřeben, ale tak přední i obě zadní hlavy, jedna se dívá doprava a druhá vlevo. Vlasy a vousy byly zkrácené, a zdálo se, že to umělec odpovídal ruyanskému zvyku. V pravé ruce držel idol roh různých kovů, který byl každý rok zpravidla naplněn vínem z rukou kněze, aby mu vyprávěl o plodnosti příštího roku; levou ruku   Byl jsem jako luk. Svrchní oděvy šly dolů k baretům, které se skládaly z různých druhů stromů a byly tak obratně spojeny s koleny, že pouze po důkladném zkoumání bylo možné rozlišovat fugy. Nohy byly na stejné úrovni se zemí, od základů se pod podlahou. V krátké vzdálenosti byla viditelná uzda a sedlo idolu s dalšími doplňky. Ten, kdo se podíval, byl nejvíce zasažen mečem ohromné ​​velikosti, pochvou, která se kromě krásných vyřezávaných forem vyznačovala stříbřitou úpravou ... Navíc tento bůh měl také chrámy na mnoha jiných místech, které vládli kněží menší důležitosti. Kromě toho měl koně, zcela bílého, ve kterém byly vlasy vytáhnuty z hřívy nebo ocasu nevěrou ... Svyatovit symbolizoval různé znaky, zejména vyřezávané orly a transparenty, z nichž nejdůležitější byla Stanitsa ... Síla tohoto malého kusu plátna byla silnější než knížecí moc. „

Tak, idol boha Sveta je čtyři-čelí (to je možné, že dvě hlavy jsou ženské), symboly Svetovit jsou meč, roh a, možná, úklona, ​​jak ukázaný v množství středověkých polských rytin. Požadavky Svetovity a / nebo Belobogu byly přineseny ve formě vysokého dortu, který byl rozřezán na čtyři části, a možná byl pak rozložen do všech čtyř stran podle směru Svetovitova pohledu. Víno bylo sladké, protože hmyz se vloupal do zápachu koláče - svědci víry tvrdí, že modla Belobogy byla přilepená mouchami. Protože toto, on byl poznán s Beelzebub. Ve skutečnosti je to jen to, že požadavky byly přineseny na sladkosti, pravděpodobně byly vzneseny úcty přímo do úst idolu, nebo byly potřeny obětním medem. Jeden z hlavních svátků Svetovit-Beloboga může být považován za kalendář Tausen - podzimní slunovrat, kdy se sklízí sklizeň, a musíme se postarat o prosperující nový příští rok.