Slovanská bohyně plodnosti. Slovanští bohové - funkce jediného systému. Slovanští bohové
Tvůrce vesmíru. Zdroj všem. Otec Svarog a Lada. Bůh Rodič. Zrodil všechno a dává člověku duši. Tyč - Jeden bůh Slované v Rodě je vše sjednoceno: dobro, zlo, láska, nenávist, život, smrt, stvoření, zničení atd. Všichni ostatní bohové jsou však stejně jako lidé jeho projevy. On je Otec a Matka bohů. Závod se účastní všech generací, včetně lidí. Rod - vesmír. Rod zplodil - kámen Alatyr; Bůh modlitby k Barmě pochází ze slova Rod; Koza Seedun [Satan]; Kráva Zemun; Ladu-matka - panna; Maya; Matka Swa - duch Boží - Rod se vzdal z úst; Matka syr země - z sestřeleného mléka; Světová kachna - z pěny oceánu; Ra, bůh slunce, vyšel z tváře Roda; Svarog - nebeský otec; Stribog - z dechu tříd; Tarusu - duch Barmy; Černý had; Yushu - had drží Zemi.
Navždy propletená, Morana, bohyně zimy a smrti, a Jaro, bohyně jara a znovuzrození, nemohou bez sebe existovat. Nemohou však existovat současně na stejném místě. To jsou síly, které udržovaly starý slovanský svět v kruhu smrti a znovuzrození. Jedna bohyně milovala svou krásu a štědrost, druhá se bála a nenáviděla svou ošklivost a temnotu. Moderní tradice jsou ozvěnou toho, jak byly tyto dva kdysi označeny a rituálně zabity, a ukazují, jak jsou bohyně vzájemně provázány a jsou i nadále.
Lada
Láska Dát energii všem živým věcem.
Panna Maria, matka bohů, starší Rozhanitsa, patronka porodu, ženy, děti, manželství, láska, ženské záležitosti, páry, sklizeň, plodnost. Žena inkarnace tříd. Manželka Svaroga. Bohyně Země. Lada - bohyně manželství, hojnost, doba zrání úrody. Její kult byl sledován (zvláště, mezi Poláky) dokud ne XV. Století; ve starověku to bylo rozšířeno mezi všechny Slovany, stejně jako Balts. Bohyně byla oslovena prosbami na konci jara a v létě, bílá barva symbolizovala dobré. Její jméno se opakovalo v sborech písní: „Oh, Lado!“. Byly tam dvě bohyně Rozhanitsas: Matka a dcera. Lada byla volána “matka Lelev”. Lada Slované spojené s obdobími letní plodnosti, kdy dozrávají a těžkou sklizeň. Jméno „Lada“ v ruském jazyce je spojeno s množstvím slov a pojmů, a všechny se týkají založení pořádku: vycházejte, zakládejte, vyrovnávejte, dobře. Dříve se svatební koluze nazývala „Ladins“. Lada byla někdy také považována za matku dvanácti měsíců, do které je rok rozdělen.
Morana, Doddis zimy a smrti
Známý jako Marzanna, její polské jméno Morana slovanská bohyně zimy a úmrtí. Také známý jako moře, v litevštině, Morena, ve slovenštině a ruštině, a Mara, v běloruském a ukrajinském jazyce. Nicméně, to je nejasné zda toto je pravý původ jejího jména je spojován s jeho historií, protože to zapadne do slovanské bájesloví, jak bude diskutován dole. Zatímco ona byla přirovnána k řecké bohyni Hecate ve vztahu k čarodějnictví, stejně jako Roman Ceres, bohyně zemědělství, tam jsou některé výrazné rozdíly, které odlišují ji od těchto podobných tradic.
Svarog
Bůh světla. Vše, co svítí.
Svarog byl bohem nebe Slovanů, otcem všech věcí. Svarog - otec řady bohů (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); Bůh elementu ohně, tvůrce, koreloval s Hephaestus orfické tradice as riggved Tvashtar. Podle jedné z mytologických verzí je Svarog synem Mole a vnukem Sytovrata, proto už nemůže být otcem všech bohů. Nyní však může být v takové hypostázi dobře zvážen, pokud zapomeneme na Striboga-Rod. Později, jako tvůrce, mohl být Svarog spojen s Brahmou a Trimurti Siva-Brahma-Višnu v Brahmanismu odpovídá slovanskému trojhlavému Veles-Svarog-Sventovit (neboli Dazhdbog - je Radegast mezi západními Slovany). Svarog je spojován s nebeským ohněm a nebeskou sférou.
To je nejvíce často viděno jako nosič smrti, jak může být viděn od slovanská mytologiekdyž Morana svedl Dazbogu, boha slunce. Jakmile Dazbog přešel na jiného milence, Moran ho otrávil. V odplatě, Dazbog spálil Morana a poslal ji k Nav. Tento příběh odplaty se shoduje s pohybem slunce po celý rok; to byla víra starověkých Slovanů, že slunce v zimě sestoupilo do podsvětí. V tomto smyslu je Moran doslova zima; vytáhne Dazboga do náruče na zimu, ale včas se uvolní, aby si vzal jaro.
Existuje mnoho zdrojů, které přispívají k celé slovanské mytologické vyprávění. Ačkoli výše uvedený příběh je pouze jednou ze součástí. Další příběhy, zejména mezi Rusy, říkají, že Moran žije v „zrcadlovém paláci“, k němuž se dostanete pouze přes Kalinovský most. Palác je chráněn hady a představuje místo, které Slované spojují s pohřbem, což opět demonstruje jejich roli bohyně smrti a podsvětí. Zatímco většina tradic poukazuje na její roli bohyně smrti, další tradice tvrdí, že nebyla vždy ztělesněním smrti.
Jméno Boží pochází z védského „svargas“ - nebe; v tomto slově je také zastoupen kořen slova „var“ - vypalování, teplo. Legenda říká, že Svarog dal lidem kovářské kleště, učil tavit měď a železo. Kromě toho zavedl zákony, které by lidé mohli dodržovat. "Bože Boží" Svarog, podle starověké legendy, dává odpočinek, dává kontrolu svým bohům - dětem a vnukům - Svarozhicham ... Svarog je bůh ohně. "Svarga" v sanskrtu - nebe, klenba, "var" - oheň, teplo. Odtud přicházejí všechny slovanské deriváty - vařit, vařit, top, atd. Svarog byl považován za boha nebes, matky života („Swa“ je matka-matka Indoevropanů). Později Svarog změnil své pohlaví. Analogicky s řeckým Zeusem, on se stal rodičem pro mnoho gods-synové, Svarozhichi mít ohnivou povahu: Perun (?), Dazhbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Ve Slovanech jsou téměř všichni nebeskí bohové založeni na ohni. Díky svarogským dílům se lidé naučili vlastnit oheň, zpracovávat kov, stvořený v „obrazu a podobě“ nebe - roztočů a kočárů, a to Svarog, který jim dal zákony a znalosti. Pak odešel do důchodu a předal otěže svým synům. Mladí bohové Kůň, Dazhdbog, Yarylo - také ohniví nebo slunní.
Ve skutečnosti, to říká, že ona byla kdysi bohyně plodnosti a života, ale brzy uschl v zlověstné, smrtící staré koruny. Právě tento příběh zpochybňuje, že jeho jméno pochází ze slova smrti v mnoha jazycích, protože to byla kdysi bohyně života se stejným jménem.
Ve vzhledu je nejčastěji považována za ženu strašlivého vzhledu s bledou pletí, dlouhými tmavými vlasy a někdy s vlčími drápy a tesáky. Někdy se přirovnává k německému démonovi „Mare“, který přišel v noci sedět na truhlách obětí, až se dusili. V jiných tradicích je mladá dívka oblečená v bílém. Pro většinu z nich se zdálo, že je vybledlá stará žena s ošklivým obličejem, ale říká se, že těm, kteří se jí nebojí, vypadala jako krásná dívka.
Podle Ditmarova svědectví (zemřel v roce 1018), pohanští Slované poctili Svaroga více než jiní bohové; někteří ho poznali jako stvoření s Redigastem a představili ho jako manažera válek. V mýtech bílých národů Bůh klade kladivo kladivem - vytváří svět, úder blesku a jiskry, neboť vše, co má, tento postoj k ohni. Mezi pobaltskými Slovany, Svarozhich (jinak volal Radgost) byl uctíván v kultovém centru Retreat-Radgoste redaria jako jeden z hlavních gods, jehož atributy byly kůň a kopí, stejně jako obrovský kanec, podle legendy, vycházet z moře. Češi, Slováci a Ukrajinci se mohou se Svarogem spojit s ohnivým duchem Rarog. Svarog - staré slunce, jízda na voze, studená a temná. Staromódní příroda je tichá, obléká se do bílého oblečení. Lidé v domech zahřívají okna, spalují pochodně a jedí, co v létě rostli, zpívají písně, vyprávějí příběhy, šijí oblečení, opravují boty, vyrábějí hračky, ohřívají pece. A čeká na narození koně, připravuje oblečení pro koled. mužská inkarnace Druh, Bůh Stvořitel, Bůh Nebe, moudrost, patron manželství a kovářství, přísahy, řemesla, lovci.
Z této představy o ní, jako mladé dívce, přichází oblékat ji do rituálu spojeného s ní ve slovanské tradici. V rituálu, obraz bohyně byl vyroben ze slámy a oblečený v bílých kusech látky, pásky a náhrdelníky. Po tomto bodě se mění některé tradice. V některých rituálech, obraz musí být spálen, v jiných - k řece nebo rybníku k utopení; v některých případech by se spálil a pak se utopil. Symbolická smrt bohyně by umožnila příští rok příchod jarních a vzkvétajících plodin.
Ve starověké slovanské bájesloví bylo jaro bohyní jara a plodnosti. Byla zodpovědná za jarní čas, ráno a zrození všech živých věcí. Ona je také známá jako Ziva, Diva a Devan. Morana je bohyně noci, zimy a smrti. Nejčastěji je zobrazována jako krásná žena s dlouhými černými vlasy, bledě bílou tváří a vlkem, jako tesáky a drápy. Ona je také známá jako Morena, Maren, Maran, Marjane a Margene.
Bůh, který ustanovil zákon. Otec bohů. Manželka Lada. Svarog, slovanský bůh rodinného krbu Bůh ohně, kovářství, rodinné krby. Nebeský kovář a velký válečník. O tomto bohu jde spíše protichůdné informace. Například, Dazhbog v jednom záznamu je volán syn Svarog, který dává důvod vidět jej jako boha nebe. Podle legendy, Svarog bil kámen, který přinesla mořská panna Ros, aby porodila svého syna z Perunu. A když Svarog narazil na kámen, jiskry padly ve všech směrech a z těchto jisker se narodil Tarkh - Dazhbog. Není tedy známo, kdo je jeho skutečný otec Perun nebo Svarog. Samotné jméno Boha je spojeno se sanskrtským „svarem“ - nebem, stejně jako světlem. Svarog - kovář. On kuje v nebeské kovárně, a proto je spojován s ohněm. Svarog - majitel a chovatel posvátného ohně a jeho tvůrce. Svarog je také považován za otce boha Fire Semargla a Stribog, stejně jako všichni jeho válečníci Ratichi. Svarog výrazně přispěl k rozvoji znalostí. Srovnáváme také Svarog s Hephaestem (řeckým) a Svarog založil první zákony, podle kterých měl každý člověk mít pouze jednu ženu a ženu jednoho muže. Největší svatyně Svarog se nachází v polské vesnici Radogost. Svarog je uctíván v České republice na Slovensku, kde ho nazývají „Rarog“.
Lidé to považují za zcela dobré a milují všechny lidi. Navzdory skutečnosti, že obě bohyně jsou krásné jako takové, Morana je bledá a nějakým způsobem ztělesňuje krásu v rozpadu a jarní tváře jara a svěžího vzhledu představují jaro. Lidé se bojí Morany a zbožňují jaro.
Neexistují ani na stejném místě ve stejnou dobu. Teprve když Morana a její zima jsou pryč, Stribog přináší jaro na „křídla větru“. V této souvislosti byl Strigog nazýván "ten, kdo si vezme jednoho, aby přivedl další." Jaro představuje příchod života po hibernaci a návrat světla po období temnoty.
Perun
Bůh je ochránce. Postará se o každého.
Perun - bůh hromu a blesku, patron válečníků. Podle Slovanů se na teplých jarních dnech objevil Perun se svým vlastním bleskem, oplodnil zemi deštěm a vynesl jasné slunce zpoza rozptýlených mraků. Svou tvořivou silou se příroda probudila k životu a on znovu vytvořil svět. Odtud výrobce Perun, tvůrce. Ve stejné době, Perun je impozantní a trestné božstvo; jeho vzhled vzrušuje strach a hrůzu. Dub byl zasvěcen Perunovi, od kterého, podle legendy, byl získán živý oheň; Slavnostní přísahy se v jeho jménu vyslovovaly například při uzavírání smluv.
Sníh, bouře, krupobití a všechny zimní věci pocházejí z Morany, bohyně smrti lidského, zvířecího a rostlinného života. Jeho tři hlavní atributy jsou zimní smrt a tma. Tam byl společný rituál vypalování Morany. Na konci zimy, mnoho slovanských kmenů dělalo hadr a slaměnou panenku, který symbolizoval Moran a spálil to pomoci jarě přijít rychleji na jaře.
Polští Slované nazvali Jaro Devan s přidaným “titulem” bohyně plodnosti, a někdy bohyně lovu. Kromě Jaro a Devan, stejná bohyně byla také známá jak: Zyvana, Zyva, Shiva, Diva, Panna, Maiden, Danitsa, etc. jméno Lada je mnohem tajemnější než ty, které jsou právě zmíněny. Po přeměně Slovanů na křesťanství byla oblast jara rozdělena mezi sv.
Starověké uctívání Peruna bylo přeneseno do křesťanské éry v proroku Eliášovi. Perun byl zastoupen jako manžel středního věku: podle starého ruského kronikového popisu byla hlava jeho dřevěného idolu stříbrná a knírek zlatý. Podle jiných indoevropských tradic měl vous v hromu zvláštní mytologický význam, který se nepřímo odrazil v ruských lidových vzorcích týkajících se "Eliášova vousu", jehož obraz byl v éře dvojí víry nahrazen Perunem. Hlavní zbraně Peruna byly kameny, šipky a osy, které byly předměty pohanského kultu. Ačkoli Perun byl příbuzný se zimou (to bylo narozeno v prvním měsíci zimy), ale Dny Perun - jeho čas - začal 20. června a skončil začátkem srpna.
Jaro je znázorněno jako vždy s úsměvem, krásné, nahé a naboso. Někdy jen několik listů kapradiny a nějaké květiny jsou používány pro oděv. Její vlasy jsou dlouhé, téměř kolena, a různé květiny ve vlasech - jako dekorace. Její prsa jsou velká, jak se očekává od bohyně plodnosti. Někdy v pravou ruku tam je jablko, a v levé ruce jsou hrozny, a někdy tam je vlaštovka, symbol jara, pravý ukazováček a kytice květin v levé ruce symbolizovat manželství. Věřilo se, že s sebou nesla vůni jara, kamkoli šla, a že všechny jarní vůně jsou známkami jejího přechodu.
V této době Rusichi slavil trizny pro vojáky, kteří padli v bitvách - shromáždili se na barrech a na Rudých horách, organizovali svátky, vojenskou zábavu, měřili sílu mezi sebou v běhu, házení zbraní, plavání, dostihových závodů, pili med a kvas. Řídil iniciaci mladých mužů, kteří museli v bojovnících projít vážnými testy a vyzbrojit se zbraněmi tříd.
Keltové nejsou, jak je často popisováno, mýtickou "populární rasou", která vzešla z mlhy minulých epoch, aby opustila lidi dnešního světa. Naopak mají zkušenosti z mnoha kampaní a kampaní různých národností východního a západního původu. Podívejme se na jeho původ: jeho historie začíná v Atlantiku, stejně jako v předních, íránských a kavkazských regionech, které jsou považovány za zdroj indoevropských národů. Tam, kde se objevily, to již bylo uvedeno v kapitolách o migraci v Atlantiku.
Dá se předpokládat, že některé imigrantské kmeny dávají přednost obývání oblastí, z nichž jejich předkové při průchodu Atlantikem na východ prorazili. Ostatní, převážně východní, se zaměřili především na klimatické a krajinné podmínky, které se jim líbily. Zeměpisná poloha tyto regiony izolovala od velkých změn na pevnině, takže emigranti římské říše přišli pouze na území Bretonu. Není snadné najít užitečné materiální druidy. O keltských kněžích bohužel nebylo mnoho napsáno, ale jedna věc je jasná: život a dílo Druidů jsou tajemné a kruté.
Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel, konali se neustálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho dar člověku. Zbraně byly uctívány a zbožňovány. Nebyly to však jen muži, kteří se dostali do smrtící bitvy. Často mezi Rusy zabitými na bojišti byli nepřátelé překvapeni, když zjistili, že ženy bojují se svými manžely za rameny. Oni také sponzorovali zlatý Perun. Perun, slovanský bůh bouřek. Perun je považován za patrona válečníků a rytířů. Je oslavován ve dnech vítězství. Také Perun podléhá přírodním prvkům a určitým oblastem lidského života. Perun je především bohem hromu, hromu. Na jaře bouřka starověký muž Viděl jsem životodárný zdroj, obnovu přírody, tedy primární roli Peruna.
Nedostatek spolehlivých dokumentů umožňuje pouze vzhled. Zprávy v Debellu Gallico od Caesara a řeckého a římského filosofa jsou skutečně obrovskou pokladnicí, ale jsou samozřejmě protichůdné jako objektivní zdroj. Víš příliš málo o této bezohledné „kněžské kastě“.
Jaké je tajemství, které předávali z generace na generaci v temném ústupu mezi keltskými lesy ve dvacetiletých třídách? Se slovem “Druids” dnes, většinou starší muži jsou spojováni s dlouhými bílými vlasy a medvědem. Takovéto zastoupení by se samozřejmě mělo vyhnout. Když je uvažována keltská hierarchie, osadníci, válečníci, obchodníci, pak vůdci a králové klanů a druidů ukazují ženy, bardy a básníky. „Okupace“ druida tedy nebyla něčím zvláštním, ale jedním z mnoha bylo cvičení v určité oblasti úkolů.
Perun je vyzbrojen klubem, lukem a šípy (blesk je šíp, který byl kovový bůh), a sekera. Sekera byla považována za jeden z hlavních symbolů Boha. Kromě ohně je Perun úzce spojen s kultem vody, dřeva a kamene. To je považováno za předchůdce nebeského ohně, který, sestupovat na zemi, dá život. S nástupem jarního tepla oplodňuje zem deštěm a vynáší jasné slunce zpoza mraků. Svým úsilím se svět pokaždé znovu narodí. Podle některých legend, blesk Perun je dvojí: lila-modrý stávkující; zlato - „živé“, vytvářející, evokující pozemskou plodnost. Slované reprezentovali Peruna ve formě muže středního věku s šedovlasou, stříbrnou hlavou a zlatým knírem a vousem.
Nicméně v oblasti kompetencí, která zahrnovala mnoho oblastí: zákony klobouků, konzultant, mistr obřadů, kněží, péče o krajinu, technika pro zvířata a rostliny, vizionář, kronikář, soudci, učitelé, vypravěč a mnoho dalšího. Díky těmto různorodým oblastem práce může být zaveden princip, podle kterého každý může dělat to, co dělají nejlépe, a proto byl jednotlivý druid speciálně vyškolen podle sklonu. Druidové byli také rozděleni do "společnosti odborníků".
V lidových legendách, Perun je reprezentován ve formě jezdce, jezdit na obloze na koni nebo jezdit na voze. Řev z vozů vzal na hromy hromy. Perun je také představoval si jako středního věku rozhněvaný muž s červeným curling vousy. Červený vous je nepostradatelným rysem Boha bouřek na samém počátku různých národů. Thunderbird byl Thunderbird považován za rudého v severském panteonu. Perun jistě ví, že jeho vlasy byly černé a stříbrné jako bouřkový mrak. Vozík Perun je kreslen křídlovými hřebci, bílými a černými. Mimochodem, straka je jedním z ptáků věnovaných Perun, právě proto, že jeho zbarvení. Samotné jméno Perun je velmi staré.
Druid byl povoláním: vládnoucí druid se podíval na mladé lidi z vesnice nebo země a zeptal se na ně. Pak si vybral jednoho ze studentů. Spolehlivé znalosti tak byly předávány z generace na generaci a vyrůstaly se zkušenostmi každého jednotlivého druida. Tato tradice by mohla být sdělována pouze na přání, aby se zabránilo znesvěcení poznání a aby byla ochráněna moc a prestiž druida.
Dru - starý keltský vynikající a energický, silný. Volný překlad znamená Druid: Kdo vidí všechno. Politická funkce druidů. Druids také vykonával politické a právní úkoly. Ve všech sporech museli řešit v případě zločinů a vražd konflikty zákonů a pohraniční konflikty. Uložili tresty a ti, kdo je neposlouchali, byli vyloučeni z účasti na státních kultech. Tato exkomunikace vedla k obecnému ostracismu.
Přeloženo do moderního jazyka to znamená „Ten, kdo zasáhne tvrději“, „útočník“. Perun byl považován za zakladatele morálního zákona a prvního obránce Pravdy. Lidé věří, že Perun, procházející se bílým světlem, ochotně přebírá vzhled lesního býka Tury, proto je býk považován za posvátné zvíře Peruna. Květ Perun je považován za modrý iris (šest lila-modré okvětní lístky, hrom znamení). Svatyně Perun jsou uspořádány pod širým nebem. Jsou ve tvaru květin; v těch svatyních, které byly vykopány archeology, je obvykle osm „okvětních lístků“. "Okvětní lístky" byly jámy, ve kterých hoří nesvítitelné posvátné požáry. Uprostřed je socha Peruna.
Bez druidů nemohl žádný král nic udělat, ani rozhodnout, co jim skutečně vládne. Hrál roli a prorokoval o pádu Říma. Druids byl zodpovědný za obvyklé zvířecí oběti ve starověku, ale často Druids je přinesen v souvislosti s lidskými oběťmi. Věřili, že život bohů byl jen otázkou života, a proto požadoval oběti. Zločinci a vězni to dávali přednost, ale v případě potřeby dostali i nevinné lidi. To je ohláseno na obřích obrazech vrbové bohyně tkaní, který byl plný lidí a pak zahrnoval.
Před obrazem Boha je umístěn oltář, obvykle v podobě kamenného prstence. Bůh bouřek, plodnost, válka, patron bojovníků, oheň, síla, moc, právo, život, zbraně, bojové umění, patron sklizně, dobrota, déšť. Syn Svarog. Bratr soupeří s Velesem. Manželka Dodola. Diva otec, střešní, Sitivrata. Perunové stromy: dub, habr. Perun pták - orel. Perun je bůh válečníků a bojovníků. Ve známých smlouvách Slovanů s Řeky se říká, že knížata bojovníků přísahala Perun, a pouze Veles byl na druhém místě ve smlouvách. Charakteristickým rysem rituálů spojených s Perunem je jejich korelace s duby a dubovými háji a kopci, na kterých byly ve starověku postaveny sochy Peruna a jeho svatyně. Blesky jsou šípy hromícího boha. Perun, podle legendy, nosí toulce šípů v jeho levé ruce, a v jeho pravém přídi, šipka střílel ním zasáhne nepřítele a produkuje ohně.
Jeho mace (kladivo), jako znamení trestného božského nástroje, se stal symbolem moci, jeho funkce byly přeneseny na královské žezlo, kněžské a soudní obušky. Ten, kdo usiluje o záštitu z Perunu, je „fixován“ na myšlence konfrontace, má vědomí bojovníka, bojovníka, který je připraven reagovat ranou na ránu, silou síly. Jeho dokonalost je zvláštního druhu. Není nakloněn žádné smlouvě nebo spolupráci, protože považuje princip „Thunder Principle“ za jediný spravedlivý a porovnává každý svůj krok s touto myšlenkou. On vezme nerozbitnou přísahu a věří, že pán hromu a blesku sleduje jeho dodržování dolů. „Thunder bohoslužby“, jako uctívání Slunce nebo ohně, je však pouze jednou z cest v pohanství; existují další ...
Velez
Bůh moudrosti. Strážce pravidel vesmíru.
Veles je mistr Divoká zvěř. Vodchiy na všech silnicích. Pan Way, patron všech cestujících. Mistr Navi, vládce neznámého, černého boha. Soudce smrti a celoživotní tester, mocný čaroděj a mistr magie, vlkodlak. Patron obchodu, smluvní zprostředkovatel a tlumočník zákonů. Dárce bohatství. Patron znalých a hledajících umění učitele. Bože štěstí Patronem hospodářských zvířat a bohatství, ztělesněním zlata, správcem obchodníků, pastevců, lovců a kormidelníků, mistrem magie a nejvnitřnějším, vládcem křižovatek, bohem námořnictva. Všichni nižší duchové mu předložili. Kouzelný příbytek Veles byl ostrov Buyan. Veles byl v podstatě ctěn jako pán lesů, zvířat, bůh poezie a bohatství. Veles byl bůh měsíce, bratr Slunce a Velký Strážce vlády. Podle Vedic učení, po smrti, lidské duše se zvedly přes paprsek měsíce k branám Navi.
Zde se duše setkává s Velezem. Čisté duše spravedlivých se odráží od Měsíce a již v paprsku slunečního svitu jdou do Slunce - příbytku Nejvyššího. Jiné duše buď zůstávají s Velesem na Měsíci a jsou očištěny, nebo se reinkarnují na Zemi do lidí nebo nižších duchů. Velez je chovatelem starověku a tichých kostí jeho předků. Poslední noc v říjnu je dnem vzpomínek na dědečky (na Západě - Hellovin). V tento den, Ruses viděl s ohněmi a hudbou dudy a dýmky duchů přírody a příbuzných, kteří zemřeli během roku pod sněhem. Velez je syn Rod, bratr Hors. Patron dobytka a bohatství, ztělesnění zlata, správce obchodníků, pastevci, lovci a kormidelníci ... Podřizuje všem nižším duchům. Velez si vzal Azovushku - duch Azovského moře, dceru Svarog a Matku Svu. Kouzelný příbytek Veles a Azovushka se stal Buyan Island. Je to bůh měsíce, bratr Slunce a Velký Strážce Pravidel. Veles je také strážcem a strážcem řeky Smorodina, řeky Ra a Černého kamene. Jméno Veles, podle mnoha výzkumníků, je odvozen od slova “Volohaty” - chlupatý, který jasně ukazuje spojení božstva s dobytkem, který on je záštita. Je také možné, že slovo "Magus" pochází ze jména tohoto boha. Velez ztělesňuje sílu zlata.
Perun a Velez nejen koexistují v přísahách, ale také proti sobě. Zatímco obraz Perun byl umístěn v horní, knížecí části Kyjeva, socha Veles stál na dně, na Podol, v blízkosti obchodních přístavů. Podle legend, had vlasů (Velez) nějak kombinuje chlupatost a šupiny v jeho formě, letí na pavučinách, ví, jak vydechovat oheň (ačkoli on sám se bojí ohně k smrti, především blesku) a miluje míchaná vejce a mléko moc. Tam je důvod myslet si, že Veles, zkrocený a řízený do žaláře, stal se “zodpovědný” za pozemskou plodnost a bohatství. Ztratil část svého monstrózního vzhledu, stal se spíše mužem. Není divu, že poslední pole uší zůstalo v poli „Vlasy na vousech“. Velez má magické předměty, jmenovitě Velez má magickou žalář, a když na ně začne hrát, každý kolem zapomene na všechno. Nádherná hra magických harfů Veles se naučila od nejživších. Svatyně Veles se obvykle usazují v nížinách a roklinách nebo hájích. Veles den - Komoyeditsy, 24. března. V tento den se medvěd probudí a vyjde z doupěte. Začíná nového roku. Komoyeditsami končí dva-týdenní Nový rok festival, od 9. března, odpočítávání ... Pohřbívají zimu s jeho vánice a mrazivý strach, kola ohně se valí po horách ...
V tento den se ve všech domech rozsvítí nový oheň, čistý oheň nového života ... - Bůh dobytka, pastýř, bohatství, mraky, moudrost, mazaný, knihkupectví, ochrana, bydlení, vůle, obchod, čarodějnictví, věštění, mistr démonů, posel bohů, průvodce mrtvé duše. Perunův bratr-soupeř, syn Svarog, Mokoshiho manžel. Hlavním bohem plodnosti spojeným s Navue (dolní svět) byl Velez (Hair). Jméno Veles se vrací k nejstaršímu kořenu "vedl" s významem "mrtvý". Ale protože myšlenky magické moci byly spojeny se světem mrtvých, jehož vlastník podřizuje lidem sebe samého, ten samý kořen znamená moc a nachází se ve slovech „moc“, „příkaz“, „vlastní“, „velký“. Sestup do jiného světa přináší hrdinovi vševědoucnost, zvláštní moudrost, často spojenou s poetickými rysy, takže Velez je také bohem moudrosti a poezie (významný zpěvák Boyan v Layovi Igorevovi se nazývá vnuk Velesova vnuka).
Veles - syn nebeská kráva a Bůh první generace, jeden z nejstarších indoarijských bohů, nejprve jako patron lovců, potom chovu dobytka a bohatství Přišel na svět pod různými jmény - Rudra a Šiva (v různých časových rámech!), He, Hermes, Merkur, Louka, Volund a nakonec Odin-Vili-Ve a Loki. Toto jsou jména jednoho archetypu z různých kultur a různých časů (všechny z nich, včetně bohů moudrosti a magických znalostí). Veles je WILL, který spojuje nejkontroverznější tendence - stvoření a zničení, je bohem magie, moudrosti a umění, patronem řemesel a panovníkem mrtvých. Veles je Bůh, který vede a vede (Bůh Veliký) pro všechny, kdo následují magické cesty.
"Bastard God" Velez také sleduje dodržování smlouvy (a každá smlouva znamená důvěru tak či onak). Je to on, kdo požehná cestujícího a pomůže mu na cestě. To Veles objevuje tajemství řemesel a medicíny. Moudrost a kouzelná řemesla skutečně vždy jdou ruku v ruce. Oblíbený Veles je dokonalý muž. Může to být talentovaný vědec, geniální básník a zpěvák, nepřekonatelný mistr vaření, nejlepší zahradníci nebo lesník, úspěšný rolník a nakonec obchodník, Slované uctívali Veles jako boha bohatství. Ve starověku lidé často platí za domácí zvířata, slovo „dobytek“ znamená „peníze“, „majetek“ a je také ukazatelem bohatství; slovo "bestiality" znamenalo chamtivost; „Cattleman“ je finanční úředník stojící mezi starostou a strážcem; "Cowgirl" - pokladnice.
Kult Velesů - velký podzemní bůh, patron bohatství, vládce moudrosti, čarodějnictví, poezie, umění, hudby, pán mrtvých - byl v Rusku velmi rozšířen. To je dáno zejména množstvím obcí a vesnic s názvy Velesovo, Volosovo, Volotovo. V lidovém folklóru Veles je často používán ve smyslu “pastýře”, Velez - “vodchy bůh.” \\ T On je strážce Navi, nést duše mrtvý k Nav (non-bytí); vlastníkem Přechodu a Vodchy ze světa do světa. Ve slovanštině pohanská mytologie Velez také se objeví ve formě Serpent, božský protivník Perun. Veles-Serpent, jako hypostáza rozsáhlejšího archetypu - kosmogonického Černobogu („Trait“), ztělesňuje síly primitivního Chaosu, násilné, neuspořádané, neobydlené povahy, často nepřátelské vůči člověku. Velez-Černobog („Sakra“), který má takovou mocnou destruktivní sílu, ale je také bohem moudrosti, může udržet vlastní síly Chaosu v poslušnosti a nasměrovat je správným směrem. Starověké Rusko Veles byl také patronem obchodníků, kteří často zakládali své jméno ve svých smlouvách.
Semargl
Bůh nedovolí, aby temnota všechno obklopovala.
Semargl - bůh smrti. Semargl, zápach, třpyt, Cerberus, Smargla pes, smrt - tyto pojmy v jejich esenci znamenají božstvo světa - ohnivého vlka nebo psa. Mezi starověkými Slovany, to je ohnivý vlk s křídly falcon, velmi obyčejný obraz. Ruses viděl Semarglu jako okřídlený vlk, nebo vlka s křídly a sokolí hlavou, a někdy jeho tlapy byly sokoly. Pokud si vzpomeneme na mytologii, uvidíme, že nejen kůň byl zasvěcen slunci, ale i vlk a sokol. Stojí za to se podívat na kroniku písmena, rámy, starodávné výšivky a dekorace domů, nádobí pro domácnost, brnění a uvidíme, že na nich je velmi často nalezen vlkodlak Semargl. Pro Rus, Semargl byl stejně důležitý jako drak pro Číňany a jednorožec pro Kelty.
Vlk a sokol jsou bezvýrazní, nebojácní (útočí na nadřazenou sílu nepřítele), jsou zasvěceni (vlk, i když je hladový, nepohltí příbuzného jako psa). Bojovníci se často identifikovali s vlky (vlk válečníků). Nezapomeňte, že vlk a sokol čistí les před slabými zvířaty, léčí přírodu a činí přirozený výběr. Obraz šedého vlka a sokol se často nalézá v pohádkách, eposech, písních a dávných památkách psaní, například „Slovo o regimentu Igora“. V každém slovanském životě žije Semargl, který bojuje proti nemocem a zlu v lidském těle. Piják, kuřák, líný, ponižující člověk zabije jeho Semarglu, onemocní a umře. Semargl (Simargl) - Firebird.
Jeho funkce ještě nejsou plně pochopeny. Bůh ohně a měsíce, ohnivé oběti, domu a krbu, drží semena a plodiny. Může se stát posvátným okřídlený pes. Jméno boha ohně není známo jistě, s největší pravděpodobností je jeho jméno tak svaté. Koneckonců, Bůh žije nikde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Snaží se říci jeho jméno méně často nahlas, nahrazovat alegorie. Slované spojují vzhled lidí s ohněm. Podle některých legend, bohové stvořil muže a ženu ze dvou tyčinek, mezi nimiž vypukl oheň - první plamen lásky. Semargl nedovolí zlo do světa.
V noci stojí s ohnivým mečem a jen jeden den v roce Semargl opouští svůj post, reagující na výzvu plavky, která ho vyzývá, aby v den podzimního rovnodennosti miloval hry. A v den Letního slunovratu, po 9 měsících, v Semargle a Kupale se rodí děti - Kostroma a Kupalo. Bůh ohně, ohně, ohně, kovářství, patron oltářů. Bůh je prostředníkem mezi světem lidí a světem Bohů. Firebug-Semargl (Simargl) - bůh ohně a ohnivých prvků, prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy. Byl společníkem bohů slunce a plodnosti. Včetně, podle související mytologické verze, Semargl - také " okřídlený pes, Strážce plodin, bůh koní. O starověku jednoho z těchto obrazů jeho říká zvířecí vzhled; myšlenka Semargla, ochránce plodin, jako báječný pes, je snadno vysvětlena: opravdoví psi chránila pole od divokých jiker a koz. Semargl, stejně jako Khors, je božstvem Scythovského původu - jejich kult pocházel z východních nomádů, proto byli oba tito bohové uctíváni pouze v jižním Rusku, hraničícím s stepí.
Aguna
Bůh pozemského ohně. Aguna je slovanský bůh pozemského ohně. Aguna je syn boha Svarog, nejmladší ze Svarohichů. Bratr Azovushky, Asgast, Volyň, Nejvyšší, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. [!] [viz kompletně Genealogie slovanských bohů, Pravá historie Ruska a Kniha Ra] Agun - je síla Bohů Nebe na Zemi - očištění a ochrana před zlem. Slouží jako prostředník mezi Světem lidí a Světem Bohů (odtud - Požární oběti a kremaci mrtvých těl). Na rozdíl od Dazhboga a Peruna, jehož tváře jsou ukryté před lidmi v zimě, Aguna zůstává na Zemi po celý rok, zvedá své zlaté kadeře na ohnivém oltáři a v domě… Kult ohně je také úzce spojen s úctou ohnivého sokolu Rarog, ohnivého posla nebes, ke kterému jsme, když jsme zapálili Kolo svatého ohně v chrámu, oslovili slovy: „Oheň, Otče! Rozptýlit křídla ... ", tedy vyzvat Sílu Bohů, aby položili základy pro pořádání obřadu ... Ve jménu slovanského boha Aguny, města Agun, r. Agun. V Gruzii je Aguna také patronem vinařství a vinařství.
Stribog
Bůh větru Stribog - bůh větru, hlava vzduchových proudů. To bylo Stribog kdo, bez zmínit se o jeho jménu, byl osloven v pozdnějších časech ke spiknutí a kouzlu na mraky nebo sucho. V jeho podání Stribog měl různé druhy větru (jména byla ztracená). To je věřil, že jeden z takových Stribozhichi-větry byl Weather, nést teplé a mírné západní vzdušné masy. Další - Pozvizd nebo Posvist, rozzlobený severní vítr. Existuje několik výkladů samotného jména Stribog: Stryi - to je starý, starší bůh, nebo sträga - sloveso označující dobu trvání ve vesmíru, délku něčeho. Rychlý, rychlý, rychlý, hbitý, aspirační, tryskový - všechny tyto pojmy znamenají průtok, rychlost, šíření, šíření. Pokud toto vše zkombinujeme do jednoho, máme obraz větru a všeho, co s ním souvisí.
Podle jedné z verzí, Stribog posílá své větrné šipky do světa Yavi a pomáhá šípům slunce oplodnit Zemi. Tento bůh je vždy v pohádkách pod jménem Vítr, který se chová jako ničitel snarů a samotná Smrt. Podstata Striboga je nejednoznačná: jako mistr prvků posílá životodárnou vlhkost a mraky nesoucí život, ale zároveň vysílá na zem hurikány a sucha as nimi smrt. V dubnu dorazí Stribog na východ s teplým dechem. V noci bude dýchat studenou vlhkostí. V létě bude Stribog foukat z poledne (na jih), během dne hoří teplem a v noci hladí teplem. A na podzim, letící ze soumraku (západ), jako na jaře, se během dne zahřeje a v noci se ochladí. Na podzim a na jaře Stribog rozptyluje mraky a odhaluje teplé, jasné slunce. V létě přivede do sucha déšť, aby sklizeň nezemřela, v zimě otočí křídla mlýnů, rozemele obilí na mouku, z níž pak chléb rozmíchá.
Russ zvažoval sebe Stribozhim vnoučata. Stribog je náš dech, je to vzduch, ve kterém slova zní, pachy se šíří a světlo je rozptýlené, což nám umožňuje vidět prostředí. Bůh větru, vzdušný prostor. Otec Posisty, kontrola, počasí a dna. Manželka Nemizy. Podle jedné verze je Stribog nejvyšším králem větrů - "Slovo Igorovy kampaně" volá větry "Stribozhimi vnoučata".
Byl ctěn jako bojovník všech krutostí, ničitel škodlivých činů. Podle jiné verze, Stribog nebo Striba (ha) je starověké svrchované božstvo vesmíru, a pak jednoduše panovník vzdušného prvku, čas. Indo-íránský „bůh“ (Avestian „bug“) v tomto jménu je spojen se slovanským „stragem“ - aby se rozšířil a protáhl. Podle funkce, jak je uvedeno v B.A. Rybakov, Stribog se nachází v blízkosti Scythian Papay a řeckého Dia. Podle východoslovanské tradice se STRIBE objevuje v podobě zvlněné, prstové smyčky, s lukem za jeho zády a na opasku - ságyidák se STRELAMS.
Vítr hraje s JETS - struny deště a paprsků - se šipkami světla, stejný vítr hýbe STRONY vysokých trav v poli na rovině, kterému dominuje Stribog. Bezpochyby fonetické spojení se slovy „šipka“, „řetězec“, „STREM“, „STRESTELY“ (jeden z hlavních epitelů větru v pohádkách). „Ten vítr, Stribozhiho vnuci, foukají z moře se šípy na statečných regimentech Igoreva“ - informuje „Slovo o regimentu Igora“. Větry, Stribogovy vnoučata jsou úzce spjaty s hromem a bleskem, šíří rychle šípy (paprsky) Slunce, s nimiž oplodní vše, co je schopno rozvíjet a sledovat. temná síla Toto zdůrazňuje funkci Striboga, jako prostředníka mezi Nejvyšším a Dolním světem ...
Dazhbog
Bůh podzimu, Bůh sklizně. Dazhdbog - bůh plodnosti, zosobňoval sílu a jas hvězdy, její tepelné vlastnosti, životodárné teplo a dokonce i pravidla vesmíru. Od Dazhbog (Bůh dává) očekávané naplnění tužeb, zdraví a dalších výhod. Symboly Dazhbogu byly stříbrné a zlaté - zářící kovy. Dazhdbog, dávejte, déšť - slova stejného kořene, což znamená sdílet, distribuovat “. Dazhdbog poslal lidi nejen déšť, ale také slunce, sání země světlem a teplem. Dazhdbog je podzimní obloha s mraky, déšť, bouřky a někdy krupobití. 22. září je podzimní rovnodennost, svátek Kin a Rozhanits, den Dazhbog a Mokosh.
Celá plodina se odloží, provede se poslední sběr v zahradách a sadech. Všichni obyvatelé obce nebo města vyrazí do přírody, zapálí oheň, rozhoupají hořící kolo do kopce - slunce, vedou kulaté tance s písněmi, hrají předvánoční a rituální hry. Pak vezmou stoly na hlavní ulici, dají na ně nejlepší jídlo a začnou společnou předků. Sousedé a příbuzní zkoušejí jídlo připravené ostatními, chválí, všichni společně chválí Slunce, Zemi a Matku Rusko. Dokonce i vnuci na slunci (sluneční) vnuci - tak se říkali Rusíci. Symbolické znaky slunce (sluneční růžice, slunovraty) byly přítomny všude mezi našimi předky - na oblečení, nádobí, ve výzdobě domů. Každý ruský člověk je povinen vytvořit velkou rodinu - závod, krmivo, vychovávat, vychovávat děti a stát se Dazhdbogem.
To je jeho povinnost, sláva, pravda. Pro každého z nás jsou nespočetné předky - naše kořeny, a každý musí dát život pobočkám - potomkům. Dazhbog, slovanský bůh slunce Dazhbog - Svarozhich. Dazhbog byl u pohanští Slované boha slunce. Jeho jméno není od slova "déšť", jak se někdy mylně myslí, to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého". Slované věří, že Dazhdbog jezdí po obloze v nádherném voze taženém čtyřmi bílými hasiči s zlatými křídly. A sluneční světlo pochází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dvakrát denně - ráno a večer - překonává oceánské moře v lodi, kterou táhnou husy, kachny a labutě.
Proto Slované připisují zvláštní sílu talisman amuletům ve formě kachny s hlavou koně. Dazhbog má nádherný krok a přímý pohled, aniž by věděl lži. A také nádherné vlasy, slunné a zlaté, snadno létající ve větru. Syn nebes nese na lehkém kočáru taženém čtyřmi sněhově bílými koňmi nádherný štít, který začal osvětlovat krásu a podivuhodnou divu Země: pole a kopce, lesy s vysokým dubem a pryskyřičné borovicové lesy, široká jezera, volné řeky, zvučné prameny a zábavné jarní studenty. Bůh letního slunce, světlo, dobrý, dobrý, déšť, patron svatby, příroda, bohatství, dávání, pomoc. Syn Svarog. Manželka naživu. Oreyův otec je předek bílých lidí. Četl jsem odpoledne.
Pro několik století, jeden z gods ctěný v Rusku byl Dazhbog (Dazhbog) - bůh slunce, teplo a úroda obecně. Jeho jméno nepochází ze slova "déšť"; (jak se někdy mylně domnívají), to znamená - "Bůh dává," "dárce všeho dobrého." Často používaná fráze „Bůh zakázat“ je odrazem starověkého jména Dazhbogu (ve starověké ruské „dávce“ bylo „dávat“). Dazbog a Dabbog v jižních Slovanech a Dac'bog v západní části odpovídají východnímu slovanskému Dazhbogu. Pro všechny Slovany, on se chová jako “dávat boha” (deus dator). Slované to nazvali „Slunným králem, synem Svarogů“, symboly tohoto boha byly zlato a stříbro.
Kult Dazhbogů vzkvétal zejména v Rusku v 11.-12. Století, v období státní fragmentace, soužití s křesťanstvím. Rusové uctívali Dazhbog jako svého ochránce, nazývali se jeho vnoučaty. O Dazhbogovi - králi Slunce - se mluvilo jako o prvním vládci, zakladateli kalendářního účtu dnů, zákonodárce. Dazhbog byl zobrazen létáním na chariot, do kterého jsou využity čtyři hasičské koně se zlatými křídly; v rukou boha - obřadní obušky s obrazem listů kapradí; Sluneční světlo vychází z požárního štítu, který s sebou Dazhbog nese. Dazhbog byl bohem sluníčka, ale v žádném případě sám nebyl.
Kůň
Kůň - bůh slunce. Kůň, horost, křovinořez, kříž, kříž, židle, jiskra, tanec, horo, kolo, kolo, ortéza, sázka, koledy, kruh, krev, červená - všechna tato slova se vztahují k sobě a znamenají pojmy spojené s ohněm, kolem, v červené barvě. Pokud je spojíte do jednoho, uvidíte obraz slunce, popsaný alegoricky. Začátek nového roku, Slované slavili 22. prosince - zimní slunovrat. To bylo věřil, že v tento den malé, jasné slunce se narodilo ve formě chlapce - Khors.
Nové slunce dokončilo běh starého slunce (starý rok) a otevřelo další rok. Zatímco slunce je stále slabé, na Zemi vládne noc a zima, ale každý den velký kůň (jak je uvedeno v „Slovu Igorova regimentu“) roste a slunce roste silněji. Naši předkové se setkali se slunovratem s koledami, nosili kolovrat (osmicípou hvězdu) na pól - slunce, oblékli se na zamaskování totemických zvířat, která byla spojena v myslích lidí s obrazy starodávných bohů: medvěd - Velez, kráva - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá inkarnace Veles , kůň - slunce, labuť - Lada, kachna - Rozhanitsa (předchůdce světa), kohout - symbol času, východu a západu slunce, a tak dále. Na hoře zapálili kolo svázané slámou, jako by pomáhali slunci svítit, pak sáňkovat, bruslit, lyžovat, hrát sněhové koule, vačky a bojovat na stěnách, písně, tance, soutěže, hry. Lidé se šli navštívit, všichni se snažili lépe léčit ty, kteří přišli, takže v novém roce bylo v domě spousta. Vážné severní Rusko miloval statečnou zábavu.
Naši předkové, kteří byli nuceni žít a pracovat v drsných podmínkách, byli až do dvacátého století považováni za veselé a pohostinné lidi, kteří mohli odpočívat. Kůň je mužské božstvo, které ztělesňuje touhu chlapců a dospělých manželů za poznání, duchovní růst, sebezdokonalování, překonání obtíží, se kterými se setkávají v životě, a nalezení správných řešení. Kůň, slovanský bůh Slunce slovanského boha Slunce - světla. Syn Rod, bratr Veles.
Před ránem se kůň opírá o ostrov Joy a pak ve svém solárním voze přitahuje slunce k obloze. Stejně jako Perun, i Khors je pánem blesku, proto je obvykle zastoupen ve tvaru zlatovlasého jezdce, jezdícího po obloze na voze nebo jednoduše na koni. Kult sluneční hvězdy je již znám mezi farmáři z eneolitu a v době bronzové se stal spojen s obrazem jezdce. Během dne se tento jezdec pomalu pohybuje po obloze a v noci se vrací zpět přes podzemní „moře Gloom“, aby se ráno objevil na obloze. Jméno "Kůň" pochází z kořene "sbor", znamená "kruh", "kruh", který také odráží jeho spojení se sluncem.
V Příběhu minulých let se říká, že obraz Hors stál na kopci v Kyjevě mezi nejdůležitějšími bohy. A autor "Slovo o Igorově regimentu" píše, že Vseslav z Polotska, který se proměnil v vlka, překročil cestu k velkému Kůňovi. Kult koně byl tak populární, že nezemřel s nástupem křesťanství. V apokryfické památce „Chůze Panny přes pangy“ se setkáváme s následující poznámkou: „Hors, Veles, Perun kreslil bohy“. To znamená, že Slované vytvořili kult těchto bohů. Hlavní částí slavností věnovaných Chorsu je masový tanec, po kterém se mu obětuje - speciálně připravené jídlo. Mimochodem, zřejmě se zde také objevilo slovo „kulatý tanec“ a „dobrý“ - kulatý rituální dort - kurnik.
Bůh zimního slunce, obilí, zimních plodin, chladného počasí, patrona hospodářských zvířat (zejména koní). Bůh hromu Jméno “kůň”, mít Indo-íránské kořeny (íránský “xors”), znamená “slunce (zářící)”. Kůň ztělesňuje pohyblivé světlo na obloze. Jedná se o velmi starobylé stvoření, které nemá antropomorfní vzhled a je to prostě zlatý disk. Analýza známých informací o Khorsu ukazuje, že ve většině spisů je Khors přilehlý k nebeským bohům: Perun, koreloval s hromem a bleskem a s Dazhbogem, který umožňuje interpretovat jeho sounáležitost se solárními božstvy. Horc je božstvo slunce, ale ne slunce a tepla; představoval jakýsi přídavek k obrazu Dazhbog-slunce, dárce pozemských požehnání. Identifikujte tento název pojmem kruh (kulatý tanec); Symbolem koně bylo kolo. Rituální jarní tanec byl spojován s kultem Hors, průvodce sboru (pohybovat se v kruhu), zvyk upéct palačinky na Maslenitsa, se podobat slunečnímu disku ve tvaru, a válet rozsvícená kola, který podobně simuloval světlo.
Yarylo
Yarilo je bohem koncepce, horlivého boha probuzení přírody a světla jara. Yarila poznamenala triumf plodné lásky, někteří vědci patří k potomkům Svarogu a jiní potomkům Veles. Je pravděpodobné, že nedochází k nesrovnalostem. Pokud vezmeme v úvahu, že Svarog byl kdysi bohyně (Velez nikdy nezměnil sex), pak Yarilo je dítě obou rodičů. Dokonce iv 19. století se zdálo, že Yarila je mladý, hezký ženich v myslích vesničanů, kteří se účastnili různých jarních prázdnin a hledali krásnou nevěstu. Yaryla dala dobrou sklizeň, zdravé potomstvo, vyhnal zimu a zimu. Název Yarila sám pochází ze slova "žhavý" - silný, silný. Není divu, že v západních zemích měl jiné jméno - Yarovit. Mezitím je kořen „Yar“ přítomen v takových čistě ženských kombinacích: jarní kráva je jasná, jho, jarní pšenice, jarní chleby. Ale v čistě ženské: vztek, dojička, yar, yarin (ovčí vlna), yara (jaro).
Yarilo je syn nebo vzhled hypostázy Veles, který v zimě působí jako Frost, a na jaře - Yariloy. Yar, vztek, jaro, Yar (v northerners ve starověku znamenal 'vesnice'), protože kdysi žila v chatkách s krbem; jas, - tato slova sjednocuje pojem zvyšování jasu, světla. Po příchodu jara je opravdu rychlý den a teplo. Všechno ožívá, roste, táhne se ke slunci. Příroda je vzkříšena v obraze krásné Lady. Yarilo, tající sníh, žije matka - země s tající vodou. Yarilo - slunce v podobě mladého, plné síly ženicha jezdí na koni do své Lady. Pospěší si založit rodinu a porodit děti (plodiny, mláďata, ptáci, ryby atd.). V letním slunovratu získává Yarilo plnou sílu.
Žije v pravdě a lásce se zemí a v létě rodí nové životy. 22. června se Yarilo otočí do Belbogy, den je nejdelší, příroda ho hladí a miluje ho. Stav Yarily je stav všech mladých kluků. Ve čtvrtém měsíci roku (nyní v dubnu) začali Rusové nejdůležitější pro všechno. slovanský druh zemědělské práce. Yarilo, slovanský bůh zběsilé lásky, Yarilo - Zuřivý - znamená nezkrotný, k vězení - k běsnění, zapomínání, Jarun je táborák během proudu, nevidí a neslyší nic jiného než přítelkyni a žárlivými soupeři, kteří musí být vyhnáni. A existuje mnoho dalších příbuzných slov a všichni říkají o silných emocích, které jsou mimo kontrolu rozumu a často jsou spojeny s myšlenkou plodnosti, reprodukce, fyzické lásky. To je strana lásky, kterou básníci nazývají „vášní energickou“ a byla „spravována“ slovanským bohem Yariloem. To znamená, že může být do určité míry nazýván bohem lásky. Yarilo je zastoupen mladým mužem: žhavým, milujícím ženichem oblečeným v bílých šatech, naboso, jezdícím na bílém koni.
Podle jiných přesvědčení, Yarylo je zobrazen jako žena oblečená v pánském oděvu: bílé kalhoty a košile. V pravé ruce drží vycpanou lidskou hlavu, v levé ruce drží žitné uši. Věnec z prvních divokých květů je položen na hlavu Yarile. Takto se starí Slované oblékli na jarní prázdniny, dali ji na koně a projeli poli. Yarila patří k každoročně umírajícím a vzkříšeným bohům plodnosti (to je přesně to, co znamená podobizna hlavy v ruce). Yarila je bohem jara: ztělesňuje její úrodné síly, přivede ji s sebou, její včasný příchod a naplnění nadějí rolníků závisí na něm. Yarilo se objeví ve vhodnou dobu roku, šíří jarní teplo slunce, stimuluje produktivní sílu v rostlinách a lidech, přináší mladou svěžest a zápal pocitů do života přírody a života lidí, naplňuje lidi odvahou.
To bylo protože jeho otce Yarilo se stal farmářem, protože jeho otec, mocný Velez, jako jeho matka, on se stal bojovníkem (jeho matka byla Diva-Dodola). Narodil se Yarilo z toho, že Diva čichala nádhernou konvalinek, která se změnila ve Velez. Yarile poslouchá divoká zvířata, duchy přírody a nižší božstva. V zimě se Yarila obrátí na Frost a zničí to, co porodil na jaře. Bůh jarního slunce, vášeň, láska, porod, plodnost, hospodářská zvířata, pivovarnictví, zemědělství, vztek, válka, zvířata. Manželka Yaritsy (Yarilitsy, Germeruda). Její inkarnace: dívka v bílém, na bílém koni, v ruce drsné uši. Yarila - syn (a / nebo hypostáza) Veles, on je bůh jarního slunce, zahynul a vzkřísil. Yarila (Yarylo) patřila mezi starověké Slovany jako boha plodnosti, reprodukce a fyzické lásky. Je to právě tato strana lásky, kterou básníci nazývají „vášní energickou“ a byla pod „autoritou“ slovanského boha Yarily.
Představoval si ho jako mladý, pohledný muž, zamilovaný snoubenec. Yarilo - tak je jarní slunce. Pohanští Slované věřili, že jarní kvetení by mělo vzbudit vášeň u lidí a lidská láska by měla zvýšit plodnost polí. Ylene byl také požádán o dobrou sklizeň, když se objevily první jarní výhonky. Yarila je stejná - Jarní kráva Bůh, božský bojovník, "vyhrál" Frost na jaře a "srazil rohy ze zimy." Zachován v křesťanském kalendáři jako Nikola Veshny; v západních slovanech byl volán - Yarovit (“žhavý bůh”).
Partneři Novinky
Perun - bůh hromu, hromu a blesku. Původ slova "perun" není spolehlivě prokázán. V historických a sociologických termínech by měl být vznik kultu Perun přičítán společným indoevropským původům, když se projevily rysy vojenské demokracie, objevily se první milice, vyzbrojené bitevními osami.
Velez (Volos). V kronice, Velez je charakterizován jako “bůh dobytka” - patron chovu skotu, plodnosti a bohatství. V jedné slovenské písni se Veles používá ve smyslu "Shepherd": ovce Veles u stanu Bethlema.
Skutečnost, že Veles je spojen s kultem mrtvých, naznačuje řada pobaltských paralel (welis - dead, welci - duše mrtvých). Pokud jde o mytologii pobaltských národů, učíme se, že ve starověku uctívali Veles nebo Vielon, kteří stvořili duše mrtvých.
Veles kontrastoval s Perunem. V Kyjevě chrámu mezi idoly není socha Veles, ale jeho socha stála na Podol, nákupní čtvrti. V tom vědci vidí označení Veles jako boha - patrona obchodu.
Postupem času, bůh hospodářských zvířat, bohatství, plodnost, obchod získal zemědělské funkce. Rolníci a farmáři XIX století darovali poslední uši vlasů komprimovanému kukuřičnému poli.
Svarog. Ve východní slovanské bájesloví, duch pozemského ohně je volán Svarozhich, to je, syn Svarog, bůh ohně nebe. Kult Svaroga je podobný starověkému řeckému kultu Hephaestus. Svarog - bůh nebeského ohně a zároveň dárce kulturních statků. Svarog podle starověké legendy se oddává míru, dává kontrolu svým dětem - Dazhbog (bůh slunce) a Svarozhich.
Dazhbog. Slované věřili, že Dazhbog žije daleko na východ, kde se nachází země věčného léta. Každé ráno opouští svůj vůz ze zlatého paláce a obíhá obloukem. Dazhbog je srovnáván se starověkým řeckým Apollo. Tam je předpoklad, že často používaná fráze “zakázat boha” je odraz jména Dazhbog (ve starém ruském “dávat” - “dávat”). Východní slovanský Dazhbog odpovídá Dabog a Dajbog v jižních Slovanech a Dac "bažina v západní."
Kůň - bůh solárního disku. Kůň byl v blízkosti Dazhbogu božstvem. Tam jsou různé hláskování jeho jména: Khars, Khros, Khors. Starověký slav Viděl na slunci mocného dárce světla a tepla, boha, na kterém závisel nejen sklizeň a pohodu, ale i život samotného rolníka. Jméno starověkého Apolla v jednom z dávných ruských překladů je odkazoval se na jako kůň. Bůh slunce Khors byl představen k Slovanům jako velký kůň dělat jeho běh přes oblohu od východu k západu.
Stribog Nebeské božstvo, patřící hlavním slovanským bohům, bylo Stribog. Stribog byl nazýván otcem bohů, dědečkem větrů. Možná, že Stribogu byl připsán moc nad hvězdami.
Yarylo (Yaryla) je bohem jarní plodnosti. První myšlenka kultu Yarila může být učiněna odkazem na lingvistická data. Název Yarylo, stejně jako ostatní slova s kořenem Yar - (jar-), je spojován s konceptem jarní plodnosti (jaro, žhavý - jaro, ukrajinský pramen - jaro), chléb (jaro, yarin - ječmen, oves) a zvířata ( goby - yarovik, světlý).
Mezi ženská božstva patří Lada, Lel a Mokosh.
Božstva ženské plodnosti Lada a Lel. Jména Lada a Lela, božstva sdružená s plodností, být nalezený v různých psaných památkách starověku a být dobře známý ve slovanském folklóru. Lada byla uctívána jako patronka manželství. Lel, ve srovnání s Lada, obsadil skromnější místo ve víře Slovanů. Můžete ji považovat za bohyni mladé zeleně. Mokosh je ženské božstvo. Mokosh (Mokosh, Mokosh, Makosh, Makesh, Mokush, Makusha) je jediné ženské božstvo, jehož idol stál na vrcholu kopce vedle Perun, koně, Dazhbog, Stribog, Simargl. Mokosh byl nejen známý východní otroci, ale také v západních a jižních Slovanech. Důkazem toho je slovinský příběh čarodějnice Mokošky. Mokosh je spojován s deštěm, bouřkami a obecně se špatným počasím. To také předpokládá jeho spojení s předení, tkaní. Je považována za patronku ženského vyšívání.
Simargl (Semargl) - božstvo vegetace. Příběh minulých let volá idol Simargla mezi modly chrámu Vladimir. Odkazy na Simargl (Cmargl, Simargl, Sim-Regl, Sim a Rgl, Sim a Ergl) jsou velmi málo. Simargl - božstvo semen, klíček, kořenů rostlin; stráže výhonků a zelení. Symbol "ozbrojeného dobra". Jako prostředník mezi nejvyšším božstvem nebes a zemí vypadal Simargl jako psí pták nebo griffin. Simargl se narodil v Iránském božstvu a přesunul se do východoslovanské mytologie z náboženského systému černohorského íránského lidu.
Východní Slované existovali představy o existenci druhé planety. V celém území, kde žili slovanské kmeny, se nacházejí pohřebiště a mohyly s pohřby plnými různých věcí. To vše je spojeno s některými představami o posmrtném životě. Pre-křesťanské slovanské slovo “ráj” (“iriy”) znamenal krásnou zahradu, ale to bylo zřejmě ne dostupné každému. Tam bylo slovo “peklo”, pravděpodobně označovat podsvětí, do kterého zlé duše padaly.
Předkřesťanské přesvědčení o vztahu mrtvých k životu existovalo po křtu velmi dlouho. Ve víře východních Slovanů, mrtví byli rozděleni do dvou kategorií: jedna kategorie - “čistý” mrtvý, kdo umřel přirozenou smrtí (od nemoci, stáří) takzvaný. "rodiče"; další kategorie - "nečistá", mrtvá ("slíbená") nepřirozená smrt (utopená, čarodějové, zabití bleskem, opoets). Postoje k těmto dvěma kategoriím zemřelých byly zásadně odlišné: „rodiče“ byli vnímáni jako patroni rodiny, byli poctěni a „slíbení“ se báli (kvůli své schopnosti způsobit škodu) a snažili se neutralizovat. Úcta k "rodičům" je rodinným (klanovým) kultem předků, který je dodnes zachován jako pozůstatky. Jeden ze stop kultu předků, který kdysi existoval, byl fantastický obraz Chura, Shchura a také víra v domácího chovatele - patrona rodiny, doma. Jiný byl příbuzný “nečistému” mrtvému, kdo měl žádný vztah k kultu rodiny-kult. Prostě se báli, i když ne ducha mrtvých, ale sám sebe (způsoby, jak se vypořádat s „rukojmími“) osika atd.) "Nečistí" mrtví byli připočítáni se schopností ublížit živým lidem, stejně jako špatný vliv na počasí. Takoví "nečistí" mrtví byli nazýváni "Navier", "Navy". Navi (Nav - ztělesnění smrti) - to jsou nepřátelští duchové mrtvých, původně cizinců, cizinců, kteří nezemřeli ve svém vlastním kmeni, a později - duše nevěřících. Navi byli univerzální škůdci - všechno zlo a nemoc byly považovány za jejich protiklady. Kronikáři označují způsob ochrany před Navi - nejdou ven, zatímco Navi chodí. Známý je také rituál koaxování Navie: byli pozváni do lázní, nechali jim jídlo a pití.
Dodatek 5: Scéna pohanského rituálu
