Poselství o starém ruském pohanském bohu. Panteon pohanských bohů

pro století a půl (9-10c) byla Kyjevská Rus státem s pohanským systémem, často proti pronikání křesťanství. V době Svyatoslava, v souvislosti s válkami s Byzancí, se křesťanství stalo pronásledovaným náboženstvím a pohanství bylo reformováno a postaveno proti křesťanství, které proniklo do Ruska. Skutečnost vyžadovala určité uspořádání primitivního pohanského náboženství s jeho kmenovými kulty a přinášela to v souladu s novou úrovní státního života.

Ke konci 10. století, v důsledku reforem, jejichž účelem bylo sjednotit celý stát pod vládou jedné osoby, vznikl v Rusku pantheon Vladimíra, kde pohanská božstva  oni byli uspořádáni v pořadí jejich seniority, a každý z nich byl podmíněně oponován starověkými bohy a křesťanskými svatými.

PERUN   N. M. Karamzin napsal: „V Rusku před úvodem Křesťanská víra  první stupeň mezi idoly byl obsazen Perun, bůh blesku, koho Slované uctívali v 6. století, zbožňovat nejvyšší vládce světa v tom ”. A dále, s použitím záznamů o análech pro rok 980: „Vladimir ... vyjádřil vynikající horlivost pro pohanské bohy: postavil nový modlář Peruna se stříbrnou hlavou a umístil jej v blízkosti Teremovského dvora, na posvátném kopci, spolu s dalšími modly. Kronikář říká, že lidé byli slepí a země byla poškvrněna krví obětí ... “ Dobrynya, který byl poslán ze svého synovce, aby řídil Nové město, také dal na břehy Volchovu bohatý idol Perunov.

Po přijetí křesťanství však Vladimir udělil Perunovi zvláštní čest: Perunův idol nebyl vyříznut a nespalen, stejně jako jiné modly, ale vzatý z Kyjské hory, as doprovodem 12 válečníků byli přepraveni po Dněpru až k samotným prahům. Perun prošel peřejemi a ocitl se na ostrově (zřejmě na Khortitsa), „stejně jako pastvina Perunian Reun (uvízlá)).

Svatyně Perun, postavená našimi předky na jednom z kopců, byla objevena archeology u Novgorodu. Charakteristickým rysem rituálů spojených s Perunem je jejich korelace s duby a dubovými háji a kopci, na kterých byly v dávných dobách nasazeny modly Perun a jeho svatyně. V místech osídlení Slovanů známá jména kopců a hor, která se vyskytují od jména Perun.

Perun - nejvyšší bůh Východní Slované - velení hromem, hromem, bleskem.

Svarog (Strybog)   - Dalším božstvem nebeského panteonu Slovanů byl Svarog. Funkčně je Svarog spojován s ohněm a nebeskou sférou, tedy s nebeským ohněm. Ve starověku lidé věřili, že pozemský oheň je tvořen nebeským ohněm. A na východě slovanská mytologie  Duch zemského ohně se nazývá Svarozhich - syn Svarog. Bůh, nebo duch ohně, byl uctíván všemi Slovany.

Podle starých ruských učení proti pohanství, kult Svarog byl spojován ve slovanském překladu kroniky Johna Malala (XII století) s starověkým řeckým bohem Hephaestus. Tento záznam uvádí různé zázraky známé ve starověku. Když dosáhl Egypta ve svém výčtu, autor uvádí, že tam vládli potomci Hamu - Messtr a Ere.

Svarog ve slovanské mytologii je bohem nebeského ohně a zároveň nositelem kulturních statků.

Podle přesvědčení Slovanů, Svarog nejprve začal kovat železo a učil to k lidem, upouštět klíšťata z oblohy; stanovily zákony monogamní rodiny; udělal první pluh a učil lidi pluh zemědělství; had porazil; postavené mocné opevnění - šachtami Zmiev. Etymologie jména Svarog je nejasná: někteří ji spojují se slovem swara, tj. „Argumentovat, trestat“ (Yagich, Bruckner, Jacobson), jiní navazují vztah se starověkým indickým svargasem - „nebe“ (Ulenebeck, Korsch, Fortunatov), ​​někteří spekulují že toto slovo představuje kořen "var-" - vypalování, teplo. B. A. Rybakov považuje jméno Svarog za jedno z epithet Svaroga s řeckým Uranem, zanechávající Stribog za rovností s Jupiterem.

Svarog se podle starověké legendy věnuje míru a dává kontrolu svým dětem. Dazhbogu  a Svarozhich. Ve starověkém ruském panteonu, obzvláště úzké vazby spojovaly Svarog s Dazhbog, pojmenovaný v kronikách jako syn Svarog. Jeden ze synů Svaroga byl Dazhbog - bůh slunce. Je charakteristické, že v ruském překladu byzantské kroniky Jana Malaly je slovem „Dazhbog“ řecké „slunce“ - helios. Slované věřili, že Dazhbog žije daleko na východ, kde se nachází země věčného léta. Každé ráno opouští svůj vůz ze zlatého paláce a obíhá obloukem. K jeho vozu jsou připevněni bílí koně s ohněm. Vzhled na obloze Dazhbog předchází vzhled jeho sestry - Ranní úsvit, který zobrazuje jeho bílé koně k obloze; druhá sestra, Večer Zarya, vede koně ke stáji poté, co Bůh dokončí svou objížďku. Dazhbog-slunce má své služebníky, rozptylující mraky a používající déšť na čištění. obličej. Slované věřili, že na podzim umírá Dazhbog a 24. prosince se narodí nový, mladý.

Co je čas, je expanze významu jména Dazhbog - božstva slunce, které se chápe jako jméno Boha - dárce všeho dobrého. Mezi idoly různých bohů, které dal Vladimír v Kyjevě, nebyl žádný Svarog a Svarozhich, ale byl tam idol Dazhbog. Toto potvrzuje myšlenku vyjádřenou dříve, že kult Svarog byl později nahrazen kultem Dazhbog.

Druhý syn Svarog - Svarozhich - ztělesnění ohně. Neznámý Kristův milenec napsal ve starořeckých učeních: "A oni oheň, modlí se, oni ho nazývají Svarozhich." Svarozhich byl nazýván ohněm, na který se modlili pod stodolou a obětovali (stodola je budova pro sušení snopů před mlácením).

Ducha ovčího ohně byla velmi uctívána rolníky. Oheň ve stodole je potřebný k vysušení snopů, duch ohně musí být uctíván a přemlouván, aby byl milosrdný a sušil chléb, a ne hoří se stodolou, čímž odsuzuje rolnickou rodinu.

Obecně platí, že Slované, stejně jako ostatní starověcí lidé, uctívali oheň. Bylo nemožné plivat na oheň, házet do něj špínu, šlapat ho nohama, jinak si pomysleli, že by se mohl pomstít. Očištěné a léčivé vlastnosti při požáru. Ve starověku byli nemocní neseni ohněm; tam byl zvyk nést nevěstu a ženicha mezi ohněmi.

Zloupení ohně, to se stalo až do našich dnů, jen jeho jméno Svarozhich zmizelo.

Po křtu Rusů byl Svarog jako patron kovářství postupně nahrazován křesťanskými světci Kuzma a Demyan. V byzantské tradici, svatí bratři Cosmas a Damien (takový být jejich kanonický jména) nebyl spojený s kovářstvím. V Rusku, lidé spojili v souzvuku jméno Kuzma se slovem kovárna, a tak Kuzma se stal kovářem. A protože kováři obvykle pracují ve dvojicích: mistr a asistent, pak se ukázalo, že kovářem je také Demyan, bratr Kuzmy.

Skutečnost, že Svarog byl uctíván pod jmény Kuzma a Demyan, je indikována spojením jmen svatých bratrů do jednoho, Kuzmodemyana. Kuzmodemyan byl božský kovář a patron manželství, a v některých místech on byl připočítán se všemi těmi kulturními výkony, které Svarog dokončil.

Žena   - Mokosh (tam jsou také jména Mokosh, Mokosh, Makosh, Makesh, Mokush, Makusha) je jediná ženská božstvo starověkého ruského panteonu, jehož idol stál na vrcholu kopce vedle idolů Perun, Khors, Dazhbo, g, Stribog, Simargal.

Povaha a funkce této bohyně nejsou plně pochopeny. Najednou se A. S. Famitsyn vyhnul vysvětlení a nezahrnul Mokosh do obecného seznamu. slovanská božstva. E. V. Anichkov napsal o "věštící postavě" bohyně. N. M. Galkovsky věřil, že Mokosh je něco jako mořská panna, „duch zesnulého, který žil více ve vodě než na zemi; nicméně, on dělal rezervaci to “po všech výkladech, slovo Mokosh zůstane tmavý a nevysvětlitelný.” \\ t Někteří autoři to považují za bohyni vody, deště, špatného počasí, bouřek, to znamená, že je spojují s božstvy plodnosti, kosmickými bohy a poukazují na zvyk Čechů modlit se a obětovat Mokosu během sucha. Autor citoval toto zajímavé svědectví bez odkazu na jeho zdroj. Český L. Niederle uvedl v Polsku pouze toponymické znaky Mokose, vysvětlující je vlivem Ruska a dodal, že „nikde jinde to není známo“.

Další výzkumníci, kteří studovali zvyky východních Slovanů, navrhují spojení Mokosh s předení a tkaní. Mokosh je považován za patronku žen a ženských řemesel. Stopy tohoto dávného pohanského kultu uprostřed XIX století. zůstal v mrtvých koutech regionu Olonets, na Ukrajině. Mokosh je reprezentován jako žena s velkou hlavou a dlouhými pažemi. Otočí se v noci v chýši, takže víry zakazují opouštět vlek a "pak bude Mokosh vytažen." Mokosh je neviditelný, ale jeho přítomnost může být detekována rozprašováním.

V XIV-XVI století. v pozdějších kopiích starověkých učení Mokosh je stále zmiňován, ale jeho kult je již značně omezen. Etnografická data shromážděná na ruském severu, kreslíme neviditelný lalok Mokosh, zasahujeme do práce žen, tajně stříháme ovce, zakazujeme spinning na dovolené.

Pokud jde o původ názvu Mokoshi, nejpřesvědčivější je jeho výklad jako derivace slov namočených, mokrých (viz Etymologický slovník slovanských jazyků). Současně je možné i spojení s kořenem mokosu - „spinning“.

Pátek Paraskeva se stal přímým pokračováním obrazu Mokoshy po přijetí křesťanství. Paraskeva - podle církevní tradice, zbožná dívka, která byla popravena pohany za věrnost Krista ve 3. století - kanonizovaný.

Bohyně ženy, patronka ženského řemesla, strážkyně domu a rodinná pohoda, patronka polí a hospodářských zvířat, jejichž modifikovaná úcta byla v křesťanském Rusku po dlouhou dobu zachována, byla Mokosh přirozeně začleněna do hlavních božstev panteonu 10. století.

SEMARGL   - božstvo semen, výhonků a kořenů rostlin. Střelci strážců a zelenější. V širším smyslu - symbol "ozbrojeného dobra". Zprostředkovatel mezi nejvyšším božstvím nebe a země, jeho poslem. Měl přímý vztah s Mokosh, jako božstvo vegetace spojené s půdou.

HORSE (HORE, HORE)   - Kůň byl božstvo blízko Dazhbog (ve starověkých ruských památkách tam jsou různé hláskování jména koně: Hars, Khros, Hrs, Hors). Kůň byl zařazen pohanský panteonVladimir. Lze předpokládat, že toto božstvo je spojeno se sluncem, stejně jako bohem Dazh. Kupala, Yarila. Není náhodou, že arabští Masudi (10. století) nazývali všechny slovanské kmeny „věřícími slunce“. Starověký slav  viděl na slunci mocného dárce světla a tepla, boha, na kterém závisel nejen sklizeň, blahobyt, ale také život samotného rolníka. Jméno ukotveného boha slunce Apollo je odkazoval se na v jedné z dávných ruských přeložených památek jak “Khars”, který také potvrdí spojení se sluncem.

Zmínka o Horsě na druhém místě po Perunovi v učení konce jedenáctého století hovoří o významu tohoto božstva.

Kůň-božstvo slunce svítí, ale ne slunce a tepla, on reprezentoval nějaký druh neoddělitelného přídavku k obrazu Dazhbog - slunce, dárce pozemských požehnání.

Bůh Slunce Chory, který vědci píšou, se Slovanům objevil jako bílý kůň, který vedl z východu na západ. Slovanský kůň byl považován za posvátné zvíře. Dřevěné hlavy koně zdobily střechy domů. V některých místech v Rusku až do konce století XIX. zachovaly se kamenné obrazy koní.

Analýza známých informací o Chorea ukazuje, že ve většině spisů sousedí Chora s Perunem, nebeským bohem, korelovala s hromem a bleskem, stejně jako s Dazhbogem, což umožňuje interpretovat jeho příslušnost k solárním božstvům.

VLASY (VELES)   - N. M. Galkovsky věnoval pozornost skutečnosti, že základ náboženské víry východní otroci  byl kultem přírody a kultem předků. Toto může být viděno analýzou obrazů Perun, Veles a jiní gods.

V análech vlasů je charakterizován jako "bůh dobytka", který nám dává příležitost pochopit nejdůležitější stránku kultu tohoto boha - patrona chovatele skotu, plodnosti a bohatství. V tomto ohledu lze srovnávat s významem latinského slova rescia: původně to znamenalo „dobytek“ a pak „peníze“. To je věřil, že kult Veles vznikl, když Slované se naučili učit divoká zvířata a když hlavním bohatstvím kmene byl dobytek, to znamená v době bronzové.

Pokud je Veles patronem hospodářských zvířat, jak vysvětlit definici Boyan v "Slovo Igorova pluku" - "Veles vnuk"? Patronem dobytka byl snad bůh pastýřů a pastýřská poezie. E. Anichkov považuje za možné, že bohem chovu dobytka Velez by mohl být bohem obchodu a kultury: „... bůh obchodu se ukázal být bohem kultury obecně, proto byl Velez zaveden v XII století. předchůdce předchůdce veškeré starověké kultury a umění, zejména tvorby písní “. Současně funkce Veles-Volos jako boha dobytka odpovídají společnému indoevropskému pojetí posmrtného života jako pastviny, kde jeden z bohů živí duše mrtvých. Obřadní oběť dobytka je s tím spojena, a to jak během pohřbu, tak i během slavnostních slavností Slovanů.

Je třeba poznamenat, že dvě jména jsou zmíněna v různých dávných ruských písemných památkách: Volos a Velez, toto vedlo některé učence (například, M. Vasmer) k závěru, že Slované uctívají dva gods. Většina výzkumníků (Yagich, Machek, Yakobson, Toporov a další), založená na jazykové analýze, a také na tom, že Veles a Perun, Volos a Perun jsou neustále nalezeni v textech, usuzují, že Veles-Volos je totožný.

Existují data, která ukazují vztah kultu vlasů a medvěda. S vlasy spojené, souhvězdí Plejády-Volosyn; Shine Volosyn předpovídá úspěšný lov medvědů. Toto dovolí některým výzkumníkům dokonce tvrdit, že Volos je starověké teriomorphic (zvíře-jako) božstvo, který udržel staré jméno od vlasů, vlny, a vlněný pod novými podmínkami. V tomto chápání není Vlasy bohem hospodářských zvířat, jako je Hermes, antropomorfní bůh, ale bůh hospodářských zvířat, bůh ve formě zvířete, teriomorfní božstvo.

V průběhu doby, bůh hospodářských zvířat, bohatství, plodnost, může mít zemědělské funkce. Etnografické studie ukazují, že rolníci v XIX století. poslední uši kukuřice obětované Volosům, zůstaly v komprimovaném kukuřičném poli. Dodatečné zemědělské funkce však nezasahovaly jeho hlavní podstatu: až do křesťanství Ruska si Volos-Belee zachoval svůj význam „boha dobytka“ v pravém slova smyslu. Teprve proto mohlo dojít k nahrazení Velese souzněním jmen se sv. Vlasem ze Sebastia, který se na ruské půdě stal patronem dobytka až do 19. století.

Jako výsledek, tam se objeví jak jestliže tři třídy gods: v prvním místě je stát-široký knížecí bůh Perun, vnímaný ne jediný jako bůh bouřek, ale také jako bůh zbraní, bojovníků a princů. Druhá kategorie se skládá z dávných božstev nebes, země a "bílého světla" - Stribog, Mokosh a Dazhbog. Třetí kategorie zahrnuje další božstva: kůň doplňuje Dazhbog a Semargl-Mokosh.

Ukončení práce -

Toto téma patří:

Nejstarší historie Slovanů a Slovanů-Russov

Na webu webu číst: " Starověká historie  Slované a Slované-Russ "

Pokud potřebujete další materiál k tomuto tématu, nebo jste nenašli to, co jste hledali, doporučujeme použít vyhledávání v naší databázi:

Co budeme s výsledným materiálem dělat:

Pokud se ukáže, že tento materiál je pro vás užitečný, můžete jej uložit na stránku v sociálních sítích:

Všechny národy znají úplně prvního boha - to je živý, myšlenkově-tvořivý, nekonečný čas a prostor vesmíru. Kosmos je jeden a zároveň je nekonečně mnoho. V „knize Veles“ je napsáno: „Bůh je jeden a množné číslo. A nikdo nesdílí tento zástup a neříká, že máme mnoho bohů. “
Vše, co existuje, je jen malá část Jeho. A má mnoho jmen. Starověcí Rusové a Slované ho znali jako Nejvyššího, někdy zkrátili jméno na Nejvyššího, nebo dokonce jednodušší - na Nejvyššího. Další árijští lidé, indiáni, nazývali bohem - Višnu.
Byl to Všemohoucí, který se svou myšlenkou stvořil Zlaté vejce, ze kterého vyšel Jeho syn Rod. Tento bůh začal vytvářet viditelný svět. Všechno narozené Rodem má v sobě své jméno: příroda, země, rodiče, příbuzní.

Syn Nejvyššího rozdělil svět na tři části: horní, střední a nižší. Horní je v nebi. Existují bohové, kteří vládnou lidem. Dělají správnou věc, a proto se obydlené nebe nazývá Pravidlo. Níže je lidský svět, který jasně vidíme. On je nám zjeven bohy, a proto je jeho jméno Jav. Nižší - svět minulosti. Předci tam šli. Tohle je Nav. Odtud přicházejí mouchy a špatné sny. Naši předci lidí z Toga byli nazýváni Navi. Rhode porodila Svaroga - velikého boha, který dokončil stvoření světa. Od něj přišlo mnoho dalších bohů a bohyní. Nyní je důležité pochopit, že Bůh, Rod, Svarog a všichni další bohové, hrdinové a lidé nebyli nezávislí na svých rodičích, příbuzných a na sobě. Všechny z nich jsou projevy prvních bohů, jejich zmenšená kopie, i když každá měla svůj vlastní charakter a odlišnost od ostatních. Hlavním rysem slovansko-ruské víry bylo přesně to, že všechno na světě je jedno - bohové a příroda. A lidé, kteří se nazývali vnoučaty, ale ne otroky bohů. To znamená, že lidé a bohové byli příbuzní krve a ne cizí tvorové.

Stribog

Stribog - ve východoslovanském bájesloví bůh větru.
Název Stribog pochází z dávného kořene „strag“, což znamená „starší“, „strýc otce“. Podobný význam se nachází i v „Lay of Igor's Regiment“, kde se větry nazývají „Stribozh vnoučata“. Narodil se z dechu Rod.Může způsobit a zkrotit bouři a může otočit svého asistenta, mýtického ptáka Stratima. Obecně je vítr obvykle reprezentován obrazem šedovlasého starého muže, který žije na okraji světa, v hlubokém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.

Svyatovit

Západní Slované zvaní Svyatovit (Sventovit, Svetovid) našeho Svaroga, dědečka Bohů. Ruský badatel folklóru Alexandr Afanasyev v knize "Strom života" napsal: "... základ stejného jména (svatý - světlo) ukazuje ve Svatém Bohu božstvo identické se Svarogem: to jsou jen přezdívky stejné nejvyšší bytosti."
Ve jménu tohoto slovanského boha je totiž odvozeno jméno svatosti, vše svaté, svaté a spravedlivé (tj. Lidé, kteří následují vládní cestu) a božské světlo vylévající na Zemi. Kromě toho, každý svátek na mnoho slovanské jazyky  zvaný svatý. Jedním slovem dodnes Svyatovit, ačkoliv jeho chrám v Arkoně na ostrově Ruen zničený Dány dne 15. června 1168, představuje samotnou podstatu duchovního života slovanské Rusi. Jakmile byl tento chrám jedním z nejposvátnějších míst v Evropě, zázrakem světa, ne méně než chrám Dia v Olympii. A proto nadšeni, že sousedé závidí a nenávist. V posvátném městě Arkon ve všech Slavii proudili lidé z nejvzdálenějších zemí. Pro mnoho poutníků bylo otevřeno mnoho hostitelských domů. Dánský kronikář Saský Grammatik (1140-1208) nám zanechal popis chrámu Svyatovit: „... na náměstí v centru města stojí zručný dřevěný chrám. Je ctěn nejen pro krásu, ale také pro velikost Boha, který zde byl postaven modlou.

Triglav

Zahraniční kronikáři považovali Triglav za jednu z četných shromáždění slovanských bohů, aniž by si uvědomili, že podstata naší staré víry byla vyjádřena v tomto hlavním symbolu: Bůh je jeden, ale má mnoho projevů. Nejčastěji se jedná o tři hlavní subjekty: Svarog, Perun a Svyatovit (Sventovit).
V "Boyan Hymn" se budete cítit:
"Luk před Triglavovem!"
Tak jsme začali,
chválili mu velikou slávu,
Svarog - dědeček bohů chválil,
co nás čeká.
Svarog - nejstarší Bůh Boží rodiny
a druh všeho - navždy vylévající pramen ...
A Bůh hromu, Bohu Perunovi,
Bůh bitvy a boj ...
A Sventowito jsme sláva reclie.
On je oběma právy a ukazují Boha!
Zpíváme Mu písně, protože Sventovit je Světlo.

To bylo věřil, že Triglav ostražitě sleduje všechny království: pravidlo, znamení a Navu. Pohled Boha a jeho slova byly tak silné, že dokázaly snadno zlomit tenké překážky mezi světy.

Belbogu

Vedle Triglavu byli vždy Belobog (Belbog) a Černobog, kteří byli v neustálém souboji: denní světlo ztmavlo v blížícím se soumraku a ranní svítání rozptýlilo temnotu noci; radost byla na místě smutku: po krutosti a závisti byla doba nezájmu a dobrých skutků. Beloboga byl zobrazen jako moudrý šedohnědý a šedovlasý stařec, Černoboga - ošklivá kostra "strup". Beloboga a Černoboga však byly stejně respektovány. Belbog (Belobog, Belun) - ztělesnění světla, boha dobrého, štěstí, štěstí, dobrého, ztělesnění dne a jarní oblohy. Jeho svatyně byla na kopci, otevřená slunci a Belbogovy četné zlaté a stříbrné ozdoby odrážely hru paprsků a osvětlovaly chrám i v noci, kde nebyl jediný stín, ani jediný ponurý koutek. „V bílém Rusku nejsou bez dobrých lidí,“ říkávali v dávných dobách, říkali bílou jak svou vlastní vlasti, tak car a jejich víru. A bílé světlo bylo vždy ztělesněním světa, země a nebe, celého obrovského vesmíru.

Černobog

Černobog (černý had, Koschey) - Pán Navi, temnoty a království Pekeln. Bůh zimy, zkázy, smrti, zla; Bůh šílenství a ztělesnění všech špatných a černých. Slované rozdělují celý svět na dvě poloviny: dobro a zlo, přátelský a nepřátelský vůči člověku. Každý z nich je ztělesněn svým bohem. Nepřátelský personifikuje Černobog.

Karachun

Karachun (Korochun) - ve staré ruštině pohanská mytologie  Tento den má svou moc - Černobog - božstvo smrti, podzemního boha velícího mrazu, zlého ducha. V lidech, pojetí “Karachun” ve smyslu smrti, smrt je ještě používaná. Říká se například: "Přišel k němu Karachun", "Počkejte na Karachun", "Set Karachun", "Enough Karachun". Den pohanského uctívání Karachunu (druhé jméno Černobogy) - 22. prosince padl v den zimního slunovratu, nejkratší den v roce a jeden z nejchladnějších zimních dnů. Podle pohanských přesvědčení to byl Karachun, který zkrátil světelnou část dne a ponořil svět do tmy.

Zprávy upraveny VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

Nebeská rodina

"Zdroj života, bytí živých bytostí ve vesmíru" - tak je překvapivě poetický a obrazně vyprávěný v knize Kolyada. Bůh je Bůh a Bůh je Nejvyšší! Rodič a zplodil! Bůh je Pravda, Všemohoucí! Svatý a nevyslovitelný! Tato píseň je o vás - Parentu! Před narozením Bílého Světla byl Svět zahalen naprostou temnotou. Ve tmě byl jen Rod - náš předchůdce. Rod - pramen vesmíru, otec bohů. Zpočátku byl Rod uvězněn ve vejci, nebyl naklíčen osivem, byl neobjeven s ledvinami, ale konec byl uvězněn, Rod porodil Lásku - Matku Ladu. Rod zničil žalář s mocí lásky a pak svět plný lásky. A porodil království nebeské a pod ním stvořil nebeské. Oddělený oceán - moře je modré od vod oblohy s kamennou pevností. Rozdělené světlo a temnota, pravda s Krivdou. Na obrázku sedí na nebeském trůnu. Jednou rukou obrací Knihu života bytí a ostatní požehnání na Genesis, dává energii života.

Svarog

Nejstarší syn svého druhu. Bůh je Pánem světa. Dokončeno začalo stvořením světa. Bůh je patronem Vyriyi (slovansko-árijská zahrada Eden), Nebeského Asgarda (Grad of Gods). Na obrázku je zastoupen tvorem, který byl vyhozen z ohně - nově vytvořeným Sluncem.

Láska - Lada Matka

Božský společník Svarog.
První, kdo se narodil Nebeský. Z lidského hlediska je to všechno jasné, dobré, které spojuje lidi na principech kolektivismu, vzájemné pomoci, spolupráce, bratrství. Dává Ladovi a Harmonii mezi mužem a ženou. Vede skrze stvoření a spoluvytváření podle zákonů a principů božského světa vlády. Nebeská matka, Theotokos. Matka bohů velké rasy, patronka Velké rasy (Glorious-Aryan území). Na obrázku dává každému květiny lásky a chápání světla moudrosti Bytí je její rouchem.

Matka Země

Bohyně - Patronka Midgard-Earth, tak ve starověku naši předkové nazývali naši zeleno-modrou planetu, mateřskou kolébku celého lidstva. Neúnavně jí poděkovali za velkorysé dary, komponované a zpívané písně na počest Její a zaplatila milostný vztah  své mateřské péči. Lesy dávaly plody, ořechy, ovoce. Bohaté a rozmanité živočišného světa, řeky a moře jsou plné ryb. Moderní člověk patří k darům přírody čistě spotřebitele, protože si myslí, že „mistrovi“ Země je dovoleno všechno. Zdá se tedy, a zdánlivě, že nevyčerpatelná hojnost se stává vzácnou, láska naší matky k dětem vysychá. I na obrázku je vidět, s jakou výtkou se dívá na lidi žijící ve světě.

Velez

Svyatogor

Je čtvrtým synem rodiny. On drží nebeský nebes na svých mohutných ramenou, takže čistý, jasný Svět se nemíchá. Pravidlo a náš pozemský Svět. On je mocný Pilíř, Hora Světla, na jejímž vrcholu svítí Nebeský Irii a dole je království nebeské. Ve starověkých slovanských legendách Svyatogor je reprezentován Mocný, hrozný, Invincible Vityaz.

Střecha a Rada

Mladší syn nebeské rodiny se svým božským společníkem.
Je Nejvyšší Osobnost Božství. Člověk je stvořen na obraz a podobu Boha a osobnost každého (jeho duševní tělo, kauzálně-karmické, emocionálně-smyslové a fyzické tělo), v závislosti na projevené čistotě a svatosti, je zahrnuta jako součást Jeho Univerzální Osobnosti. Tvůrce miluje své děti, On jim dal svou Velkou Milostí vše pro prosperující, šťastný a radostný život ve světě Zjevení. Velkolepost a hojnost přírody, dokonalá těla! Člověk potřebuje pouze otevřít své srdce směrem k Božskému proudu Světla Života, Lásky, Krásy - naučit se žít v souladu s ostatními dětmi Pána, kteří jdou vedle, snaží se skutečně radovat z tohoto živého chrámu a nezapomínat ze srdce, aby děkoval a chválil Stvořitele za velkorysé nebeské a pozemské dary. .

Makosh

Svarog sestra.
Nebeská matka Boží, bohyně osudu. Společně s dcerami Akcií a Nedolyou určují Osudy lidí tkáním nití na vřetenu. Ten, kdo adekvátně spravuje svůj pozemský život a snaží se dodržovat výše uvedené zákony a přikázání, posílá svou dceru do bohyně proroka, bohyně šťastného osudu. Nedolya se stává milenkou osudu těch, kteří spravují nečestnost kvůli jejich egoismu. Na obrázku vylévá mléko života a dává hojnost.

Perun

Syn Svarog a Lada.
Bůh sil Síly Světla, jehož hlavním úkolem je především pomáhat člověku při čištění démonických vlastností, které jsou v něm přítomny. Všechny energie vesmíru jsou soustředěny v každé osobě. Existují síly stvoření a síly ničení, jasný začátek a temná strana. Podle zákona svobody vůle každý vytváří buď dobrý skutek myšlenkou, pocitem, slovem a činem, nebo - nezdravým. Hostitel Nebe pomáhá porozumět životním situacím prostřednictvím cti, svědomí, upřímnosti a dalších kvalit jasného porozumění, potvrzovat Světlo a dobro, Lásku a Lad ve vesmíru. Zaplňují armádu temných sil, která podporuje egoismus jedince, snaží se přinutit člověka, aby porušil zákon Lásky a Harmony a vedl ho k pádu. Nebeský Perunovo Host pomáhá člověku dobýt v sobě nevědomé vlastnosti charakteru. Na štítech bojovníků jsou nápisy: čistota, milosrdenství, láska, odvaha, sebeobětování, srdnatost, upřímnost, upřímnost atd. V dávných dobách Perun řekl lidem Svaté Védy  nebo zákony spravedlivého života. Jsou napsány v runách v knize Perunovy moudrosti.

Belobog

Stvoření světlé stránky života ve víře starých Slovanů. V slovansko-árijském eposu - tradicích starého hlubokého - o něm se říká: „V pravou ruku  on drží kus horkého kovu, který dá předmětu. A pokud je člověk jasný, zůstává nezraněný. Pokud ne, pak hoří v ohni. "Dnes dobře víme, že lidé vytvářejí pro sebe všechny nemoci a utrpení, se svými destruktivními myšlenkami, emocemi a činy a nakonec snižují naše pozemské vlastnictví. A to je" trest nebe pro náš odklon od zákonů světa.

Svyatovit

Nejvyšší Bůh.
Zahrnuty ve velkém Triglavu světa Navi - Velez, Dazhdbog, Svyatovit. Dává mír, lidé Duchovní Světlo. Toto je Duch svatý, který inspiruje a oživuje projevené světy vesmíru. Ve své vnitřní podstatě představuje bezpodmínečnou, neosobní Božskou lásku, její původní energii (Slunce svítí stejně na každého) a nezkreslené, nadčasové základní poznání Pravdy. Bůh je patronem našeho Ducha, klanů a našich otců, jak se o něm mluví ve slovansko-árijských Vedách.

Dazhbog

Syn Perun, vnuk Svarog.
Bůh je strážcem Velké Moudrosti. Pojmenoval Dazhdbog (dávat boha) pro mít dával lidi Sanctas devět Santius (knihy) obsahovat Posvátné Vedas. V "knize Veles" se uvádí, že všichni Slované jsou jeho vnoučata. V každém z nás je tedy část Jeho Duše, Jeho vědomí. Dazhdbog hrál největší roli jako osvícení našich předků - starých Slovanů. A dnes hloubka Božské Moudrosti, uzavřená ve svatyni Tarkh Dazhdbog, řídí cestu světla. A po předpisu tisíciletí, v ničem neztratil svůj původní význam.

Semargl (Agni)

Bůh nebeského ohně
přinášet očištění a přeměnu na syny a dcery mužů, umožňující evoluční růst. Je to oheň spravedlivého Božského soudu, který vypálil nahromaděnou špínu. Semargl je prostředníkem mezi lidmi a nebeskými bohy.

Jiva (živý)

Bohyně života a patronky lidských duší. Božská manželka Tarkha Dazhboga. Na obrázku je vidět na jaře kvetoucí, kde je svět plný triumfu a radosti ze života. Stejně tak lidská duše usiluje o lásku, štěstí a krásu tohoto světa.

Madder - Matka zima

Bohyně zimy, odpočinek.
V lidových pohádkách o ní se mluví jako o Sněhové královně. Každý z nás v tomto ročním období, navzdory silným mrazům a chladu, miluje tuto zimní sezónu, bílou sněhovou pokrývku, vnitřní ticho, klid a klid. To vše jsou projevy krásné bohyně Mary.

Bereginya

Ve víře starých Slovanů - je bohyně, chrání a chrání všechny živé věci. Života každé bytosti, která přišla na zem, byla udělena Nejvyšším a je posvátná. Mezi lidmi vidíme její projev, především prostřednictvím ženského. Je to žena, která je pravá Bereginia, a úklid, narození, výchova dětí a péče o její blízké leží na jejích křehkých ramenou. Ona - domácí ohniště Bereginya, ztělesnění rodinného štěstí. Obraz ukazuje, jakmile se projevila z Subtilního světa, všechny živé věci se k ní natáhly, protože je - Embodied Love.

Bože ra

Yarylo-Sun
Bůh je patronem Světelných myšlenek, čistého Srdce a našeho světelného zdroje. Díky energii tepla a světla, která nám dává všechny Yarilo-Slunce, a život samotný na Zemi je možný. Proto byste na to měli vždy pamatovat a posílat mu svou lásku a díkůvzdání.

Mráz

Bůh zimních mrazů. Díky němu je země pokryta bílou pokrývkou, řekami a jezery - ledem. Opravdu Nový rokkde Morozko hraje hlavní roli, je nejradostnější a nejzábavnější dovolenou, a to jak ve starověku, tak v naší době.

Alkonost

Bohyně Dawn svítání.
Ona je Zarya-Zaryanitsa, manželka koně koně. Na obrázku je znázorněna v obraze pohádkového ptáka v blízkosti modrého moře. Koneckonců se zde projevila celá krása úsvitu, jeho vznešenost a slavnost. Její opeření skutečně pohltilo všechny barvy nádhery zrození nového dne.

Ptačí gamaun

Gamayun přebývá ve Světlé Irii - zahradě Eden - a patří k Nejvyššímu. Tak je to popsáno ve slovanském eposu "Kniha Kolyada".

V horší zuřivosti vycházel hrozný mrak. Tichá, opřený dub, v terénu míchaná travní tráva.
To letělo na východě Gamaunovým vysíláním z ptačí perspektivy a zvedla bouři křídel. Z hor, které vzlétly vysoko, z lesa letěla tma, zpod oblaků tohoto nepříznivého počasí.
Mávla modrým mořem, letěla Sarachinovým polem. Stejně jako řeka rychlého rybízu, v Bel-hořlavém kameni Alatyr v Irské zahradě na jabloni, se Gamaun-pták posadil. Když se posadila - začala zpívat písně, šířící peří na Raw Earth.
Stejně jako kámen, v Alatyr, se shromáždilo čtyřicet impozantních králů s princem a čtyřicet knížat a kníže se sešli, čtyřicet mocných rytířů s nimi, čtyřicet magií ze všech klanů. Shromáždili se, aby se sešli, seděli kolem ní v řadách, seděli - začali mučit zpěváka ptáků:
"Pták je ta věc, pták je moudrý, víš hodně, víš hodně ... Řekni mi, no tak, zpívej, řekni nám, proč začalo celé bílé světlo?" Slunce je červené, jak je koncipováno? Měsíc je jasný a hvězdy jsou časté. Proč říkáte, lidi? A vyhodili jako divoké větry? Vypálit jako jasné svítání?
- Nebudu skrýt nic, co znám ...

Opět

Demiurge, vůdce Rus. To je pod jeho božským začátkem Rusich přišli dlouhou cestu od eposů starověku k současnosti. Přežili, navzdory krutým, temperamentním časům, z velké části si zachovali světlo lásky své duše, původní laskavost, otevřenost a citlivost, čest a svědomí a mnoho dalších božských vlastností svého vnitřního světa.
V dnešní době, kdy se postupují Černé Hordy, budou ruský lid stát a zvítězit, zahnat závoj, který vezme oči, narovná ramena a půjde cestou budování společnosti univerzálního dobra, kde bude vládnout pouze Boží ideologie odpovědnosti před rodem, budovat státnost na vysokých principech společenského spravedlnost, opravdová péče o všechny sociální vrstvy obyvatelstva, úcta k nativní přírodě.

Navna

Katedrála duše Ruska, jeho lidé. Je to ona ztělesněná v dívkách - kráse, všechny matky a ženy. Toto světlo její lásky zahřívá lidské duše. Je to ona, kdo udržuje a chrání lidovou kulturu, její jedinečný folklór, originalitu architektury a lidových řemesel, inspiruje hudebníky, básníky, herce, architekty a umělce, všechny nadané tvůrčí lidi k tvorbě jejich krásných děl, nesoucích světovou radost z krásy života.

Pták štěstí

Každý, kdo žije na Zemi, chce být opravdu šťastný, ale štěstí samotné, jako je Nebeský pták Phoenix, prostě není dáno do rukou. Chcete-li to udělat, musíte tvrdě pracovat, a především - na sobě, abyste se stali Jeho hodnými. A pak, když Pán uvidí shora nad Světlem Duše a čistotou srdce, pošle krásného Ptáka Phoenixe, který na svých zářivých křídlech přinese Jeho Božskou Milost, dá zdraví a opravdovou Joy bytí. Koneckonců, člověk je zpočátku umístěn ve Vesmíru štěstí, v Příbytku Božského Míru. Stav štěstí je tedy zjevením božských možností člověka skrze projev jeho nejlepších vlastností a ctností. Štěstí činí člověka okřídleným, neboť On vznáší svého Ducha na křídlech Inspirace, živených Božskou Milostí.

BOHY SLAVICKÉHO PANTHEONA

Již v dávných (předkřesťanských) časech, před mnoha tisíci lety, měli naši předkové Slovanů velmi harmonický a integrální světonázorový systém, který odhaloval a vysvětloval principy struktury světa - živého světa, který je v neustálém pohybu vlastního rozvoje a seberealizace. A lidstvo, jako jeho hlavní část, také není něco úplného, ​​zmrazeného a také usilujícího o obnovu, tj. O vývoj svého vědomí a bytí.
Základem tohoto systému je myšlenka existence tří sfér - světů, ve kterých prochází každý nebeský a pozemský život každého člověka. To jsou světy vlády, Navi a Yavi.
Svět Světla, dobra, pravdy, Boží lásky a krásy je Světem Pravidel. Je obýván světlými bohy a je ovládán Svarogem, nejstarším synem nebeské rodiny, Stvořitelem všech věcí.
Subtilní svět a svět Navi jsou sférou přítomnosti vědomí Stvořitele, kde lidské bytosti po bytí na Zemi odcházejí, kde žijí mezi předchozími a následnými inkarnacemi.
A konečně, náš pozemský projevený svět - svět formy nebo světa manifestů. To je zjevný svět, kde každý z narozených prochází školou Bytí, učí se ve specifických životních situacích rozlišovat mezi špatným a dobrým, světlem od temnoty, dobrem od zla. Dává světlo své lásky skrze tvůrčí tvůrčí práci všem ostatním lidem, společnosti.

Na základě zákona o shodě, jak nahoře, tak níže, a to jak na nebi, tak na Zemi, existuje Hierarchie Bohů světa Pravidel, svět Světla Pravdy a Nekonečná Božská Láska. Od dávných dob naši dědové a předkové Slovanů volali a ctili vysoké bohy. Věděli a pochopili: Příroda je chrám a všechno, co je obklopuje - rostliny, zvířata, prvky ohně, vzduchu, země a vody, samotný Matka sýr, Země, planety a hvězdy - jsou pod neustálým Božským pozorováním, ovládáním a ovládáním. A osudy lidí se prolínají na vřetenu nebeské bohyně Mokose, v závislosti na božském osudu každého a jeho přímém způsobu bytí ve světě Evi.V tomto, ještě ne kompletním albu, jsou představeny snímky Bright Images Slovanští bohové. Po staletí a tisíciletí vedli naše předky k moudrým zákonům světa vlády, světa vysokých morálních pojmů, které je chrání na trnitých silách pozemské existence. Aby bylo možné zachovat a zvýšit živý oheň laskavosti a štědrosti duše - v poklidných dnech. A jako obránci své vlasti, v době jejich těžkých časů, ukázali moc Ducha, odolnost a odvahu. A navzdory všem testům si udrželi svou morální čistotu.
Slovanský Pantheon je rozdělen do nejvyšších gods: gods-guvernéři a gods-patroni.
Pociťujte je svým srdcem, poznejte je, spojte se s nimi a pak vám dají svou sílu, lásku a moudrost. Stanete se jejich oblíbenými syny a dcerami, pomohou vám adekvátně spravovat váš pozemský život, chránit a chránit vás před machinacemi Černobogu a jeho služebníků.

Dmitrij Gavrilov (Igeld), Alexey Nagovitsyn (Velmudr)

Pohanští bohové  Slované

Tato série byla poprvé publikována v Kirovogradském deníku Threshold, zde je prezentována v ještě komplexnější podobě. Pak jsme kód vydali v knize D. Gavrilova, A. Nagovitsyna. „Bohové Slované. Pohanství. Tradice ", - M: Refl-Buk, 2002. 464 s.

Charakteristickým rysem tohoto seznamu je, že je vázán na data pohanského lidového kalendáře. Je třeba poznamenat, že všechna data jsou uvedena pro střední Rusko a mohou se lišit v závislosti na zeměpisné šířce a délce oslav. Přidány citace z řady západních středověkých původních pramenů, které nám byly dříve nedostupné podle přesvědčení Slovanů.

Pojďme se zmínit o zvláštní hypotéze vědce Sergeje Pivovarova - Svyaticha - z „Kruhu piva“, že panteon nemohl překročit 33 pravých jmen bohů. Toto je posvátné číslo pro védskou tradici.

Zůstane tedy předpokládat, že někteří z níže uvedených bohů jsou heyti (alegorická vzpomínka), takže matka bohyně mohla mít „pseudonymy“ Lada, Priya, Rozhenitsa, Koruna, Karna ... A bohyně-dcera mohla mít heiti - Lelya, Rozhen, Zhelya, Omlouvám se ...

První, nejstarší bohové a bohyně

1. Prut a rozhanitsy

Rhode - ten, ten, předchůdce bohů a stvořitel světa: „Všemohoucí, stejně jako ten, kdo je nesmrtelný a neporušitelný stvořitel, vyhodí člověka na tvář ducha života a bude mužem v duši, kterou žiji: to není Rod, sedící na zadní straně, mešity na pozemních hromadách - a jsou v ní děti ... “, zmíněno například v učení proti pohanství„ Na inspiraci svatého ducha “,„ Slovo o idolech “,„ Slovo Izaiáše proroka “, rukopis Chetyi Minea ze starého ruského zpovědníka. Možná, jako Stribog, tj. Stroy (starý) božský otec je zmíněn v „Slovu o regimentu Igora“ a ruských kronikách, stejně jako ve smlouvě s Igorem a Římem. Helmold uvedl: „Mezi nejrůznějšími božstvy, kterým se věnují pole, lesy, zármutky a radosti, uznávají (Slované) a jednoho boha, který je ovládá na nebesích, přiznávají, že je všemohoucí, stará se pouze o nebeské záležitosti, ostatní bohové ho poslouchají, plní povinnosti, které jim byly svěřeny, a že přicházejí z jeho krve a každý z nich je o to důležitější, že se blíží tomuto bohu bohů. Tento „Bůh bohů“ mezi západními Slovany se nazývá Sventovita, s největší pravděpodobností je to jedna z hlavních inkarnací tříd.

„K věcem Boyan a prvnímu, zmysluplnému, promluvám:„ Ani on, ani moc, ani pytsyu, o soudu Božím, ne o minutu. “ Bylo by zábavné, kdyby se vnuk Veles odvolal k jinému soudu než k pohanovi, ať už Velesovi nebo soudu tříd. Předpokládáme, že se tady pod jménem Boží schovává Rod. Rodina se narodila rozhanitsy. V „Nacházíme otázky Kirika“, památníku literatury XII. Století: „Už se Roda a Rozhanitsa krade chleby a sirs a med ...“, jaksi souvisí s osudem. Pravděpodobně, jestliže Roda je volána Court, pak rozhanits - sudinitsami - a nejvíce důležitě, s posmrtným životem pohana, znovuzrození “mužského principu” přes “ženu”.

Někdy je zmíněna jen jedna Rozhanitsa: „Z biotopu staré generace potřebuji Atremid a Artemis, rekš Roda a Rozhenitsa, ale samotné teenagery. A ještě předtím, než ta slova přijdou, a když začnete, měli byste dát Rod a Rozhanits, ... a teď Egypťané dali Nilu a ohně a Nil je plodný a pěstitel s třídou. “\\ T Ve světlé inkarnaci je Rod porovnán s Apollo-Atremidem (Artemis): „Artemi, nakreslete trochu víc jako Rod“. Zajímavé je, že jako synonymum pro „Rod“, Sreznevsky tráví slovo „Heehen, nezničitelný oheň“. Klan v PPL podle Sreznevského je v kontrastu s křesťanským Bohem, to znamená, že je přirovnáván ke svému protivníkovi, Satanovi, který je mu roven jeho „účelem“: „To slouží Bohu a vytvoří ho, ne klan, matka, modla je marná a zpíváte píseň démonského Rodowa a Matek. “\\ t Rozhanitsy mnoho věřit Lada a Lelia (vidět), ačkoli nikdy v PPYA oni nejsou voláni tak. Je jasné, že Rozhanitsy jsou životní panny a osudy, které „oholí první vlasy a ženy z kašovité kaše na rozhanické setkání“ a lidé již ve 13. století „připravují jídlo pro razhanitsy trapezou a vykonávají démony a organizace“ a lidé pracují pro ovce a pracují pro Boha , ale ne rozhanitsy "" Nastavení jídla rozhanitsy i další všechny služby ďábla "

V šestnáctém století najdeme v „Listě sv. Sávy“ následující konfesní otázku: „Neztratili jste se ženami bezbožné smilstvo se ženami, nemodlili jste se k vile, Rodovi, rozhanitsy a Perunovi a Horsovi a Mokoshymu?

Moderní pohané nastavili idoly na rod v podobě dřevěných falických symbolů, namalovaných červeně. To může být jen kamenná hromada, která má protějšky v Indii, kde falická linga symbolizuje Rudru. Idoly takové sady vždy v otevřených a vyšších - čím lépe. Nejlepší je použít buk, jilm a popel pro výrobu idolů pro Rodus, ale protože tyto stromy jsou vzácné, navrhuje se je nahradit javorem.

Požadavky rodu jsou stále nevědomě přiváděny ve formě „velikonočních“ vajec na hroby svých předků. Zvláštní oslava tříd spadá na 21. dubna (Ortodoxní Rodion-Ledol). Tento svátek se nazývá pohanský Radogoshch, sám Svarozhich je ctěn jako sluneční božstvo.

2. Stribog, Stribo, Striba

Bůh otec, stroy, starý bůh, dědeček větrů (pravděpodobně může být korelován s indickým bohem Rudrou), je zmíněn v "Slovo regimentu Igora" ("Toto je vzduch, foukání šípů z moře na statečné polici Igor") v ruských kronikách, ve Strykovském odříkávání, „Slovo Jana Zlotousta ... co první odpad, kterému věřili v modly a položili jim za ně ...“ o něm mluví jako o božstvu nebe, vzduchu a větru. Pravděpodobně jeden z jmen Rod nebo strana Rod, jako otec bohů. Skrz vítr fouká život (ducha) do lidských těl. Jeho den je sobota. Ne náhodou, sobota je mateřský den, den Satros je Saturn, rodič bohů.

V pozdnějších zdrojích on byl líčen jako jedna hlava, získávat chthonic rysy Wii-Wei typ. Popis pohanského chrámu na Kyjevské půdě 16. století dvojí víry je znám.

Ve spojení s lunárním kultem Stribogova neustálá vzpomínka vedle Dazhboga, solárního božstva, naznačuje, že starý bůh ustupuje mladému a Měsíc červenému slunci: „Stubog, Dazhdbog a Pereplut věří v oběť kněžství vzít rozhe “

Možná jeden z Stribogových poslů je Swift. Oslava samotného Striboga byla pravděpodobně první den posledního letního měsíce. V novém stylu - to je 21. srpna. Lidový kalendář v těchto dnech je naplněn příslovími v částech větrů - vnuky Stribog: "větrný prach se rozlétal po celém světě, začali plakat v červenci léta". "Myrha, větrný, pohání prach po celém světě, sténají o červeném létě."

3. Světovit a / nebo Belobog

Svantevit je opravdovým bohem plodnosti podle českého středověkého slovníku Mater Verborum - Ares, bellum, Mavors: Mavortem poete dicunt martem, kde je přirovnán také k bohu války Ares. Ve stejném zdroji: "Belbón: Belbog - beel, baal".

Bůh, proti Černobóze, jedna ze stran tříd.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - bůh bílého světla, nejvyšší bůh západoslovanského panteonu, jezdec, který bojuje proti temnotě. Uvedeno v Helmoldově slovanské kronice, podrobně popsané Saskou gramatikou v zákoně Dánů, jako hlavního boha, boha bohů, nejpřesvědčivější v odpovědích. To je on kdo je nejvíce často míněn jménem Belobog mezi Slovany, funkčně koreloval s Apollo, tj. tím Atremide-Artemis, bratr Artemis-Mothers. „Odtud je zlý bůh ďábel a Černoboga, tj. Černý Bůh, dobrý Belbog, to znamená, že byl povolán bílý bůh. Postava tohoto idolu, vytesaného do kamene, může být stále viděna na Ruyan, na Vittovském poloostrově, populárně označovaném jako Wittold, jak to bylo, „Starověký Víť“. S velkou hlavou, hustým vousem vypadá spíš jako monstrum než fiktivní bůh “(„ Dějiny Kamenské diecéze “, 17. století). O sto let dříve to bylo hlášeno: „Obraz idolu Ruyan, vytesaného na kameni, lze vidět ve vesnici Altenkirchen, ve vestibulu chrámu. Spíš jako monstrózní zlý démon než kterýkoli bůh; bývalí obyvatelé ostrova ho nazývali Svatým a současným Witoldem. “(David Khitreus. Saská kronika, 16. století). Tak, Svetovit a Belobog jsou jedna a stejná podstata, ale pod různými jmény jednoho dobrého Boha.

Srovnání černých a bílých bohů Peter Albin v „Misney Chronicle“ (1590) svědčí o jiném jménu boha světla: „XI. Černobog byl černý bůh; jako Yutrobog - bůh svítání. Nepochybně byl uctíván podobný bůh, což pravděpodobně znamenalo ranní svítání. “

Sventovit je věštcem a dárcem pozemského zboží, plodin, svatyně Arkona je známá tím, že kněží předpovídají budoucnost (přemýšleli o běhounu koně a rohu).

Podle saského gramatiky, idol Arkon "vzdal hold celé slovanské zemi". Koberce nebo Ruyans Helmold ve slovanské kronice, který patřil k chrámu Sventovit, být ohlásen jako kmen, který je nejvíce respektován jinými Slovany, kněz byl poctěn nad princem, a veřejné záležitosti podle Adama z Brém. Lze předpokládat, že je zákonodárcem, stejně jako Apollo mezi Řeky. Frenzel o něm mluví jako „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo“

Sventovit je identifikován se čtyřmístným obrazem horní vrstvy zbruchského idolu. Stejný obraz Sventovit stál ve slavném chrámu ve městě Arkona. Idol je v roce 1168 zničen biskupem Absalonem

Saxo Grammar píše: „Město Arkona leží na vrcholu vysoké skály; ze severu, východu a jihu je oplocena s přirozenou ochranou ... ze západní strany je chráněna 50 m vysokým nábřeží ... Ve středu města leží otevřené náměstí, na kterém se tyčí dřevěný kostel, jemná práce, ale ne tak úctyhodný pro velkolepost architektury je zde postaven idol. Celá vnější strana budovy zářila uměle vytvořenými basreliéfy různých tvarů, ale ošklivá a hrubě namalovaná. Jediný vchod byl do vnitřku chrámu, obklopen dvojitým plotem ... V samotném chrámu byl velký, přesahující lidskou výšku, idol se čtyřmi hlavami, na tolika krcích, z nichž dva vyšly z hrudi a dva - na hřeben, ale tak přední i obě zadní hlavy, jedna se dívá doprava a druhá vlevo. Vlasy a vousy byly zkrácené, a zdálo se, že to umělec odpovídal ruyanskému zvyku. V pravé ruce držel idol roh různých kovů, který byl každý rok zpravidla naplněn vínem z rukou kněze, aby mu vyprávěl o plodnosti příštího roku; levou ruku  Byl jsem jako luk. Svrchní oděvy šly dolů k baretům, které se skládaly z různých druhů stromů a byly tak obratně spojeny s koleny, že pouze po důkladném zkoumání bylo možné rozlišovat fugy. Nohy byly na stejné úrovni se zemí, od základů se pod podlahou. V krátké vzdálenosti byla viditelná uzda a sedlo idolu s dalšími doplňky. Ten, kdo se podíval, byl nejvíce zasažen mečem ohromné ​​velikosti, pochvou, která se kromě krásných vyřezávaných forem vyznačovala stříbřitou úpravou ... Navíc tento bůh měl také chrámy na mnoha jiných místech, které vládli kněží menší důležitosti. Kromě toho měl koně, zcela bílého, ve kterém byly vlasy vytáhnuty z hřívy nebo ocasu nevěrou ... Svyatovit byl symbolizován různými znaky, zejména vyřezávanými orly a praporky, z nichž nejdůležitější byla Stanitsa ... „

Tak, idol boha Sveta je čtyři-čelí (to je možné, že dvě hlavy jsou ženské), symboly Svetovit jsou meč, roh a, možná, úklona, ​​jak ukázaný v množství středověkých polských rytin. Požadavky Svetovity a / nebo Belobogu byly přineseny ve formě vysokého dortu, který byl rozřezán na čtyři části, a možná byl pak rozložen do všech čtyř stran podle směru Svetovitova pohledu. Víno bylo sladké, protože hmyz se vloupal do zápachu koláče - svědci víry tvrdí, že modla Belobogy byla přilepená mouchami. Protože toto, on byl poznán s Beelzebub. Ve skutečnosti je to jen to, že požadavky byly přineseny na sladkosti, pravděpodobně byly vzneseny úcty přímo do úst idolu, nebo byly potřeny obětním medem. Jeden z hlavních svátků Svetovit-Beloboga může být považován za kalendář Tausen - podzimní slunovrat, kdy se sklízí sklizeň, a musíme se postarat o prosperující nový příští rok.