Tato zpráva je věnována studiu symbolických obrazů v liturgických textech svátků Svatého Theodora: Vánoce Panna, Vstup do chrámu, Zvěstování a Nanebevzetí. Symbolický obraz je poetický prostředek používaný hymnografem v tradičních malých liturgických žánrech (iermos, troparo, kondak, verše atd.), Založený na verbálním symbolu nebo je v něm přítomen jako prvek poetického složení. Zpráva je do značné míry spojena se širším problémem porozumění slovansko-byzantské hymnografie, napsané symbolicky, bohatým na různé stezky a jazykem rétorické postavy, což je pro nezasvěceného člověka stále nejasné nebo nesrozumitelné.

Tato práce je zajímavá, protože v současné době existuje jen několik studií, které toto téma ovlivňují a neodhalují ji v její správné úplnosti. Existují však dvě monografie, které jsou zcela věnovány danému tématu, jeden v ruštině a druhý v řečtině. Jde o knihu T. S. Borisova „Symboly Matky Boží v církevním slovanském jazyce“ ao základní práci Met. Sophronia Eustratiadis "Matka Boží v hymnografii".

V první práci, na základě byzantské překládané a původní panny Homilií a Akatistů, je zkoumán funkční význam symbolu v církevním slovanském jazykovém systému. Autor podává detailní definici pojmu. křesťanský symbolVytváří také zajímavou klasifikaci symbolů sémantickou bází (sémantickými skupinami), která umožňuje identifikovat společné významy symbolů a vzorů jejich reprodukce v konkrétním textu. Druhá monografie, kniha Met. Sophronia Eustratiadis, je společný slovník všech znaků v abecedním pořadí. Tato práce je cenná, protože její autor ve skutečnosti jako první vznesl tento problém, ačkoli ve své studii není symbol terminologicky definován a slovník obsahuje všechna jména Panny Marie, která se nachází v liturgických textech.

Vědeckou novinkou práce, která je základem zprávy, je fakt, že analyzovala texty dvaceti festivalů, které nebyly dosud zkoumány. Byl sestaven slovník slovních symbolů a vytvořeny sémantické skupiny založené na primárních a sekundárních sémantických atributech, které pomohly studovat funkční stránku slovního symbolu. Kontext použití tohoto nebo tohoto symbolu, forma jeho přítomnosti v poetické konstrukci (např. Jako nedílná součást antiteze nebo paralelismu), „metatext“, kterým rozumíme Písmo svaté (většinou) a Svatou tradici, a Důležitá je exegetická funkce poetického obrazu, na jejímž základu leží slovní symbol. Rovněž byly identifikovány řecké korespondence jednoho nebo jiného slovanského lexemu, přičemž zvláštní pozornost byla věnována variabilitě překladu řeckých a slovanských lexém.

V této zprávě budeme uvažovat o možných způsobech studia básnického textu s konkrétními příklady a pokusíme se zejména ukázat, že problém porozumění liturgickému textu není v církevní slovanštině, ale v porozumění Ortodoxní tradice  vůbec.

V souladu s terminologií S. S. Averintsevu chápeme pojem „symbol“ jako obraz v jeho významu. Přesně řečeno, toto je znamení se dvěma sémantickými plány, které jsou neoddělitelně sloučeny, ale ne identické. Například v symbolu Hořící KupinaVidíme hnusnost hmoty rostliny, nezničenou ohněm božské podstaty. Pro nás není důležitý ani rod, ani velikost ani věk, ani barva, ani vůně či plodnost rostliny. Vidíme hlavní věc - reakci charakteru podléhající rychlé zkáze (rostliny) na nesvobodné spojení s Bohem (oheň), které se odráží ve znamení, tedy v obraze, tj. Neopativnosti. Symbol jako znak může být vlastně doplňkem různých sfér kulturních jevů: jazyka, vědy, umění. Ale jako prvek náboženského prostoru získává velmi důležitý majetek, konkrétně jeho druhý symbolický plán duchovní realita, lidské myslia v tomto smyslu je symbol, díky svému prvnímu hmotnému plánu, povolán, aby „připravil a vedl člověka k mystickému, duchovnímu rozjímání, aby se připojil ke sféře bytí projevené skrze symbol“.

Předmětem naší studie jsou symboly a související poetické obrazy vztahující se výhradně k Nejsvětějšímu Theotokosu. Takové lexémy v textech Panny Veliké dvaceti svátků jsou asi 89 jednotek.

Pojďme seskupit podle sémantického základu některé z těchto lexémů, konkrétně těch, které se používají: a) s nejvyšší frekvencí a b) ve všech liturgických textech, které jsme zvažovali. Takový přístup pomůže objasnit vzor použití symbolu hymnografem.

Sémantická skupina "carská moc"

Moc, Diademus, hůlka, trůn.

Sémantická skupina "Vessel"

Nádoba, Dům, Přítel, Rezidence, Osídlení, Komora, Sál, Kostel, Chrám, Plavidlo, Stamna, Kivot.

Na příkladu symbolů, které se vyskytují ve dvanácti velkých svátcích Panny Marie, se pokusme pochopit, jakou roli mohou hrát sémantické skupiny v porozumění textu. Nejčastěji se tyto symboly nacházejí v kánonu Svátku vstupu Nejsvětějšího Theotokosu do chrámu. Vybereme-li společný prvek a zkombinujeme většinu tokenů do jedné sémantické skupiny, určíme, jaký význam má autor na použitá slova.

Sémantická skupina "Boží skladiště":

Kostel, chrám, komora * , Hala *

Stánek, Vessel, Stamna, Kivot

Podobně, kombinováním odpovídajících lexém, dostaneme skupinu slov, kterou můžeme nazvat „Výška“.

Sémantická skupina "Výška":

Hora, nebe, mrak *

Aby byl obraz úplnější, uvedeme další skupinu „Svatyně“, která do ní začlení slova, která již byla dříve používána, ale mají jinou sémantickou konotaci.

Sémantická skupina "Svatyně"

Kostel, Chrám, Stánek, Stamna, Kivot, Viz

Takže s těmito příklady můžete vidět jeho společným významem  slova z uvažovaných sémantických skupin, které nazývají Matku Boží, tvoří antitu k hlavní myšlence oslavované události vstupu do chrámu. Starozákonní církev, která měla nejvyšší osud mezi pozemskými stavbami, povolaná k tomu, aby přijala osobu, která má uctívat Boha, je proti Božímu úložišti, novému chrámu božství, nové svatyni - Matce Boží, která má výjimečnou vlastnost - duchovní výšku, implicitně vyjádřenou v těchto symbolech: Hora, nebe, mrak.

Takže máme antitézu: starozákonní církev - a chrám animovaného Nejsvětějšího Theotokosu.  Všimněte si, že antiteze je velmi důležitým prostředkem přenosu významu, nejen na úrovni sémantických skupin, ale také na úrovni poetického složení obrazu. Akceptace antithesis je široce používána hymnographers ve svátcích. Například ve službě svátku Zvěstování se setkáváme s tímto číslem:

V šestém měsíci byl z nebes poslán Gabriel, archanděl, aby přinesl radost Boží Zvěstování Matce Boží: a přišel k ní, křičel sloveso: […] raduj se, plavidlo Nesuvimatigo Natura: Není to jako nebesa, Tvé lůno[…]

Zde vidíme, jak je myšlenka neslučitelnosti Božské a Matky Boží, která ho obsahuje, vyjádřena přímou antitézou, která se promění v oxymoron: Plavidlo Nesvmetimago Natures a okamžitě exegeticky vysvětleno v textu: Nemá více nebe, Tvé lůno dohromady.

Dejme ještě jeden příklad:

Dnes, už na racionálním trůnu, odpočívej Boha, trůn je svatý na zemi, je předpřipravený pro sebe: potvrzuje nebesa moudrostí, obloha animovaná lidstvem učinila […]

Zde jsou dva páry antitéz najednou:

Rozumné trůny   (vyřazení andělé) a Svatý stolec (Matka Boží). Bůh je spojuje spočívající na obou .

Zde vidíme další pár:

Neživá obloha (vytvořené moudrostí) a Sky Animované  (Matka Boží, stvořená lidstvím).

Taková technika pomáhá hymnografovi nejen dát poetický obraz jemnému tvaru s použitím antiteze, ale spolu s vyprávěním spiknutí sdělit vnitřní význam svátku, odhalit obě strany události. Je třeba říci, že hymnografové ve svém básnickém arzenálu široce používají různé formy antitéz: přímé, skryté, nepřímé a také různé postavy paralelismu a dalších poetických strukturních kompozic.

Často hymnograf buduje svůj poetický obraz na symbolu, který je obtížné najít sémantický analog, to znamená, že takový obraz je koncipován pouze na základě jednoho nebo jiného slovního symbolu.

Pojď, všechny mé víry k Panně Tets: […] Cárova síň, v Nemzhe, nejslavnější, nevyslovitelný svazek přírody v Kristu, dokonalé nařízení svátosti .

Pochopení této části verše závisí výhradně na porozumění alespoň dvěma bodům. Za prvé je třeba vědět, že symbolem carské síně je vzpomínka na verš z knihy Píseň písní: „ král mě přivedl do jeho paláce.  (Song of Song 1.1). Zde je však nutné učinit rezervaci, že v tomto případě vezmeme lexémový "palác" (řecky ταμίειον, ταμεĩον - vnitřní místnost ) v ruském synodálním překladu církev slovanská (Nikon) verze je: " Zadejte mi krále do lžíce  jeho. Ve veršíchna verši svátku Narození Nejsvětější Matky Boží odpovídá lexém „Síň“ řeckému θάλαμος - (oddělený) pokoj, (vnitřní) odpočinek;  oddechový odpočinek; ložnice, ložnice; dům; bydlení; svatyně . Navíc v dalších hymnografických textech, které jsme zkoumali, může být slovanský lexémový "palác" překladem řeckého jazyka  νυμφών a παστάς.

Tsarskiy Čalt   - Toto je Panna, nepodléhající svému manželovi, ale pouze Bohu, říká St .. \\ t Ambrose Mediolansky. Hymnograf, který používá symbol z Písma svatého (Píseň písní 1.3), nás elegantně prezentuje dogmatickým myšlením v podobě poetického obrazu. „Neboť kdo byl od přírody dokonalý Bůh, ten samý se stal přírodou dokonalým člověkem: neměnil se ve vztahu k Jeho přirozenosti, také, ne strašidelný, jen vtělený, ale s tělem vnímaným od Svaté Panny [...]“ . Ve verších vidíme poetickou interpretaci Christologického dogmatu, nazvaného v něm „Perfect Mystery“. "Tajemství inkarnace je tajemství Boha-člověka, který skutečně sjednotil obě přirozenosti v sobě a kdo vzal její lidskou přirozenost z Nejčistší Panny."

Je důležité, abychom viděli, že tato stichera je postavena výhradně na slovním symbolu Tsarskiy Sertog, který může mít synonymní náhradu pouze v úzké skupině sémantických analogů, které odpovídají tomuto označení jako ". Carovy manželské kajuty". Ve slovníku slovních symbolů, sestaveném na základě svátku Nejsvětější Matky Boží, toto kritérium splňují pouze dvě lexémy - “ Stan a části - " Komora.

Ihned bych chtěl poznamenat, že většina symbolů je nám odhalena v Písmu svatém, a proto jako součást inspirovaného textu představují spojení mezi nebem a zemí. Musí být schopni vidět a číst jako součást Bible. Například symbol " Žebřík  - má svou počáteční knihu Genesis, přečtenou na svátku Narození Panny Marie; symbol "Dům" je slavný začátek paramite " Moudrost vytváří svůj vlastní dům a zakládá sloupy sedmi» .

Na závěr bych chtěl ještě jednou říci o funkčnosti symbolu a poetického obrazu, který je na něm postaven. Zaprvé, symbolickým jazykem liturgického textu je vysoký a obrazný jazyk, který má vyjádřit to, co lidská mysl nemůže plně pochopit. To, co vyjadřuje, není plodem básnického uměleckého vynálezu, ale odráží duchovní realitu.
Dalším důležitým a možná nejdůležitějším rysem hymnografického textu a jeho jazyka je to, že je založeno na Písmu svatém, pronikaném Písmem svatým a jeho cílem je představit věřícího do mystického prostoru Písma svatého, aby se stal přímým účastníkem všeho, co kázal Svaté evangelium. Písmo je účastník, ne outsider.

Anthemographer volá po speciálních akcích, které mají být zapojeny do akce - “ lidé mají zábavu», « kněží zpívajíLámání lineárního vnímání, volání po svátku, aby se skutečně připojil k církevní svátosti - tady a teď. K tomu přispívá také speciální metoda hymnografie, založená na hlavním znaku Písma svatého - jedná se o typologickou metodu, kdy se jedna událost stane prototypem a symbolem - „typu“ - druhého. Toto je vlastnost biblického textu, a co je nejdůležitější - biblické vědomí, když všechno - události, které nastaly a prorocké vize, slovo a vizuální obraz - jsou spojeny do jediného textu Knihy Života, napsaného Božím prstem.

Obrazový symbolický jazyk hymnografie tak slouží primárně k účelům interpretace, tj. exegesis, pro objasnění typologického spojení mezi symboly pomáhá odhalit pravou podstatu a dogmatický význam určitého fenoménu nebo události, předmětu nebo osoby.

Viz: Y. Evdokimova K. K. Hymnografie - „barva stromu života Kristovy církve“. http://www.bogoslov.ru/text/370167.html . Baer John, Fr. Virgin Mother - Panenský kostel // Theological Herald, ed. Moskevská teologická akademie a seminář. № 4. Sergiev Posad, 2004. P. 123-145 . Nikiforova A. Yu.Poetická struktura byzantské hymnografie a Písma svatého. - V knize: Rané křesťanské a byzantské exegeze. Sbírka článků. M .: IMLI RAN, 2008. str. 212-243.

Borisova, TS Symboly Panny Marie v církvi slovanské. Novosibirsk: Novosibirsk stát. Univ., 2001. 146 s.

E £strati £ dhjS. mhtrop .   `H QeotÒkoj ™ n tÍ Ømnograf ... v.  Paříž, 1930. 96c.

  Averintsev S. Od svátku Zvěstování

Verše na verši svátku Narození Panny Marie

St. Ambrose, biskup Mediolansky. Výtvory sv. Ambrose, milánský biskup o otázce panenství a manželství v ruském překladu. Kazan: KDA, 1901. P. 192.

Damascene John. Přesné prohlášení pravoslavné víry. - V knize. Jan z Damašku. M .: Siberian Spinebane, 2010. - 213 s.

Losský VN Náčrt mystické teologie východní církve. Dogmatická teologie. Kyjev: Publikování. svt. Leo, papež Říma, 2004. s. 461.

Borisova, TS Symboly Panny Marie v církvi slovanské. Novosibirsk: Novosibirsk stát. University Press, 2001. s. 26.

Paremie na svátku Narození Panny Marie.

Symbol - (ze starověkého řeckého symbolonu - znamení, znamení) je mnohotvárným alegorickým obrazem založeným na podobnosti, podobnosti nebo shodnosti objektů a jevů života. V symbolu může být vyjádřen systém korespondence mezi různými aspekty reality (přirozený svět a lidský život, společnost a osobnost, skutečný a neskutečný, pozemský a nebeský, vnější a vnitřní).

Symbol úzce souvisí s původem a principy obrazové realizace reality s jinými typy alegorií. Naproti tomu, například, z obrazového paralelismu nebo komparace (tyto alegorické obrazy, zpravidla sestávají ze dvou částí, tj. Dvoučlenných), symbol obrazu je jednorázový. V symbolu, opět, na rozdíl od obrazového paralelismu a srovnání, identita nebo podobnost s jiným objektem nebo jevem není zřejmá, ne fixovaná slovně nebo syntakticky.

Na rozdíl od metafory je obraz symbolu vícehodnotový. Připouští, že čtenář může mít širokou škálu asociací. Kromě toho význam symbolu nejčastěji nesouvisí s významem slova metafory. Pochopení a interpretace symbolu je vždy širší než předpoklady nebo metaforická podobenství, ze kterých se skládá.

Symbolický obraz může vzniknout jako výsledek použití široké palety obrazových prostředků: metafory, obrazové paralely, srovnání. V některých případech je obrazový symbol vytvořen bez použití jiných typů alegorií.

Na rozdíl od alegorie, symbolický obraz nemá přímočarý, racionální význam. Vždy udržuje živé, emocionální asociace s celou řadou jevů.

Obrazy-charaktery jsou široce používané v literárních dílech: v textech, v epickém a dramatu. Správná interpretace symbolů přispívá k hlubokému a správnému čtení uměleckých textů. Neschopnost porozumět symbolické povaze obrazů může naopak vést k hrubým chybám ve výkladu textu, k narušení úmyslu autora. Symboly vždy rozšiřují sémantickou perspektivu díla, umožňují čtenáři stavět na základě autorových „tipů“ vybudovat řetěz asociací spojujících různé jevy života. Spisovatelé používají symbolizaci (vytváření obrazových symbolů), aby zničili iluzi vitality, často vyplývající z čtenářů, aby zdůraznili nejednoznačnost, větší sémantickou hloubku obrazů, které vytvářejí.

V mnoha dílech Lermontova se přírodní jevy často stávají symboly. Symbolizace je oblíbenou metodou romantického básníka, který reflektuje osud člověka v širokém kontextu světa, univerzálního života. Osamělý borovice a palmy („Na severu, je osamělý divoký ...“), osamělý starý útes („Cliff“), dubový list („Dubový list odchází z větve miláčku ...“) jsou symboly osamělých lidí, kteří trpí jejich osamělostí nebo odcizení. „Zlatý mrak“ je symbolem krátkotrvajícího štěstí, díky němuž člověk trpí.

Prostorný symbol je příroda v básni "Mtsyri": to je svět, ve kterém romantický hrdina vidí zdání ideálního světa "úzkostí a bitev", které vytvořil v jeho duši. Příroda je cílem a smyslem útěku z kláštera, „vlasti“, kde sní o návratu. Příroda se však stává pro Mtsyri a impozantní soupeř: leopard, s nímž hrdina vstoupil do boje, není jen silným a krásným zvířetem, je symbolem brutální síly přírody, jeho nepřátelství vůči člověku. Boj s leopardem je symbolický: stal se soubojem přírody, ztělesněného v leopardu a nepružného, ​​hrdého lidského ducha, ztělesněného v Mtsyri.

Symbolizace, tvorba symbolů založených na široké škále asociací je jasným rysem romantické literatury. Realističtí spisovatelé však používají symboly, vytvářející mnohotvárné obrazy - zobecnění spojená s různými aspekty života lidí.

V románu „Válka a mír“ Leo Tolstého autor vytváří charakterové obrazy objasňující vztah hrdinů k životu, které jim pomáhají porozumět jejich sebepoznání nebo vhledu, v klíčových bodech duchovního hledání hrdinů. Například, princ Andrew, zraněný v bitvě u Slavkova, vidí nad ním „bezednou modrou oblohu“. Symbolem oblohy je zároveň psychologický symbol, objasňující stav duše hrdiny a filozofický symbol vyjadřující postoj spisovatele k životu, pochopení jeho bezedné hloubky a mnohonásobnost cílů, které může člověk a lidstvo mít.

Obrazový symbol třešňového sadu je základem hry Antona Čechova The Cherry Orchard. Tento symbol odhaluje pohledy na postavy a autora o životě, o osudu, o čase, stává se obrazným "echo" duchovního světa postav. Kromě toho je třešňový sad filosofickým symbolem, který klade důraz na spojení času, pronikání různých vrstev života, osudů bývalých a nových majitelů zahrady, mladší generace, usilující o budoucnost.

Existují dva hlavní typy znaků.

První typ lze připsat postavám, které mají podporu v kulturní tradici. Jsou součástí kultury, pro jejich výstavbu používají spisovatelé jazyk kultury, v zásadě pochopitelný pro více či méně informovaného čtenáře. Samozřejmě, každý takový charakter nabývá individuálních odstínů významu, blízko k spisovateli, důležitý pro něj v určité práci.

Takové "kulturně-historické" symboly jsou obrazy - symboly "moře", "lodi", "plachty", "silnice", "cesty", "zahrady", "oblohy", "sněhové bouře", "ohně", "koruny". , “Štít” a “meč”, “růže”, “kříž”, “slavík” a mnoho jiní. Znaky mohou být obrazy vytvořené dříve kulturou, hrdiny, grafy. Například biblický obraz proroka, obraz rozsévače a podobenství o rozsévači z evangelia, středověké obrazy, symboly krásné dámy a jejího rytíře, obraz Odyssey a jeho putování ("odyssey"), obraz Ariona - mýtického zpěváka zachráněného delfínem atd. Jedná se o hotové symbolické konstrukce, které by spisovatelé mohli doplnit, přehodnotit a vytvořit na jejich základě nové variace symbolických obrazů. V ruské literatuře byl nejčastějším zdrojem nových symbolů antická mytologie, biblické obrazy a spiknutí.

Druhý typ lze připsat postavám vytvořeným bez spoléhání se na kulturní tradici. Tyto symboly vznikly na základě sémantických vztahů v rámci jednoho literárního díla nebo řady děl. Takové jsou symboly třešňového sadu ve hře A.P. Čechova, leoparda v básni M. Yu. Lermontova „Mtsyri“, dubu „osamoceného“, „patriarchy lesů“, v básních A. Puškina „Putuji po hlučných ulicích. .. "a" Když z města, zamyšleně, já putuji ... ", divoce spěchající" Rusko-tři "v básni N.V. Gogol" Dead Souls ".

Zvláště často byly jednotlivé symboly vytvořeny ruskými symbolistickými spisovateli, kteří je považovali nejen za typ alegorických obrazů, ale za nejdůležitější kategorii uměleckého výhledu. Například, v poezii A. A. Bloka, kdo široce používal tradiční symboly (“růže”, “kříž”, “štít”, Sophia, Tsarina, krásná dáma, etc.), to jsou jednotlivé symboly vytvořené básníkem, které zabírají hlavní místo. .

Rané básně krásné dámy Bloka je nahrazeno Strangerem a Sněhurkou, obrazový symbol „mladého muže, který zapálil svíčky“, je nahrazen obrazovým symbolem osoby „přibité k baru v hospodě“, který uniká před hrůzou a pokušením „hrozného světa“ ve víně. " Strašidelný svět"- jedna z nejprostornějších a nejvýznamnějších postav v pozdním lyriku Blok." Tento obraz vzniká jako výsledek symbolického odrazu básníka všeho, co vidí v okolním světě av sobě. V textech Bloka, od básní až po básně, od cyklu k cyklu, od obrazů - symbolů cesty, vzdálenosti, pohybu, „kroužků existence“ se rozvíjí: vyjadřují básnické myšlenky o věčném a přechodném životě lidí, o jejich osudech a osudech světa, vytvářejí „mýtus“ o člověku a čase.

Reprezentace symbolu v ruských symbolistických spisovatelích z konce XIX - počátku XX století. se neshodují s tradičními. Symbol pro ně nebyl jen uměleckým způsobem schopným vyjádřit zobecněné představy o světě a člověku. Symbol pro ně je nejdůležitějším „nástrojem“ v jejich konkrétním způsobu chápání reality. To je prostředek kognitivního pronikání do světa mystických „entit“ skrze svět jednoduchých a jasných, smyslně vnímaných „věcí“. Symbolističtí spisovatelé spolu s takovými estetickými kategoriemi považovali symbol za „krásný“, „ošklivý“, „tragický“, „komický“. Široké estetické vnímání symbolu se však zdálo nedostatečné. Mnoho symbolistů považovalo tento symbol za kategorii „superestetické“, což je kategorie světonázoru, prvku mytologického vnímání světa.