Keturi sezoniniai slavų saulės dievo įsikūnijimai: Kolyada - Yarilo - Kupail - Svetovit. Slavų saulė arba kai saulė buvo dievas - žemės istorija

18.02.2019

Iki šiol išliko keletas kronikos ir liaudies legendų apie tai, kad saulė buvo garbinama saulės. Seniausias iš jų priklauso 10-ojo amžiaus arabų rašytojui Al-Masoudi. Savo darbe „Auksinės pievos“, apibūdinantis slavų šventyklas, jis pažymi, kad viename iš jų kupolu buvo padaryta skylių, kad būtų stebimi saulės pakilimo taškai, ir kad buvo įdėta brangakmeniai su užrašais, numatančiais ateitį. Kitas arabų rašytojas Ibrahimas Ben-Vesifas-Shahas savo rašiniuose rašė, kad saulė buvo garbinama saulėje, ir kad viena iš slavų tautų šventė septynias šventes, pavadintas žvaigždynais, iš kurių svarbiausia buvo Saulės šventė.

Metraščiuose yra išraiškų, kurios netiesiogiai nurodo senuosius mūsų protėvių įsitikinimus dėl saulės dalyvavimo žmogiškuosiuose reikaluose: „nesulaikydami saulės spinduliai yra paslėpti“ - „saulė mirs ir būsite kaip mėnesį, tai ne žodis, kad jis sako: valgome saulę.

Krikščionybės įkūrimo Rusijoje metu pagoniški įsitikinimai per dvasininkų ir valdžios pastangas palaipsniui pradėjo keistis. Pavyzdžiui, galite rasti tokius Turilo Cyril nurodymus: „Neskubinkite dievo saulėje ar mėnulyje“, „jei garbinate šnipinėjimo spindulį, neapibrėžkite su nemirtingu ir kreivumo dievu, bet ne visais Dievo kamienais“. Slavai galėjo sujungti senus pagoniškus įsitikinimus su nauju krikščioniu. Slavų kultūra yra tokia gili ir daugiasluoksnė, kad legendos buvo perduotos iš kartos į kartą apie saulę kaip dieviškąją būtybę. Ir, matyt, čia nėra taip paprasta ...

Iš tiesų, senosiose slavų pasakose sakoma, kad Saulė yra karalius, kad jis valdo dvylika karalių, ir kiekviename savo dvylikos sūnų, dvylikos saulės, valdovas, kad caras-Saulė gyvena saulėje, o jo sūnūs gyvena žvaigždėse. Įdomiausia yra tai, kad slavai tikėjo, kad saulė, numatanti nelaimingus įvykius, supažindina žmones su jais ir sustoja kelyje arba slepiasi debesyse. Be to, jie tikėjo, kad tai padeda žmonėms, tačiau tuo pačiu metu siekia netinkamo, kuris nusipelno jo nepalankumo. Čia taip pat galite prisiminti patarlę: „Saulei yra pats Viešpats“.

Saulė vienoje pusėje buvo garbinama kaip dangaus kūnas šviesos viduryje, apšviesti viską ir kaip Dievas, kaip Saulės karalius. Slavai atstovavo savo karalystę kažkur užsienyje, amžinos vasaros ir amžinojo gyvenimo šalyje, iš kur gyvena gyvybės sėklos, o jo rūmai buvo įsikūrę aukštuose, šventuosiuose kalnuose (žodis „rūmai“ iš senosios slavų reiškia kamerą, dvarą, rūmus). Pagal įsitikinimus, Saulės karalius sėdi ant jo violetinės aukso austos sosto. Savo valią įvykdo septynios angelų teisėjų ir septynios pasaulio pakrantės žvaigždės. Saulė buvo gerbiama kaip šventasis dangaus, žemės ir žmonių Viešpats. Jie tikėjo, kad žvaigždės ir vėjai priklauso nuo jo, derliaus ir oro; tikėjo, kad gera saulė padeda žmonėms, kurie suklupo. Saulė taip pat buvo laikoma našlaičių gynėja ir šeimos taikos ir laimės globėja, todėl kiekviena šeima turėjo turėti savo įvaizdį. Ir pats įdomiausias dalykas yra tai, kad Saulė, kaip visko viešpata, buvo paprašyta malda ne tik bėdoje, bet ir nuolat, kasdien.

Mokslininkai vis dar negali atsakyti į klausimą, kodėl yra septyni skaičiai, taip pat septyni dievybės ar angelai, kurie dažnai randami tikėjimuose ir mitologijose ne tik slavų, bet ir beveik visų senųjų tautų? Septynios planetos ir septynios savaitės dienos, septyni saulės ir septynių angelų teisėjai, septyni Mithroso saulės vartai, septynios Helios bandos, septintoji kiekvieno mėnesio diena, kaip Apolo gimtadienis, senovės šumerai turi septynis didingus dievus, ieškančius „pasaulio judėjimo stebuklo ... Suteikti likimą žmonėms “, septyni„ nemirtingi šventieji “, vadovaujamą Ahura Mazda Zoroastrizmoje, septyni didieji dievai, valdę Egiptą 12 300 metų, ir galiausiai septyni krikščionybės arkangelai (ir aštuoni stačiatikių!), Rytų tautų legendose, septyni Bodhisattv Shambhala. Galbūt atsakydami į šį klausimą mokslininkai netikėtai priartėjo prie kitų paslapčių sprendimo?

Beje, senovės slavų simboliai yra legendinis „Shambhala“ antspaudas: saulė, kurios viduje yra sutrumpinta piramidė ir trikampio viršuje - piramidės viršūnė su akimis. Akis, pagal tradiciją, yra visa Dievo akis. Trikampis - tai trijų Visatos kūrimo principų derinys: Lotus, Alatas ir Dievas (1 pav.). Ir net šiandien, beveik visose stačiatikių bažnyčiose taip pat galite rasti šį neįprastą antspaudą, kurio vienas svarbiausių elementų yra saulė! (2 pav.)

Kiti senovės slavų įsitikinimų tyrimai rodo, kad saulė buvo gerbiama kaip aukščiausiojo dievo sūnus pagoniškas Rusija - Svarog. Bet pirmas dalykas. Ipatievo kronikoje yra tokių žodžių: „Ir plūdu ir liežuvio padalijimu ichocha pirmą kartą karaliavo Mesteris nuo Khamovo rūšies, anot jo, Eremos, kiti, ir Svarog narokosh Eguptyane; į šį valdantį Feostą Egupta, jo karalystėje, dangaus erkė pradėjo kristi ir pradėjo vežti ginklus. Čia slavų Svarog yra identifikuojamas su senuoju Theostam arba Efest, Vulcan, Egyptian Ft. Vulkanas yra žaibo dievas, dangaus, dieviškųjų ginklų kalvys. Čia taip pat turėtumėte atkreipti dėmesį į tam tikrą ryšį. slavų panteonas dievai su Egiptu, kuriuos patvirtina kronikos. Turėkite tai aukščiausias DievasŽaibo dievas, buvo ir kitas vardas - Perun. Mokslininkai daro išvadą, kad Svarog ir Perun yra skirtingi tos pačios dievybės pavadinimai.

Manoma, kad aukščiausia dievybė Svarog-Perun pagimdė du sūnus: saulę ir ugnį. Pirmiau pateiktame Ipatievo kronikos sąrašo tekste toliau skaitome: „Ir pagal tai [t. pagal Svarogą, jo sūnus karaliavo Saulės vardu, jo vardas yra Dazhbog ... Saulė yra karalius, Svarogs sūnus, ir jis yra Dazhbogas. Ugnis taip pat vadinamas Saulės, Svarogo sūnaus, broliu: „Ugnis ant maldos, jo vardas yra Svarogits“. Ir įdomiausia yra tai, kad senovės šaltiniai vadina slavus Dazhbogo anūkais. Pavyzdžiui, „Igorio kampanijos sluoksnyje“ saulė Bazhbog veikia kaip slavų senelis, ir pagal šį pavadinimą ji taip pat yra sukurta liaudies dainose kaip Did, Ded. Jo kitas vardas taip pat žinomas - Lado, tai reiškia šviesą, grožį, taiką, meilę, linksmumą. Pavyzdžiui, kroatai turi tokią liaudies dainą: „Lepi Ivo terga, veidas, jūs, Lado, šviečia dievas! Lado, klausykite, Lado! Pesme, Lado, dainuojame, mūsų širdis prisiekiame: Lado, klausykite, Lado! ”; ir serbai turi seną dainą, kurioje žmonės meldžiasi Dievui švyti: „Šviesa, blizgesys, Dievas!“. Verta pažymėti, kad dar senesniais laikais, matriarchijos laikais, tai yra moteriškumo prioritetas visuomenėje, slavai gerbė meilės ir geros Lado deivę.

Tai, kad Saulė buvo laikoma slavų žmonių seneliu ar tėvu, taip pat pabrėžiama senoji daina, kuri susitinka su nedideliais visų slavų tautų epos pokyčiais. Galų gale, mes turime vieną šaknį!

"Saulėta, miela,
Žiūrėkite langą!
Jūsų kūdikiai verkia,
Gerti, jie prašo maisto. “

Atrodo, kad šių paprastų žodžių reikšmė yra daug gilesnė nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Galų gale, jei slavų žmonės laikomi Saulės anūku ir yra specialioje globoje, tada jų paprašymas gerti ir maistą gali būti aiškinamas kaip prašymas dvasiniam maistui, be kurio niekas Žemėje negali daryti.

Pagal mūsų protėvių įsitikinimus, saulė užima ypatingą vietą pasaulio struktūroje. Manoma, kad tai yra viduryje. Pavyzdžiui, serbai tikėjo, kad pasaulis, kuriame šviečia saulė, tęsia tamsos karalystę. Ši tradicija, kaip ir daugelis kitų pagonių, su krikščionybės atėjimu pasikeitė tik praradusi savo esmę. Iš tiesų, tam tikra prasme idėja, kad, kai Saulė nespindi, kur žmonės praranda tikėjimą ir meilę Dievui, kur žmogus pažeidžia bet kokius moralinius principus, prasideda tamsybė. Ir jūs turėtumėte atkreipti ypatingą dėmesį į tai, kad tamsoje, pirmiausia, pats žmogus - ne kažkur išorėje, nėra žinoma, kur, bet viduje. Todėl Biblija sako: „Kas yra meilėje, yra Dieve, o Dievas yra Jame, nes Dievas pats yra Meilė“.

Taip pat įdomu tai, kad Rusijoje priimant krikščionybę vis dar egzistavo tam tikra sąvoka. Pavyzdžiui, jau sakėme, kad saulės dievybė buvo vadinama Lado, reiškiančia šviesą, taiką, grožį, meilę. Tai reiškia, kad žmonės šį pavadinimą naudojo teigiamai. Po krikščionybės įvedimo vardas Lado pateko į demono vardą ir gavo neigiamą reikšmę. Kartais žmonės sako: „eik į Lada“ arba „į Ladą“ vietoj „eiti į pragarą“. Todėl, jei jūsų gyvenime staiga išgirsite žodžius „eikite į Ladą“, galite tik džiaugtis, nes iš tikrųjų jums yra rodomas kelias į šviesos ir meilės dievybę.

Taigi, pagrindinius senuosius slavų įsitikinimus Saule laikėme kaip dievybę. Ši informacija mums yra naudinga ta prasme, kad pagal regimąjį primityvumą ir naivumo požiūrį slypi gilūs slaptų žinių sluoksniai, kurie randami visų senovės tautų, nuo šumerų civilizacijos iki senovės Egipto, iš Amerikos indėnų į Kiniją ir Indiją. Ir kadangi senovės tautų įsitikinimai turi tiek daug bendro, galbūt jie turi vieną šaltinį? Be to, žinios apie pirmykštę slavų kultūrą leis mums suprasti, kad šiuolaikinės sienos, atskiriančios skirtingas slavų etnines grupes, yra tik laikinos ir dirbtinai sukurtos. Galų gale, senovės arabų ir graikų keliautojai, apsilankę skirtinguose slavų gyvenamuose regionuose, pabrėžė vieną dalyką: slavų iš pietų į šiaurę, iš rytų į vakarus kultūroje ir gyvenime beveik nebuvo jokių skirtumų. Tačiau tai yra mūsų kitų leidinių tema.

Literatūros šaltiniai:

M. Charmoy, Relation de Mas'oudy ir kt. Memoires de l'Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serija. Tome II. 1834, p.
M. Charmoy, 326 p.
. Laurent. Kronika. Visas SOBR. Metai I, p. 71.
. Moskvityanin, 1834 m., Mamos, p. 243.
. XVI a. Rankraštis. Elgesys yra sielos taupymas.
. Makarovas, „Saulės karalystėje“, Rus. Legends II, p.
. I. Sreznevskis, „Dėl saulės garbinimo senovės slavais“, Min. Nar. Privalumai 1846, №7.
. Anastasija Novykh, "Kryžminis", Kijevas, 2004
. C.M. Solovyovas: "Esė apie slavų papročius, papročius ir religijas, daugiausia rytų, pagonių laikais", 1849 m.

Senieji slavai laikė saulę, žaibą ir ugnį - du dangiškuosius liepsna ir vieną žemišką brolį, dangaus ir žemės sūnus.
Saulė Dievas yra vadinamas Dazhbog (arba kitame tarime, Dazhbog). Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais manoma klaidingai. "Dazhdbog" reiškia - "Dievas duodamas", "visų gėrybių davėjas". Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas važiuoja danguje nuostabiame vežime, kurį nubrėžė keturi balti auksiniai kariai. Ir saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį dazhbogas su juo vedė. Naktį Dazhdbogas iš vakarų į rytus kerta apatinį dangų, šviečiantį Žemutinį pasaulį. Du kartus per dieną (ryte ir vakare) jis kerta vandenyną ant vandens paukščių - žąsų, ančių, gulbių. Todėl mūsų protėviai amuletams priskyrė ypatingą galią (šis žodis kilęs iš veiksmažodžio „apsaugoti“, „saugoti“ ir reiškia amuletą, talismaną) kaip antis su arklio galva. Jie tikėjo, kad Saulė Dievas jiems padės, kad ir kur jis būtų - Dienos Pasaulyje ar Naktyje ir net kelyje iš vieno. „Igorio kampanijos sluoksnyje“ Rusijos žmonės vadinami „net anūkais“ - Saulės anūkais. Nors čia pasakojama apie įvykius, įvykusius beveik po dviejų šimtų metų po oficialios krikščionybės priėmimo. Tai rodo, kad pagonybės įtaka
jis labai ilgai išliko net krikščionybės sąlygomis, o kai kurie pagonybės elementai giliai įžengė į Rusijos ortodoksiją.

Rytas ir vakaras Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto aušra buvo Saulės žmona. Kiekvienais metais didelės vasaros saulėgrįžos šventės metu (dabar vadinama Ivanovo diena) jų santuoka buvo iškilmingai švenčiama.
Slavai laikė, kad Saulė yra visa regėjimo akis, kuri griežtai prižiūri žmonių moralę, teisingą įstatymų laikymąsi. Nėra nieko, kad nusikaltėliai visuomet laukė ateinančios nakties, paslėpdami nuo teisingumo - ne tik žemišką, bet ir dangišką, o užtemimas toje pačioje „Žodžio ir Igoro pulkoje“ laikomas baisiu ženklu.
Šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo ... Kryžius! Tai lengva pamatyti, jei žiūri, žiūri į saulę. Ar dėl to krikščionių kryžius, panašus į seniausią pagonišką simbolį, Rusijoje taip gerai įsitvirtino? Kartais Saulės kryžius buvo apjuostas ir kartais nudažytas kaip saulės vežimėlio ratas. Toks valcavimo kryžius vadinamas svastika. Ji buvo pasukta į vieną ar kitą pusę, priklausomai nuo to, kokios saulės jie norėjo pavaizduoti - „diena“ arba „naktis“. Beje, ne tik slavų legendos burtininkai, kurdami jų burtus
eikite „posolon“ (tai yra saulė) arba „antislip“, priklausomai nuo to, ar jų magija yra gera, ar bloga. Deja, svastika buvo naudojama fašistinėje simbolikoje, ir dauguma žmonių dabar pasibjaurėjo, kaip fašistinis ženklas. Tačiau senovėje jis buvo labai gerbiamas ir
iš Indijos į Airiją. Tai dažnai randama senovės rusų papuošaluose, kuriuos surado archeologai. Jis netgi gali būti matomas ornamente ir modeliuose ant drabužių Ryazano vietinio ugdymo muziejuje. Kalbant apie „fašistinį ženklą“, lengva matyti, kad jis yra lygiai „naktis“ Saulė, kuri sukasi vidinė pusė apatinis dangus. Taigi faktinis fašistų mistikų „garbinimo“ dalykas yra ne Saulė, o jos nebuvimas - nakties tamsumas.
Svarbu, kad budistų tradicijos interpretacija būtų įdomi. Ji vadinama „Manji“ ir yra laikoma kompetencijos simboliu. Vertikali linija rodo dangaus ir žemės tarpusavio ryšį, horizontalųjį - amžinųjų Yino ir Jano priešingų jėgų kovą, kurios esmė čia nebus svarstoma. Kalbant apie kryžmines linijas, jei jos yra nukreiptos į kairę, budistų požiūriu, judėjimas, švelnumas, užuojauta ir gerumas yra suasmeninti; į dešinę - tvirtumas, pastovumas, intelektas ir stiprumas. Taigi dvi mandzi veislės papildo viena kitą: meilė ir užuojauta yra bejėgiai be stiprybės ir tvirtumo, bejėgio intelekto ir jėgos
be gailestingumo veda tik blogio dauginimąsi. Apskritai „geras turi būti su kumščiais“, bet - tai geras.

Perun.

Perun - perkūnijos ir žaibo dievas, karių globėjas. Svarog ir Lada. Pasak slavų, per šiltąsias pavasario dienas Perunas pasirodė su savo žaibais, apvaisino žemę lietais ir išnešė aiškią saulę nuo išsibarsčiusių debesų. Savo kūrybine galia gamta pažadino gyvybę, ir jis vėl sukūrė pasaulį. Iš čia Perun gamintojas, kūrėjas. Tuo pačiu metu Perun yra didžiulė ir bausmė dievybė; jo išvaizda sužadina baimę ir baimę. Perun buvo aukščiausia kunigaikščio Vladimiro panteono dievybė kaip valdančiosios karo elito globėjas. Slavai įsivaizdavo jį kaip vidutinio amžiaus piktas vyras, turintis raudoną ir auksinę garbanojimo barzdą. Nedelsiant pastebime, kad raudona barzda yra būtinas perkūnijų Dievo bruožas. skirtingų tautų. Konkrečiai, skandinavai, kaimynai ir slavų artimieji Indo-Europos tautų šeimoje laikė, kad jų „Thunderbird“ (Tora) raudona barzda.
Dievo plaukai, perkūnija, buvo lyg griaustinis. Skandinavijos legendos sako, kad piktas Thoras „pakratė plaukus“. Kokios spalvos Thor plaukai buvo, neabejotinai nebuvo pasakyta, bet slavų Perun jie tikrai yra kaip perkūnija - juoda ir sidabrinė. Nenuostabu, kad Kryžiuje laikoma, kad Peruno statula, kuri kažkada stovėjo Kijeve, „galva yra sidabrinė, kaip auksas“. Slavai matė, kad Dievas skubėjo tarp debesų ant žirgų ar vežimėlių, nubrėžtų sparnuotais eržilais, baltais ir juodais. Beje, ūgliai buvo vienas iš paukščių, skirtų Perunui, būtent dėl juodos ir baltos spalvos.
Peruno vardas yra labai senas. Išversta moderni kalba tai reiškia „Jis smarkiai nukrenta“, „Striker“. Kai kurie mokslininkai mato, kad „Dievo Dievo“ ryšys su tokiais žodžiais kaip „pirmasis“ ir „teisus“. Kalbant apie „pirmąjį“, tada Perunas iš tikrųjų buvo pagrindinis Dievas pagoniškas panteonas Kijevas Rusas ir, tikriausiai, vyriausias sūnus Svarogas. Jo vardo suartėjimas su „teise“ nėra prasmingas: mūsų protėviai laikė Peruną moralinio įstatymo įkūrėju ir pirmuoju Tiesos gynėju.
Vežimėlis, perkeliantis aplink Peruną, labai nuliūdęs dėl debesų nelygumų - iš kur kyla griaustinis, todėl jis „sukasi“ ant dangaus. Tačiau šiuo rezultatu buvo skirtingų nuomonių. Jie taip pat sakė, kad griaustinis ir žaibas yra aidas ir atspindys smūgius, kuriuos Perun gauna su Velės gyvatė, kurie siekia
apiplėšti dievus ir žmones - pagrobti saulę, galvijus, žemiškuosius ir dangaus vandenis. Tolimoje senovėje jie tikėjo, kad perkūnija iš tikrųjų buvo „meilės verkimas“ dangaus-Žemės vestuvėse: žinoma, kaip gerai viskas kyla po griaustinio ... Pagal kai kuriuos šaltinius „Perun“ žaibo blyksniai buvo dviejų rūšių: violetinė-mėlyna „miręs“, sunaikinantis mirtį ir auksą, „gyvą“, kuriantį, sukeliantį žemišką vaisingumą ir naują gyvenimą.
Jau seniai stebima, kaip švarus ir šviežias oras po griaustinio. Slavų pagonys ir tai rado paaiškinimą. Tai yra, jie sakė, kad bloga dvasia baimėje kyla prieš Peruno pyktį, paslepia skyles ir ilgą laiką
drįsta žiūrėti.
Perun, daugiausia „atsakingas“ už vaisingumą, turi ypatingą ryšį su duona. Yra legenda apie tai, kaip tam tikra moteris nuvyko į lauką, kad dirbtų Perun šventėje (liepos 20 d.), Kuri, kaip buvo įprasta, negalėjo būti padaryta. Angry Perun iš pradžių laikė savo pyktį. Bet kai vaikas, pasitraukęs prie sienos, išblaškė sauskelnės ir motina nuvalė jį su kviečių ausų krūva (pagal kitą versiją, iškeptas duonos gabalas buvo apleistas), atsirado sūkuris ir paėmė debesį. Nepaisant to, dalis jo buvo sugrįžta į otmolitą, bet duona niekada nebuvo „šokoladas“ (vienas šimtas ausis kukurūzų ant kiekvieno stiebo).

Legenda apie perlų kilmę taip pat susijusi su dangaus perkūnija. Slavai tikėjo, kad jis kilo iš žaibo atspalvių, įspaustų perlų moliuskų akyse tuo metu, kai jis uždaro duris baisu būdu.
„Perun“ rankos iš pradžių buvo akmenys, vėliau akmens ašys, ir galiausiai auksinė kirvis: dievai „pažengė“ kartu su žmonėmis.
Kirvis - į „Thunderer“ ginklą - nuo seniausių laikų buvo priskirtas nuostabi galia. Kirvis buvo ištemptas ant stendo, kuriame kažkas mirė: manoma, kad dėl to mirtis būtų „nukreipta“ ir išstumta. Kirvis buvo kryžminis kryžius, nugabentas į galvijus, kad jis nebūtų sužeistas ir daugintis. Kartu su kirviu jie stebėjo Saulės Kryžių per ligonius, ragindami iš karto du Dievo brolius. Ir ašių ašyse jie dažnai išstūmė simbolinius Saulės ir Thunder vaizdus. Toks kirvis, įmestas į durų šliuzą, buvo neįveikiama kliūtis blogiui, siekdama įsiskverbti į žmogaus būstą. Neįskaičiuokite papročių ir įsitikinimų, susijusių su kirvis. Net gerai žinomas „vištienos dievas“, akmenukas su skylute viduryje, kurį rūpinasi savininkai dabar bando pakabinti vištų namuose, yra tik senovės akmens kirvis, viena iš pagoniško Dievo perkūnijos simbolių, atmintis.
Kitas Peruno simbolis yra vadinamasis perkūnija, panašus į šešių stipinų ratą. Mokslininkai mano, kad senovės žmonės čia naudojo snaigės formą, nes Peruno šventovės buvo išdėstytos kiek įmanoma arčiau debesų ir dangaus - labiausiai pakilusiose vietose, kur pirmą kartą pasirodė sniegas. Šis ženklas vis dar matomas senojo pastato nameliuose. Jis buvo nupjautas tiek grožiui, tiek dėl „praktinių“ priežasčių
žaibas ...
Kai tarp slavų pasirodė kunigaikščiai ir mūšių būrys, Perun buvo laikomas karių globėja. Todėl kai kurie mokslininkai dabar rašo, kad Perun yra išimtinai „kariai-princas“ Dievas, kuris visai nėra populiarus tarp paprastų žmonių. Tai vargu ar buvo tiesa! Galų gale, perkūnija yra ne tik dangiškasis mūšis, bet ir ūkininkui, kuris laukia derliaus. Be to, pagrindinis Peruno bruožas buvo tai, kad jis grąžino žemę vaisingumui, sugrąžino saulę ir lietų.
Perunui buvo skirtas gyvūnas - laukinė kelionė, didžiulis, galingas miško bulius. Deja, laukinės gamtos Paskutinė kelionė buvo nužudyta 1627 m., Ir tik mūsų tėvams išgyveno tik turtingi ekskursijų palikuonys, vietiniai buliai ir karvės. Ekskursija buvo daug agresyvesnė nei blogiausio naminio buliaus. Predatoriniai gyvūnai buvo bejėgiai prieš jį, o žmonėms, turintiems medžioklę kelionei, buvo laikoma paroda.
Žmonės tikėjo, kad Perunas, vaikščiojęs balta šviesa, lengvai prisiėmė miško bulių išvaizdą. Liepos 20 d. (Peruno šventėje) ekskursijos tariamai pasitraukė iš pačių miškų ir leido patekti į šventą šventę. Vėliau, kai žmonės kažką supykdė Dievus, ekskursijos nustojo atsirasti, o aukos buvo specialiai aprūpintos kaimuose. Ši tradicija praeitame amžiuje buvo griežtai laikomasi daugelyje vietų. Tik dabar bažnyčioje buvo surengta pagonių šventė, o krikščionių kunigas ją pašventino.
Perun taip pat turėjo savo medį - ąžuolą, taip pat buvo mėgstamiausia gėlė, kuri Bulgarijoje vis dar vadinama Perunika. Jis turi šešis alyvmedžio žiedlapius (perkūnija), padengtus auksiniais plaukais (žaibas). Žydi pavasarį, kai pirmas perkūnija. Ši rainelės gėlė yra vaivorykštė.
Po atviru dangumi buvo įrengtos perun šventyklos. Jie buvo gėlės formos; tose šventyklose, kurias iškėlė archeologai, „žiedlapiai“ paprastai būna aštuoni, bet senovėjePasak mokslininkų, iš jų buvo šeši. „Žiedlapiai“ buvo duobes, kuriose degančios nesuteikiamos šventos ugnies. Viduryje buvo skulptūrinis Dievo įvaizdis. Kartais sakoma, kad senieji slavai tikėjo stabais. Bet tai yra tarsi tvirtinti, kad krikščionys tiki piktogramomis. Prieš Dievo įvaizdį įdėjus aukurą, paprastai akmens žiedo pavidalu. Siūlomos aukos, kraujas buvo išpjautas: dažniausiai - gyvūnas, o jei žmonės rimtai bėdavo, tai buvo žmogus. Gyvenimas visą laiką buvo laikomas šventa Dievų dovana: žmogaus aukojimas buvo nepaprastas, išskirtinis aktas. Ir mes taip pat turime atsižvelgti į tai, kad kai kurių filmų ir meno kūrinių sklypuose žmogus, paskirtas aukai, nebūtinai užpildė kartaus ašaros ir bandė pabėgti. Aukos taip pat buvo savanoriškos: žmogus nuvyko į dievus ir papasakojo jiems apie savo tautos poreikius, paprašė pagalbos, atsikratė nelaimės - kaip mes sakėme dabar, „uždarė embrasūrą“, t. padarė garbingą spektaklį ...
Priėmus krikščionybę, Perunas nebuvo pamirštas. Jis sako tik keletą papročių, kurios nukrito iki mūsų dienų; iš tiesų, jų didelė įvairovė. Kai stačiatikių bažnyčia uždraudė maldą buvusiems dievams, o šventyklos buvo sunaikintos tuo pačiu nereikalingu žiaurumu, kuris po beveik tūkstančio metų kovotojai ateistai sunaikino bažnyčias. Tačiau mokslininkai teigia, kad krikščionybė yra ne tik pagonybės „griaustinis“, bet ir bandė ramiai su juo susitvarkyti, pavaldindamas savo vertybių hierarchiją. Nėra atsitiktinumo, kad ypač aktualūs konfliktai įvyko retai, nes su laiku atsirado tam tikra simbiozė. Ypač, kai buvo pakrikštytas vakar
pagonys toliau gerbė senus dievus, tik pagal naujus vardus. Taigi Perunas „perdavė“ daugybę savybių Pranašui Elijui, kuris yra vienas iš gerbiamų krikščionių šventųjų. Kitas „Audra Dievo įpėdinis“ yra Šv. Jurgis, gyvatės imtynininkas, kuris netgi šiandien matome ant Maskvos herbo.

Ugnis Svarozhich

Trečiasis Saulės ir Žaibo brolis, trečias Dangaus ir Žemės sūnus, buvo ugnis. Iki šiol kalbėjome apie „vietinės židinio ugnį“ - nors dauguma namų neturi židinio, bet dujų ar elektrinių krosnių. Senovėje ugnis tikrai buvo pasaulio, kuriame praėjo visas žmogaus gyvenimas, centras ir net po mirties jo kūnas dažnai laukė laidotuvių. Giliausioje senovėje ugnis atėmė tamsą, šaltą ir grobio žvėrys. Vėliau - jis surinko aplink save keletą kartų - didelę šeimą, simbolizuojančią jos neatskiriamą bendruomenę. Maitinimo metu ugnis buvo apdorota pirmuoju ir geriausiu. Bet koks klajotojas, gana svetimas, tapo „savo“, kai tik jis pašildė židinį. Jis buvo ginamas kaip jo paties. Blogos jėgos nedrįso kreiptis į ugnį, bet ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo nuvalyta. Gaisras liudijo priesaiką, ir tai yra ten, kur paprotys šokinėti poromis per laužus: manoma, kad jei berniukas ir mergaitė galėjo skristi per liepsnas neišjungdami jų rankų, tada jų meilė būtų skirta ilgam gyvenimui.
Koks buvo ugnies Dievo vardas? Kai kurie mokslininkai mano, kad Vakarų slavai, gyvenę palei Baltijos jūros pietinę pakrantę, vadino Radogostu (Radigost). Šie mokslininkai turi rimtų įrodymų, o jų vienodai autoritetingi konkurentai turi ginčus, todėl galutinis žodis dar nepasakytas. Labiausiai tikėtina, kad ugnies Dievo vardas buvo toks šventas (galų gale, šis Dievas gyveno ne kažkur septintame danguje, bet tiesiogiai tarp žmonių), kad jie bandė jį garsiau išreikšti rečiau ir jį pakeisti alegorijomis. Ir laikui bėgant, tai tiesiog pamiršo ... Tai atsitiko lygiai taip, kaip tikrasis lokio vardas buvo pamirštamas: žmonės bandė
paskambinti stipriems ir pavojingiems gyvūnams alegoriškai (atsižvelgiant į lokį - „pirštai“, „ruda“). Taigi žodis „lokys“ reiškia „žinoti medų“ -
„mylintis medus“. Atrodo, kad jo tikrasis vardas prarastas visam laikui. Bet didelė minia nebus pamiršta ir priims su ugnimi susijusius įsitikinimus. Gaisro akivaizdoje buvo manoma, kad neįsivaizduojama, kad prisiekiu: "Aš jums pasakysiu ... taip, jūs neturėtumėte: kepti trobelėje!"
Rusų kostiumas, kuris pasirodė nuskubęs nuotaką, visomis priemonėmis ištempė rankas į krosnį, pašildydamas savo delnus, nesvarbu, kokiu metų laiku tai atsitiko: tai darydama ji pakvietė Ugnį kaip savo sąjungininkus, įdarbino savo paramą. Naujasis jaunuolis tris kartus iškilmingai apipylė židinį. Ir jei vaiko gimimo metu Ugnis netikėtai mirė, tai buvo tikras būsimo piktadario gimimo ženklas. Ir dabar, galiausiai, kodėl jie sutriuškina plokštelę prieš nuotaką ir jaunikį („Dėl laimės“), bet prieš tai jie sulaužė puodą, kuris ką tik buvo ant ugnies: „Kiek vienetų būtų tiek daug sūnų!“. Dabar dažniausiai neprisimenate šio veiksmo prasmės.

Oath Svorovicha

Borisas Olshanskis. Oath Svarozhicha.

Specialios šventos galios buvo priskirtos ugniui, kuri buvo paimta primityviausiu būdu. Kodėl taip senovės patyrė tokį garbę, ir net ir šiandien ji vis dar naudojasi? Faktas yra tai, kad gyvų žmonių protėviai ir protėviai, kaip manoma, išmoko visus seniausius papročius, metodus ir įgūdžius tiesiogiai iš Dievų. Prisiminkite kalvių žnyples ir plūgus, „nukritusius iš dangaus“, arba „pirmuosius“ įstatymus! Atitinkamai, visa vėlesnė techninė ir socialinė pažanga iš dalies buvo iškraipyta didžiojo senelio „dieviškoji“ išmintis, virš kurios, pasak senovės žmonių, niekas negali būti. Taigi, Ugnis, gautas trinties būdu, buvo laikomas „grynu“, nesiliečiančiu su jokiu bjauriu. Tokio ugnies užsidegimas kiekvieną kartą parodė, kad prasideda naujas metai. Tuo pačiu metu jie tikėjo, kad praeityje visi praeities nuodėmės išnyko su išnykusi seną ugnį: tokiu būdu kiekvienais metais pasauliui suteikiama galimybė būti atgimus, tapti geresniu ir geresniu. Atkreipiame dėmesį į tai, kad naujojo metų pradžia Rusijoje buvo pakartotinai atidėta, dabar ji buvo švenčiama kovo mėnesį, o vėliau rugsėjo mėnesį, tačiau vienas iš seniausių mokslininkų
atpažinti Nauji metai, susidoroti su žiemos saulėgrįžos dienomis, gruodžio 22–23 d. Su ugnimi susiję pagoniški slavai ir žmonių atsiradimas. Pasak kai kurių legendų, dievai sukūrė vyrą ir moterį iš dviejų lazdų, tarp kurių ugnis sudegė - pirmoji meilės liepsna ... Pagal kitą legendą, Perun ir Ugnis varžėsi tiksliai, o tuo metu, kai liepsna ir žaibas pakilo vienu tašku. netikėtai patiems dievams, pasirodė pirmieji žmonės.
Ir tai ne viskas, ką galima sakyti apie ugnį. Ryškūs šiuolaikinių tradicijų, atėję pas mus iš senovės senovės, pavyzdžiai yra gausūs. Iš kur kilo mūsų „sūrio pyragas“? Tai yra senovės žodis „Vatra“, ty „židinys“.

Saulės dievas - Dazhdbogas - buvo vienas iš gerbiamų senųjų slavų dievų. Žodis „Dazhdbog“ susideda iš žodžių „duoti“, „dievas“, „turtas“ - tas, kuris suteikia gerą, turtingą, dieviškąjį. Dazhdbog yra namų dievas.
Dazhdbogas buvo Svarogo sūnus - dangaus ir dangiškojo ugnies, pagrindinio dievo, dievas. Senieji slavai tikėjo, kad Svarogas jiems mokė plūgą ir davė plūgą. Slavai ypač garbino saulės dievą. Kai buvo saulė, jis buvo lydėtas liūdesio ir baimės. Vieta, kur saulė išaugo - rytuose - buvo džiaugsmo, amžinojo šilumos ir gyvenimo simbolis. Pavasario lygiadienio saulė Rusijoje yra dievas Yarilo. Yarilo patronavo gamtos, meilės, vaisingumo žydėjimą, todėl jis visada buvo pavaizduotas baltais drabužiais ir rankomis su duonos spikeletais. Slavų žemė jau seniai buvo gerbiama: ji buvo vadinama Dievu, teisiu, šventu. Žemė yra motina, kuri gimdo viską, kas reikalinga gyvenimui. Žemė buvo laikoma patikimiausiu liudytoju, taigi slavai, turintys didžiausią priesaiką kaip tiesos įrodymą ir ištikimybę valgyti ar pabučiuoti žemę.
Liaudies mitas apie saulę apie saulę, motina-Syra-Žemė slydė tamsoje ir šaltai, kai jaunasis dievas Yarilo savo šviesias akis pavertė jai. Jis pažvelgė į ją ir „saulė šviečia raudonai“, „karštos spindinčios Yarilino bangos, supilusios pro saulę“. Žemė prabudo ir nekantriai sugeria saulės spindulius, nuo saulės šilumos atsirado grūdai, gėlės, tamsūs miškai ir mėlynos jūros, mėlynos upės ir sidabro ežerai, paukščiai ir gyvūnai, žuvys ir vabzdžiai. Taigi senieji slavai paaiškino visos žemės gyvybės kilmę. „Ir viskas gyveno ir mylėjo viską, ir viskas dainavo, giesmės dainos tėvui Yariliui, Motinos sūrio-Žemei“.
Tada žmogus gimė Žemės gelmėse, ir nuo saulės šviesos protas atsirado žmogui. Žmogus "pakėlė racionalias galvas į dangų ... atsakė ... su sparnuota kalba". Ilriroda suprato, kas buvo priešais ją: „Kai ji išgirdo šį žodį ir pamatė savo karalių ir valdovą, visi medžiai, visi gėlės ir grūdai priešais jį”. Kad nebūtų užšaldyta „Motina-sūris-Žemė“, Yarilo atsiuntė į Žemę.
Taigi senieji slavai atstovavo dienos ir nakties pokyčiams, šakelių vasaroms, ugnies išvaizdai. Todėl jie sudegino negyvas ir išdavė juos žemei - visko pradžiai. Jie manė, kad Yaril suteikia žmogui puikią šventę. Šios šventės vyko ilgomis vasaros dienomis, kai saulė yra ilgai virš žemės ir nenori su juo dalyvauti.

Senieji slavai buvo pagonys - visi tai žino.
Jie tikėjo gyva gamta ir garbino Žemę ir dangų, Saulę ir Vėją, upes ir miškus. Slavai gana anksti suprato, kad pagrindinis žemės šaltinis yra saulė, kuri suteikia šviesą ir šilumą.
Jie pastebėjo, kad kiekvienas metų sezonas turi savo apibrėžtą dangiškojo kūno etapą. Tačiau išvada buvo šiek tiek skubota - jei saulės pobūdis pasikeis keturis kartus per metus, tai reiškia, kad turi būti keturi dievai, kurie jiems vadovauja, o ne visi apie tai žino.
Jų argumentavimo logika buvo paprasta ir aiški. Tiesą sakant, tas pats dievas negalėjo susitvarkyti šilumos vasarą, iš kurios buvo sudeginta žemė, o žiemą - leisti šalčiui laikyti gamtą ledu. Taigi jie atsako už viską, kas vyksta metiniame cikle keturi dievai - Arklys, Yarilu, Dazhbogas ir Svarogas. Taigi, saulės dievas slavų mitologijoje pasirodė keturis veidus.

Žiemos saulės Dievas - arklys. Šis saulės dievas tarp slavų pasirodė viduramžių vyru, apsirengusiu žydros spalvos lietaus paltu, pagal kurį buvo išteptas marškinėliai iš šiurkščių linų ir tų pačių uostų. Jo veidas, rožinis nuo šalčio, visada pasmerkia liūdesį nuo savo bejėgiškumo sąmonės prieš naktį. Tačiau jis gerai sugebėjo raminti blizzardus ir pūšius. Kai jis pasirodė danguje, jie pagarbiai nyko. Žirgas mylėjo jo garbingose šventėse, lydėdamas apvalius šokius, dainuodamas ir net plaukdamas ledo skylėse. Bet tai buvo su šia dievybe ir tamsiai - vienas iš jo įsikūnijimų buvo atsakingas už žiaurus žiemos šalčius. Slavuose Horsas buvo laikomas sekmadieniu, o metalas buvo sidabras.

Pavasaris ir nesaikingas dievas Dievas - Yarilo - kitas saulės dievas savo ruožtu tarp slavų. Jis karaliavo iki vasaros saulėgrįžos. Skirtingai nuo kuklios žirgo, Yarilo buvo pristatytas kaip jaunas, mėlynas akis gražus vyras auksiniai plaukai. Vaizdingai dekoruotas skareliu apsiaustu, jis sėdėjo ant ugninio arklio, nuvažiavęs pavėluotus šaltus degančias rodykles. Tiesa, net ir tuos laikus, blogų kalbų jam priskyrė tam tikrą panašumą su mylinčiu graikų dievu Erosu ir net su Bacchu - vyno dievu ir triukšmingu linksmu. Gali būti, kad ten buvo tiesos grūdai, nes po pavasario saulės spinduliais mūsų protėvių apynių vadovai apvyniojo aplink gausos apynius. Dėl to slavai jį pavadino jaunimo dievu ir (mažindami savo balsą) mėgsta džiaugsmą.

Saulės vasaros Viešpats - Dazhdbogas. Jis keliavo per dangų, stovėdamas keturių auksinių vyrų sparnuotųjų arklių vežimuose. Iš jo skydo švytėjimas buvo labai saulės šviesa, kuri apšvietė žemę puikiomis vasaros dienomis. Dazhbogo garbinimas mūsų protėviuose buvo toks platus, kad jo šventyklų pėdsakus mokslininkai atrado seniausių senovinių gyvenviečių aikštelių kasinėjimų metu. Savo kulto bruožas yra runų buvimas - senovės sakralinio rašto pavyzdžiai, skirti apsaugoti jų savininką nuo blogų jėgų ir pagalbos visose įmonėse.

Rudeninis dievas yra Svarog. Visą rudenį su lietingomis dienomis ir pirmomis naktinėmis šalčiomis buvo jo karaliavimo laikotarpis. Pasak legendų, Svarog atnešė žmonėms daug naudingų ir būtinų žinių. Jis mokė juos užsidegti, kalti metalą ir sodinti žemę. Net įprastas plūgo valstiečių ūkyje yra Svarogo dovana. Jis mokė savo šeimininkus gaminti sūrį ir varškę iš pieno. Svarog - seniausias senųjų slavų saulės dievas. Jis pagimdė sūnus, kurie papildė pagonių dievų panteoną ir apskritai turėjo daug dalykų savo gyvenime. Tačiau senatvė ima mokėti, todėl rudens saulė yra šalta ir tamsi. Kaip ir visi seni žmonės, „Svarog“ mėgsta šilta. Jo kalvė (garbinimo vieta) gali būti bet kokia kova arba tiesiog krosnis - tai būtų tik šilta seni kaulai. Tai patvirtina archeologiniai radiniai. Jo vaizdai paprastai buvo įvykdyti tokiose vietose, kur prieš tai buvo gaisras.

Na, mano laikrodis su saule ir tai, kas bus saulė, bus sprendžiama naujų savininkų.
Skersmuo 300 mm, kvarco judėjimas.

Autentiškai žinoma, kad senasis slavų kalendorius buvo paremtas keturių sezoninių įsikūnijimų reiškiniais. pagoniškas dievas Saulė - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, susieta su keturiais metų astronominiais saulės įvykiais:

Silpnas žiemos kūdikis Kolyada - gimęs atnaujintas ryte po žiemos saulėgrįžos nakties,
- pavasario dieną lygiadienis virsta stipria jaunąja saule Yarilo,
- vasaros saulėgrįžos diena virsta galingu saulės vyru Kupayla,
- Ruduo dieną lygiadienis virsta senstančiu ir silpninančiu išmintingu rudens saulėtu vyru Svetovitu, kuris miršta saulėlydžio metu prieš žiemos saulėgrįžos naktį, ryte atgimęs su atnaujintu saulės kūdikiu Kolyad, kuris vėl įgauna saulės energiją.
Žinoma, kad skirtingais laikais ir skirtingose vietose slavai naudojo skirtingus kalendorius - nuo seniausių laikų vyko nuolatinis kultūrinis mainai tarp tuometinių Eurazijos ir Šiaurės Afrikos genčių ir tautų. Slavų Naujieji Metai senovėje nukrito į Didžiosios Yule-saulėgrįžos 12-ą naktį (žr. Toliau), tuomet Vakarų lygiadienio dieną, jau krikščionių laikais, rudens lygiadienio dieną.

Nedaug informacijos apie mus pasiekusius senovinius prieš krikščioniškus slavų kalendorius yra fragmentiška, labai paini ir daugeliu atvejų prieštaringa. Be to, šimtmečius dvasininkai ir įvairūs mokslininkai juos „papildė“ ir „pataisė“.

Todėl nėra visiškai patikimos bent vieno senovės slavų kalendoriaus rekonstrukcijos - dauguma informacijos apie juos buvo prarasta negrįžtamai. Tai, kas dabar pristatoma kaip „tikrasis senovės slavų kalendorius“, visada yra tam tikros autentiškos istorinės informacijos, kuri mums atėjo į įvairaus laipsnio, ir turtingo kito „istorinio reenactor“ vaizduotės mišinys.

Apie mokymosi problemas slavų kalendoriai ir apie turimą truputį patikimą informaciją apie slavų kalendorius žr. J. A. Kolovrat'o darbą „Rytinių slavų pagonių mėnesiai“. 1 dalis. Kalendorius.

Toks istorinio mokslo reiškinys vadinamas „kabineto mitologija“. „Kabineto mitologijai“ yra dvi priežastys: arba ne taip sąžiningo istoriko noras išsiskirti originaliu būdu, ar pavedimas, kad istorikai iš valdžios sudarytų kažką „istorinio“, tinkančio situacijai.

Dauguma dabar žinomų "slavų" pagoniškos šventės„Atidžiai išnagrinėjus paaiškėja, kad tai tik krikščionis šventas dienas, kuris atsirado po krikščionybės priėmimo, bet kai kuriose vietose rado tam tikrus ritualizmo bruožus.

Tik pagoniškos pavasario ir rudens lygiadienio, vasaros ir žiemos saulėlydžio šventės yra patikimos. Tačiau šių švenčių senovės pagoniški ritualai yra beveik visiškai prarasti ir prarasti amžinai.

Šiuolaikinių šventinių ritualų „rekonstrukcija“ yra labai eklektiška, nes dirbtinai „sukaupta“ iš skirtingų genčių ir tautų paminėtų šių švenčių paminėjimų ir visiškai skirtingu laiku (tarsi visi žmonės gyveno tokiu pačiu būdu, ir pasaulis stovėjo tūkstančius metų, nekeičiant viso), taip pat vėliau „išlenktas“ krikščionių papročiai.

Žemiau šiame puslapyje pateikiamos įvairios įvairių mokslininkų nuomonės apie senųjų prieš Krikščionių slavų kalendorių struktūrą ir abipusė kai kurių padarytų kritikų kritika.
Niekas nežino galutinės tiesos.

Saulėlydžio ir lygiavertės datos ir laikas UTC laiku (žr. Toliau)
metus	Pavasaris lygiagreti Kovo mėn		Vasara saulėgrįža Birželio mėn		Ruduo lygiagreti Rugsėjo mėn		Žiema saulėgrįža Gruodžio mėn
metus	dieną	laikas	dieną	laikas	dieną	laikas	dieną	laikas
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

UTC PAAIŠKINIMAS

UTC - universalus koordinuotas laikas (angl. Universal Universal Coordinated Time, UTC), Universalus laikasBe to, Universalus koordinuotas laikas yra civilinio laiko pagrindas, kuris skiriasi nuo sveikojo skaičiaus sekundžių skaičiaus iš atominio laiko ir dalinio sekundžių skaičiaus nuo UT1.
UTC - buvo įvestas vietoj GMT laiko ir kartais klaidingai vadinamas GMT. Naujasis UTC laiko skalė buvo įvesta, nes GMT skalė yra nevienoda skalė ir yra susijusi su kasdieniu Žemės sukimu. UTC skalė yra pagrįsta vienoda atominės laiko TAI skalė ir yra patogesnė civiliniam naudojimui. Laiko juostos visame pasaulyje išreiškiamos kaip teigiamas ir neigiamas nuokrypis nuo UTC.
Reikėtų prisiminti, kad UTC laikas nėra išverstas žiemą ir vasarą. Todėl tose vietose, kur yra vasaros laikas, keičiasi perėjimas prie UTC.
Europoje vyksta vasaros laikas, kuris vyksta paskutinį kovo sekmadienį 2:00 val. Per valandą per valandą, o atvirkštinis perėjimas vyksta paskutinį spalio sekmadienį 3:00, perkeliant rodyklę 1 valandą atgal.
UTC pakeitimas Maskvoje + 4 valandos (po vasaros ir žiemos laiko pasikeitimo Rusijoje 2011 m. Pavasarį po atšaukimo). (Anksčiau su vasaros ir žiemos perėjimais - žiemą + 3 valandas, vasarą + 4 valandas.)
Pavyzdžiui, jei Maskvoje 20:00, tada UTC = 16:00.
Taigi, saulėlydžio ar lygiadienio data Maskvos laiku gali būti perkelta į kitą datą, palyginti su UTC. Pavyzdžiui, jei UTC laikas birželio 22 d. Yra 23:00, tada Maskvoje birželio 23 d.
Didžiosios saulėtos atostogos
mūsų senovės slavų pagonių protėviai
Šitos šventės ir dabar lieka jų vietose, ir jas švęsti, ar ne, yra kiekvieno verslo verslas.

NUORODOS. Žodis „pagonis“ (t. Y. „Liaudies“) kilęs iš senovės slaviško žodžio „kalba“ („miestas“), ty „žmonės“. Šis baisus obzyvalka, kadaise Europos tautų „barbariškų“ tautų religija buvo išrastas krikščionių dvasininkai. Žodžio „pagoniškas“ reikšmė gali būti išversta į šiuolaikinę kalbą kaip „vulgarus“, „plebietis“.

Tikrasis tos buvusios religijos pavadinimas nežinomas visi slavų istorijos pėdsakai prieš jų vergiją Varangijos užkariautojai-pavergėjai buvo amžinai ir metodiškai sunaikinti šimtmečius. Ir dabar ROC kruopščiai sunaikina mažas buvusios slavų kultūros liekanas, siekdamas išnaikinti net pasakų herojus. Visų pirma, ne taip seniai Rusijoje, bažnyčios raginimu, labai įdomus Baba Yaga muziejus buvo uždarytas. Bažnyčia griežtai nepritaria Naujųjų Metų Kalėdų Senelio ir Sniego mergelėms, tačiau iki šiol nieko negalima padaryti dėl šios liaudies tradicijos, todėl tik džiaugsmingai įtvirtinti savo dantis.

Šioje senovinėje (paleolitinėje) slavų religijoje nebuvo jokių pranešimų, tačiau buvo gana dažnai atostogų. Vasaros sezono metu šios šventės buvo trumpos (pirmąją dieną, kartais įtrauktos į ankstesnę naktį), o šaltuoju metų laiku, kai nebuvo žemės ūkio darbų, jos buvo labai ilgos (iki 2 savaičių).

Slavų dievai niekada nebuvo vergais vergais, bet šitie dievai simbolizavo šlovingus senovinius protėvius, kurie vieną kartą padarė reikšmingą indėlį į slaviško gyvenimo vystymąsi ir buvo pavaizduoti žmonių atmintyje, o tada liaudies pasakose ir įsitikinimuose, kurie įgijo tam tikras mitines savybes. Slavai savo dievus visada suvokė kaip slavų klano genties gynėjus ir gynėjus, nors ne visada galėjo tai daryti. Ty žmonių protuose slavų dievai niekada nebuvo apdovanoti absoliučiu spaudimu. Greičiau, slaviško žmogaus gyvenime jie buvo tam tikri dvasiniai patarėjai ir padėjėjai, kuriuos slavai elgėsi gana lengvai, ir galėjo nubausti už tai, kad nebuvo įvykdytas prašymas.

Kitų netikinčių žmonių dievas, kuris vadino žmones vergais, buvo žiauriai ir kruvinai implantuotas į slavų sąmonę po to, kai jie buvo pavergę iš Skandinavijos atvykusių Varangijos užkariautojų. Krikštas rytų slavaikurie nenorėjo priimti kito žmogaus Dievo, lydėjo siaubingas genocidas - per dvejus „krikšto“ metus (nuo 988 iki 990), slavų skaičius sumažėjo nuo 12 mln. iki 3 mln.

Dabar Rusijos stačiatikių bažnyčia ir Rusijos valdžia visais įmanomais būdais dainuoja šį baisų Skandinavijos įsibrovėlių nusikaltimą, kad rusai ją suvoktų kaip vieną kartą puikiai įvykdytą, net atgaivinę krikšto metines. Nors visi nacių nacių nusikaltimai 2-ojo pasaulinio karo metu buvo tik nedideli skausmai, palyginti su žiaurumais skandinavų gangsterių ir Bizantijos bažnyčios ministrų slavų žemėse. Bet kai vergas ir kalaviją į slavus implantuota vergų ideologija yra labai patogu dabartinėms pasaulietinėms valdžios institucijoms ir Rusijos stačiatikių bažnyčiai (ar blogai paklusti paklusniems žmonėms, kurie vienbalsiai balsuoja už ką nors konkrečiai?) Dėl Rusijos istorijos mokslo ) baisūs vikingų žiaurumai nėra pernelyg reklamuojami ir jokiu būdu nėra kritikuojami. Ir visų savo kūryboje esančių rusų menininkų rūšių varyagai vaizduojami kaip iš tikrųjų išmintingi ir didvyriški slavų žmonių lyderiai (nors retai susitiko daugiau negailestingų piktadarių ir kanibalų istorijoje).

Anksčiau laisvų šiaurinių žmonių pavergime varangiečiai buvo visiškai palaikomi Bažnyčios ir Bizantijos valdžios, ir ten jie gerai žinojo, kaip paversti žmones vergais. Ivanovas, kuris nežino giminystės ir nežino buvusios laisvės, yra daug lengviau laikomas vergijoje. Vikingai pašaukė iš slaveholding Byzantium (jie gerai žinojo, kaip paversti žmones vergais) krikščionių bažnyčia tūkstantmetį jis buvo harmoningai integruotas į visų svetimų užsieniečių meistrų galią (tai yra varangai, tada mongolų-totorių, tada daugelio Europos šalių vietiniai gyventojai - rusų karaliai) slavų kilmė Tai nebuvo, slavų didikai buvo labai reti, pavyzdžiui, Mikhailo Lomonosovo).

Rusų stačiatikių bažnyčia ji visada kruopščiai rūpinosi, kad būtų išsaugota ir stiprinama vergiškoji tautos ideologija ir pati laikoma, kad vergijoje (kuri yra krikščionybė mirtina nuodėmė), vergais užsiimanti vergine (bažnyčios vergais). Ir dabar daugelis rusų yra įsitikinę, kad tik slavų konvertavimas į vergiją svetimų gangsterių-Varyagų gauja ir krikščionybės įvedimas suteikė slavams kultūrinio vystymosi galimybę, ir iki šiol jie buvo tamsios ir nenaudingos būtybės. Slavai niekada neturėjo savo buvusio laisvo gyvenimo istorijos, nebuvo jokio vystymosi ir pasiekimų. Ir visa tai, ko gero, slavai buvo apdovanoti jų protingais užsienio kalbų ponai, vergais ir šventaisiais stačiatikiais.

Bažnyčios pastangomis buvo visiškai sunaikinti visi slavų kronikos, slavų kultūros paminklai. slavų mitologija (kadangi rusai neturi savo mitologijos), slavų įsitikinimai ir papročiai. Ir jei daugeliui senovės žmonių jų gyvenimo detalės yra žinomos, netgi dienos, bet valandos, tuomet slavai net neturėjo buvusių jų genčių lyderių pavadinimų - dvasininkai ir valdžios institucijos ištrino viską be pėdsakų ir neatšaukiamai.

Todėl, norėdami apibūdinti Magi / Druidų religiją, mes taip pat turėsime naudoti pavadinimą „pagoniškumas“ ta prasme, kad bažnyčios į ją įstojo, gėdingai ir pakenčia.

Senoji slavų religija apibūdinama kaip panteizmas: religinio kulto objektas buvo prigimtis, suvokiama kaip viena organinė visuma, pilna įvairiausių gyvenimo apraiškų ir nuolatinio judėjimo.

Slavų mitologija buvo poetinis požiūris į gamtą. Ši mitologija natūraliai ir natūraliai atsirado kaip savaime. Ji buvo svetima visai neracionaliai, nepakeičiamai ir buvo populiarios išminties apibendrinimas.

Ypatingą mūsų senovės protėvių dėmesį sulaukė dangaus reiškiniai, pavyzdžiui, saulėtekis arba perkūnija: „Per dieną auksinė Kolovrat eina per dangų - ryškią saulę, žvaigždė šviečia naktį - tūkstančių Svarogo akių spindesys. Kai ateina laikas perkūnija - putojantis, kirpdamas dangų, rodykles Perunovs ... Daugelis dangaus liepsnos Švargos veidų. Daugelis pusių ir vienas, kaip ir natūra, mūsų Dievas ... "

Kaip dabar, astronominiai įvykiai, susiję su Saule ir dangumi - saulėtekiai ir saulėlydžiai, sezonai, buvo esminiai senovės žmonių gyvenimui. Tik po to mitai apie tai gamtos reiškinius Jie apsiribojo įvykiais ir tvariniais, turinčiais Žemės lokalizaciją, tačiau būtent tie dangiškieji reiškiniai, kurie sudaro pagrindinį mitų turinį.

Mūsų senųjų pagonių protėvių kalendorius.
Druidų / Magi saulės kalendorius visada buvo tikslus, nes buvo susietas ne su dienų skaičiumi per metus (tai, kaip ir dabar, galėjome keistis), bet į keturių dienų astronominius renginius - vasaros ir žiemos saulėgrįžas ir pavasarį bei rudenį lygiadienius, kurie atsiranda gamtoje, nepriklausomai nuo kalendoriaus.
Šių 4-ųjų metinių astronominių įvykių, kurie yra svarbūs žmonėms ir visai gamtai, dienos buvo svarbiausios ir šventiausios pagoniškos mūsų protėvių šventės.
Dabar, iš šių pagoniškų švenčių, mes turime tik paskutinę ir stebuklingiausią 12-osios „Yule“ naktį - dabar tai yra mūsų Naujųjų metų išvakarės.

Žemė sukasi aplink saulę ir per metus sukasi vieną revoliuciją. Tokiu atveju Žemė, kaip ir verpimo viršūnė, sukasi aplink savo ašį, todėl vieną revoliuciją per dieną.

Nes Žemės apsisukimo ašis yra pakreipta, per metus sukaupta revoliucija aplink Saulę, Žemė įdeda į šiaurę, tada pietų pusrutulį po saulės spinduliais. Kai Šiaurės pusrutulis yra apšviestas - mes turime vasarą pietų - žiemą. Tada priešingai - kai mes turime žiemą pietinėje pusrutulyje - vasarą.

Dėl žemės ašies pakreipimo mes turime trumpas dienas žiemą ir ilgas naktis (todėl žiemą yra šalta). Ir vasaros dienomis yra ilgos, o naktys trumpos, o vasarą ji yra šilta.

Yra trumpiausia diena per metus - tai žiemos saulėgrįžos diena. Šią dieną saulė labai pakyla virš horizonto ir greitai nustato. Šią dieną mes turime ilgiausią naktį - žiemos saulėgrąžų naktį.

Po žiemos saulėgrįžos diena prasideda, o naktis sutrumpėja.

Pavasarį ateina tokios dienos, kai dienos ir nakties ilgiai yra lygūs. Tai yra vidinis lygiadienis.

Tada vasarą ateina diena, kai ilgiausia diena ir trumpiausia naktis. Tai vasaros saulėgrįža. Po to diena palaipsniui sutrumpėja, o naktis pailgėja.

Rudenį vėl ateina dienos, kai dienos ir nakties ilgiai yra lygūs. Tai rudens lygiadienio diena.

Po to dienos yra trumpesnės ir trumpesnės, o naktys ilgesnės. Ir taip, kol ateis ilgiausias naktis - žiemos saulėgrįžos naktis.

Kitais metais viskas kartojama.

Šios keturios metų dienos - vernalinė lygiadienis, vasaros saulėgrįža, rudens lygiadienis ir žiemos saulėgrįža - buvo tarp didžiausių mūsų senovės protėvių, pagonių, šventės.
Saulės dievas turėjo keturis pagoniškus vardus pagal sezonų skaičių.
1) Žiemos silpna saulė, pakilusi ryte po ilgiausios žiemos saulėgrįžos nakties (tai yra astronominės žiemos pradžia), jie laikė kūdikio saulę ir pavadino Kolyada.
2) pavasarį stiprinanti saulė po Vernalinio lygiadienio dienos (astronominės pavasario pradžios) buvo vadinama Saulės jaunimo Yarilo.
3) Po vasaros saulėgrįžos (astronominės vasaros pradžios) saulė virto galingu saulės vyru Kupaila.
4) Po rudens lygiadienio (astronominio rudens pradžios) saulė susilpnėjo, šiluma iš jos tapo vis mažiau, ir jis buvo laikomas išmintingu senu saule.
Tada susilpnėjęs saulėtas vyras Svetovitas mirė saulėlydžio metu prieš žiemos saulėgrįžos naktį (astronominės žiemos pradžią), kad kitą rytą po tos nakties atgaivins atnaujintas Saulės kūdikis Kolyada, vėl gaudamas saulės energiją.

Šie keturi įsikūnijimai slavų dievas saulės - Kolyada, Yarilo, Kupaila ir Svetovit - atitinka keturis astronominius sezonus - žiemą, pavasarį, vasarą ir rudenį.

- 4690

Slavai turėjo savo idėjas apie saulės sistemą, kurią jie vadina „Yaryla-Sun“ sistema. Jų nuomone, iš pradžių buvo 27 planetos ir dideli asteroidai, vadinami „Žemėmis“. Patvirtinime pateikiamos daugelio liaudies pasakų pradžios: „Dėl tolimų žemių, trisdešimtoje karalystėje ...“ Galbūt „tolimas“ yra 3x9 = 27.

Planeta Žemė buvo vadinama „Midgard-Earth“. Pradedant žmonių gyvenimui Marse ir Dee, sunaikinti 153 tūkst. Metų, jau buvo kosminės navigacijos ir ryšių stotys. Jame aprašomi laikai, kai Planeta Žemė turėjo tris natūralius palydovus: (Lelija, Fatta ir mėnuo). Žemės paviršius 300 tūkstančių metų buvo skirtingas, ypač, Volgos tekėjo į Juodąją jūrą, o planetos ašis nesisuka ir turėjo šiltesnį ir švelnesnį klimatą šiaurinėse platumose nei dabar.

Mūsų tolimieji protėviai turėjo tikslesnę informaciją ne tik apie galaktiką, bet ir apie mūsų saulės sistemą, nei dabar. Visų pirma jie puikiai žinojo savo istoriją ir struktūrą. Jie žinojo, kad mūsų saulės sistema, vadinama Yaryla-Sun sistema, apėmė 27 planetas ir didelius asteroidus, vadinamus Žemėmis. Mūsų planeta buvo vadinama „Midgard-Earth“, kurios vardu išliko tik bendrasis pavadinimas „Earth“. Kitos planetos taip pat turėjo kitus vardus: Hors Earth (Mercury), Mertsana Earth (Venus), Oria Earth (Mars), Perun Earth (Jupiter), Stribog Earth (Saturn), Indra Earth (Chiron, Asteroid 2 060), Varuna Earth ( Uranas), Niya žemė (Neptūnas), Wii žemė (Plutonas).

Dey žemė sunaikino daugiau nei 153 tūkstančius metų, dabar vadinama Phaetonu, ten, kur dabar yra asteroidinis diržas - tarp Marso ir Jupiterio. Iki to laiko, kai žmonės apsigyveno Žemėje, žmonės Marse ir Dea jau turėjo kosminių navigacijos stočių ir mūsų protėvių ryšius. Tik neseniai buvo pranešimų apie tai, kad Marso kažkada iš tikrųjų turėjo jūrą, o gal ir planeta buvo apgyvendinta.

Kiti mūsų Saulės sistemos planetos vis dar nėra žinomi mūsų astronomams (skliausteliuose rodomi revoliucijos aplink Saulę Žemėje metai): Veles Land (46.78) - tarp Chirono ir Urano, Semargla žemė (485,49), Odino žemė (689) , 69), Lado žemė (883,6), Udrzieco žemė (1 147,38), Radogosto žemė (1 952,41), Toros žemė (2 537,75), Žemė (3 556), Krodo žemė (3 888), Polkan Land (4 752), Serpent Land (5 904), Rugijos žemė (6 912), Churo žemė (9 504), Dogodos žemė (11 664), Dime žemė (15 552).

Žemės sistema su savo palydovais, kuriuos mūsų protėviai pavadino Mėnuliais, atrodė kitaip. „Midgard-Earth“ iš pradžių buvo du mėnesiai - dabartinis mėnuo, kurio orbitos laikotarpis buvo 29,3 dienos, ir „Lelya“ su 7 dienų orbitos periodu (septynių dienų savaitė tikriausiai prasidėjo nuo jo). Maždaug prieš 143 tūkstančius metų Moon Fatt buvo perkelta į mūsų žemę iš mirusiųjų Dei ir tarp 13 mėn. - tarp mėnesio orbitų ir Lelyos. Lelija buvo sunaikinta 109 806 m. pvz., ir Fatta - 11 008 g. er dėl to, kad antžeminiai ginklai buvo naudojami pernelyg stiprių ginklų, dėl kurių kilo pasaulinės katastrofos, ir žmonijos dempingas į akmens amžių.

Pagal priešpriešines kronikas, prieš 300 tūkst. Metų, Midgardo žemė buvo visiškai kitokia. Sacharos dykuma buvo jūra. Indijos vandenynas - žemė. Gibraltaro sąsiauris nebuvo. Rusijos lygumoje, kurioje yra Maskva, buvo Vakarų jūra. Arkties vandenyne buvo didelis Daaria žemynas. Yra Daaria kopija, kurią Merkateris 1595 m. Nukopijavo iš vienos iš Gizos (Egipto) piramidžių sienos. Vakarų Sibiras užpildė Vakarų jūrą. Omsko teritorijoje buvo didelė Buyan sala. Daariy su žemynu buvo sujungta kalnų uoste - Rypa (Ural) kalnuose. Volgos upė tekėjo į Juodąją jūrą. Ir svarbiausia, kad planetos ašis nebuvo nukreipta ir šiaurinėse platumose buvo šiltesnis ir švelnesnis klimatas nei dabar.

Nuo to laiko SSantija gali būti tik vizualiai vadinama knyga Santiae yra tauriųjų metalų plokštė, kuri nėra jautri korozijai, ant kurios yra įrašyti senovės arijų raumenys, o senieji rūsai nėra mūsų šiuolaikinio supratimo raidės ir hieroglifai, o Runes yra slapti vaizdai, perteikiantys didžiulį senovės žinių kiekį. neišnyko, kaip ir kitos senovės abėcėlės, pradinės raidės ir abėcėlės šimtmečių ir tūkstantmečių gylyje, bet ir toliau yra pagrindinė rašymo forma senosios rusų inglų bažnyčios kunigams. iššoka formos raštu: senovės sanskrito, velnias ir gabalai, devanagari, skandinavų runas, ir daugelis kitų.
Kad būtų išsaugota „Arynų rune“ forma ir toliau, mūsų palikuonims ji mokoma senosios Rusijos bažnyčios seminaruose, kad senoji išmintis nepražūtų į amžinąjį, bet perduodama iš kartos į kartą.

S Santia susideda iš 16 slokų, kiekviename sloke yra 9 eilutės, kiekvienoje eilėje yra 16 runų, kiekvienoje plokštelėje yra 4 slokas, dvi kiekvienoje pusėje. Devyni Santius 36 plokštelėse - sudaro ratą, ir šios plokštės, kuriose yra 144 šliuzai, yra tvirtinamos 3 žiedais, simbolizuojančiais tris pasaulius: Javą (Žmonių pasaulį), Navą (Dvasių pasaulį ir protėvių sielas), Taisyklę (Ryškus slavų-arijų dievų pasaulis) .