Vaisingumo Dievas - Perun, Veles ar Mokosh? Slavų vaisingumo deivė. Dievas yra japonų vaisingumas.

09.11.2018

Senovėje politeizmas buvo plačiai paplitęs. Kiekvienam svarbiam gyvenimo aspektui buvo atsakinga tam tikra dievybė, turinti savo specifines savybes. Norint kreiptis pagalbos į dievus, žmonės sukūrė įvairias šventyklas, o kiekviena proga pasiūlė jiems aukas ir įvairias dovanas.

Graikų vaisingumo dievas

Apsaugokite mirusiųjų, ypač patrankos ir vakarų dievų, liekanas. Mirusiųjų ir. \\ T nešvarus vanduo. Dievas Amonas, kaip serpentinas. Apgulusi deivė buvo garbinama kaip miesto dievas Hezerbyje. Paskutinis iš keturių Dievo kalno sūnų yra Kibefefenas, pavaizduotas kaip šoninė galvutė, kuri sunaikino mirusiųjų nužudymą.

Šventoji gyvatė yra dieviškosios ir karališkosios valdžios simbolis, deivės Vedzos ir kai kurių kitų dievų gedėjimas. Tai žinome kaip faraono valdytoją, kurį simbolizuoja pusapvalioji kobros forma, vadinamoji urai. Kobras vaizduoja visi faraonai ir visi saulės dievai, jie taip pat yra daugelio sodų ir kapų kompleksų dalis.

Priapusas buvo vertinamas kaip mažiausia dievybė, todėl jie buvo, švelniai tariant, nepagarbiai. Jie vaizdavo jį kaip atvaizdą, kurio galva buvo nudažyta raudona spalva ir su dideliu falu. Šventasis šio dievo gyvūnas laikomas asilas, kuris yra geidulio simbolis. Nėra patikimos informacijos apie tai, kas tiksliai yra „Priap“ tėvai. Populiariausia versija rodo, kad Dionisas buvo jo tėvas, o Afroditė buvo jo motina.

Žemės dievas Akeris buvo Rytų ir Vakarų horizonto personifikacija, vaizduodamas įėjimą ir išvažiavimą iš požemio. Dievę Akerį vaizdavo du liūtai, kurie sėdėjo priešais vienas kitą, arba kiekviename gale - liūto ar žmogaus galva.

Naujosios imperijos laikotarpiu Amonas įsigijo panteono galvą. Tai buvo labai svarbu, kad dėl vietinių Tebos valdovų sėkmės po sumaišties laikotarpio Egiptą galima susivienyti ir visa tai dominuoti. Amonas užėmė svarbią vietą dėl susijungimo su senuoju Heliopolis Re, vadinamuoju Saulės dievu, todėl buvo sukurta dievybė Amon-Re. Jis taip pat buvo susijęs su vaisingumo dievu Ming-dievu Amonu-Mingu.

Vaisingumo dievas taip pat buvo laikomas vynuogynų ir sodų globėja. Jis dažnai naudojamas gelbėti nuo vagių iš sodo. Priapa graikai paprastai pagaminti iš medžio ar kepto molio. Mažojoje Azijoje buvo įdiegta didžiulė fazių forma. Beje, jie buvo vadinami gyvenimo ir mirties vieta. Šiems dievams skirtos šventės, lydimos orgijos ir linksmybės.

Pavadinimas „Amon“ reiškia „paslėptas“, o vienas iš jo atributų yra „paslaptingas forma“, nors jis paprastai buvo pavaizduotas žmogaus kūno su poromis aukštų porų. Jis taip pat buvo pristatytas kaip avinas su ragais, nukreiptais į vidų į galvą. Jo žmona buvo deivės Mut, o jų palikuonis buvo mėnulio dievas Chonsas.

Karo deivė Anatas turėjo apsaugoti faraoną mūšyje. Todėl jis dažnai buvo pavaizduotas kaip ietis, ietis ir skydas. Anatas taip pat turėjo aukštą vainiką su patobulintomis lūpomis. Jis kilęs iš Syro-Palestinos - tai kanadiečių ir fenišiečių deivė. Deivė Anat tariamai buvo sesuo ar net žmona aukščiausias Dievas Baalo feniikai. Tai rodo, kad egiptiečiai užėmė kaimyninių tautų dievybes.

Egipto vaisingumo dievas

Mingas yra Nilo vyrų galios ir išsiliejimo globėjas. Pasak legendų, jis gyveno pelkėse, kur jis augo daug lotoso gėlės, kurios buvo laikomos galingu afrodiziaku. Tai sukėlė jo nuolatinį stiprumą. Kai karai prasidėjo Egipte, visi vyrai liko grąžinti šalį, ir kad moterys nebūtų liūdna, Ming patenkintų visus jų poreikius. Pasak legendos, vieną naktį jis galėjo susiburti su 50 moterų. Kai faraonas grįžo namo, jis pastebėjo didžiulį vaikus, panašius į vaisingumo dievą, ir dėl to jis nutraukė ranką ir koją. Jie vaizdavo jį su dideliu sužadintu falu ir viena ranka pakėlė, o kitoje - plakti. Ant jo galvos yra vainikas su dviem didelėmis plunksnomis. Taip pat yra informacijos, kad Mina buvo laikoma derliaus gynėju. Gerbiant jo šventę, vyko žingsniai. Žemiškasis įsikūnijimas kaip šio vaisingumo dievo gyvūnas buvo didelis bulius. Laiškai, kurie laikomi vienu iš stipriausių, taip pat buvo priskirti Min.

Anupas buvo senasis balzamavimo ir kapinių dievas senosios karalystės metu, kol jis tapo mirusio Usiro deivė. Maldos tekėjo į jį dėl mirusiojo praėjimo į gyvenimą. Vėliau jis padėjo mirties bausmei ir lydėjo mirusį Usorovo sostą prie svėrimo širdies ritualo.

Anupas buvo pavaizduotas kaip jackalas arba jackal. Kunigai, paruošę laidojimo kūnus, dėvėjo kaukes, atstovaujančias šiam dievui. Deivė Astarte yra labai panaši į deivę Anatą. Jis taip pat siejamas su karu, teigiama, kad karas apsaugo monarchą. Egipte iki jo dinastijos laikų jo kultas nekalbamas. Paprastai ji buvo pavaizduota kaip nuogas moteris su galvutės karūna ant galvos, kai važiuoja. Ji buvo laikoma Sutehos ir Pu arba Ptah dukters žmona.

Romos vaisingumo dievas

Liberas buvo ypač populiarus tarp žemės savininkų, kurie davė dovanų, tikėdamiesi gauti gerą derlių. Jo atostogos buvo laikomos kovo 17 d. Šią dieną jauni vyrai pirmą kartą įdėjo į koją. Šventės metu romėnai susirinko į žievės ir lapų kaukes. Šią dieną žmonės sukrėtė didžiulę gėlių fallą. Lieber žmona yra vaisingumo deivė Liber.

Atumas buvo Dievo kūrėjas, kurį sukūrė pats ir kuris pakilo iš Chaoso tiesų, kad sukurtų originalų žemės kalną ir sukurtų elementus visatoje. „Ennead“ gavo pavadinimą „dangaus Viešpats“. Jo kulto centras buvo Heliopolis. Jie tikriausiai yra mažiau žinomi nei vokiečių Thoro ir Odino dievai, bet jie taip pat įdomūs.

Keltų dievai yra arčiau žemės ir gamtos, daugiau originalių ir daugiau sūrių. Ir jie yra dviprasmiški - jie neturi gerai apibrėžtų įgaliojimų ar pobūdžio, todėl jie gali būti kariai ir gydytojai. Keltų protėviai pripažino animizmą ar animatizmą, tai yra, jie tikėjo, kad žmonės, gyvūnai, medžiai ir net akmenys turi sielą, o gal ir dvasinę jėgą. Jie garbino Didžiąją Motiną, gyvūnų protėvius, gamtines jėgas ir svarbius mirusius protėvius. Visi šie elementai liko keltų politeizme kaip relikvijos, pvz., Šaltinių, kalnų, medžių ir gyvūnų garbinimas arba stiprus motinos deivės kultas.

Senovės Zenito vaisingumo dievas

Adonis yra labai gražus, taigi meilės deivė Afroditė atkreipė dėmesį į jį. Jis mėgavosi medžiokle ir, kai ten buvo šernas, jį nužudė. Afroditė negalėjo atsikratyti savo sielvarto, o Zeusas gailėjosi ir papasakojo požemio dievui, kad šešis mėnesius pavasarį išlaisvins Adonį. Kai Dievas pakilo, aplink visa gamta žydėjo ir pasveikino jį, grįžus atgal atrodė, kad viskas gulėjo, o rudenį atėjo.

Garsiausias ir seniausias yra „Dievo Motinos“, žemės ir vaisingumo, deivės, praktikuojančios nuo to laiko, kai Keltų etninė grupė, motinos įstatymo sergėtoja, motina Dagda sukūrė viršutiniame Dunojaus, kultas. Kitoje vietoje jie garbino motinos deivių triatą, motinystės ir vaisingumo gynėjus. Juos vaizdavo trys moterys su vaisių, mėnulio ir kitų atributų krepšeliu.

Be to, keltų religijai būdingas centrinio kulto nebuvimas. Keltai iš skirtingų regionų ir skirtingų laikotarpių garbino įvairias vietines dievybių formas ar net vietines dievybes - pavyzdžiui, Seine upės viduje jie buvo garbintojo dievo Sekanos garbinami. Kiti šaltiniai ar upės buvo garbinami ir deivės Sironos, Kappitino, Vizuno, Niškų, Arduino, Rosmerto, Sulo pragaro.

Japoniško vaisingumo Dievas

Inari yra ne tik vaisingumo deivė, bet ir gijimas. Ji buvo karių, aktorių, kalvių ir merginų lengva dorybė. Daugelis ją laikė paslaptimi, nes skirtingose Japonijos dalyse ji pristatė save su įvairiomis lytimis. Kai kurie žmonės laikė ją jauna mergina, o kiti - vyru su barzda. Apskritai, vaisingumo dievas iš pradžių buvo aseksualus, bet jis turėjo vokų, ir tik nuo to laiko, kai jie buvo laikomi moterimi. Ji dažnai buvo pavaizduota lapės snukiu, ir jei ji buvo atstovaujama moteriai, ji tikrai turėjo ilgi plaukaiveidas buvo nepalyginamas su Mėnulio grožiu. Inari savo rankose turi akmenį, kuris tenkina norą.

Nuo pradinio fragmentacijos visas keltų panteonas išsivystė iš dievų trio: Taranis, Teutathes ir Eus. Kartais jie vaizduojami kaip trijų galvų dievas; Jiems buvo pasiūlytos žmonių aukos. Iš pradžių tai buvo bene didžiausių keltų genties genties dievai. Kadangi keltų dievus žinome daugiausia iš romėnų interpretacijų, mes taip pat esame suinteresuoti juos identifikuoti, su kuriais Dievas pažįsta dievus.

Taranis buvo dangaus dievas, griaustinio ir žaibo valdovas, kuris siunčia kruša, naikinančią derlių. Aukos buvo sudegintos - ugnies kultas. Jis buvo garbinamas Hadu genties. Romėnai jį identifikavo su Jupiteriu. Teutatai buvo gynybinis karo dievas, genties savininkas, kritusių karių teisėjas, kuris mokė amatų ir prekybos. Jo garbei jie paėmė ąžuolo kulkšnį. Jie tikėjo, kad tai atnešė vaisingumą ir klestėjimą, susieta su žvėris ir magija, jo buvimas buvo avinas, šernas ir liūtas; jo aukos buvo nuskendo į vandenį.

Mūsų protėviai, senovės slavai, gyveno miškuose, upėse ir pelkėse. Tai buvo rizikingo ūkininkavimo zona, o gręžimo darbų rezultatai buvo visiškai priklausomi nuo oro sąlygų. Ir senasis žmogus atrado, kad aplinkinė gamta gali būti ir palaikanti, ir kenkėjiška. Savo įvaizdžiu ir panašumu mūsų protėviai pristatė prigimtį kontroliuojančias jėgas, įpareigoja savo valią ir nukreipia jį į gėrį, arba nenaudai tų, kurie sėklą įmetė į arimo žemę arba pražudo. Senųjų slavų buveinėje beveik visiškas derliaus ar iš to kylančių palikuonių kokybės ir kiekio priklausomybė nuo „gamtos malonių“ privertė žmones savo mintis paversti tuos, kurie yra danguje, ant žemės ir žemėje, kontroliuojantys elementus. Šios grėsmingos, bet ir malonios jėgos, tada siunčiančios krušos į sėjamuosius laukus, tada suteikiant palaimintą lietų, dabar pusę metų laikydami visus gyvus daiktus, netoleruotina šalta, dabar pasitraukianti į švelną žiemą ir ankstyvą šiltą pavasarį, reikalavo garbinimo ir dėkingumo. Jie tapo dievais ir dievais. Jie buvo reikalingi ir savanaudiški, nuolat priminė savo buvimą ir duoklę, kurią jie reikalavo mainais už dosnį derlių. Šiame skyriuje bandysiu pasakyti apie šiuos dievus.

Jis buvo armėnų genties dievas, pasak romėnų, jis buvo identiškas gyvsidabriui ar Marsui. Esus buvo medžių, vėjo ir karų dievas. Jis buvo atsakingas už vaisingumo ir gerovės užtikrinimą. Chernunnosas buvo pavaizduotas su elnių ragais ant galvos, sėdint, su sukimo momentu. Jis buvo gyvybės ir mirties dievas, miško dvasių valdovas. Tikėtina, kad jis buvo artimas Graikijos Viešpačiui ir kad jų forma buvo krikščioniškos idėjos apie „ragų miško velnį“ pagrindas.

Mirusiųjų dirigentas Ogmios, karo dievas ir karališkoji galia, retorinio dievo dievas, buvo pavaizduotas kaip senas šuo, turintis liūto odos apsiaustą lanką, piešdamas džiaugsmingų žmonių minią į plonąsias auksines grandines, demonstruodamas keltų tikėjimą žodinio žodžio, poezijos ir burtų efektyvumu. Jis buvo garbinamas ypač Gaulyje, kuris buvo identifikuotas su Hercule.

Derliaus atpažinimas naujuoju metų rytų slavų mitologijoje. Šis simbolis dažnai paminėtas giesmėse (dainose), kurias atliko jaunų žmonių grupės, einančios iš vieno kiemo į kitą. Sveikatos ir gerovės šeimoje pageidavimus šeimininkai pristatė. Avseny yra susijęs su gyvūnais - žirgo, karvės, ožkų ir kt., Asmeninį vaisingumą ir gerovę.

Ogma - prisijungia prie kovos menų ir poezijos. Eladeno ir Ethano sūnus. Belenos - saulės, šviesos, ugnies, meno, medicinos dievas. Epona yra arklių, raitelių ir keliautojų deivė, žemės chronologinė deivė, kaip Rozanonas Wally. Keltai neturėjo aiškios ribos tarp dievų ir žmogaus herojų - pusdievių. Pavyzdžiui, Meadow, valstiečių, amatininkų, meno ir karinių nuopelnų globėjas, Lugduno miesto dievas, kur rugpjūčio mėnesį buvo švenčiama Lugnasado šventė.

Pievas skirtas keltų mitams apie Airijos mitologinį ciklą. Pasak jų, Meadow buvo Siana Tuat De Dannans ir Eitlin iš Fomori šeimos, dviejų mitinių žmonių kartos. Jis turėjo stebuklingų artefaktų, o kitose vietose jis padėjo didvyriams.

BELUN

pagal Baltarusijos įsitikinimus, derliaus dievas, turintis seną vyrą, turintį lengvą barzdą, baltais drabužiais. Rusiche, Belun buvo vadinamas Belobog. Jis padeda pjauti, apdovanoti auksu, kuris jam tarnauja. Jis taip pat padeda tiems, kurie praranda mišką, nuvedę juos į kelią. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad derliaus metu „Belun“ yra laukuose, pasivaikščiojimai išilgai miško krašto, pasirodo rudyje, saugo ausis ir padeda jiems augti, žydėti ir sekti, taip pat dažnai padeda lauke dirbantiems pjaustytojams. Yra tokia legenda, kad Belunas kartais pasirodo rudyje su pinigų maišeliu ant jo nosies, kviečia tam tikrą vargšą, dirbančią šiuo metu, ir prašo jį nuvalyti nosį: jei jis įvykdys savo prašymą, pinigai iš karto pateks iš maišelio. ir Bilunas išnyks be pėdsakų.

Ne žmogaus sukurtuose dievuose keltai garbino šventus gyvūnus: elnias, šernus, jaučius, arklius, ožkas, ovalus, gyvatę, šunį, varną, kraną, gulbę, balandį, erelį ir gaidelį. Nauji dievai taip pat pradėjo garbinti: Abnobas, Alisanosas, Ikauna, Nekhorenas, Nemtetonas, Rudiobusas. Vėlesniame etape chtonikai, karo ir vaisingumo dievai garbino salą.

Šimtmetis pradėjo skleisti krikščionybę tarp keltų. Bauerova, Anna. Keltų aukso amžius Bohemijoje. Hekatas taip pat yra ragana. Jis saugo ypač nėščias moteris ir padeda gimdyti, yra žvėrys, pranašystė, gydymas, mokslas ir poezija, kontroliuoja alaus alaus gamybą, jo kultas yra glaudžiai susijęs su šventais šuliniais. Jis yra gydomoji deivė, vaisingumas ir vaisingumas, ugnis ir apsauginė Oracle deivė. Epona yra kontinentinė keltų deivė, kuri turi šaknis Gaulyje. Jos vardas kilęs iš žirgų epochos išraiška, į kurią ji priduria dieviškumą liudijančią finalą.

Beregini pasirodo kaip gerų gamtos jėgų, kurios globoja žmogų, personifikacija. Jie rūpinosi augalais ir jų derlingu lietumi. Beregini buvo drėgmės ir vaisingumo dievai, iš magiškų ragų į laukus pilavo rasos. Apie juos buvo kalbama kaip pusė pusės pusiau paukščių, atvykstančių iš dangaus, tada apie šulinių ir upelių šeimininkus. Vėliau beregini paversti undinėmis.

Ji yra garbinama kaip naminių veislių arklių deivė, kaip gausumo ir klestėjimo deivė. Ji yra identifikuojama su Didžiosios Motinos ir Žemės, jos dieviškasis partneris yra Teutates. Jis valdo burtus, todėl jis taip pat vadinamas ragana. Tai įkvėpimo muzika poetams, menininkams ir karališkoms šeimoms. Jis nuoširdžiai perduoda sielą iš Žemės į posthumous buvimo jo ištikimas baltas arklys lygį ir padeda jiems prisitaikyti prie pasikeitusio gyvenimo po mirties. Rhiannonas gali pakeisti savo formą, todėl mums gali atrodyti žvėris, paukštis ar daina.

Velez

Gyvulių ir turto globėjas (buvo aukso įsikūnijimas), prekybininkų, prižiūrėtojų, medžiotojų ir kultivatorių patikėtinis. Iš esmės, Velezas užsiėmė žemiškais reikalais. Jis buvo gerbiamas kaip miškų, gyvūnų. Jis buvo poezijos ir turto dievas, mėnulio dievas ir Didysis Vyriausybės globėjas. Velezo vardas, pasak daugelio mokslininkų, yra kilęs iš žodžio „Voloh“ - apšepęs, kuris aiškiai rodo dievybės ryšį su galvijais, iš kurių jis buvo globėjas. (Taip pat įmanoma, kad žodis „Magus“ yra kilęs iš šio dievo vardo ir iš jo kunigų papročių apsirengti kailių kailiais kailinius kailinius kailius, kad galėtų sekti jų dievybes)

„Artemis“ yra Graikijos miškų deivė ir medžioklė. Todėl jis dažnai rodomas su lanku. Ji yra miškų valdytoja laukinės gamtos. Artemido romėniška analogija yra deivė Diana. Morriganas yra vaisingumo, upių ir ežerų deivė, pranašystė, karas, likimas ir mirtis, atsirandantys mūšio laukuose, dažnai burtų ir ravenų pavidalu. Ji yra kunigų ir raganų globėja. Jis yra mūšio lauke, bet neprisijungia prie mūšio. Jis eina į pilną šarvą ir su juo deda du ietis. Jis taip pat susijęs su kitomis karinėmis dievybėmis - Machu, Badbom ir Nemen.

Maha, karo deivė, ir, kaip ir jos seserys, simbolizuoja žiaurų lytinį gyvenimą, taip pat siejama su arkliais ir drebėjimu. Boanas yra „Boyne“ keltų deivė. Jos mylėtojas yra dievas Dagda, su kuriuo Ageng turėjo savo sūnų. Yra žinoma, kad lazdynų riešutai patenka į šulinį, kuriame juos valgo dėmėta lašiša. Boanas ginčijo šulinio galią, apeinant jį su vidershinami; tai privertė vandenis smarkiai pykti ir skubėti į jūrą, sukuriant Boyne. Šioje katastrofoje jai teko skubūs vandenys, ji prarado ranką, koją ir akį, o galiausiai - gyvybę potvynyje.

Pasak legendų, Plaukų gyvatė (Velez) kažkaip sujungia plaukus ir skales savo forma, skrenda ant membraninių sparnų, žino, kaip iškvėpti ugnį. Yra priežasčių manyti, kad Velesas, tamedęs ir įkalintas į požemį, tapo „atsakingu“ už žemišką vaisingumą ir turtingumą. Jis prarado dalį savo baisios išvaizdos, tapo labiau žmogumi.

Poema prilygsta gerai žinomoms upėms kitose šalyse, įskaitant Severno upę, Tiberį, Jordano upę, Tigrį ir Eufratą. Jos vardas aiškinamas kaip „balta karvė“. Kitas Apollo simbolis yra trikojis, pranašiškos jėgos simbolis. Apollo buvo jų globėjas ir tikinčiojo dievas. Kitos Apollo ir Apollo formos. Ji yra Saturno dukra ir pagrindinio dievo Jupiterio, Marso ir Vulkano motinos, sesuo. Juno taip pat rūpinosi moterimis iš Romos. Jos graikų kalba buvo Hera. Jos etruskų kolega buvo Uni. Kaip Romos ir Romos imperijos globėjaus deivė Juno buvo vadinama Regina, o kartu su Jupiteriu ir Minerva buvo garbinama kaip triad apie Capitolį Romoje.

Plėtodamas žemės ūkį tarp slavų, Velezas tapo derliaus dievu, likęs mirusiųjų dievas - žemėje palaidoti protėviai buvo patronai ir derliaus nuėmėjai. Nenuostabu, kad paskutinė ausų krūva buvo palikta lauke „Plaukai ant barzdos“. Tokiu būdu senieji slavai bandė, kaip jis buvo, įstoti į Velesą - jų protėvių sielas, galinčias paklausti Veles apie būsimą derlių.

Aleksejus Čerkasovo romane „Hop“ šis apeigas apibūdinamas taip:

„Baigėme juostą. Aš nuvažiavau „elegantišką barzdą“ kampe į rytus. Mergaitė su abiem rankomis pakėlė ausis, sakydama:

Aš traukiu, aš traukiu rugių barzdą! Duok man cukraus ir salyklo. Palikite sau skalę, skalę, skalę!

Augti, augti, barzda, - atsikėlė valstiečiai. - Augti, augti, apsirengti nauja duona. Mes ateisime pas jus su pjautuvais, mes gobšysime jus dainomis.

Palikus vien tik rugių barzdą, atsisėdi. “

Kai kuriose vietose „plaukų barzda“ taip pat buvo vadinama „Nikolina barzda“. Čia yra aprašytas „garbanojimo barzdos“ ritualas, įrašytas Novgorodo provincijoje:

Kai jie išspausti, jie lauke palieka nedidelį ausų krūmą ir sako dar vieną: „Jūs paversite barzdą į Volosą arba Velesą, kiti sakys.“ Ji tris kartus vaikščioja apie krūmą ir, sulaikydama 30 pėdsakų, išgėrė:

„Palaimink mane, Viešpatie,

Taip, pasukite barzdą:

Plowman kažkas stiprus

Ir sevtsu kažkas Korovay,

Ir arklio galva,

Ir Mikule yra barzda. “

Iš šio aprašymo aiškiai matyti, kad Volosas ir sv. Nikolajus sieja derliaus apsaugos funkcija. Pats barzdos ritualas - ausų pasukimas į ryšulį ar išpjaustymą iš jų ir spaudimas akmeniu į žemę - buvo manoma, kad tai yra auka Dievui ir prisidėjo prie žemės jėgos sugrįžimo, ir taip užtikrinti gerą derlių ateinančiais metais.

Veles šventyklos paprastai buvo pastatytos žemumose ir griuvėsiuose ar giraičių. Veles diena - Komoyeditsy, kovo 24 d. Šią dieną, lokys atsibunda ir išeina iš denio. Nauji metai prasideda.

Jie palaidoja žiemą su blizzardais ir šalta baime, ugnies ratai sukasi žemyn ... Šią dieną visuose namuose apšviečiama nauja ugnis, švari naujos gyvybės ugnis ...

Patvirtinus krikščionybę, Velezas buvo pakeistas krikščionišku Šv. Vlasiy. Novgorode, Kijeve ir Jaroslavlyje, jau 11-ajame amžiuje, Šv. Blasia. Veleso šventyklų vietoje Kolochka upėje buvo įkurtas Vlosovo-Nikolajevskio vienuolynas. Šiame vienuolyne buvo stebuklinga Nikolos piktograma, kuri, pasak legendos, pakartotinai pasirodė ant medžio, kabančio plaukuose.

St. Blasius nebuvo vienintelis „Veles“ pakaitalas. Velio funkcijos dalis, suvokiama ir Šv. Cezarėjos bazilikas - kiaulių globėjas arba žmonės - „kiaulių dievas“, Šv. Floras ir Laurus - arklių veisimo patronai - „arklių dievai“, Šv. Nikola ir sv. Jegoras.

Vokiečių, vokiečių (bolg.), Pietų slavų mitologijoje, charakteris, kuris įkūnija vaisingumą. Bulgarijos lietaus sukėlimo ritualas atrodo, kad jis yra molio lėlė su pabrauktais vyriškais ženklais. Burtai sako, kad Hermanas mirė nuo sausros: moterys palaidojo jį sausoje žemėje (paprastai ant upės smėlio kranto), po kurio jis turėtų būti derlingas. Visa tai primena Kupalos, Kostromos ir kt. Laidotuves.

Dazhbog

buvo pagoniški slavai Saulės dievas, saulės šviesa, šiluma, derliaus brandinimo laikas, vaisingumas apskritai. Jo vardas yra „Dievas duoti“, „visų gėrybių davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas važiuoja per dangų nuostabiame vežime, kurį nubrėžė griffinai - šunys su paukščių auksiniais sparnais, kurie buvo vaisingumo dievų draugai. Dievo rankose yra ritualiniai lazdelės, vaizduojančios paparčių lapus. Ir saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį dazhbogas su juo vedė.

Jis palieka Dazhbogą savo kovos vežime į dangų, pradeda švytėti Žemės grožį ir nuostabias dvasas: laukus ir kalnus, aukštus ąžuolynus ir dervų pušynus, plačius ežerus, laisvas upes, skambesnius upelius ir linksmus pavasario studentus. Žmonės džiaugiasi šiluma ir šviesa. Jie žiūri į saulės dievą. Jie yra dėkingi jam už dovanas, kilusias iš šiltų gyvenimo spindulių. Visa tai, žmonės tikrai ir nuosekliai jį gerbia.

Slavų tautos, užsiimančios ūkininkavimu, gerove ir klestėjimu, priklausė nuo derliaus, o derlius savo ruožtu priklausė nuo šviesos ir saulės šilumos.

Dazhbogo šventė buvo švenčiama pavasarį, ir tai buvo vadinama Didžioji - diena (šį kartą sutampa su krikščionių Velykomis). Tą dieną Kostroma arba Kostrubonki buvo palaidoti arba sudeginti, jie kepė saldžią duoną, o kiaušiniai buvo dažyti svogūnų žievelėmis saulėta raudona spalva.

Be to, buvo manoma, kad atostogos Dazhbogo garbei buvo vasaros ir žiemos mermaids - šventės, vykusios vasaros ir žiemos saulėgrįžos dienomis.

Ritualinėje kalendorinėje dainoje, susijusioje su pavasario ciklu, „Dazhdbog“ siunčia naktį „uždaryti žiemą ir atrakinti vasarą“.

Jauni ir gražūs pagoniški dievai, visų rūšių palaiminimai, senovės žmonių protuose, kaip ir buvo, buvo Kristaus įvaizdžio papildymas, „jo“, rusų kalba; dėl senovės rusų princesių centre esančių ritualinių diademų buvo pavaizduotas Dazhbogas ar Kristus.

Gyvas

Gyvybės deivė, pavasaris, vaisingumas, gimimas, gyvi grūdai. Dukra Lada, sutuoktinė Dazhbog. Pavasario dievė ir gyvenimas visose jo apraiškose; Rūšies gyvybės jėgos davėjas, kad visi gyvi dalykai būtų gyvi. Ji yra gyvybę suteikiančių gamtos jėgų, pavasario verdančių vandenų, pirmųjų žaliųjų ūglių deivė; jaunų merginų ir jaunų žmonų globėja.

Ji įkūnija gyvybės jėgą ir priešinasi mitologiniams mirties įsikūnijimams.

Gyvas prisikelia gamtą miršta žiemai, suteikia žemei vaisingumą, auga kukurūzų laukus ir ganyklas.

Ziva yra sutrumpintas Livenos ar Livenos pavadinimas ir reiškia „gyvybę“. Pavasario potvynyje, upių išsiliejimuose, šios dienos gyventojai save išreiškia: „Vanduo yra gijimas“. Šią šaknį galima rasti žodžiais, reiškiančiais reiškinius, kurie yra gyvenimo sąlyga: maistas (zhito, duonos krepšys, duonos krepšys ir geytor - miežiai, gyvos būtybės - maisto produktai); namų prieglauda (būstas, gyvenamoji taika, t. y. šiltas, su virykle); materialinis pasitenkinimas (riebalai, riebalai, zhitukha - geras, laisvas gyvenimas, penėjimas - gyvenimas gausu, daug valgymo, riebalų - laimingi, turtingi - klesti, gyvi žmonės - geriausias, pakankamas, riebalinis - naminis, kaip namų laimės ir namų ūkio globėjas; senovės paminklų daiktavardis „riebalai“ vartojamas „ganyklų“, „ganyklų“ ir veiksmažodžio „gyvas“ prasme - pastos prasme, sveikata (išgydyti žaizdas, išgydyti).

Zhyten - rudens dievo personifikavimas baltarusiuose. Atrodo, kad tai mažas, plonas, pagyvenęs žmogus, turintis sunkią veido išraišką, su trimis akimis ir nelygiais, gauriais plaukais. Po duonos ir daržovių pašalinimo jis atsiduria laukuose ir soduose ir ištiria, ar viskas gerai išvaloma gerame namų ūkyje. Jis surinko daug ausų, nesupjaustė ar nenukrito pjaustytojams, surenka juos, susieja juos su pora ir gabena juos į to savininko žemę, kur duona yra išvalyta, t. Y. dėl to, kitais metais, kai Zhytseni pakėlė kukurūzų ausis, paaiškėja, kad jis yra prastas derlius, ir kur jis atnešė sukniuotą pėdsaką, yra turtingas derlius. Rudenį sėjant jis yra nematomas laukuose ir tramplinai išsibarstę grūdai į žemę, kad nė vienas iš jų nebūtų švaistomas.

Kai Zhitsen keliauja į elgetą, o susitikęs su žmonėmis, jis grasina juos pirštu, o tai kitais metais pasitenkina bendru pasėlių ir badu.

Kvasura

Pramogos, džiaugsmo ir apynių dievas, apynių paslaptis yra beveik tas pats, kaip Yar-Hop, o Lada mokė Kvasura paruošti maistingą medų (surya).

Kolyada - gerovės ir derliaus dievas, kurį slavai žydėjo savo vardo festivalyje žiemą.

Kostroma (Balnicės ir Semarglos dukra, Kupalos sesuo)

Rusijos kultūrinėje tradicijoje - sezoninis mitologinis pobūdis, kuris yra pavasario ir vaisingumo įsikūnijimas.

Slavų mituose sakoma, kad vieną kartą, kai Kostroma ir Kupala vis dar buvo mažos, jie bėgo į grynai lenkų kalbą, kad klausytų mirties paukščio Sirino, ir buvo nelaimė. Paukštis Sirinas paėmė Kupalą prie Tamsios Karalystės. Praėjo daug metų, o dabar Kostroma (sesuo) vaikščiojo palei upės krantą ir vainiką. Vėjas pūtė vainiką nuo galvos ir paėmė jį į vandenį, kur Kupala jį paėmė, plaukdama praeityje valtyje. Kupala ir Kostroma įsimylėjo vieni kitus ir susituokė, nežinodami, kad jie buvo brolis ir sesuo, ir kai jie sužinojo, jie nusprendė pasinerti. Kostroma tapo undine arba mawka. Bet dievai gailėjosi dėl brolio ir sesers ir pavertė juos gėlėmis, kurias dabar žinome kaip Ivan da Marya.

Kostromos įvaizdis siejamas su „Žaliosios Kalėdos“ švente - pavasario ir vasaros susitikimu, ritualais, kartais - laidotuvais.

Kostroma galėtų atstovauti jauną moterį, suvyniotą į baltus lakštus, rankose laikydama ąžuolo šaką, vaikščiojant kartu su apvaliu šokiu. Kostromos ritualiniuose laidotuvuose ją vaizduoja moters ar vyro šiaudų figūra. Kaliausė yra palaidota (sudeginta, suplėšyta į gabalus) su ritualine gedulo ir juoko, tačiau Kostroma yra prisikėlusi. Ceremonijos reikšmė susijusi su gamtos jėgų atgimimo idėja. Jo pasirodymas buvo stebuklingas veiksmas, skirtas derliaus nuėmimui, o pats Kostroma buvo suvokiamas kaip vaisingumo simbolis.

Visuomenės nuomone, ritualiniai laidotuvės reiškė perėjimą nuo pavasario iki vasaros. Tai nėra atsitiktinumas, kad ritualinių dainų tekstuose žodis „pavasaris“ dažnai naudojamas kaip „Kostroma“ sinonimas:

Kostromushku taip suknelė,

Merginos sekė pavasarį.

Pavasaris ateis, taip Trejybė,

Visi linksmybės išnyks.

Kostruponka - Ukrainos pavasario ritualuose vadinamasis Kostroma. Kostruponku vaizdavo įdarytą žmogų (su pabrėžtomis fizinėmis savybėmis, kurios daro ją susijusią su Yariloy) arba moterimi (Ukrainos korespondencija Kostroma, Kupala ir kt.). Kostrubonko laidotuvių laidotuvės buvo pereiti prie vasaros ciklo.

Kupala

- priskirta tauriesiems dievams. Trečią kartą jis buvo gerbiamas po Peruno ir antrasis po Velio, nes po gyvulininkystės vaisių žemiški vaisiai labiausiai tarnauja žmogui ir sudaro jo turtą. Vasaros dievybė, laukinės gėlės ir vaisiai. Kupalos vardas buvo senovės gamtos derlingumo asmenybė. Rytų slavų mitologijoje - pagrindinis veikėjas, kuris yra vasaros saulėgrįžos šventės ritualinių veiksmų ir idėjų centre, kuris buvo švenčiamas vasario 23-24 d. Naktį sename stiliuje. Manoma, kad šią dieną slavai šventė saulės dievybės šventę. Kupalos šventė taip pat buvo susijusi su ugnies garbinimu. Buvo tikima, kad ugnies ir vandens santykis suasmenino vaisingumo priklausomybę nuo ryškios saulės ir gero laistymo.

Išsami informacija apie šią šventę aprašyta skyriuje „Žmonių slavų šventės“.

Vidutinė vasaros naktis yra trumpiausia metų naktis, pagal populiarią įsitikinimą, ji yra viena iš baisiausių: ji priklausė tiems laikotarpiams ir per dieną bei per kalendorinius metus, kai pagal mitologines idėjas buvo ištrintos ribos tarp žmonių ir kitų pasaulių. buvo pralaidūs. Todėl šią naktį buvo aktyvuoti demonologinių būtybių, burtininkų ir raganų žalingi veiksmai.

Kupalos naktį, pagal populiarią įsitikinimą, goblinas, laukas, burtininkai ir raganos sugadino pasėlius, padarė „recesiją“, „raukšles“ ir „posūkius“ - jie iškirpė arba sutraiškė ausų kelią per visą lauką, surišo ir krekingo ausis. Kaip rezultatas, valstiečių prarado savo derlių, kuris perdavė "perezhinchiku". Taigi, kad duona iš kitos linijos pusės „buvo pilama į statinės dugną“, burtininkas tiesiog atvėrė savo tvarto duris, kol jis pertraukė. Burtininkas bandė surasti „prieštaravimus“ užsienio lauke - stiebai su keliais spikeletais (tradicinės sąmonės skalsieji buvo interpretuojami kaip vaisingumo simbolis) ir išmesti juos į lauką arba susieti tvarte per medaus korpusą taip, kad rugiai, kad valstiečiai nuolatos nusausintų pirmąją derliaus dieną. Salė ar daugiametis gali pakenkti asmeniui: jų palietimas gali sukelti ligą ir net mirtį. Pskovo gubernatorijoje buvo manoma, kad, derliaus nuėmimo metu, rankos buvo išgręžtos, tai reiškia, kad yra salė.

Valstiečiai, bandydami apsaugoti savo augalus nuo raganų ir burtininkų, dažnai praleido Kupala naktį lauke. Ryazano provincijoje vyrai paslėpė rugius su nerijos, o kai pamatė raganą, jie bandė juos užkabinti po kojomis. Kitą dieną jie atrodė: jei kas nors iš kaime gyvenančių moterų nyksta, tai reiškia, kad ji yra ragana. Kupalos gaisrai laukuose buvo laikomi apsaugos priemonėmis nuo raganų. Pskovo regione jie dainavo:

Ivanas da Marya, ant kalnų Batas.

Ten mergaitės nuėjo, sudaužė mėšlą, uždegė ant žemės.

Gary ragana, Gari, zaklikuha,

Karvės pašaukė, pienas buvo paimtas.

Be pasėlių, gyvuliai gali nukentėti nuo raganos, veikiančios Kupalos naktį. Taigi, kad ragana neužsikabintų į tvartą, prie durų buvo išnaikintas jaunas drebulys. Išgąsdinti burtininkus, naktį prie langų ir durų įdėjo degančios dilgėlės.

Kupalos šventės metu buvo didžiausias gamtos žydėjimo laikotarpis: saulė buvo jos zenitė, o augmenija pasiekė žydėjimo piko. Pamečių protuose, ugnies, vandens, žemės natūralių elementų stebuklinga galia ir augalų galia buvo tokie dideli, kad jie buvo priskirti jų gaminimo, apsaugos, valymo ir gydomosioms savybėms. Todėl iš rusų visur Ivan Kupala naktį iš tos dienos surinko gydomuosius ir stebuklingus žolelius ir surinktus vonios šlatus. Valstiečiai ypatingą dėmesį skyrė jau nustatytoms grūdinėms kultūroms. Kai kuriose vietovėse buvo surengtos ceremonijos derliaus didinimui. Taigi, Smolensko regione Ivano Kupalos naktį, mergaitės ir berniukai nuėjo namo; Šeimininkai tikrai su jais elgėsi su ypatingu ceremoniniu patiekalu „kulag“, į kurį merginos dainavo mažas dainas, kurias magiškoji galia buvo priskirta populiarijai sąmonei:

Rodi, Dievas, grynas gyvenimas

Spiky, corey.

Kai kuriose vietovėse Ivano Kupalos dieną mergaitės vaikščiojo į rugių lauką su košės įžadu, kuris buvo paruoštas iš žemės miežių, apvažiavęs pasėlius iki dešimties kartų ir čia surengė ceremoninį valgį. Novgorodo provincijoje kepta dešra lauke. Daugelis Kupalos dainų, suteiktų magišką reikšmę, atspindi valstiečio norą gauti turtingą derlių:

Marya Ivana

„Zhito“ vadinamas!

Mūsų gyvenime

Dievas pats eina,

Zhito gimdo:

Šerdis su kibiru,

Spike su žurnalu!

Pskovo provincijoje Kupala dainavo:

Pasiekite, mano linai,

Plonas, pareiga!

Baltas pluoštas

Šilkiniai šilkas.

Lelya

Meilės meilės deivė, mėgėjų globėja, grožis, laimė, pavasario deivė ir pirmoji žaluma. Dukra Lada.

Visi susipažinę su Rimskio-Korsakovo opera „Sniego mergelė“ ir yra susipažinęs su vienu iš jos personažų - jaunu ganytoju, pavadinimu Lel, tačiau, pasak mokslininkų, senovės slavai turėjo duktę, pavadintą Lelija. Ji yra švelnus pavasarinių vėjų deivė, pirmosios gėlės, jaunas moteriškumas. Slavai tikėjo, kad būtent Lelija rūpinosi pirmuoju, vos susitraukusiu ūgliu - būsimu derliu. Lelija - pavasarį iškilmingai iškvietė - pakviesta apsilankyti, išėjo pasveikinti ją su dovanomis ir maistu. Bet kol jie paprašė leidimo iš Lado Motinos: ar ji leistų jai dukra?

Šventė „lelnik“ paprastai švenčiama balandžio 21 dieną Šv. Jurgio dienos išvakarėse. Šiomis dienomis taip pat buvo vadinama „Raudonuoju kalnu“, nes veiksmo vieta buvo kalnas, esantis netoli kaimo. Jie surengė nedidelį durpyną (jaunų žalumynų daiginimo simbolį). Gražiausia mergina, kuri atliko Leli vaidmenį, buvo pasodinta ant jos. Dešinėje ir kairėje pusėje ant kalvos esančios mergaitės buvo pakabintos ant suolelio. Vienoje pusėje buvo duonos kepalas, kitoje pusėje buvo pieno, sūrio, sviesto, kiaušinių ir grietinės ąsotis. Ir aplink stendą padėjo austi šluotos. Merginos vaikščiojo aplink šokį, pašlovino Lyalya-slaugytoją, kuris duoda pasėlį. Kai kurios mergaitės, kurios buvo suknelės, atliko ritualinį lietaus šokį. Mergaitės dainavo:

Duok mums zhitsu, taip kviečių

Lyalya, Lyalya, mūsų Lyalya!

Ir Lala pati davė mergaitėms vainikus vainikams.

Lada

gimdyvės globėja, moterys, vaikai, santuoka, meilė, moterų reikalai, poros, derlius, vaisingumas, gausa.

Mūsų protėviai manė, kad Lada yra dviejų senovės Rozanitų, atgaivinančios gamtos globėjų, pavasario atsibunda žemės pajėgų personifikacija.

Šventės dievo garbei paprastai vyko pirmąją vasaros pusę („žalios Kalėdų laikas“ - nuo gegužės vidurio iki birželio vidurio). Lado minėjimo ciklas baigėsi Kupalos šventėse vasaros saulėgrįžos dienomis. Dainuojant dainas pavasarį, kuriame skambėjo tiesioginis skundas deivė:

Palaiminti motinas

O, motina,

Lada, motina,

Pavasario rašyba!

Įspūdinti, pakviesti pavasarį buvo paimta iš aukštos vietos. Žmonės pakilo į kalnų viršūnę, pakilo ant jų namelių stogų ir netgi medžių.

Po laukų sėjimo, Lada buvo paprašyta lietaus, kad būtų apsaugoti pirmieji ūgliai. Ypač „žalią Kalėdų laiką“ skambėjo daug dainų burtų.

Rusichi kreipėsi į Ladą su maldomis už lietų, prašydamas išsaugoti, apsaugoti pirmuosius ūglius, jaunąsias kukurūzų ausis:

Mes meldžiame, Lada, meldžiame Visagalio Dievo.

O, Lada!

Taip Lada pučia, taip streikės produktyvus lietus.

O, Lada!

Ir Lada slavai, susiję su vasaros derlingumo laikotarpiu, kai jie subręsta, tampa sunkūs, derlius išpilamas. Tai visiškai atitinka brandžios motinystės įvaizdį - vaisingą rudenį. Lada, kaip derliaus ir vestuvės deivė, ryškiausiai atsispindi liaudies žaidime „Ir mes sėjame sorą“, kur pirmiausia išvardijamas visas žemės ūkio darbų ciklas, o tada viena iš žaidėjų grupių yra „nuskustas“ į kitą. Žaidimo ceremonija „vestuvės“ baigiasi - vienos mergaitės perėjimas į kitą grupę. Kiekvieną šio dainos sceną lydi choras „Oh, Did-Lado!“. Žaidimas yra nieko daugiau kaip malda apie derlių ir santuoką, su kuria susiduria deivė.

Makosh (Mokosh, Mokosh, Mokush)

Deivė, besisukanti teismų nuosprendžius danguje, taip pat moterų rankdarbių globėjas Žemėje; Ji rūpinasi vaisingumu ir derlingumu, namų ūkiu ir turtu namuose. Motina Žemė - Mokosh. Apvaisintas lietaus, drėgmės, pavasarį jis pagimdė likimą, o naujo metų pradžia. Mokosh tarp senųjų slavų buvo derliaus deivė, žemės ūkio metų rezultatai, „katės motina“, kaip derliaus, kurį ūkininkas gavo po derliaus nuėmimo, indas. Ma-kosh (žodis „kosh“ senajame rusų kalba reiškia krepšį vaisiams). Ji gali duoti gerą derlių - „pasisekė daug“ - arba pasėlių nesėkmė - „bloga partija“. Deivė buvo tiksliai įtraukta į šios partijos kokybę, todėl kosh galėjo būti pilnas arba pusiau tuščias. Mokosh yra pavaizduotas ant vieno iš Zbruchy idolų veidų, turintis rankose ragenos. Mokosh pavadinimą jie iššifravo kaip „geros derliaus motiną“, „gerovės motiną“.

Jis yra sujungtas su Žemė (jos kultas yra artimas Žaliosios žemės motinai) ir vandeniui. Mūsų protėviai ją gerbė kaip vaisingumo deivę.

Senaisiais piešiniais, siuvinėjimais ant senų rusų rankšluosčių ir marškinių, Mokosh paprastai yra pavaizduotas kaip aukšta moteris, turinti didelę galvą ir ilgas rankas.

Mokosh, kaip vaisingumo deivė, yra glaudžiai susijęs su Semargle ir griffinais, su undinėmis, drėkinančiomis laukus, su vandeniu apskritai.

Skirtas jos dienoms buvo laikomas trečiadienį ir penktadienį. Todėl draudimas suktis šiomis dienomis, nes toks verpimas „žaizdos penktadienis“, t. Y. Mokosh.

Po to, kai stačiatikių priėmimas buvo nedelsiant pratęstas Mokos įvaizdis, tai buvo Paraskeva Pyatnitsa. Penktadienį atostogų ritualuose atstovavo moteris su tekančiais plaukais, kuris buvo vedamas per kaimus. Penktadienį jie paaukojo verpalą į šulinį, vilkdami; Šio ritualo pavadinimas - „mokrida“, taip pat pavadinimas Makosh yra susijęs su šaknimi „šlapias“, „šlapias“.

Motina - sūrio žemė

Pasak populiarių įsitikinimų, viena iš pagrindinių visatos sudedamųjų dalių (kartu su vandeniu, oru ir ugnimi). Motinos - sūrio žemė, slavų nuomone, buvo gyva, mąstanti būtybė. Ji buvo laikoma visų gyvų daiktų motina ir slaugytoja žemėje. Žemė suteikia turtus tiems, kurie ją gerbia. Todėl Žemė yra gerovės simbolis tarp slavų.

Visas gyvenimas gimsta ir gyvena Žemėje, ir maitina iš jos. Motina - Sūris Žemė reikalauja garbinimo, pagarbos ir dėkingumo sau - tai yra duoklė, kurią Mama Žemė reikalauja mainais už dosnį derlių. Šeimos gerovė priklauso nuo jo, o pats gyvenimas priklauso nuo Žemės - Motinos.

Žemė buvo laikoma gamtos reprodukcinių jėgų įsikūnijimu, todėl ji buvo panaši į moterį. Lietus apvaisinta žemė davė pasėlių, šeriami žmonės, padėjo tęsti lenktynes. Todėl sąmokslas dažnai naudojo formulę: „Žemė - motina, dangus yra tėvas“, pavyzdžiui: „Goy, menas, žalia žeme, motina! Motina, tu esi mūsų pačių, jūs visi mus pagimdė“.

Manoma, kad žemė turi pavadinimo dieną, kuri švenčia Dvasios dieną. Šią dieną buvo griežtai uždrausta plūgų, akėčių, ir paprastai įsitraukti į bet kokius žemės darbus, pavyzdžiui, laikyti statinius į žemę.

Žemė populiarioje sąmonėje buvo gerovės ir gausos simbolis; taip, vestuvėse, nuotaka norėjo būti tokia pat sveika, kaip vanduo ir kaip turtinga žemė.

Šimtmečius žemė buvo vadinama šlapia slaugytoja. „Žemė buvo sukurta, kaip ir žmogus“, - sako vienas iš vėlesnių kronikos paminklų: „Kamenia yra vietoj kaulų, o ne kaulai, o vietoj kraujo - žolė, o ne kraujas - vanduo.

Priėmus krikščionybę, Motinos Žemės įvaizdis tapo artimas Mergelės Marijos įvaizdžiui, palaipsniui formuodamas Mergelės Marijos žemę. Tai aiškiai matoma senovės žemiškame troškime: „Būkite sveiki, kaip žuvis, gražus kaip vanduo, linksmas kaip pavasaris, darbštus kaip bičių ir turtingas kaip šventa žemė“. Motinos Žemės ir Mergelės atvaizdų suartėjimas rodo ypatingą atvejį, kuris įvyko per sunkią sausumą 1920-aisiais Vladimiro provincijos Pereslavl-Zalessky rajone: valstiečiai, kurie nusivylė sausųjų žemės sklypų ariamojoje žemėje, buvo sustabdyti moterims, kurios paaiškino draudimą kad „jie sumušė motiną sau į Šventąją“. Kai kuriose vietovėse sėjos pradžia buvo pažymėta Mergelės garbinimo ritualais. Taigi, Transbaikalijoje, prieš sėjos pradžią, piktogramoje užsidegė žvakės, o tris kartus jie skaitė maldą Mergelės Marijos kaip „žemės vaisių davėją“. Kad derlius būtų geras, Anotacijoje Mergelės piktograma buvo dedama į sėjai paruoštas sėklas.

Madder - Žiemos deivė, mirusiųjų pasaulis ir žemės derlingumas. Iki šiol buvo stebimi jos kulto pėdsakai tarp slavų: kaimuose Mara arba Marena buvo vadinama šiaudų atvaizdu - žiemos šalčio personifikacija, kuri buvo sudaužyta į karnavalą ir išsibarsčiusi laukuose, kad jie duotų turtingą derlių. Tai simbolizuoja tai, kas vyksta gamtoje: nuo mirusios mirties (žiemos) ir gyvenimo (pavasario) gyvas. Mareno, kaip kito pasaulio karalienės, palaiminimų davėjo, sampratos yra išsaugotos Rusijos pasakose, kur ji vadinama auksine plaukuota princesė Marya Morevna. Paprastai Koschey jį pagrobia (vaisingumo deivės užfiksavimas veda į alkį ir nelaimę), Ivanas Tsarevich ją išlaisvina, o laimė ateina, gyvenimo gimtadienis (pergalės simbolis žiemos šalčiui ir pavasario atvykimui).

Perun yra glaudžiai susijęs su ugnies, vandens, medžio ir akmens kultu. Tai laikoma dangiškosios ugnies protėviu, kuris, žemyn žemyn, suteikia gyvybę. Pradėdamas pavasario šilumą, jis tręšia žemę lietais ir atneša aiškią saulę nuo debesų. Jo pastangomis pasaulis vėl gimsta. Pasak kai kurių legendų, Peruno žaibas buvo dvigubas: violetinė-mėlyna, „mirusi“, ryški mirtis ir auksas - „gyvas“, sukuriantis žemišką vaisingumą.

Iš augalų Perun buvo skirta ąžuolui, o kartais ir laukiniam obelui. Oaksas arba ąžuolo giraitėse buvo seniausios garbės vietos perkūnijai. Žmonėse ąžuolas buvo laikomas nepastebimomis temomis su aukščiausia dievybe Perun. Galų gale, šis medis, atrodo, pritraukė žaibą. Tipiškas su Peranu susijusių ritualų bruožas yra jų sąryšis su ąžuolo ir ąžuolo giraitėmis ir kalvomis, ant kurių senovėje buvo pastatytos Peruno ir jo šventyklos statulos. Miškai ir girai buvo skirti šiam dievui. Netgi šitame šventajame giraitėje nutrauktas filialas buvo laikomas šventa, kurios atėmimas buvo mirtis. Tai daugiausia ąžuolų giraitės. Kai kurios slavų gentys pagerbė ąžuolą kaip šventyklą tankiose šakose, kuriose pati dievybė slepiasi perkūnijų metu. Jei žaibas ėmė pažeisti ąžuolą, tai reiškė dievybės dieviškumą kitiems. Ir tik didelės aukos galėjo jį paskatinti.

Slaviškuose įsitikinimuose Perun taip pat siejasi su bergu, kurio raudonos uogos panašios į Perun žaibišką spalvą, todėl audringą naktį vadino bergu, o šarvų filialas buvo laikomas Peruno klubo simboliu.

Peruno gėlė laikoma mėlynu raineliu (šeši violetiniai - mėlyni žiedlapiai, griaustinis ženklas).

Daugelyje pasakų yra „Perun“ spalvos sąvoka. Tai taip pat vadinama ugnimi paparčio spalva, kuri žydi Ivano Kupalos naktį, kai Perun, pagal senovinę koncepciją, kovojo su demonu witcher. Daugelis drąsiai svajoja surasti liepsnojančią paparčio gėlę, kuri padės rasti lobį, atidaryti spyną, išgydyti ligonį. Apskritai, jis taps „pranašiškas“ - žinodamas praeitį ir ateitį, galėdamas atspėti kitų žmonių mintis, suprasti gyvūnų, paukščių ir augalų kalbą. Nėra atsitiktinumas, kad Peruno šventyklų kontūrai kartojasi šio augalo žiedlapių aštuoniasdešimties formą.

Kai kurie dar augalai yra vadinami Perunovo spalva, jie pribloškia demonus, nugalėjo juos ir juos išsklaido skirtingomis kryptimis baimėje ir nerimą, nes jie davė jam šiuos pavadinimus: dadžiuką, veršį, verkimą ir nugaros skausmą. Ir dievo vardas (žolė, kurią gali sukelti velniai) yra skiriamas įvairių rūšių atkakliam vargonui; be to, augalas vadinamas: senelis (t. y. žolė, skirta seneliui Perunui), šliaužtuvas (galbūt, nuo veiksmažodžio užpakalis).

Tačiau Perun buvo vadinamas „Dievo kunigaikščiu“, nes jis buvo kunigaikščių globėjas, simbolizavęs jų galią. Toks dievas buvo svetimas daugeliui komunalinių slavų ūkininkų. Tai yra karių ir karių dievas.

Visuomenės sąmonėje jis buvo įkūnytas pranašu Eliju, kuris per ugnį važiuoja per dangų, buvo elementų šeimininkas: vanduo buvo išpiltas iš dangaus per savo maldą ir girdė žemę. Ir taip pat rusų didvyris Ilja Murometsas.

Polel - graikų giesmių pagoniškas „variantas“. Tai šypsosi dievybė laukinių rožių gėlių vainikuose.

Pavadinimas Polel reiškia „kitą po Lelyos“ (pa-lelya). Tai reiškia, kad po meilės ateina santuoka, santuoka. Polelio rankoje, išplėstas jauniems, tas pats kaip ir pats, rožinė gėlė. Tai yra argumentas, kad jų vedyboje laukia ne tik gėlės, bet ir erškėčiai. Kita vertus, yra ragas, kuriame vynas yra nuolat putojantis, svaiginantis ir putojantis, kaip ir jaunavedžių laimė.

Patikrinkite (lotynų kalba. Įrodyti perdavimą) - Dievas Baltijos-slavų mitologijoje. Gerbiamas kaip aukščiausia dievybė Stargarde (Wagria). Jis susijęs su šventais ąžuolais, miškais ir giraitėmis, kur jis buvo garbinamas per antrąją savaitės dieną kunigo Provo šventes. Neturėjo stabo. Pavadinimas „Prove“ yra lyginamas su dievo „Porevita“ pavadinimu tarp Baltijos slavų ir lenkų porvata, identifikuojamas su „Proserpina“ lenkų dievų sąraše J. Dlugosze (15 a.). Remiantis viena hipoteze, pavadinimas „Prove“ - tai bendrojo slaviško perkūnijos dievo pavadinimo „Perun“ pakeitimas (plg. Ryšį su ąžuolu - „Thunderer“ medžiu). Pagal kitą hipotezę (V. Pisani), pavadinimas „Prove“ yra vienas iš Peruno - * prav, „teisus, teisingas“, iškraipytas perdavimo metu. Trečiajame paaiškinime Prove yra vaisingumo dievas, kaip Pore, kurio vardai yra susiję.

Rod

Rodas buvo dangaus dievas, perkūnija, vaisingumas. Žemės Viešpats ir visi gyvi daiktai, jis yra Dievo kūrėjas. Rodas buvo geriausias ir paslaptingiausias dievas. Nuo to laiko slavai buvo vadinami tik gimtąja gimtine, gamta ir žmonėmis, kurie būdingi tik jiems. Šaknis „giminės“ reiškia giminystę ir gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip „žmonės“ ir „tėvynė“, „giminės“, „gamta“, giminystė („ugninė gehenna“), be to, raudona spalva (ndyana) ir žaibas, ypač rutulys, vadinamas „rodiu“. Toks įvairių šakninių žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagoniškojo dievo didybę.

Rodas yra susijęs su žemės ūkio produkcija, kurioje pagrindinis ūkininkų reikalas buvo derliaus gavimo procesas. Šis patronas su savo padėjėjais Rozhanitsy buvo šalia ūkininko per visą augalų auginimo sezoną - nuo sėjos iki derliaus nuėmimo.

Rusijoje rudens sezono metu, po duonos kūlimo, skambėjo ritualinės šventės, garbės Rodui. Net ir šiandien sakome: „Ką rašyti giminaičiams, negalima išvengti“.

Rozhanitsy

- Tai senovės slavų deivės, Rūšiuoti draugai, vaisingumo, gausos, gerovės ir gyvybės laikytojo deivė. Jų įvaizdis grįžta į senovinius Deerichus, tačiau Rozhanitsy yra ne tiek vaisingumo moteris (tai Rodo priežiūra), tiek kaip gyvybės laikytojas. Pagal senovinę sąvoką Rozhanitsa yra dvi dangiškosios deivės, derlingo lietaus moterys. Religinėje sferoje šios žemės ūkio idėjos buvo išreikštos stabilia simbolika: žemė - moteris, sėjama laukė - buvo kaip nėščia, grūdų brandinimas - vaiko gimimas. Daug dėmesio buvo skiriama lietaus laukų temoms. Simbolinėmis sąlygomis lietus atrodė deivių pienu. Susieta moteriškoji dievybė tarp slavų suardė mirtiną gamtą rudenį ir pavasarį atsirandančią gamtą. Susijęs su vegetacinėmis gamtos jėgomis, lydėdamas visą žemės ūkio gamybos procesą, Rozhanitsy ypač populiarėjo tarp Rusijos moterų.

Viename iš slavų mitai Pasakoma: „Viršutiniame pasaulyje Peruno šventė buvo tiesiog švenčiama, o visi geri žmonės buvo apdovanoti aukomis, kurios buvo šalia Dangaus Dievo Dievo šventovių, linksmoje šventėje. Visi - išskyrus kelis neteisėtus. Jie nesilaikė Svarozhichos, jie išėjo į darbą. Zarokotalas buvo piktas per Peruną su sunkiu perkūnu ... bet jis pasitraukė, nes šventės labui niekas nebijo. O gal jis prisiminė, kaip jis vieną kartą davė kamštį ir metė Žemėje ...

Ir viskas būtų nieko, bet viena beprasmiška moteris-guleha paėmė su juo lauką, iš kurio gimė vaikas. Po krūmu, vaikas netrukus dėvėjo vystyklus, o nedaugelis šaukė šiek tiek, kol nelaiminga motina pagaliau atėjo. Bet tai būtų buvę geriau, jei ji to nepadarytų: ji ją paplito, o pykčiu ji nuvalė išteptą vaiką savo gyvenimo ausimis!

Perunui ji nebebuvo, o visa vasara buvo kruopščiai auginanti duoną. Toks griaustinis aklavietis peržengė kaltę mažą galvą, kad bijo moteris turėjo keršto - visi devyni dangūs nukrito. Šiek tiek, jie sako, nėra išsipūtę vietoje. Tačiau pagrindinė baimė vis dar buvo į priekį: žmonės pamatė, kaip netikėtas sūkuris pradėjo nuvilti į išdžiovintą zitą, nugabenti jį į viršų, tiesiai į juodą debesį.

Ir, be abejo, tai būtų amžinai šventa, jau seniai kvepianti dvasia, bet ne visam laikui, bet tuomet iš visų keturių šurmulio kojų atėjo į lauką.

Perun! Perun! ji skambėjo garsiai. - Aš stebėjau šį lauką nuo ikrų elnių, įveikiau elnias į mišką! Palikite man maistą, kiek mano dantyse aš vežsiu!

Pyktis Dievas išgirdo alkančio šuns maldą, kuris nežinojo savininkų atlygio, išskyrus lazdas, ir sukrėtė juodais garbanos garbanomis, leido jam pasiimti tai, kas tinka į burną. Šuo pabėgo su daugybe prinokusių kukurūzų ausų, o Žmonės - nieko nedaryti - pavasarį atvyko į ją, pradėjo kreiptis dėl grūdų sėjai. Jie pažadėjo maitinti šunį ir visą jo klaną, jie pažadėjo užsisakyti ir vaikaičius. Geras šuo nepradėjo prisiminti blogio ir negailestingumo, o laukas buvo sėjamas, bet Žmonės ilgą laiką sėdėjo - ne tas, kuris kadaise tapo derliaus nuėmimu. Ne daugiau kaip šimtas ausis išaugo ant kiekvieno stiebo, tik vieną kartą. Bet niekas negali šaukti, jie patys yra kalti. "

Visi pasitraukite nuo to, kuris ištrins šunį iš namų. Šunų atvaizdai tapo palatomis, pasėlių gynyba. Taip pašlovinti žmonės drąsus žvėris, tarpininkas tarp jų ir piktas Dievas. Jie sako, kad dar vienas šuo buvo suteiktas sparnams, kad galėtų greitai judėti tarp Žemės ir dangaus. Šis šuo Žmonės skambina Semarglom. Jie sako - jei pavasarį jis eina per grūdų lauką, galite saugiai laukti derliaus. Štai kodėl Semargla vis dar vadinama „susipynusiomis“ šaknimis, susipynusiomis į Žemę.

Jis buvo tas pats su pasėliais: Semarglis juos saugojo, bet jis galėjo juos sudeginti, jei jie buvo nedorėliai į jį ar jų ausis. Vietoje, kur jis važiuoja per platų lauką, palieka juodą nudegintą taką.

Semargla-Svarozhichas buvo pagerbtas visomis dienomis, kai žmonių kalendorius yra pilnas su ugnies ir gaisro ženklais. Rugpjūčio 14 d. Ritualine liepsna degina Mariną, o su juo Semargl nuskendo paskutinis sniegas. Rugsėjo 17 d. - Neopalimaya Kupina, galbūt Podaha. Laparga-Svarozhichas pagerbtas nuo lapkričio 14 iki 21 d. Svarozhki, Svarozhich-Fire įvaizdis sujungė su Arkangelo Mykolo įvaizdžiu su ugningu kardu.

Svarog

- aukščiausias slavų dievas. Slavai Svarogą laikė ugnies ir kalvystės dievu. Dangaus kalvis ir didelis karys. „Svarog“ myli laukinę gamtą, saugo įvairius augalus ir gražias retas gėles visame pasaulyje.

Svarogas išsiuntė ugnį žaibo pavidalu. Tačiau, be ugnies, jis parodė, kur ir kaip ieškoti geležies rūdos. Pirmąjį plūgą jis sukaustė keturiasdešimt svarų svorio namuose. Šis plūgo jis praleido vagas lauke. Jis mokė žmones arti ir sėti žemę.

Žmonės pradėjo jį palaiminti ir sako: „Žemė negimdys, o dangus“. Tik su savo ugnies saulės globėjais Svarogu jie galėjo gauti turtingą derlių, aprūpinti maistu.

Po krikščionybės įsisavinimo Ukrainoje Svarogą pakeitė broliai Kozma ir Demian, tačiau jie kažkaip stebuklingai susijungė į vieną asmenį ir tapo kosmodeaninu, kuris buvo puikus kalvis. Pasak Ukrainos legendų, Kuzma-Demyan (Dievo Koval) padarė pirmąjį plūgą žmonėms. Jis paėmė milžiniškos gyvatės, kuri išnaikino žmones, liežuvį, jis išnaudojo jį į šį plūgą ir privertė jį įveikti žemę iš jūros į jūrą.

Svetovid - vaisingumo dievas, jie išsiuntė maldas jam apie žemiškų vaisių gausą.

Gerbiant Svetovidą, visus metus buvo suorganizuoti sodrus atostogos.

Žiemos saulės sukimosi metu buvo švenčiama šventė, skirta artimam Svarog-Svetovid triumfui per blogą dvasią. Šis laikas buvo vadinamas „Kalėdomis“. Kalėdų išvakarės prasidėjo nuo saulėgrįžos ir išėjo iki Veles dienos.

Net ir Svetovido garbei buvo švenčiama pavasario šventė, kuri buvo skirta gamtos pabudimui, žaibiškų debesų ir lietaus dušų atsiradimui - tai buvo vadinama šventu ar šviesiu, savaitę.

Tačiau svarbiausia šventė vyko kasmet po derliaus nuėmimo. Tuo metu dažniausiai į festivalį atėjo daugybė žmonių, kurie pagimdė surinktų vaisių pirmagimius vaisius į stabą. Jie atnešė gyvulius aukai Dievui ir šventinei šventei.

Prieš šią šventę kunigas šventyklą nuplaukė be kvėpavimo, ir kiekvieną kartą, kai jam reikėjo kvėpuoti, jis palikdavo šventyklą taip, kad didžioji dievybė nebūtų apgaubta mirtingojo kvėpavimo.

Paprastai stabas stovėjo, paslėptas nuo akių raudonos spalvos šydu, bet šią dieną jis parodė žmonėms visus keturis veidus.

Ryte, kai pirmieji saulės spinduliai nukentėjo į Dievo veidą, šventyklos vartai buvo atidaryti po trimitu. Vyriausiasis kunigas, apsirengęs keturiomis plonomis tunikomis - raudonos, žalios, geltonos ir baltos spalvos, įžengė į šventyklą, paėmė iš jo rankų Svetovid ragą su vynu, kurį jis nustebino apie būsimą derlių. Jei ragas vis dar buvo pripildytas vyno, kunigas prognozavo gerą derlių ir laimingą derlių kitais metaiskitaip (jei ragas buvo tuščias), jis pareiškė, kad bus prastas derlius. Šio veiksmo pabaigoje kunigas išpylė senąjį vyną, vėl užpildė ragą ir davė stabui vyno skonį, po kurio jis ištuštino ragą, jį vėl pilamas ir vėl įdėjo į stabą.

Siva - sėjos, derliaus ir galvijų dievas (panašios į tas, kurias atlieka Velesas ir Yarila)

Po to, kai Siva važinėjo Kashchei iš Hvanguros kalno, jis pats pradėjo valdyti ten, o deivė Ziva jam tarnavo kaip tarnas. Šalia „Siwa“ ir „Zhivoy“ buvo gyvas vanduo su gyvu vandeniu, ir nuo to jis sudegino dangų.

Knotweed, Sparysh (baltarusių)

mitologijoje rytų slavai - derliaus dvasia, gyvenanti dviguboje ausyje, turtingumo, derliaus, turto, sėklų ir daigumo dievas, vaisingumo įkūnijimas. Po derliaus nuėmimo, šių dvigubų ausų Baltarusijoje, jie nunešė vainiką, atnešė dainas į šeimininko kiemą ir dainavo.

Knotweed buvo atstovaujama kaip balta garbanotas žmogus, kuris vaikščioja per lauką ir saugo kukurūzų ausis nuo visų rūšių nelaimių. Caras Kolosas. Iš pradžių pavadinimas Sporysh reiškė tik dvigubą grūdą arba dvigubą smaigalį, kuris rytų ir pietų slavų tradicijose buvo laikomas dvigubu vaisingumo simboliu, vadinamu „karaliaus ausimi“. Skiriant archajiškus agrarinius ritualus, šios dvigubos Spicorio ausys pagamino vainikus, gamino bendrą („brolišką“) alų, nubraukė šias ausis su dantimis. Buvo tikima, kad šį vainiką padėjo pats Sporyosh, ir jie surengė gražiausią merginą sureguliuotą vainiką. Kartu su dainomis mergaitė pakėlė vainiką į tvartą.

Pskovo regione iš dvigubų ausų buvo pagaminta speciali lėlė. Iš jų maištaujanti šventiesiems skirta „barzda“, kurios kultą tęsė visi slavų dvynių kultas - žemės ūkio globėjai: Flora ir Lavra, Kozma ir Demianu, Zosima ir Savva.

Stribog - tai senovės dieviškumo asmeniniai elementai, dangaus ar atmosferos reiškiniai. Mūsų protėviai labai reikalavo orų valdovo globos. Galų gale, net žmonių gyvybė priklausė nuo uragano, kuris staiga skrido, ir dulkių audros grasino ūkininkams prastu derliu ir badu. Ir mūsų protėviai bandė sušvelninti, nuraminti vėjo valdovą Stribogą.

Teta - Perun žmona, vasaros deivė, valstiečių laukų derybininkė, asmeninė gerovė ir dosnumas. Teta yra tarsi subrendusi brandaus amžiaus moteris. Baltarusiai jį galėjo matyti lauke, nuimdami prinokusias ausis, rankose patyrusius vaisius.

Jodinėjimas buvo saulės dievas, saulės kūno dievas. Slavai turėjo idėją, kad saulės šviesa egzistuoja nepriklausomai nuo saulės. Slavų Rašto žinovai pabrėžė pačios šviesos priklausomybę nuo amžinosios šviesos. Jie tikėjo, kad saulė - tik šviesos įsikūnijimas. Saulės dievai labai gerbiamas Rusijoje. Slavai tikėjo, kad jie negali sėkmingai įsitraukti į žemės ūkį be Saulės Dievų globos.

Arklys, kurio vardas reiškia „saulė“, „apskritimas“, įkūnija šviesą, judančią per dangų. Jis buvo labai senovės dievybė ir neturėjo žmogaus išvaizdos. Senovės slavai, jis atrodė tik auksinis diskas. Ritualinis pavasario šokis - apvalus šokis, t. Y. Judėjimas apskritime, buvo susijęs su Horso kultu. Be to, su savo kultu yra prijungtas orkaitės papročiai, skirti blynams, kurie formos ir spalvos primena saulės diską. Net slavai valcavosi ratus, simbolizuojančius saulę.

Tsetya - vasaros dievė tarp baltarusių, atrodo kaip graži moteris; vasarą jis pasirodo laukuose, nuimamas subrendusių kukurūzų ausimis ir sultingi vaisiai.

Yarylo

– senovės dievas pavasaris, pavasario saulės dievas, žūva ir regeneruojantis. Yarila (Yarylo) buvo tarp senovės slavų kaip vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės dievas. Tai nėra atsitiktinumas, tikriausiai, kad žodžio šaknis, kuris yra pavadinimas Yiny, „Yar“, pagimdė kitus žodžius, kurie yra plačiai naudojami rusų kalba. Tai yra balti kviečiai ir yaritsa, kaip jie vadina miežius, ir Yacepus goby, ir pavasario samanos grybai (anksti), ir laukinis medus, gautas iš jaunų spiečių. „Yar-honey“ - pavasarinis medus, iš kiaulpienių, vyšnių, auksinių geltonų, proleskovo gėlės. Pavasario ūgliai - „pavasaris“, „yar“ - žali. Jaro - pavasaris čekų kalba. „Yaryn“ yra vietinė gamtos būklė, kai sodai žydi, laukai yra žali. Visi šie žodžiai susiję su vaisingumu. Taip, ir žodis „pyktis“ - tai spontaniškas, nepalankus impulsas, šiek tiek panašus į pavasario potvynį, pirmasis perkūnija. Furious - reiškia nepaliaujamą, yaivat - paleisti amok, pamiršti. „Furious“ - patekti į susijaudinusią būseną. Yarun yra medžio griovelis dabartinio metu, nematydamas ir neklausydamas nieko, išskyrus draugą ir pavydus konkurentus, kurie turi būti išstumti. Ir yra daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi pasakoja apie stipriąsias emocijas, kurios yra ne priežasties kontrolės ir dažnai susijusios su vaisingumo, reprodukcijos, fizinės meilės idėja. Tai yra meilės pusė, kurią poetai vadina „aistringa energija“ ir buvo „žinoma“ iš slaviškojo Dievo Yarylo. Tai yra, tam tikru mastu gali būti vadinamas meilės dievu.

Giedojimas yra senųjų laikų „Vesnyų“ dainavimas, kai dar nebuvo prarasta pagoniškoji dieviškosios tarnystės ritualinė pusė: šokiai, šokiai, konkursai, giesmės, dainavimas, muzikos instrumentų grojimas, šukavimas, vamzdžiai ir arfos, aukojant miškuose, dažniausiai baltame akmenyje. Dažniausiai jie atnešė aistringą ėriuką, negailestingą ėriuką, kuris buvo žmonių su dangumi vienybės simbolis. Žmonės šiuose Jastinguose paprastai buvo laimingi, dainuodami, gerdami, valgydami ir pagirdami pavasario dievybę.

Yarilo buvo pristatytas mūsų protėviams kaip jaunas, stiprus, stiprus, greitas, o jo galva buvo padengta geltonos, mėlynos ir baltos pavasario gėlės žvaigždėmis, aplink kurias bitės sukasi. Tarp gėlių buvo Yaryla ir violetinės. Vyšnių žiedai - Yarilino spalva. Paukščių vyšnių filialas - Yarilina filialas. „Norėdami paliesti mergaitę su vyšnių filialu“, buvo manoma, kad ji jai skelbia meilę. „Jarilino vainikas“, įdėti į savo mylimojo kaklą, reiškia sakinį. Mylėtojai prisiekė Yarilai dėl amžinojo ištikimybės vieni kitiems, tris kartus vaikščiojo po žydėjimo krūmo ir nuo tos dienos buvo laikomi nuotaka ir jaunikis. Taigi sakinys „Karūnuotas aplink krūmą“, nes abu dėvėjo vainikus ant galvos ir buvo „vainikuojami“. Šią ceremoniją išlaikė vestuvių ceremonija stačiatikių bažnyčioje. Tiesa, gėlės ten yra pakeistos karūnomis - „karūnomis“.

Be to, Yarila buvo pavasario sėjos dievas. Būtent dėl jo tėvo Yarilo tapo ūkininku, nes jo tėvas, galingas Velesas. Kaip ir jo motina, jis tapo kariuoju (jo motina buvo Diva-Dodola). Gimęs Yarilo nuo to, kad Diva nušovė nuostabų slėnį, kuris tapo Velez.

Yarilu yra atstovaujamas važiuojant ant balto žirgo ir balta mantija, ant galvos yra pavasario žiedų vainikas, kairėje rankoje jis turi sauja rudų ausis, jo kojos yra plikios. Jis vaikščiojo per pievas ir sekė gėlės. ten, kur jo pėdos nuvyko, jie ten žydėjo. Kai senovės dievas vaikščiojo su savo plikomis kojomis, stora rugė akimirksniu sudygo, o kur jo žvilgsnis virto, ten augo kukurūzų ausys.

Žmonės tikėjo, kad visos gėlių žydėjimas Yariloje buvo ypač nuostabus, o rugiai dygsta gausiai. Jo garbei jie švenčia pirmųjų pasėlių, kurių mergaitės susirenka kaimuose, laiką ir, pasirenkant vieną iš savęs, suknelė ją tiksliai taip, kaip Yarylo atrodo populiarioje vaizduotėje, ir padėkite ją ant balto arklio. Apvalus šokis sukrėtė aplink pasirinktą ilgą liniją; visi festivalio dalyviai turėtų turėti šviežių gėlių vainikus. Ši ceremonija vyksta atvirame lauke - sėjamuose laukuose, senų žmonių akivaizdoje. Apvalus šokis skelbia dainą, kurioje giedo senovės dievo gerus darbus, kai jis vaikščioja visame pasaulyje, augina rugius laukuose ir suteikia vaisingą žmonėms.

Yarile, kaip mirties ir prisikėlimo dievas, buvo paaukota jaunoms avims, kurių kraujas buvo apipurškiamas ariamojoje žemėje, kad derlius taptų gausesnis.

Dvigubo tikėjimo laikais Yičio kultas buvo siejamas su George'o Victorious kultu, nes šventojo kario vardas reiškia „ūkininką“. Ne paskutinį vaidmenį vaidino konsonansas Yarylo - Jurijus (viena iš George vardo formų). Geriausia, kad pagoniškų ir krikščionių kultų konvergenciją galima pamatyti Jaroslavo Išminčių pavyzdyje, kurio krikštatėlio vardas tai buvo George; jis pristatė rudens Šv. Jurgio dieną - žemės ūkio metų pabaigos šventę, švenčiama tik Rusijoje.

P. I. Melnikovo (Andrejus Pechersky) knygoje „Miškai miškuose“ rado gražią pasaką apie Yarilą:

„Sūrio motina klojosi tamsoje ir šalta. Dead buvo - ne šviesa, ne šiluma, jokio garso, jokio judėjimo.

Ir Yar amžinai džiaugsminga šviesa sakė: „Pažvelkime į pėdos tamsą motinos sūrio žemėje, ar tai gera, ar tai atėjo į galvą?

O šviesios Yar žvilgsnio liepsna vienoje bangoje prasiskverbė į neišmatuojamus tamsos sluoksnius, kurie buvo virš miego žemės. Ir kur Jarilino žvilgsnis nukirto per tamsą, raudona saulė šviečia tamo.

Ir saulės spinduliuoja karštos spinduliavimo Yarilino bangos. Sūrio motina, Žemė, pabudo nuo svajonės ir jaunatviškame grožyje, kaip ir santuokos lovos nuotaka, ji ištempė.

Saldūs meilės dievo žodžiai, dievas Yaryla, šliaužti saulės spinduliais: „O, goy ess, sūrio žemės motina! Mylėk mane, šviesos dievą, už tavo meilę, aš papuošiu jus mėlynomis jūromis, geltonomis smėliomis, žaliu skruzdeliu, raudonomis ir žydraisiais žiedais, duok man daugybę daugybė savo brangių vaikų ... “

Lyuba Earth Yarilina kalba, ji mylėjo šviesos dievą ir karštus bučinius iš puoštų grūdų, gėlių, tamsių miškų, mėlynų jūrų, mėlynų upių, sidabro ežerų. Ji pamatė karštus Jarilino bučinius, o dangaus paukščiai skrido iš gelmių, miško ir lauko gyvūnai išbėgo iš stogelių, žuvys plaukė upėse ir jūroje, nedideli musės ir viduriai, įkišti į orą. Ir viskas gyveno, viskas mylėjo, ir viskas giedojo garbės dainas: tėvas - Yarile ir motina - Žalioji žemė.

Ir vėl Yarilos meilės kalbos iš raudonos saulės skubėjimo: „Ooh, tu goy, sūrio žemės motina! Aš puošiuosi jus grožiu, pagimdėte mano brangius vaikus, mylėkite mane daugiau nei bet kada anksčiau, sukursite mylimą vaiką. “

Lyuba buvo tos žaliosios motinos kalbos, ji gobšus gėrė gyvenimą suteikiančius spindulius ir pagimdė žmogų ... Ir kai jis išėjo iš žemės žarnyno, Yarilo nukentėjo jį ant galvos su auksiniu Reinu - aistringu žaibu. Ir iš to moloni protas gimė žmogui. Sveiki Yarylo mylimoji žemė, kaip dangaus siaubų sūnus, žaibų srautai. Ir nuo tų griaustinių, nuo to žaibo, visi gyvi padarai buvo nustebinti siaubu. Dangiški paukščiai skrido, ąžuolų miškai paslėpė urvas, vienas žmogus atsakė žodžiu, kalbėjo sparnuotas ... Ir kai jis išgirdo šį žodį ir pamatė savo karalių ir valdovą, visus medžius, visus gėlės ir grūdai nusilenkė prieš jį, žvėrys, paukščiai, ir kiekvienas gyvas dalykas pakluso jam.

Sūnaus Motinos motina džiugino laimę, džiaugdamasis, tikėdamasi, kad Yarilina meilė neturės jokio galo, bet ne krašto ... Tačiau trumpą laiką raudona saulė pradėjo nusileisti, ryškios dienos sutrumpėjo, šalti vėjai pūtė, dainų paukščiai nutilo, geltonieji medžiai, dainų paukščiai tylėjo, geltonųjų medžių žvėries viso tvarinio karalius ir valdovas kvėpuoja, o ne kvėpuoja.

Apsupta sūrio Žemės motina ir su sielvartu sielvartu drėkinusi jos veidą kartaus aštrumo - dalinio lietaus.

Sūrio Žemės motina verkia: „Plaukite apie vėją! ... Kodėl man kvėpuojate šaltą vandenį? ... Yarilino akis yra raudona saulė! ... Kodėl jūs vis dar blizgate ir šilta? ... Yarilo-Dievas įsimylėjo mane - prarasti savo grožį man, miršta mano vaikams ir vėl gulėti tamsoje ir šaltyje! .. Ir kodėl aš suprato šviesą, kodėl aš atpažinau gyvenimą ir meilę? ... Kodėl aš atpažinau karštus Dievo spindulius, Dievo Jarylos bučinius? .. . "

Silent Yarilo.

„Nesijaučiuosi dėl savęs“, sūrio Motinos motina verkia, mažėjant nuo šalčio, „motinos širdis griebiasi už saldžius vaikus“.

Sako Yarilo: „Tu nešaukia, nesigailėk, sūrio žemės motina, trumpam palieka jus. Nepalikite tavęs ilgai - sudeginkite jus į pelenus po mano bučiniais. Laikydami jus ir mūsų vaikus, aš kurį laiką sumažinsiu šilumą ir šviesą, lapai kris ant medžių, žolė ir grūdai nyksta, bus apsirengę sniego danga, jūs miegosite ir pailsėsite iki mano atvykimo ... Atėjo laikas, atsiųsiu gidas - pavasario raudona Pavasarį aš pats ateisiu. “

Sūrio Žemės motina verkia: „Tu nesigaili, Yarilo, man neturtingi, tu nesigaili, brangus Dievas, tavo vaikai! ... Gaila savo mėgstamiausio vaiko, kad tavo balsų žodžiai pasmerkė jums pranašišku žodžiu ... silpnas - išnykti jam prieš visus, kai atimate mus nuo karščio ir šviesos ... "

Yarilo purkštė žaibas ant akmenų, užpilė ąžuolus su šviesiai žvilgsniu. Ir jis papasakojo motinai žaliai žemei: „Taigi aš užlieju ugnį ant akmenų ir medžių. Aš esu šitoje ugnyje. Su savo protu žmogus ateis tiek iš medžio, tiek iš akmens, kad pasiektų šviesą ir šilumą. Ši ugnis yra dovana mano mylimam sūnui. Visa gyva būtybė bus baimė ir siaubas, jis vienas iš tarnybos.

Dievas Yarilo išvyko iš Žemės. Vėjas nuskendo lauke, padengtas tamsiais debesimis, o Yililino akis - raudona saulė, baltas sniegas, motinos sūris Žemė vienodai apgaubta į juos. Viskas užšaldė, viskas užmigo, miegojo, vienas žmogus nebuvo miega - jis turėjo didelę dovaną iš savo tėvo Yarilos ir su juo šviesos ir šilumos ... “

Senieji slavai suaktyvino sezonus, atstovavo juos dievams ir deivėms, pasmerktiems didelę kovą tarpusavyje - už teisę dominuoti gamtoje. Vienas iš senų kalendorių sako:

„Pavasaris yra tarsi mergelė, puošia grožiu ir gailestingumu, nuostabiai ir šlovingai spinduliuojantis.

Vasara panaši į gražią, turtingą, ramus, vyrą, kuris rūpinasi savo namais ir namų apyvarta ir dirba be abejonių nuo ryto iki vakaro.

Ruduo tarsi senoji moteris, bet turtinga ir apsupta savo mylimų vaikų; kartais ji liūdna apmąstyti žemiškų ir žmonių nelaimių vaisių skurdą, o kartais ji linksmina vaisių gausą, yra rami ir rami.

Žiema yra kaip pamotė, kuri yra pikta ir nekonkurencinga, šiurkšta ir negailestinga; tai atsitinka, jis atleidžia, bet netgi tada jis įvykdomas; ji gali būti gera, bet netgi tada jaučiasi drebulys, kaip karščiavimas, ir jis sušvelnėja, o mūsų maldos kankina ”.

Vėliau, kai slavai priėmė krikščionybę, mes susiduriame su legendomis apie žemės ūkio darbo pirmenybę, grįždami į Bibliją. ; Ieva gauna kanapių sėklą - ant suknelės; Adomas siunčia Kainą sėti sėklą, Ieva siūlo pagimdyti dukterį, norint sėti kanapius.

Pagal kitą Ukrainos legendą, miežiai ir žirniai išaugo iš Adomo ašarų, kai jis išaugino žemę po to, kai buvo išsiųstas iš rojaus.

Iki šiol Rusijoje buvo išsaugoti daug pagonių ritualų ir papročių, kurie taikiai egzistuoja kartu su krikščionybe. Iš čia dvigubas pasaulis, kuriame gyveno Slavas, ir dabar gyvena, taigi yra dvigubas tikėjimas. Pasaulio slavų pagoniški dievai buvo tvirtas - ir tuo pat metu paprastas, natūraliai susiliejo su gyvenimu ir būtybe. Galbūt dėl to slavai negalėjo atsisakyti senovės poetinių įsitikinimų, net jei jie kreipėsi į stačiatikį. Tikėjimai, kad mūsų protėviai gyveno, nustebino lygiavertį žmogaus panašiems į griaustinio, vėjo ir saulės meistrus, mažiausius ir silpniausius, nekaltus gamtos ir žmogaus prigimties reiškinius. Kaip rusų patarlių ir apeigų ekspertas, I. N. Snegirevas praėjusiame amžiuje rašė: slavų pagonybė - tai yra elementų dievinimas. Slavų mitų žemės ūkio orientacija nustatė daug etinių normų, ypač taiką: slavai neturėjo karo dievų, pavyzdžiui, Areso. Tai aiškiai išreiškia mūsų protėvių dvasią ir dvasingumą.