Karo Dievas slavų mitologijoje. Saulė Dievas. Kristus ir kitos religijos

Kai kurie žmonės dėvėjo groteskines kaukes ir vilnonius, keliaujančius aplink kaimus, nes Didžiosios nakties metu buvo manoma, kad mirusių protėvių dvasios keliavo po visą kraštą, įžengdamos į kaimus ir namus. nauji metai  su jų gyvais giminaičiais. Taigi, paskutinės metų dienos dievas tikriausiai buvo Velez, požemio dievas. Buvo didelis pavasario festivalis, skirtas Jarilo, augalijos ir vaisingumo dievui. Šią dieną jaunų žmonių ar mergaičių eidavimai vyko kaimuose, kurie, kaip naujo gyvenimo simboliai, buvo žalios šakos ar gėlės.

Jie keliaus iš namų į namus, pasakos tam tikras dainas ir palaimins kiekvieną namų ūkį tradiciniais vaisingumo ritualais. Proceso lyderis, paprastai jodinėjimas, bus identifikuotas su Jarilo. Kiaušinių ar dekoruotų kiaušinių kūrimo, taip pat naujo gyvenimo simbolių papročiai buvo dar viena tradicija, susijusi su šia švente, kuri vėliau buvo perduota krikščioniškam Maslenitos pavasario vaisingumo festivaliui, įsišaknijusiam pagonių laikais ir įtraukiant Velykas. Šiaudų deginimas vis dar švenčiamas slavų visame pasaulyje, kaip čia, Melburne, Australijoje.

Šiandien vasaros saulėgrįžos šventė vadinama Pustu, Ivanye, Kupala ar Chris. Tai buvo daugiausia švenčiama kaip didžiulė vestuvė, ir, remiantis kai kuriais istorinių šaltinių įrodymais, bendroji orgija tikriausiai sekė pagonių laikais. Anksčiau naktį buvo daug maisto ir gėrimų, apšviesti dideli gaisrai, jauni žmonės buvo pririšti ir šokti apskritimuose, arba šoktelėjo per ugnį. Jaunos mergaitės vainikavo gėlių ir paparčių, išmeta jas į upes ir, remdamosi tuo, kaip ir kur jos plaukė, pasakojo viena kitai, kaip jie susituokė.

Ritualinė maudymas šią naktį taip pat buvo labai svarbi; vadinasi Kupala, kuris tikriausiai puikiai dera su populiariu ateities globėjo šventojo vertimu, kurį Bažnyčia įsteigė šiam festivaliui, Jono Krikštytojo. Apskritai, visa šventė tikriausiai reiškė dievišką santuoką su vaisingumo dievu, susijusiu su augalų auginimu. Vasaros viduryje buvo surengtas festivalis, susijęs su griaustiniu dievu Peranu, po krikščionių laikais jis tapo labai svarbia Šv.

Tai buvo laikoma šventiausiu metų laiku, ir yra keletas istorinių šaltinių požymių, susijusių su žmonių aukomis. Po derliaus nuimta slavų mitologija. 8. Neaišku, kada tiksliai švenčiama derliaus pabaiga, tačiau istoriniuose įrašuose paminėta įdomi su ja susijusi tradicija, kuri buvo pastebėta Švantanevito šventykloje Rujan saloje, išsaugota vėlesnėje folkloroje. Žmonės susirinko prieš šventyklą, kur kunigai įdėjo didžiulį kviečių pyragą, beveik žmogaus dydį.

Vyriausiasis kunigas stovės už torto ir paprašys masių, jei pamatys jį. Nepriklausomai nuo jų atsakymo, kunigas paprašė, kad kitais metais žmonės negalėtų jį pamatyti už ritualinio torto, t.y. kitų metų derlius būtų buvęs dar turtesnis. Tai tikriausiai buvo ir svarbi šventė aplink žiemos saulėgrįža, kuri vėliau susieta su Kalėdomis. Todėl daugelyje slavų šalių Kalėdos vadinamos Bozhich, kuri paprasčiausiai reiškia mažąjį dievą. Nors šis pavadinimas puikiai dera su krikščioniškąja Kalėdų idėja, pavadinimas greičiausiai yra pagoniškos kilmės, jis nurodė, kad jaunas ir naujas saulės dievas gimė senam ir susilpnėjusiam saulės dievybė  ilgiausią metų naktį.

Senasis saulės dievas buvo identifikuotas kaip Svarogas ir jo sūnus, jauna ir nauja saulė, kaip Dazhbogas. Alternatyvus šio festivalio pavadinimas buvo Korochun. Kosmologija Slavų mitologijoje yra gana tipiška kosmologinė samprata tarp kalbančiųjų indoeuropiečių kalbų ir pasaulio medžio. Tai yra ąžuolas ar pušis. Gyvasis pasaulio medžio simbolis buvo labai stiprus ir visuose slavų folkloruose išsaugotas praėjus šimtmečiams po krikščionybės. Medyje buvo trys visatos medžiai.

Jo karūna buvo dangus, dangiškųjų dievybių ir dangiškųjų kūnų karalystė, o krūtinė buvo mirtingųjų karalystė. Kartais jie buvo susivieniję, priešingai nei medžio šaknys, atstovaujančios požemiui, mirusiųjų karalystei. Trijų sričių, esančių vertikaliai Pasaulio medžio mundi ašyje, struktūra yra lygiagreti horizontaliai, geografinei pasaulio organizacijai. Dievų ir mirtingųjų pasaulis buvo žemės viduryje, apsuptas jūros, per kurį gulėjo mirusiųjų žemė, kur paukščiai skrido kiekvieną žiemą ir grįžo pavasarį.

Tai kartoja senąją mitologinę koncepciją, kad pomirtinis gyvenimas pasiekiamas kertant vandenį. Be to, horizontalioje ašyje pasaulis taip pat buvo padalintas; šiuo atveju keturi pagrindiniai taškai, vaizduojantys keturias vėjo kryptis. Šie du pasaulio padaliniai trimis sferomis vertikalioje ašyje ir keturiuose taškuose horizontaliai buvo labai svarbūs mitologijoje; Jie gali būti interpretuojami slavų dievų statulose, visų pirma trijų galvijų Triglav ir keturių vadovų Santevit. Panteonas

Kaip minėta istorinių šaltinių aprašyme, slavai didžiulėje geografinėje vietovėje nuo Baltijos jūros krantų iki Baltosios jūros krantų daugiau kaip 600 metų garbino labai platų dievų spektrą. Istoriniai šaltiniai taip pat rodo, kad kiekviena slavų gentis garbino savo dievus ir turbūt turėjo savo panteoną. Apskritai, senoji slavų religija, atrodo, yra vietinė ir kultūriška, o dievai ir tikėjimai skiriasi nuo genties iki genties.

Tačiau, kaip ir įvairiais atvejais slavų kalbosgalima įrodyti, kad jie kilę iš vienos slavų kalbos - taip pat galima sukurti tam tikrą Proto slavų Olympus ir, kruopščiai išnagrinėjus folklorą, atkurti kai kuriuos šio originalaus panteono elementus, iš kurių kilo įvairūs įvairių slavų genčių dievai. Slavų mitologija 9 Aukščiausiasis Dievas Yra įvairių šiuolaikinių teorijų apie aukščiausią slaviškąją dievybę, kuri yra Rodas arba Svarogas, ir istoriniai šaltiniai rodo, kad dievybės, tokios kaip Svarozhichas, Svvantevitas ar Triglavas, buvo gerbiamos kaip didžiausios tam tikros gentys.

Tačiau apskritai geriausias kandidatas į aukščiausiojo dieviškumo postą yra Perun. Jo vardas yra labiausiai paplitęs visuose istoriniuose slavų religijos dokumentuose; iš tiesų jis yra pirmasis slavų dievas, paminėtas rašytinėje istorijoje. Pradinė kronika jį identifikuoja kaip pagrindinį Kijevo rusų dievą prieš krikščionybę. Helmoldo kronika sako, kad Vakarų slavai tiki vienintele dievybe danguje, valdančiame visas kitas žemybes, šios dievybės pavadinimas nepaminėtas, tačiau vis dėlto atrodo visiškai įmanoma, kad tai buvo nuoroda į Peruną.

Nepaisant to, kad nerandame Peruno vardo bet kuriame iš plačių Vakarų slavų religijos įrašų, jis buvo žinomas visoms slavų šakoms, kaip liudija milžiniškas toponimų skaičius, kuris vis dar turi savo vardą visose slavų šalyse Šiandien, analizuojant folkloro tekstus, galite pastebėkite, kad Perun yra vienintelis dalykas slavų dievybėkuris buvo prilygintas krikščioniškam Dievui. Tai yra labai stiprūs ženklai, kad Perun tikrai buvo aukščiausias Dievas  originalus Proto-slavų panteonas.

Jacobsonas pažymėjo, kad kada Perun yra paminėtas istoriniuose tekstuose, jis visada yra „lydimas“ kito dievo Velio. Šiuos santykius galima pastebėti vietiniuose pavadinimuose. Rekonstravo Dievybės Perun, Velesas Ivanovas ir Toporovas senovės mitas  dalyvaujant dviem pagrindiniams Peruno ir Velės proto-slavų panteono dievams. Du iš jų beveik prieštarauja. Perun yra dangaus ir žaibo, ugnies ir sauso dievas, kuris valdo gyvąjį pasaulį nuo jo citadelės, esančios virš aukščiausio pasaulio medžio šakos.

Velezas yra ctoninis dievas, susijęs su vandeniu, žemišku ir drėgnu, požemio valdovu, kuris kontroliuoja Gromoviti ženklus ar tokius garsius ženklus, kaip dažnai jie yra išgraviruoti ant mirusiųjų karalystės stogo nuo namų sijų šaknų, kad apsaugotų juos nuo žaibo lazdelių. Tokie patys simboliai buvo rasti 4-ojo amžiaus Černčevskio kultūros Proto slavų keramikoje. Perun yra lietaus davėjas, kuris laikomas aukščiausio simboliu slavų dievas  Thunder, Perun. Ukrainos ūkininkai, karo dievas ir ginklai, kuriuos pareikalavo kovotojai.

Velez - galvijų dievas, piemenų gynėjas, susijęs su magija ir prekyba. Erdvinis mūšis tarp dviejų iš jų atsikėlė senovės indoeuropiečių mitas apie mūšio tarp audros dievo ir drakono. Užpuoldamas savo žaibą iš dangaus, Perunas siekia savo serpentino priešo Veleso, kuris slinkia ant žemės. Velezas sunaikina Peruną ir bėga, virsta skirtingais gyvūnais, slepiasi už medžių, namų ar žmonių. Galų gale, jis buvo nužudytas Peruno, arba jis patenka į vandenį į požemį.

Tai iš esmės yra tas pats; nužudydamas Velesą, Perunas jo nesunaikina, bet tiesiog grąžina jį į savo vietą mirusiųjų pasaulyje. Taigi, pasaulio tvarka, kurią sunaikino „Velesas“, vėl įkūrė Perun. Idėja, kad audros ir perkūnija iš tikrųjų yra dieviškoji kova tarp aukščiausiojo dievo ir jo prisiekusio priešo, buvo labai svarbūs slavams ir toliau klestėjo ilgai po to, kai Perun ir Velez buvo pakeisti krikščionių slavų mitologija 9 ir velniu. Žaibas, nulemiantis medį ar deginant valstiečio namus, visada buvo paaiškintas tikėjimu į nykstančią dangiškąją dievybę, išstumtą iš jo žemiškojo, pasaulinio priešo.

Dviejų dievų priešiškumą paaiškino Veleso „gyvuliai“ arba „Veles“ „Pereno“ vagystė „Pereno vagystė“. Dievo galvijų vagystės motyvas taip pat yra paplitęs indoeuropiečių mitologijoje, o galvijai iš tikrųjų gali būti suprantami kaip dangiškojo vandens ar lietaus metafora. Velezas pavogia lietaus vandenį iš Peruno, arba Perun pavogia lietaus vandenį iš Veleso. Papildoma priežastis, dėl kurios gali kilti priešiškumas, gali būti žmonos vagystė. Vis dėlto, kadangi Saulė, mitinė pasaulė, miršta kiekvieną vakarą, kai ji nusileidžia už horizonto ir į požemį, kur jis praleidžia naktį, slavai tai suprato kaip Peruno žmonos vagystės „tikėjimą“.