Senųjų slavų dievai yra pagrindiniai. Mitologinė enciklopedija: dievų slavų panteonas: Velezas, Volosas, Vlasas, Vlasas

Veles yra gerovės ir derliaus dievas. Visų gyvų daiktų sargas, Magi globėjas, aiškiaregiai, artefaktai. Jis buvo pagerbtas ir dovanotas įvairių amatų ir amatų žmonių.

Straipsnyje:

Velezo vertė tarp slavų

„Rig Veda“ Šventosios knygos   Žinios, kurias dainavo Plaukai - mėgėjų sargas, gerovės sėja, talento žinovas. Nuo pasaulio pradžios „Hair-Veles“ davė žmonėms žmogų, mokė jį maitinti, paimti pieną iš jų, auginti juos mėsai, odai ir vilnai.

Ji davė ganytojams ir bandos blauzdas ir tapo jų apsauga nuo laukinių gyvūnų. Mokydamas žmogų išnaudoti plūgų ir gyvūnų vežimėlius, Volosas tapo tikru ūkininko mentoriumi. Jis yra ne tik gyvulių serija žemėje, bet ir jo brolio debesų karvių ganytojas.

Dievas velez

Peruno ir Velio opozicija pasakojama mitoje apie perkūniją: kas gyvena kalno viršūnėje, danguje, siekia savo serpentino priešo, kuris gyvena žemiau žemėje. Jų nesutarimo priežastys yra skirtingos - Veleso galvijų, žmonių ir kai kurių mito variantų ir griaustinio žmonos pagrobimas.

Veleso reikšmę slavų mitologijoje patvirtina tai, kad, pavyzdžiui, sudarius sutartį, kunigaikščio būrys prisiekia per ginklus ir Peruną, o bendri žmonės - Veles. Manoma, kad Perunas valdė pasaulio erdvės viršūnę, dangaus prasme, ir Velesas valdė pasaulio apačioje ir požemyje.

Prūsija senovės buržuazijos laikotarpiu Per metus prieš mūsų metus pietrytinė Lenkijos ir Kaliningrado srities dalis, prūsų gentys persikėlė į pietus į rytus nuo Baltijos, rytinėje Žemutinės Vyslos dalyje. Prūsai buvo kultivuojami ir lingvistiškai susiję su lietuviais ir slavais. Nuo tūkstantmečio pr. Kr Genčių vietą galite rasti arti, nes kiekviena Baltijos gentis turėjo būdingą laidojimo būdą.

Prūsai paprastai sudegino savo mirusius ir saugojo pelenus urnose požeminiuose kapuose, dažnai su sudegintomis katėmis. Baltijos gentys pasiekė didžiausią klestėjimą pirmaisiais mūsų eros amžiais, vadinamais Balta aukso amžiumi. Šiam laikotarpiui būdingas Jantros prekybos atsigavimas, Baltijos šalių klestėjimas ir palanki demografinė raida. Kobalto gintaras, vadinamas „šiauriniu auksu“, eina į prekybos kelius į pietus jau prieš tūkstantmetį prieš Kristų. ir tūkstantmečio pradžioje prieš Kristų, Baltijos prekyba, kuri tekėjo iš Baltijos į Čekijos dvasininkus, ypač gavo Vakarų Baltijos regioną, kuriame gyveno prūsai, gyvenantys ryšiuose su pasauliu ir pasaulinėmis civilizacijomis.

Apskritai, Velezas yra vienas paslaptingiausių slavų mitologijos dievų, o jo įvaizdis laikui bėgant iš esmės pasikeitė. Jis buvo laikomas vaisingumo, gerovės ir galvijų veisimo dievu. Tai taip pat randama metraščiuose, kaip požemio karalystės valdovas. Vėliau Velezas paminėtas kaip Magi, magijos, dainininkų ir apskritai meno globėjas.

Slavų kalba pagoniškos mitologijos   Velezas taip pat pasirodo „Gyvatės“, dieviškojo Peruno priešininko, paveiksle. Veles-gyvatė, kaip platesnės archetipo „Černobogos“ hipotezė, įkūnija primityvio chaoso, smurtinio, nepatogaus, negyvenamos gamtos jėgas, dažniausiai priešišką žmogui.

Velez-Černobogas, turintis tokią galingą naikinamąją jėgą, bet ir išminties dievą, gali išlaikyti chaoso jėgas paklusnumu ir nukreipti juos teisinga kryptimi. Tačiau blogio Velio principas ėmė vis labiau suvokti žmogaus sąmonę po krikščionybės priėmimo. Laikui bėgant jis perdavė savo gerus bruožus krikščionių šventiesiems (Nikolajus, Vlasiyu), Velezui, taip pat jo geriausios formos (gyvatės, ožkos) virto tamsių jėgų suverenitetu.

Mokslininkai vis dar nežino, ar Volosas yra Velio pavardė, ar jie yra du skirtingi dievai. Mansika teigia, kad Volosas yra šiaurinė forma, o Velesas yra pietinis, nors dokumentinių įrodymų apie tai nėra.
  Žodis Velez yra kilęs iš indoeuropiečių kalbos * Sveiki, ką tai reiškia„Die“ arba sanskritas v'elaa   - laikas. Iš to išplaukia, kad Velesas buvo protėvių, požemio valdovo, dvasia.

Plaukai tikrai yra slaviškas pavadinimas. Yra teorija, kad Volosas kilęs iš senojo slaviško žodžio „valia“, ty jaučio, žodžio, bet neįmanoma tiksliai pasakyti. G. M. Baratas išaugo, tarsi plaukai būtų Semitų Baal, vaisingumo, vandens, dangaus ir saulės dievas. Su Baalas identifikuoja Velesą ir Mansiką. Todėl plaukai pirmiausia yra „galvijų dievas“, gyvūnų ir turto globėjas. Labiausiai tikėtina, kad Volosas-Velelis iš pradžių buvo du skirtingi dievai, bet laikui bėgant jie sujungė į vieną asmenį, išlaikydami savo funkcijas

Velesas saugo ir papildo savo protėvių įgytą įsigijimą - žemę, galvijus, namus, turtą. Geras dievas mokė žmogų nežudyti gyvūno, bet atidžiai rūpintis ir juos naudoti. Jis yra visos gyvybės globėjas miškuose ir pievose. Su visa savo regėjimu jis atidžiai stebi gyvūnų ir paukščių gerovę.

Geras savininkas Velez prisidėjo prie gerovės didėjimo, sugeba duoti daugybę derlių. Mūsų protėviai manė, kad barzdos plaukai pasiekia žemę, o bare, sujungta su šilku ir sidabru bei auksu, „žemiškas troškimas“ yra augalijos, gyvenimo ir visų rūšių jėgų šaltinis. Dėl to kiekvienas savininkas jį perskaito, palikdamas žiupsnį ausų - „Veles ant barzdos“, kai buvo pritvirtinti kukurūzų lauko pabaigoje.

Kai atėjo laikas ganyti gyvulius ganykloje, žmonės visur keliavo įvairiais keliais į dievybės šventyklą, kartu su savo gyvulių bandomis, kad juos pašventintų ir atneštų turtingas Veleso dovanas. Velezas yra Magi, dainininkų ir poetų, kurie žinojo, kaip įkvėpti kiekvieną žmogų savo galia, globėjas. Tas, kuris žinojo, kaip dainas sudėti kartu ir juos perskaityti žmonėms, jau buvo burtininkas. Žodžiu, senovės aiškiaregiai ir vesššenai žinojo, kaip išreikšti savo valią, aistrą ir norus, kuriuos deklamavo jų protėvių žvaigždėtas dangus.

Dainose išmintingi žmonės pasakojo apie šlovingą Velio vaikaičius, jų išnaudojimą, apeigas ir papročius, mokė žmones, kaip teisingai gyventi, pagirti Dievą, gerbti šeimą, pagerinti sielą maldomis ir darbu. Visi jų įgūdžiai statant šventyklas, pastatus, sienas, dėkoja Velezui. Visus vertimus, dainas, ceremonijas, šventes, šokius, kuriuos gimė mūsų senelių-didžiųjų senelių geroji siela, Velesas išsiuntė jiems iš dangaus.

Visi dainininkai-poetai kartu su šlovingu Rusijos Boyano žemės dainininku, apie kurį jis parašytas „Igoro slėnyje“: „Pranašiškas Boyana, Volos Vnuche“, yra Velio anūkai. Visi jie buvo savo gimtosios šalies didvyriško epo vežėjai ir kūrėjai.

Kas ir kaip garbino dievą Velesą?

Velesas įsigijo didžiausią šventę iš Tripolio, kai žemė buvo Tauro žvaigždyne. Kartais jo kilmės yra kilęs iš gauraus, kuris, pasak legendos, daro įtaką medžioklei ir medžioklės laimingumui. Senoviniuose laikuose egzistavo lokio kojos kultas, pusiau vyras. Todėl medžiotojams ir medžiotojams, lokys buvo žvėris-totemas, jis buvo iškilmingai paaukotas.

Kareiviams plaukai su Perun yra svarbiausi tarp dievų. Veleso anūkai tapdavo apsaugoti savo tėvų žemę:

Mes prisiekiame dievams, kuriuose tikime, Perun ir Veles.

Veles Idol

Sutartyse su graikais Perun yra suvokiamas kaip ginklų dievybė, ir Plaukai - auksas. Įvairių amatų ir amatų žmonės taip pat laikė jį savo dievu: kalviais, puodžiais, žvakidėmis, medovarais, kozhemyaka. Jis mokė žmones kurti įvairius muzikos instrumentus: domrą, ragus, pyptelėjimus, vamzdžius ir arfas. Jis suteikia asmeniui gerą kūną, aukštą, gerą balsą ir klausą.

Patys plaukai puikiai groja visus muzikos instrumentus. Kartą, kai kruvinas šlykštimas pakilo tarp žvilgsnių ir „Drevlyans“ už „ribos“, kurią netgi Perunas negalėjo sustoti su savo vasaros šviesa, Velezas pasirodė su savo rankomis vamzdžiu, ir taip pradėjo žaisti ant jos, jis žavėjo abiejų pusių karius tiek daug širdies, kad ir susibūrė.

Kadangi Velezas buvo gyvūnų dievas, jam buvo pasiūlytos maldos už gyvulių apsaugą. Todėl piemenys kartais vadinami „Veles“. Jis taip pat buvo laikomas medžiotojų sergėtoju, nes jis sugebėjo tapti lokiu. Kartais Velezas vadino medžioklės metu nužudyto gyvūno dvasią. Be gyvūnų apsaugos, ši dievybė turėjo keletą svarbių funkcijų. Taigi, jis „ganėsi“ mirusiųjų sielas po gyvenimo. Metraščiuose yra mirusiųjų atminimo dienos, kaip Velio laikas. Pagal įsitikinimą, šiuo metu buvo surengtas ritualas prie gyvūnų kaulų ugnies legendos.

Volosas buvo gerbiamas daugelyje vietų, tačiau jis buvo ypač pagerbtas Novgorode, Kijeve ir Rostovo žemėse. Kronikos sako, kad prieš jo stabas buvo pakeltas ant hem. Kai senovės slavai sudarė sandorius, ypač svarbius, jie paragino patvirtinti savo žodžius, ne tik Peruną, bet ir Volosą. Mūsų protėviai skaičiavo gyvulių gausą, todėl nenuostabu, kad jis buvo toks populiarus.

Tsaritsyn pagonių šventykla

Mūsų protėviai švenčia Veles dienas, kurių laikas sutampa su šiuolaikinėmis Yule ir Maslenitsa švenčių dienomis. Šiomis dienomis žmonės apsirengė stogelėmis ir pasirodė savo drabužiais. Pavasario lygiadienio šventė buvo laikoma labai svarbia švente. Tai juokinga, bet būtent ši šventė yra skolinga dėl sakinio „Pirmasis blynai yra vienkartinė“. Iš pradžių ši frazė skambėjo kitaip: „Pirmasis blynų koma“. Jie tikėjo, kad tą dieną pirmą kartą iš jų urvų išeina lokiai.

Velio gimimas

Legenda apie Velio gimimą siejama su senovės deivės Lada vardu. Lada, Svarogo žmona, negalėjo pagimdyti vaiko. Tada ji paprašė pagalbos išmintingai deivei Bereginui. ji patarė Ladai eiti į Smetannoe ežerą, kuris yra Irijoje, ir sugauti stebuklingą žuvį. Tai buvo būtina virti ypatingu ir valgyti, ir tai buvo padėti Ladai su savo nelaime.

Veles Azovushkos žmona pynė savo vyro vyrui kilimą.

Lada pakluso Beregini patarimui. Atlikusi visus veiksmus, ji paėmė žuvų kaulus ir paėmė juos nuo namų. Vėliau, po pievos, kur liko likučiai, dieviškoji karvė buvo ganyta ir netyčia juos valgė. Šiek tiek vėliau Lada džiaugėsi savo vyru su trimis dukterimis, būsimomis deivėmis, o Volunas gimė Zemūnui. Jis turėjo keistą išvaizdą: jis buvo pusiau liežuvis. Bet nuo gimimo jis turėjo magiją ir žinojo, kaip išreikšti save.

Jis yra pavaizduotas skirtingais būdais, tačiau vis dar yra tam tikras nusistovėjęs vaizdas. Paprastai jis atrodo kaip gražus vyras, turintis ilgą pilką barzdą ir plaukus. Jis visada turi pelėdą ant peties, kaip išminties ir taikos simbolį. Į dešinėje   jis turi medinį personalą, kurio viršuje yra raižyti lokys arba Belobogo rune.

„Veles“ atributai ir simboliai

Kaip ir visos dievybės, u ir. Jo numeris laikomas šešiu, o atributas yra lokio letena ir šešiakampė žvaigždė, kurios pavadinimas kitaip skamba kaip „Veles“ skydas. Be to, vienas iš jo atributų yra vėjo ritualas.

Bear Paw simbolis

Su juo lydimi gyvūnai yra lokys ir jautis. Dažnai jis pasirodo. Bulius taip pat yra dievybės gimimo iš šventos karvės simbolis. Senieji slavai garbino kukurūzus, pelenus, egles, pušis ir riešutus, kaip šventus Volos medžius. Todėl, jei nuspręsite tai padaryti, patartina pasirinkti šių medžių medieną. Žinoma, pirmiausia reikia paprašyti leidimo iš medžio ir iš Dievo.

Norėdami sukurti Volos šventyklą, reikėjo rasti tinkamą vietą. Ji turėtų būti žemumoje, drėgnoje ir ramioje vietoje. Tai gali būti priešinga - egle ant kalvos. Keista, bet varnos lizdo buvimas šalia šventyklos buvo labai svarbus. Šventykla turėtų būti panaši į kryžių ar tetraedrinę formą.

Voloso kultas dabar atgimsta Rodnoverio tradicijoje. Tai neo-pagoniškas religinis judėjimas, kurio nariai stengiasi suteikti naują gyvenimą senajam slavų tikėjimui ir ritualams. Pasak Rodnoverio, mūsų protėvių įsitikinimai ir apeigos yra šventos žinios. Štai kodėl jie bando juos atgaivinti ir atkurti.

Velezas, Volosas, Vlasas, Vlasas - „galvijų dievas“ slavų mitologijoje - (Rodo sūnus, arklio brolis), gyvulių ir turto globėjas, aukso įsikūnijimas, prekybininkų patikėtinis, galvijų augintojai, medžiotojai ir kultivatoriai. Daugelio mokslininkų nuomone, Velio vardas kilęs iš žodžio „Volochy“ - apšepęs, kuris aiškiai rodo dievybės ryšį su galvijais, iš kurių jis buvo globėjas. (Taip pat įmanoma, kad žodis „Magus“ kilęs iš šio dievo vardo ir iš jo kunigų papročių, kad apsirengtų kailiniais kailiniais kailiniais kailiais, kad galėtų sekti jų dievybes)
  Visi žemesniosios dvasios jam buvo pateiktos. Velezas susituokė su Azovushka   (Azovo jūros dvasia (Svarogo ir motinos žemės dukros) Bujano sala tapo stebuklinga Velio ir Azovushkos buveine, o Velesas daugiausia dirbo žemiškais reikalais, nes jis buvo gerbiamas kaip miškų, gyvūnų, poezijos ir turto dievas, mėnulio dievas, Saulės ir Didžiojo globėjo brolis. Vadovaudamiesi Vedų mokymais, po mirties žmogaus lushi pakilo į mėnulio spindulį prie vartų Navi . Čia siela atitinka Velezą. Tikros teisiojo sielos atsispindi nuo mėnulio ir jau saulės spindulyje eikite į Saulę - Aukščiausiojo buveinę. Kitos sielos lieka su Veleu ant Mėnulio ir yra išvalytos, ar reinkarnuojamos žemėje į žmones ar mažesnes dvasias. Velesas taip pat yra globėjas ir laikytojas. smorodinos upė , Ra upė ir juodasis akmuo.
  Velesas buvo paaukotas bulių, avių. Jis įkūnijo aukso galią. Taigi, Svjatoslavo priesaikos reikšmė yra aiški: „jei jie išduoda Peruną, tegul jie tampa geltoni, kaip auksas“. Perun ir Velez ne tik egzistavo priesaikose, bet ir priešinosi: pirmasis buvo būrio dievas, o antrasis - likusio Rusijos dievas (ne karinis). Nors Peruno įvaizdis buvo įsikūręs viršutinėje, princesėje esančioje Kijevo dalyje, Velio statula stovėjo apačioje, Podolyje, šalia prekybos prieplaukų. Kai kurios pagoniškos „Veles“ savybės ir eros vėliau paveikė krikščioniškąjį Blasiusą.
  Pasak legendų, Plaukų gyvatė (Velez) kažkaip sujungia plaukuotumą ir svarstykles, skrenda ant internetinių sparnų, žino, kaip iškvėpti ugnį (nors jis bijo ugnies iki mirties, ypač žaibo) ir labai mėgsta kiaušinius ir pieną. Todėl dar vienas Veles Smock, Tsmol, vardas yra priežastis manyti, kad Velesas, tamedęs ir įžengęs į požemį, tapo „atsakingu“ už žemišką vaisingumą ir gerovę. Jis prarado dalį savo baisios išvaizdos, tapo labiau žmogumi. Nenuostabu, kad paskutinė ausų krūva buvo palikta „Plaukai ant barzdos“
Velezas turėjo stebuklingų objektų, ty Velezas turėjo stebuklingų arfų, ir kai jis pradėjo žaisti, visi aplink viską pamiršo. Puikus žaidimas stebuklinga arfa   Velesas mokėsi iš gyviausių.
  Veles šventyklos paprastai buvo pastatytos žemumose ir griuvėsiuose ar giraičių.
  Veles diena - Komoyeditsy, kovo 23 d. Šią dieną lašas išeina iš denio. Nauji metai prasideda.
Komoyeditsami baigia dviejų savaičių Naujųjų metų festivalį, prasidedantį kovo 9 d. ... Jie palaidoja žiemą su pūga ir šalta baime, ugnies ratai sukasi žemyn ... Šią dieną visuose namuose apšviečiama nauja ugnis, grynas naujos gyvybės ugnis ...

Dievo Velio vardas skiriasi kronikų ir pagonybės mokymų sąrašuose - Velezas, Volosas, Vlasas, Vlasiy, Vlasas - „galvijų dievas“, „galvijai“, t. laukiniai, žiaurūs, geri. Tai patvirtina tai, kad Velezas yra prilygintas Pan-Dievui Laukinės gyvūnijos   (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Šėtono ir viduramžių ožkos koreliacija nereikalinga.
  Rusijos chronikos pagal Olego ir Svyatoslavo sutartis su graikais:
6415 vasarą (911): "Cesar Leonas su Aleksandrm pasaulio stvorista su Olgm, imshesya duoklės ir Rothe zahodivshe mezhyu jį tselovavshe save krst Olga vodivshe į vyro kompanija ir jo Russkomu teisės ir klyashasya ginklai svoim ir Perunm, bogm svoim ir Volosm skotiem bogm iutverdisha pasaulis ".
6479 vasarą (971). "... taip, turime priesaiką iš Dievo, tuo pačiu mes tikime tiek iš Peruno, tiek iš Voloso, Dievo kaulų."
  Tikriausiai, Velezas ir turtų davėjas (per galvijus, pagrindinę klajoklių genties turtą - "galvijų dievas" ("Apie Vladimirovo stabus"), o vėliau tik turto dievas, kurį uždirba dirbant visą gyvenimą.
  Yra pagrindo manyti, kad Velesas yra tas, kuris prižiūri įstatymų ir sutarčių įgyvendinimą, jis yra tėvas ir tiesos motyvas, kaip Hermesas ir Odinas. Todėl „Antroji („ Idol “) Volosas,„ Scott “Dievas, iš jų (pagonys) labai garbingai“ („Gustinskaya Chronicle“).
  Velezas paminėtas sutartyje, šalia Peruno - kunigaikščio ir būrio globėjas, nėra atsitiktinis. Gyvsidabrio vokiečiai taip pat pašaukė kartu su kariniu Marsu. Ir nėra atsitiktinumo, kad šventa pora yra išmintingas, senas, ne visai teigiamas krikščioniško žodžio „bastard god“ ir stipraus, jaunojo kario valdovo prasme.
  Nepaisant akivaizdžių juodumo bruožų, Velesas, kaip Odinas, Merkurijus ir Hermes, yra mokslo ir išminties dievas. Į „ Žodis apie Igorio pulką " mes randame „Ar tai dainavo, ar tai buvo pranašiškas Boyana, Velesovo anūkas ...“. Jo vardas taip pat randamas vėlesniame Makedonijos Pomakovo bulgarų ritualinio teksto, vadinamojo „Veda slavų“, įrašyme. Verkovich (žr. Pavyzdį IV, 5. 5-13).

Geras Dievas le Vlase le Zhiva ma Yuda mokė „Yes si Pee Yasna“ knygą, taip ir parašykite. Ji mokė, Dievas, mokė. Ir jūs, Dievas, taip, mokau jus Taip, si dešinėje. Taip, jūs duosite tris šimtus jaučių, tris šimtus jaučių, tris šimtus kravi    Apocrypha "Dievas vaikščioti per kankinimą" Velesas yra vadinamas demonu, bet jis taip pat vadinamas "blogiu dievu", beveik kaip Helnoldo Černobogas slavų kronikoje (tai reiškia, kad buvo gerų dievų, mes atkreipiame dėmesį į daugiskaitą): pagonys „jie yra tie, kurie pašaukė dievus: saulę ir mėnesį, žemę ir vandenį, gyvūnus ir roplius, kurie savo žiaurumu davė dievų vardus kaip žmones, ir tuos, kurie garbino Utriją, Trojaną, arklius, Velesą, sukeldami demonus į dievus. žmonės tikėjo šiais blogais dievais.
Žodžiu kitame sąraše: "Verovasha, yuzhe mums BAA dalykas Dievo narabotou tikslą, tada jie visi baidas prozvasha saulė ir mėnulis žemės ir vandens, gyvūnų ir roplių, The setnee ir chlvch okamenta Outro Trojos HRSA Veles Perowne ant baidas obratinya velnias blogis verovasha šiol mrakm blogio apsėstas pietryčiuose , kad maisto tacos mouchet'eya labui.
  Be jo, Belesas, Trojanas yra sąraše, pagal Serbijos legendas, jis bijo saulės šviesos ir turi milžinišką ožkos ausis, taip pat Chora. „Žodis apie Igorio pulką“ liudija tam tikrą naktinį Korso kursą, nes Vseslavas kaip naktis vilkėjo kaip vilkas:
„Vseslavas, žmonių kunigaikštis, miesto kunigaikštis ir pats vilko ryskasės naktį; nuo Kyev doriskešo iki Tmutorokan vištos, puikus Horsovi vilkas, kelias yra daugiau nei“
  Čekai, netgi priėmę krikščionybę, prisiminė Velesą kaip vieną iš galingiausių „demonų“, aukodami juoduosius viščiukus ir balandžius. „Šv. Grigaliaus žodyje“ kalbama apie slavų „galvijų bogou ir kompanionų ir miško dievų“ garbinimą. Ty Velesas - galvijų dievas, keliautojų globėjas, miškų dievas.
  Jo stulpelio nebuvimas princo Vladimiro panteone liudija Velio juodumą, Velio stulpas stovėjo atskirai, o ne ant kalvos, bet ant Podolio. Tuo tarpu Velesas sprendžiamas Kijeve po Vladimiru, siunčiant pasaulį į kitą pasaulį palei upę, t.y. jie neslepia, bet laidoja senąjį dievą. Vladimiro gyvenime sakoma: „Ir stabas Volosas pasakė Pochayna upei iki galo“ Tai, tariamai, Vladimiras išsiuntė Velesą, kaip ir anksčiau, ir Peruną plaukti į mirusiųjų karalystę. Todėl leiskite pailsėti dviem garsiausiems slavų dievams.
Tačiau vėliau Rostove nugriaunamas Velio akmeninis stabas. Abraomo iš Rostovo gyvenime sakoma: „Peipsi pabaiga garbino akmeninį stabą Velesą“. Mes atkreipiame dėmesį į šventąją idolų - Čudskio pabaigos vietą. Demonas, turintis žinių apie paslėptus lobius, yra tiesiogiai lyginamas su Beles. Abraomas, kuris sunaikino „akmens stabą“ Volo Rostove, „beveik tapo demono auka“, paverstas į jo priešingą pusę - „į kario, kuris jam davė melą“ vaizdą į carą „Vladimiras“. Besas apkaltino Abraomą, kad jis verčiasi magija, kad paslėpė nuo kunigaikščio pinigų, kuriuos jis rado žemėje. " Šis tikrai velniškas sumaišymas yra vertas apgaviko Lokio ir Nav dievo - Odino.
  „Jaroslavlio miesto pasakojimo pasakojime“, 18-ojo amžiaus šaltinis, kilęs iš senovės įrašo, „kuris, nors ir atnaujintas vėliau, vis dėlto pakankamai atspindėjo tikrąjį įvykių eigą“, aišku, kad išmintingi žmonės buvo „žvėriško dievo“ kunigai: „Ši daugiašalė idolė ir kermetas (šventykla) buvo pastatyta, o Volkovas buvo uždarytas, ir ši nesuvokiama ugnis turėjo Volosą ir aukojo jį rūkyti.   Kunigas susimąstė apie ugnies dūmus, ir, jei jis blogai stebėjosi, ir gaisras mirė, kunigas buvo įvykdytas. „Ir šie žmonės prisiekė priesaiką Volui prabangai gyventi harmoningai ir duoti jam mokestį, bet jie nenorėjo būti pakrikštyti ... Kai buvo sausra, pagonys meldėsi ašariai į savo Volosą, kad lietus nukristų į žemę ... Vamzdžiai, arfos ir dainavimas, kurie buvo girdėti daug kartų, ir kai kurie šokiai buvo matomi, galvijai, eidami į šią vietą, patyrė neįprastą plonumą ir ligas ... Jie sakė, kad visa ši ataka buvo Plaukų rūstybė, kad ji tapo bloga dvasia, kad sutraiškytų žmones, kurie jį sudužo ir
garbanojimas
  N.M. Karamzin retells (be nuorodos į šaltinį, bet tai iš esmės yra vienas iš Wielkopolska kronikos variantų) "smalsiems" "fabulams", iš kurių vienas randamas: "Slovėnijos ir Rusijos kunigaikščiai, džiaugiamės tokia gramatika (iš Aleksandro Didžiojo), pakabinti savo šventykloje, dešiniajame elolo Velio krašte ... Po kurio laiko du kunigaikščiai Liah (Mamoh, Laloch) ir Lahern sukilo dėl savo pobūdžio, kovojo dėl graikų žemės ir nuėjo po labiausiai valdančiu miestu: ten, netoli jūros, princas Lahernas nugabeno galvą (kur Vlacherna vienuolynas buvo sukurtas po ...) “
  Labai tikėtina, kad galime pasakyti, kad Velesas yra vodchii ir mirusiųjų ganytojas, kaip jo partneriai Baltijos šalyse, taip pat sv. Nikolajus.
„Ugnies upė eina per Kalinovo tilto ugninę upę, o senoji motina eina per tą Kalinovo tiltą, jo rankose yra auksinė lėkštė, sidabro plunksna ... sumažina septyniasdešimt ligų iš Dievo tarno“.
  Dievo vilkolakis, magijos meistras ir beveik visas, kryžkelės valdovas, Dievo karinis jūrų laivynas, kaip parodėme ankstesnėje knygoje, kur buvo atlikta Thot, Hermes, Mercury, Odin, Veles vaizdų funkcinė analizė.
  Vienas iš jo vardų yra Mokos, likimo deivės Mokos vyras (mes žinome ne mažiau kaip keturis iš Mokosh-Mokos atminimo vyriškame) - ir pats Velezas, veikiantis pasakose, kaip senas žmogus, turintis vadovaujantį kamuolį - sėkmės dievas. Atkreipkite dėmesį, kad indoeuropiečių tradicijoje dievai turi panašius pavadinimus ir turi panašias funkcijas. Pavyzdžiui, romėnų larai, rusų vyskupai, undinės, romėnų Faūnas ir Faunas, Indijos Adityas ir kt.
  Galbūt jis yra Černobogo slavai, nors jis yra įtvirtintas taisyklėse. Velesą identifikuoja B.A Rybakovas su trimis veidais ant Zbrucho altoriaus apatinės pakopos, palaikančios pasaulio įkūrimą.
  Slovėnijoje Priilmenskys, Volosas-Velesas tikriausiai taip pat pasirodė Lizard arba Volkhov vardu. Garbė - gruodžio 19 d. - Nikol Water
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - taip pat Lizardo sūnus, vilkolakių dievas, medžioklės ir grobio dievas, kaip Velesas, tikriausiai vandenų savininkas ir, galbūt, karių globėjas, jo požymiai yra „pulko„ Žodžio žodis Igor “, Volk Vseslavicho epai ir Sadko, Pirmosios Novgorodo kronikos. Pirmasis protėvis - pilkas pranašiškas vilkas iš Rusijos pasakų. „Hypostasis Veles“. Jo diena švenčiama Centrinėje Rusijoje spalio 2 d., Tai yra medžioklės sezono pradžia.
  Volosinas - Veleso žmonos, Pleiadų žvaigždynas pagal II Sreznevskį (jie yra Vlaszhelischi, Baba), remdamasis Athanasius Nikitino esė „Atvykęs per tris jūras“: „Volosinas ir kola įėjo į šalį, o galvos kaina - į rytus“. Volosozhary - Paukščių takas - „Veles niežulys ir plaukai išsklaidyti“. Pagal seniausias sąvokas (egiptiečiai, vokiečiai, slavai) atsirado visata dangiškoji karvė. Paukščių takas yra jos pienas. Veles yra Visatos karvės sūnus. Elk - Didžiojo lokio žvaigždynas - Velio rūmai.

1. „Škotų dievas“ - laukinės gamtos savininkas.
2. Vodchy visuose keliuose, p. Paths, visų keliautojų globėjas
3. Navi, Nežinomo Viešpaties, Juodojo Dievo meistras
4. Mirties teisėjas ir testuotojas visą gyvenimą.
5. Galingas vedlys ir magijos meistras, vilkolakis.
6. Prekybos globėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų interpretatorius.
7. Turto davėjas.
8. Žinių ir meno mokytojo, įskaitant ir mokytoją, globėjas
skaldinis
9. Sėkmės Dievas.

  Veles diena yra trečiadienis, akmuo yra opalas arba obsidianas, metalas yra švinas arba gyvsidabris, mediena yra pušis, riešutas ar pelenai (kukmedis), iš kurių turėtų būti padaryta palapinių, štabų, stabų ir kitų objektų, susijusių su Velio kultu.
  Žinoma, šiaurinės magijos dievo mitas-mitas yra šiek tiek kitoks nei pietinėje tradicijoje. Vietos, kur galima paaukoti Velesą ir inicijuoti jį, yra tankūs spygliuočių miškai. Dažnai neįveikiami su pokalyapymi medžiai ir negyvos medienos, Velez volokhat ir "myli" samanos ir kerpės, taip pat grybai, galėjo įdėti savo idolą arba įdėti reikalavimus trijų miško kelių šakėse ir kryžkelėse. Trys visžalės medžiai (dažnai pušys, taigi „prarandami trijuose pušynuose“) ir dumbliai yra ir „Veles“ ženklai. Jei ant lygaus reljefo - tos pačios sankryžos, bet su vienu medžiu ar akmeniu ant jų.
Juodasis varnas ar pelėda, katė, gyvatė ar pan. Visa tai yra Velezo pagonių atvaizdo ceremonijos pirmtakai.
  Velio šventykloje galėjo pakabinti ne tik raides su užrašais, bet ir legendose, bet ir brutalus kaukoles ar ragus. Tikriausiai idolas pats Velesas karūnavo su ragais - taip pat ir nuo jo tapatybės su šėtonu, arba išlenkta lazda.
  Velesas buvo paaukotas vario, nes jis buvo gerovės ir klestėjimo, vilnos ir kailio dievas, taip pat pilamas alų ir girą - tuos gėrimus, kuriuos jis mokė gaminti pagal vieną iš legendų.
„Veles“ stabų vaizduose gali būti to paties rago (arba ragų) simboliai, taip pat mirusio žmogaus galva Dievo rankoje. Pasak D.Gromovo rekonstrukcijos, Velio stabai buvo ne ant kalvų, o ant šlaito ar slėnyje, arčiau vandenų. Jis, Velesovas, ypatingai iškilmingai švenčia savo dienas gruodžio 22-24 d., Gruodžio 31 d., Sausio 2 ir 6 dienomis - Nikolos žiemos dienomis, vasario 24 d., Jie paprašė „dieviškojo dievo“ išmušti ragus iš žiemos. Jie taip pat pagerbė jį Nikola Veshny garbinimo dienomis - gegužės 22 d. (Yarilino diena, septyni). Liepos 12 d., Kai jie uždėjo pirmuosius burtus ir pradeda pjauti, derliaus šieno galvijai. Nuo rugpjūčio 18 d. Iki rugpjūčio 20 d. „Veles“ buvo užsikabinęs lauke „ant barzdos“ - Nikolina barzda.
  Pagal Heyti - dieviškąjį slapyvardį - juodasis Dievas tarp slavų galėtų būti labai protingas senovės VelezasGalų gale, Šiaurės tradicijos tautų etika nėra geros ir blogos etikos principas, jis grindžiamas teisingumo samprata.
Visuose šimtmečiuose pagoniškoji Juodosios ir baltos Dievo konfrontacijos tradicija tęsiasi ir pasireiškia visais lygmenimis. Pirmasis - senas - ramina gamta, antrasis - Jaunas - jis atgaivina, ir su juo jis sukilo, pilnas jėgos. Pavasarį jauni žmonės pakeičia senus, o Naujas pakeičia senąjį. Tada ciklas kartojasi, ir jis tęsis amžinai.
  Velezas yra Capricorns zodiako globėjas, kuris pakyla, užsispyręs ir siekia, ir nėra tokios bedugnės, iš kurios jie nebūtų ištrūkę, ir nėra tokio piko, kurio jie nebūtų paėmę.
  Bygoninių metų pasakoje Volosas (šiaurinėje rusų kalboje Belesas) nėra paminėtas tarp princo Vladimiro sukurto panteono dievų. Tačiau neabejotina, kad Volosas yra vienas iš nedaugelio pagoniškų dievų, kurie buvo garbinami visoje senosios Rusijos valstybėje. Belų akmeniniai stabai buvo gerai žinomi Šiaurės Rusijos žemėse. Pasak legendos, ant upės buvo Volos šventovė. Kolochka, 16 verstų nuo Vladimiro. Volo (Belio) stabai Kijeve ir Novgorode yra paminėti Šv. Vladimiras ir Šv. Abraomas iš Rostovo.
Volos reikšmę rodo tai, kad jo vardas kartu su Peruno pavadinimu buvo naudojamas valstybinio lygio priesaikose. Taigi, pasak Lavrentjevo kronikos (iki 971 m.), Pasibaigus taikos sutarčiai su graikais, kunigaikščio būrys prisiekė ginklus ir Peruną, o kita armija - „Volo-som skotem bgom“. Pagal X a. Senovės rusų valstybės klasių struktūrą, Volosas buvo suvokiamas kaip žmonių ir „viso Rusijos“ dievas, o Perunas veikė kaip kunigaikščio atkūrimo dievas kaip ypatinga visuomenės dalis. Galbūt toks dviejų dievų opozicija sukėlė vardo „Volos“ nebuvimą Vladimiro dievų sąraše. Taip pat žinoma, kad, priešingai nei 980 m. Vladimiro sukurto panteono stabai, Voloso stabas stovėjo Kijeve ne ant kalvos, bet ant upės kranto Podolyje, ty miesto apatinėje dalyje.
Abiejų „stabų“ laidojimo panašumas, priešingai nei visi kiti stabai, taip pat liudija apie vienodą Perun ir Volos didybę. Jei visi Vladimirovo panteono stabai buvo suskaldyti ir sudeginti, tuomet Perun buvo „vykdomas“ tiek Kijeve, tiek Novgorode nuo žemės (žemės) į vandenį (į upę), kuris pagal archajiškas idėjas reiškė siuntimą į kitą pasaulį. Panašiai, pagal vieną iš seniausi sąrašai Vladimiro (1492 m.) gyvenimas taip pat atėjo su Voloso stabu: grįžimas iš Didžiojo kunigaikščio „Kor-suni“ nuėjo į Kijevą, paskatino juos ištaisyti ir nugalėti savo stabus, avižas ir fainas, ir Idol Volosą ir jo stabą Dievas pagimdė Pochainos upę slėnyje.
  Volo sujungimą su galvijais patvirtina, pavyzdžiui, XIX a. Pabaigoje - XX a. Pradžioje užregistruota šventė, kurią Vitebsko provincijoje pavadino „Volossia“, o Gardino provincijoje - Volosiją, Volosę. Vitebsko regione jis buvo švenčiamas Vasiljevo dieną (vasario 28 d.), Todėl buvo susietas su Šv. Vasilijus Kapelnikas. Gardino provincijoje Volosas buvo švenčiamas ketvirtadienį „Shrove“ savaitėje, o kartais atidėtas iki pirmosios Didžiosios lazdelės savaitės ketvirtadienio, todėl jis buvo mobilus. „Voloso“ dieną dirbantys galvijai buvo atleisti nuo darbo, o prieš saulėlydį jauni buliai ar kiaušiniai keliavo aplink. Ryte vakare moterys, nepaisant to, gamino gausius mėsos užkandžius
  Maslenojaus savaitė nebuvo leidžiama valgyti mėsos, o priimančiosios valstiečiai užsiskyrė ant degtinės ir pakvietė apsilankyti giminaičius ir kaimynus. Po šventės prie stalo, švenčiantys valstiečiai pradėjo keliauti gatvės gatvėmis, kad, atsižvelgiant į populiarų įsitikinimą, galvijai buvo laikomi vyrų, o moterys gimė su pluoštiniais linais.
Baltarusijos šventės aprašymas rodo Volos įvaizdžio koreliaciją mitologinėse idėjose ne tik su galvijais, bet ir su tokiomis moterų profesijos sritimis kaip linų perdirbimas. Šį ryšį taip pat patvirtina plačiai paplitęs rytų slavai   draudimas verpimui ir kitam moterų darbui, susijusiam su amatu, Yule ir ypač Šv. Cezarėjos bazilikas, kuris, kaip jau minėta, iš dalies suvokė Volos funkcijas. Draudimo pažeidimas kelia grėsmę bausmei, kurią pavadino „Volossen“ ir kuri tikriausiai yra genetiškai susijusi su Volosu. Pasak populiarių įsitikinimų, Voloshenas, daužydamasis vežimėliais, nužudė pirštą nuo draudėjo pažeidėjo, iš kurio iškrito nešvarus kaulas. Taip pat buvo manoma, kad jei siuvimas ir verpimasis „Yuletide“, augintiniai ir vaikai būtų gimę aklai, ėriukai lenkti kojomis, o tas, kuris pažeidė draudimą, turi katuną plaukuose.
Akivaizdu, kad Plaukų kultas buvo susietas su siūlais, plaukais ir vilna, kuri mitologiniais požiūriais buvo suvokiama kaip paplitusi ir pasižymi viena simboline prasme. Tradicinėje kultūroje augalų pluoštas / siūlai, gyvūnų plaukai ir žmogaus plaukai buvo siejami su gerovės, gerovės, galimų jėgų, vaisingumo idėja, kurią paaiškina jų daugialypės struktūros ženklas ir turtingas augimas bei augimas. Taigi, pavyzdžiui, Vologdos provincijoje, iškart po šviesos gimimo, bambos buvo susietos su kepurėmis, susukta su motinos plaukais, kuris turėjo suteikti kūdikiui apsaugą ir gerą vystymąsi. Maskvos provincijoje nupirko karvę, kad naujame ūkyje jis davė gerą pieno derlių, nesugadino ir atnešė gerų palikuonių, fumiguotų su visų šeimos narių išgautais plaukais. Vladimiro regione pirmasis jaunos vištienos dedamas kiaušinis buvo tris kartus sukamas vyresnio amžiaus vaiko galvoje, sakydamas: „Vištienos, vištienos, paimkite kuo daugiau kiaušinių kaip ir N plaukai!“ Vitebsko regione vyresnio amžiaus valstiečių moterys specialiai šukuodavo plaukus ant Velykų, kad Buvo daug anūkų kaip plaukai ant galvos. Visi žino, kad rusai yra paplitę visur, pagal kuriuos jaunavedžiai sėdėjo prie vestuvių šventės ant stalo ant kailių, ir jie taip pat surengė vestuvių lovą, nustatydami kailių pakratą; Visa tai buvo padaryta taip, kad jauni sutuoktiniai gyvena turtingai ir turi daug vaikų. Yra daug tokių pavyzdžių. Tačiau mums svarbu, kad jei augalai / pluoštas, vilna ir plaukai, susieti su mitologinių idėjų sistema su plaukais, būtų priskirti vertės kūrimui, tai reiškia, kad pati pagonybė yra susijusi su gyvenimo, turto ir vaisingumo idėja.    Ryšį tarp Volos ir žemės ūkio kultų patvirtina paprotys, paliktos iki XIX a., Paliktos lauke po derliaus nuėmimo, nesuspaustų ausų sauja, kurios vadinamos „Plaukų barzda“ (ir kai kuriose vietose „Nikolina barzda“, „Dievo barzda“ ir tt) . Pavyzdžiui, „curling barzdos“ ritualo, įrašyto Novgorodo provincijoje, aprašymas 1870 m.
Kai jie išspausti, jie lauke palieka nedidelį ausų krūmą ir sako dar vieną: „Jūs paversite barzdą į Volosą arba Velesą, kiti sakys.“ Ji tris kartus vaikščioja apie krūmą ir, sulaikydama 30 pėdsakų, išgėrė:

„Palaimink mane, Viešpatie,
Taip, pasukite barzdą:
Plowman kažkas stiprus
Ir sevtsu kažką karvę,
Ir arklio galva,
Ir Mikule yra barzda. “

Iš šio aprašymo aiškiai matyti, kad Volosas ir sv. Nicola tarpusavyje susijusi su derliaus globos funkcija. Barzdos ritualas - kukurūzų ausis pasukamas į ryšulį arba iš jų pynimo ir akmenų arba žemiau šaknų viršutinės dalies palaidojimas į žemę, buvo konceptualizuotas kaip auka Dievui ir padėjo žemei grįžti prie jėgos ir atitinkamai užtikrinti gerą derlių kitais metais.
  XIX a. Tradicinėje kultūroje, savo ritualinėje sferoje, liko nemažai ceremonijų, skirtų gerovei, derlingumui ir gerovės dauginimui.
Daugelis šių gaminančių ritualų, akivaizdžiai įsitvirtinusių senovės senovėje, sutapo su Šventuoju ketvirtadieniu (ketvirtadienį Šventojoje savaitėje), apie kurias jau kalbama apie krikščionišką liaudies kultūros sluoksnį. Atsižvelgiant į Volos, kaip turtinio dievo, gyvulių globėjo, vaidmenį, taip pat į jo ryšį su simbolizuojamais objektais, galima daryti prielaidą, kad Didžiojo ketvirtadienio apeigos, kurių reikšmė atitinka pagoniškosios dievybės funkcijų sritį, tam tikru mastu atspindi jo kultą. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad bet kokie veiksmai, įvykdyti Didžiojo ketvirtadienio metu, prisidėjo prie šios veiklos sėkmės ištisus metus. Todėl šią dieną, atsikėlęs prieš saulę, savininkas perskaičiavo pinigus, kuriuos jis turėjo, kad jie gyventų ūkyje, tada eitų į tvartą, maitintų, maitintų ir valytų arklius, kad jie būtų patvarūs ir sveiki. Tada jis maišė grūdus statinės apačioje, kad jis visada būtų gausus; jis perkėlė žemės ūkio padargus iš vienos vietos į kitą, kad jie nebūtų pertraukę dirbdami ir kad duona būtų geriau gimusi. Sėkmės žvejyboje žvejai tą dieną supjaustė duobę, o medžiotojai tris kartus nušovė šautuvą; bitininkai įneša avilius į orą, kad bitės būtų geresnės ir būtų medaus. Ketvirtadienį ketvirtadienį hozyayki būtinai kepė duoną, kad jis būtų gausus per metus. Be to, moterys bandė padaryti daugybę dalykų, kad būtų galima viską išlaikyti ištisus metus: jie ištraukė namelius, jie susisukė, virdavo siūlus, pynė, siuvė. Oryolio provincijoje, šeimininkės gijos, nudegtos prieš naktį prieš Didįjį ketvirtadienį, visi namų riešai ir juosmuo buvo susieti taip, kad niekas nedarbavo visą metus. Dėl to sriegis buvo sukamas specialiu būdu, sukant jį priešinga kryptimi. Galvijų taupymo labui tą patį siūlą tris kartus buvo išmestas aplink namą, jo galai buvo įsipainioję viščiuku, kuris buvo vežamas aplink stalą namuose, sakydamas: „Alien houseboy, eik namo, eik ir gyvuliai eina namo“.
Apskritai, daugelis Didžiosios ketvirtadienio apeigų buvo nukreipti būtent į gyvulių gerovę. Pavyzdžiui, rusų šiaurėje mistresses „paspaudė“ naminius gyvūnus per kaminą, kad jie nebūtų mirę per piemens sezoną. Norint, kad žiauriai nepajėgtų skaudėti, o ne badauti, atnešė palikuonis, jis buvo „šeriamas“ prieš aušrą, ty praėjusiais metais išspaudžiamas. Tuo pačiu metu kai kuriose vietovėse iki šios dienos buvo paskersta gyvulių skerdimas arba ritualinis vištų skerdimas, kuris, pasak mokslininkų, gali grįžti į archajišką ritualinę auką Volui.
  Svarbus ketvirtadienio bruožas buvo paprasta pjauti plaukus žmonėms, vilną gyvūnams, plunksnas naminiams paukščiams. Centrinėje Rusijoje šią dieną pirmą kartą plaukai buvo supjaustyti vienerių metų vaikams, kad jie būtų storesni ir gerai augo. Tuo pačiu tikslu mergaitės nukirto nerijos viršūnę. Xo3fleBa apipjaustė avių plaukus ant kaktos, karvės, arkliai ir viščiukai turėjo uodegų, kad jie nebūtų sužeisti ir būtų vaisingi. Senovėje plaukai / vilnos ritualiniai pjūviai taip pat buvo interpretuojami kaip aukos.
  Šventinių ceremonijų, kurių reikšmė ir reikšmingumas skiriasi su Volos funkcijomis, iškilminga ketvirtadienį, taip pat įrodymai, kad Baltarusijos tradicija švenčia ypatingą šventę, pirmiausia susijusią su naminiais gyvūnais, Volosya (Volosya, Volosye) - ketvirtadienį Shrove savaitėje arba pirmąją gavėnios savaitės ketvirtadienį, rodo, kad savaitės diena ketvirtadienį buvo skirta plaukams, kaip ir Perun, archajiškoje mitologinėje tradicijoje.
  Be įvairių Volos funkcijų, mokslininkų nuomone, jis buvo dainininkų ir pasakojimų globėjas, o jo kultas buvo susijęs su ritualinėmis dainomis ir poezija, nes Igorevo slėnyje epas dainininkas Boyanas vadinamas Veles anūku. „Boyan“ senuosiuose rusų rašytiniuose šaltiniuose - Kijevo Sofijos ir Novgorodo literatūros įrašuose - pasirodo kaip mitologizuotas personažas: jis yra pranašiškas dainininkas, tai yra, jis žino, kas neįmanomas paprasto žmogaus sąmonei, ir jo dainavimas yra tarsi magiškasis ritualas, kurio metu vyksta kelionė visuose pasauliuose - viršutiniame, viduriniame ir žemesniame: „Boyanas yra Dievas, jei kas nors sukuria dainą, jis sklinda per medį, pilką puodelį ant žemės, pilką erelį po debesimis“.
Remiantis daugelio senovinių ir vėlyvų mitologinių idėjų koreliacija, mokslininkai padarė keletą išvadų apie Volos atsiradimą. Taigi, kai kuriose Rusijos teritorijose, pavyzdžiui, Trans-Volgos regione, tariamai buvo atstovaujama kaip lokys, kuris tradicinėje kultūroje buvo laikomas gyvūnų savininku, be to, jo įvaizdis buvo siejamas su gerovės ir vaisingumo idėja. Žinoma, kad amuletai iš lokio galvutės ir kojų, taip pat jos vilna, dažnai buvo pakabinti tvarte, siekiant apsaugoti galvijus ir suteikti gerų palikuonių. Netiesioginiai Plaukų išvaizdos įrodymai yra vienoje piktogramoje šalia Šv. Vlasiy, kuris paveldėjo pagoniškojo dievo funkciją kaip galvijų globėjas, lokys.
  Kitas Plaukų įsikūnijimas yra gyvatės įvaizdis. Taigi, viena iš senovės rusų kronikose yra miniatiūra su priesaikos Ozelio pasitraukimo siužetu. Kariai prisiekia dievams - Perunui ir Volosui, kuris pirmasis yra pavaizduotas kaip antropomorfinis stabas, o antrasis - kaip gyvatė, gulusi ant karių kojų. Pažymėtina, kad tradicinėje rusų kultūroje gyvatės, susijusios su žemė ir požemiu, įvaizdis simbolizavo turtą ir vaisingumą, kuris atitinka Volos funkcijas. Pavyzdžiui, Smolensko regione, norint gyventi turtingai, buvo įprasta dėvėti auksinį amuletą gyvatės - „gyvatės“ forma. Senosios sąvokos „Volos“ serpentino formos laikėsi savo tęstinumo tikėjimuose apie mitinį širdį, gyvenančią vandenyje, suasmenindama ligą. Daugelyje vietų rusų kalba vadinama „plaukais“ („arkliu“) arba „plaukais“, taip pat „serpentinu“, „serpentinu“.
  Į ortodoksų tradicija   Plaukai, kaip ir kiti pagoniški dievaibuvo suvokiamas kaip demonas, nešvari dvasia, pragaras. Taigi, tikriausiai, rusų dialektų pavadinimai, pavyzdžiui, „plaukai“, „briedžiai“, „plaukuoti“ ir panašūs žemesnio demonologijos vaizdai, atspindintys pavojų ir blogio polinkį. Tai gyvatės tipo kirminų „plaukai“, kurie buvo paminėti, ir pirmiau minėti dvasiniai „plaukai“, kurie, pasak Tambovo įsitikinimų, nubausti tuos, kurie Nauji metai. Žodžiai „plaukai“, „plaukai-dievai“, „plaukuoti“, „plaukai“ gali būti susiję su vandeniu, velniu ir nešvaria dvasia, ir savybėmis, kurios, remiantis populiariu įsitikinimu, yra ne tik pavojingos, bet kartais gali atnešti sėkmės žmogui kuris atitinka plaukų apibrėžimus. Gali būti, kad sumažėjus Volos įvaizdžiui po oficialaus pagoniškumo uždraudimo, Didžiojo ketvirtadienio metu vyksta daug gryninimo ritualų, kaip svarbi krikščioniškos kultūros diena, kartu su aukščiau paminėtais ritualais, kuriuose aiškiai saugomi karsto dievo kulto aidai, įskaitant jų grobimą. iki šios dienos.
Krikščionybės teigimu, Volosas buvo pakeistas krikščioniškuoju Šv. Vlasiy. Novgorode, Kijeve ir Jaroslavlyje, jau 11 a., Šv. Blasia. Voloso aukštumų vietoje, Kolochka upėje, įkurtas Volosovo-Nikolajevo vienuolynas. Šiame vienuolyne buvo stebuklinga Nikolos piktograma, kuri, pasak legendos, pakartotinai pasirodė ant medžio, kabančio plaukuose.
  St Blasius nebuvo vienintelis Plaukų pakaitalas. Šv. Bazilikas Cezarėja - kiaulių patrona arba tarp žmonių - „kiaulių dievas“, Sv. Floras ir Laurus - arklių veisimo patronai - „arklių dievai“, Šv. Nikola ir sv. Jegoras. Be to, Voloso kultas rado tęstinumą idėjose apie kai kuriuos žemesnio demonologijos atstovus: pavyzdžiui, tikėjimuose apie medį, vandenį ir pyragą.
Hipotezė apie pagrindinį Rytų slavų mitą
  Informacija apie Rytų slavų mitologiją iš ankstyvųjų rašytinių šaltinių ir vėlyvųjų įsitikinimų, sukauptų XX a. Viduryje, leido gerai žinomiems mokslininkams V.V. Ivanovui ir V.N. . Šie metodai apima esamų palyginimą slavų medžiaga   su kitų indoeuropiečių tautų mitologiniais požiūriais, pirmiausia su balto slavų ir indoeuroniečių mitologijos duomenimis, ir, remiantis tuo - Rytų slavų mitų sklypų atkūrimu. Pasak mokslininkų, kurie remia „pagrindinį mitą“ hipotezę, Rytų slavai turėjo daug mitologinių sklypų, jungiančių kai kuriuos pagoniškus dievus, visų pirma, Peruną ir Volosą.
Rekonstruojant „pagrindinį“ mitą, buvo naudojami Rytų slavų kalbos ir folkloro medžiagos bei kai kurios kitos slavų tradicijos, ypač daugybė mįslių, pasakiškų, epinių, dainų ir kitų mitinių-poetinių tekstų, kuriuose, pasak tyrėjų, buvo transformuoti slavų mitų liekanos.
  Mito pagrindas yra Peruno dvikova su priešu. Žirgo ar vežimėlio, kuris atitinka vėlesnę Elijo pranašo ikonografiją, pavidalu, Perunas su savo ginklu stengiasi serpentine priešu. Originalioje mito versijoje priešas yra gyvatė panašus mitologinis tvarinys, atitinkantis Plaukus (baltesnius). Priešas slepiasi nuo Peruno medyje, tada akmenyje, žmogui, gyvūnams, vandenyje.
  Rekonstruojant naudojami rytų slavų šaltiniai pagoniški dievai pakeičiami pasakų ar krikščionių simboliais: Peruną paprastai pakeičia pranašas Elijas arba simboliai su vėlesniais vardais, o Volosas - velnias, gyvatė arba karalius Zmiulan. Taigi, „pagrindinio mito“ sklypo pėdsakai atsekti Baltarusijos pasakose apie Peruno kovą (Thunder, Illya) su gyvatė (velniai, šėtonas), Rusijos pasakoje apie caro Ogny (Thunder), karalienę Malanjicą ir Zmiulanę (karaliaus ugnies ir karalienės Malanito valsčiai) Caras Zmiulan - šiame pasakoje Malanija veikia kaip dievo perkūnija - Jaroslavlio tradicijoje apie Iljaus ir Voloso ginčus ir kitus tekstus. Atsižvelgiant į tai, kad kai kurių Voloso funkcijų gavėjai buvo šv. Nikola ir sv. Egoriy, mokslininkai mano, kad „Thunderer“ ir jo oponento santykiai galėjo atsispindėti patarlėse, jungiančiose Malanijos ir Nikolos bei Jurio vardus: „Malanya linksmėjo Nikolynės dieną“, „Judo dieną įvertino Malanya“, kur Malanijos vardas akivaizdžiai buvo susijęs su žaibais ( rusų tarmėse - „molonija“), kuris, savo ruožtu, atitinka perkūnijos dievo ginklą.
  Remiantis atkurtu mitu, po Peruno pergalės prieš serpentino priešą (Plaukai), vanduo išsiskiria ir lietus išsiskleidžia. Pagal indoeuropiečių paralelių medžiagą, kai kuriose mitų transformacijose dvikova baigia galvijų ar moters, pagrobtos Peruno priešo, išlaisvinimą. Su „pagrindinio“ mito moterišku charakteriu, mokslininkai susieja Mokosh - moteriškos pagonybės dievybės įvaizdį, kuris bus aptartas žemiau.
Rekonstruotas mitas gali būti klasifikuojamas kaip etiologinis - apie griaustinio kilmę, perkūnijas, derlingą lietų. Pasak kai kurių mokslininkų, šis mitas siejasi su slavų žemės ūkio ritualais, raginančiais lietų, kurie apima tokį elementą kaip pilant vandenį per moterį.
  Pažymėtina, kad ne visi mokslininkai dalijasi hipoteze apie „pagrindinį“ mitą, kurį pateikė V. V. Ivanovas ir V. N. Toporovas. Svarbus argumentas, dėl kurio kyla abejonių dėl sukurto rekonstrukcijos, oponentai laiko reikšmingą patrauklumą atkurti mitą iš ne slavų mitologinių šaltinių.