Abėcėlinis visų senųjų slavų pagonių dievų sąrašas. Senųjų slavų pagoniškosios dievybės

Senasis slavų panteonas yra labai sudėtingas ir sudėtingas. Dauguma dievų buvo identifikuoti su įvairiomis gamtos jėgomis, nors buvo ir išimčių, iš kurių ryškiausias pavyzdys yra Rodas - kūrėjas Dievas. Dėl kai kurių dievų funkcijų ir savybių panašumo sunku nustatyti, kurie vardai yra tik to paties dievo pavadinimų variantai ir kurie priklauso skirtingiems dievams.

Visas panteonas gali būti suskirstytas į du didelius apskritimus: vyresniuosius dievus, valdžiusius visus tris pasaulius pirmame etape, o antrąjį - jaunuosius dievus, kurie ėmėsi valdyti naujame etape. Šiuo atveju kai kurie senesni dievai yra naujojoje stadijoje, o kiti išnyksta (arba, jų veikloje ar įsikišime nieko nėra, bet tai, ką jie išliko).

Slavų panteone nebuvo aiškios galios hierarchijos, kuri buvo pakeista genties hierarchija, kur sūnūs paklusė tėvui, bet broliai buvo vienodi. Slavai neturėjo ryškių blogų dievų ir gerų dievų. Kai kurios dievybės davė gyvybę, kiti paėmė jį, bet visi buvo vienodai garbinami, nes slavai tikėjo, kad vieno be kito buvimas yra neįmanomas. Tuo pat metu dievai, geri savo funkcijose, galėjo nubausti ir pakenkti, o blogi, priešingai, padeda ir gelbsti žmones. Tokiu būdu senųjų slavų dievai buvo labai panašūs į žmones ne tik išvaizdos, bet ir charakterio, nes jie tuo pačiu metu patys ir gera, ir blogi.

Išoriškai dievai buvo panašūs į žmones, o dauguma jų galėjo paversti gyvūnais, kurių įvaizdis paprastai pasirodė prieš žmones. Didžiosios galios buvo išskirtos nuo įprastų dievų būtybių, kurios leido dievybėms pakeisti pasaulį aplink juos. Kiekvienas iš dievų turėjo galią vienoje iš šio pasaulio dalių. Poveikis kitoms dalims, nepriklausančioms dievybių kontrolei, buvo ribotas ir laikinas.

Seniausių vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas. Jau krikščioniškuose mokymuose prieš XII – XIII a. Pagonybę. Rodas yra parašytas kaip dievas, kurį garbino visos tautos.
Rodas buvo dangaus dievas, perkūnija, vaisingumas. Jam buvo pasakyta, kad jis važinėjo debesimis, metdamas lietų ant žemės, ir iš to gimė vaikai. Jis buvo žemės valdovas ir visos gyvos būtybės, buvo pagoniškas dievų kūrėjas.
Į slavų kalbos šaknis „giminės“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, tai raudona spalva ir žaibas, ypač rutulys, vadinamas „rodiu“. Šis giminaičių žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagoniškojo dievo didybę.
Rodas kūrėjas dievas kartu su savo sūnumis Belbogu ir Černobogu sukūrė šį pasaulį. Vienas, Rodas sukūrė chaoso taisyklę, Javą ir Navą, ir kartu su savo sūnumis sukūrė žemę.

Tada saulė išėjo iš Jo veido. Ryškus mėnuo yra iš Jo krūtinės. Žvaigždės yra dažnai - nuo Jo akių. Aušros yra aiškios - nuo Jo antakių. Naktys yra tamsios - taip, iš Jo minčių. Laukiniai vėjai - iš kvėpavimo ...
„Kolyados knyga“
Slavai nežinojo apie Rūšiuoti, nes jis niekada neatsidūrė tiesiai prieš žmones.
Aukštosios dievybės garbės buvo įrengtos ant kalvų ar tiesiog didelių atvirų žemės plotų. Jo stabas turėjo fallinę formą arba buvo tiesiog atliekamas raudonos spalvos ramsčio pavidalu. Kartais idolio vaidmenį visiškai atliko paprastas medis, augantis ant kalvos, ypač jei jis buvo pakankamai senas. Apskritai, slavai tikėjo, kad Rodas yra viskas ir todėl jį galima garbinti bet kur. Nebuvo jokių aukų Rodo garbei. Vietoj jų, rengiamos šventės ir šventės, kurios vyksta tiesiai prie stabo.

Kinų draugai buvo Rozhanitsy-female vaisingumo dievybės slavų mitologijašeimos, šeimos, namų globėja.

Belbog

Rūšiuoti, šviesos, gerumo ir teisingumo dievas. Slaviškai mitologija yra pasaulio kūrėja, kartu su Rodu ir Černobogu. Iš išorės, Belbogas buvo atstovaujamas kaip pilkas plaukuotas senas vyras, apsirengęs burtininku.
Belobogas mūsų protėvių mitologijoje niekada neveikė kaip savarankiškas vienintelis simbolis. Kaip ir bet kuris pasaulio objektas, „Java“ turi šešėlį, o Belobogui būdingas antipodas - Černobogas. Panašią analogiją galima rasti senovės kinų filosofijoje (yin ir yang), islandų inglizmo (Runa Yuj) ir daugelyje kitų kultūrinių ir religinių sistemų. Taigi Belobogas tampa ryškių žmonių idealų įsikūnijimu: gera, garbė ir teisingumas.

Šventykla, skirta Belbogai, buvo pastatyta ant kalvų, sukant idolą į rytus, link saulėtekio. Tačiau Belboga buvo gerbiama ne tik dievybės šventykloje, bet ir šventėse, visuomet garbindama skrudinta duona.

Velez

Vienas iš didžiausių dievų senovės pasaulisSvarogo brolio Rodo sūnus. Jo pagrindinis veiksmas buvo tas, kad Velezas įkūrė Rodą ir Svarogą sukurtą pasaulį. Velezas - „galvijų dievas“ - laukinės gamtos savininkas, Navi meistras, galingas vedlys ir vilkolakis, įstatymų vertėjas, menų mokytojas, keliautojų globėjas ir sėkmės dievas, togovtsy. Tiesa, kai kurie šaltiniai nurodo jį kaip mirties dievą ...
Šiuo metu tarp įvairių pagoniškų ir giminaičių religinių krypčių „Veles“ knyga yra gana populiarus tekstas, kuris plačiai visuomenei tapo žinomas praėjusio šimtmečio praėjusio amžiaus devintajame dešimtmetyje dėka mokslininko ir rašytojo Jurio Mirolyubovo. „Veles“ knygoje iš tikrųjų atstovaujame 35 beržo tabletes, kuriose yra simbolių, kurių lingvistiniai mokslininkai (ypač A. Kur ir S. Lesnoy) vadina slavų kalbos kiriliku. Įdomu, kad originalus tekstas iš tiesų nėra toks, kaip kirilicų abėcėlė arba veiksmažodis, bet slavų rnnita savybės jame yra netiesiogiai.
Nepaisant didelio šio dievo plitimo ir masinio garbinimo, Velesas visada buvo atskirtas nuo kitų dievų, jo stabai niekada nebuvo dedami į bendras šventyklas (šventas vietas, kuriose buvo įrengti pagrindiniai šios teritorijos dievai).

Du gyvūnai yra susiję su Velezo įvaizdžiu: buliu ir lokiu, o šventyklose, skirtose dievybei, burtininkai dažnai laikė lokį, kuris vaidino svarbų vaidmenį apeigose.

Dazhbog

Saulės Dievas, šilumos ir šviesos davėjas, vaisingumo ir gyvybės suteikimo jėgos dievas. Dazhbogo simbolis iš pradžių buvo laikomas saulės disku. Jo spalva yra auksas, kuris kalba apie šio dievo kilmingumą ir jo nepažeidžiamą jėgą. Apskritai, mūsų protėviai turėjo tris pagrindines saulės dievybes - Horse, Yarila ir Dazhdbog. Bet arklys buvo žiemos saulė, Yarilo - pavasaris, ir Dazhbog - vasarą. Žinoma, tai buvo Dazhdbog, kuris nusipelnė ypatingo pagarbos, nes daug priklausė nuo saulės vasaros pozicijos senovės slavų, žemės buldozerių žmonių. Tuo pačiu metu Dazhdbogas niekada neturėjo aštrių nuotaikos, ir, jei staiga sulaikė sausra, mūsų protėviai niekada neklaidino šio dievo.
Dazhbogo aukštumos nusileido kalvose. Baisūs stabai buvo pagaminti iš medžio ir atsistojo į rytus ar pietryčius. Dovana dievybei atnešė ančių, gulbių ir žąsų, taip pat medaus, riešutų ir obuolių plunksnas.

Devana

Devanas yra medžioklės deivė, miško dievo Svyatoboro ir Peruno dukters žmona. Slavai atstovavo deivę gražios merginos pavidalu, apsirengę elegantišku Kunya kailiu, apipjaustytu voveriu. Ant jos kailio buvo padengtas kailio odos kailis ir žvėris. Su juo Perun duktė dėvėjo puikų lanką su strėlėmis, aštriu peiliu ir ietimi, iš kurios ji nuėjo į lokį.

Graži deivė ne tik medžioja miško gyvūnus, bet ir mokė, kaip išvengti pavojų ir ištverti atšiaurias žiemas.

Visų pirma, Devanas buvo apdovanotas medžiotojų ir medžiotojų, jie meldėsi deivei, kad padovanotų sėkmę medžioklėje, ir dėkingumu jie atnešė dalį savo grobio savo šventyklai. Kaip buvo manoma, būtent ji padėjo rasti slaptus miško takus, kad išvengtų susidūrimų su vilkais ir lokiais, bet jei įvyko susitikimas, žmogus iš jo taptų pergalingas.

Dalinkis ir Nedolya

Dalintis - gera deivė, Mokos padėjėja, pynė laimingą likimą.
Jis pateikiamas saldus jaunuolis arba raudona mergaitė su auksinėmis garbanomis ir linksma šypsena. Vietoje negali atsispirti, vaikščioti visame pasaulyje - nėra jokių kliūčių: pelkės, upės, miško, kalnų - akcija bus įveikta akimirksniu.
Nemėgstu tingus ir neatsargus, girtas ir visų rūšių blogi žmonės. Nors iš pradžių jis draugystę su visais - tada jis bus sprendžiamas iš blogo, blogis   bus palikti.
NADOL (Need, Need) - deivė, Mokos padėjėja, audžia nelaimingą likimą.
Nedolio dalis yra ne tik abstrakčių sąvokų, neturinčių objektyvaus tikslo, personifikavimas, bet, priešingai, yra tos pačios gyvenimo formos, kurios yra tapačios tarnaitėms.
Jie veikia pagal savo pačių skaičiavimus, nepriklausomai nuo asmens valios ir ketinimų: laimingas neveikia ir gyvena pasitenkinimą, nes Dalintis dirba jam. Priešingai, Nedoli veikla nuolat nukreipta į žmogaus nenaudą. Kol ji pabudusi, bėdos kyla dėl problemų, o tik tada, kai Nedolis užmigia, nesėkmingai tampa lengviau: „Jei nuskendęs miega, nepamirškite jo.“

Dogoda

„Dogoda“ (oras) yra puikus oras ir švelnus, malonus vėjas. Jauni, ruddy, išmintingi akys, mėlynos vainikėlių spalvos vainikais, kraštų geltonaisiais drugeliais, paauksuoti spalvas, dėvėti sidabro spindinčius melsvas drabužius, laikant šuolius rankoje ir šypsotis gėlėmis.

Kolyada

Kolyada yra saulės kūdikis, slavų mitologijoje - Naujųjų metų ciklo įsikūnijimas, taip pat atostogų pobūdis, panašus į Avsenimą.
Kolyada buvo švenčiama žiemos Kalėdų metu nuo gruodžio 25 d.
„Kai Kolyada nebuvo suvokiama kaip ryazhenny. Kolyada buvo dievybė ir viena iš įtakingiausių. Kalyada paspaudė, touted. Kolyada buvo skirta Naujųjų Metų išvakarės dienoms, žaidimai buvo organizuojami jos garbei, vėliau įvykdyta krikščioniškoje laikmečio proga. Paskutinis patriarchalinis Kolyados garbinimo draudimas buvo išduotas 1684 m. Gruodžio 24 d. Manoma, kad Kolyada prisipažino slavams kaip linksmybės dievybė, todėl jis buvo pakviestas, spustelėjęs Naujųjų metų šventes, linksmas jaunų žmonių grupes “(A. Strizhev.„ Žmonių kalendorius “).

Stogas

Aukščiausiojo ir Dievo Dievo Sūnaus brolis atvedė į pirmąjį pasaulio kūrėją Rodą, nors jis buvo daug jaunesnis už jį. Jis grįžo į ugnį žmonėms, kovojo Arkties vandenyno pakrantėje su Černobogu ir nugalėjo jį.

BATH

Kupalo (Kupaila) yra vaisinga vasaros dievybė, saulės dievo vasaros hypostasis.
„Kupala, kaip ir gausybės Dievo mitas, kaip Ellinas Tseresas, kuris yra nenormalus tuo metu dėkingų dovanų gausa, visada žinomas dėl derliaus“.
Jo šventė skirta vasaros saulėgrįžai, kuri yra ilgiausia metų diena. Naktis buvo šventa, šios dienos išvakarėse - naktį prieš Kupalo. Visą šią naktį tęsėsi šventės, žaidimai ir masinis plaukimas rezervuaruose.
Jis buvo paaukotas duonos rinkimui, birželio 23 d. Agrippina, kuri buvo vadinama maudymosi kostiumu. Jauni žmonės buvo papuošti vainikais, uždegė ugnį, šoko aplink jį ir dainavo Kupalą. Žaidimai tęsėsi visą naktį. Birželio 23 d. Čia ir ten pirtys buvo šildomos, ant žolės pastatyta maudymosi vieta (sviestas), o po to jie plaukė upėje.
Per Jono Forerunnerio Kalėdas, pynimo vainikus, pakabino juos ant namų stogų ir arklidžių, kad pašalintų blogio dvasias iš būsto.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ar Zif) yra jaunimo ir pavasario dievė, grožis ir vaisingumas, motina motina, meilės ir santuokos globėja.
Liaudies dainose „Lado“ vis dar reiškia labai mylimą draugą, meilužį, jaunikį, vyrą.
„Freya“ suknelė šviečia su akinančiu saulės spindulių blizgesiu, jos grožis yra žavingas, o rytinės rasos lašai vadinami jos ašaromis; kita vertus, ji veikia kaip karių herojus, skuba audros ir perkūnija per dangiškąsias erdves ir skatina lietaus debesis. Be to, ji yra deivė, kurios retinijoje pasitraukė pėsčiomis į pogrindį. Debesų audinys yra būtent tas šydas, ant kurio, po žmogaus mirties, siela kyla į palaimintos karalystės.
Pagal liaudies poezijos liudijimą, angelai, būdami teisinga siela, paimkite jį į apvalkalą ir nuneškite į dangų. Frei-Siva kultas aiškina prietaringą pagarbą, kurią Rusijos gyventojai maitina penktadienį, kaip šiai deivei skirtą dieną. Kiekvienas, kuris pradeda verslą penktadienį, turės, kaip sako, judėti atgal.
Senovės slavų beržas, asmeniškai įformintas deivė Lada, buvo laikomas šventu medžiu.

Ledas - šitai dievybei slavai meldėsi už sėkmę kovose, jį garbino karinių veiksmų valdovas ir kraujo praliejimas. Ši aštri dievybė buvo pavaizduota kaip siaubingas karys, ginkluotas slavų šarvais, arba ginkluotas. Su klubo kardu, ietimi ir skydu.
Jis turėjo savo šventyklas. Susirinkimas prieš priešus, slavai meldėsi, prašydami pagalbos ir perspektyvių, jei sėkmė kariniuose veiksmuose gausiai pasiaukotų.

Lel

Lel-in senovės slavų mitologija, meilės aistros dievas, grožio ir meilės deivės sūnus Lada. Apie Lele - tai įdomus nesaikingas dievas   aistra - vis dar panaši į žodį „puoselėti“, tai yra, nenugalėti, mylėti. Jis yra grožio ir meilės deivės Lada sūnus, o grožis natūraliai sukuria aistrą. Ypač ryškiai šis pojūtis mirksi pavasarį ir Kupalos naktį. Lelis buvo pavaizduotas kaip aukso plaukuotas, kaip motina, sparnuotas kūdikis: galiausiai meilė yra nemokama ir nenugalima. Lel metalo iš kibirkščių rankų: galų gale, aistra yra ugninga, karšta meilė! Slavų mitologijoje Lelis yra tas pats dievas, kaip Graikijos eros ar romėnų kupidonas. Tik senovės dievai nukentėjo žmonių, turinčių rodyklių, širdis, ir Lelas juos sudegino su savo aistringa liepsna.
Gandras (heronas) buvo laikomas jo šventu paukščiu. Kitas šio paukščio pavadinimas kai kuriose slavų kalbose yra Lelek. Ryšium su Lele, buvo pagerbti tiek kranai, tiek pavėsinės, pavasario simboliai.

Makosh

Viena iš pagrindinių deivių rytų slavai, perkūnijos žmona Perun.
Jos pavadinimą sudaro dvi dalys: „ma“ - motina ir „kosh“ - piniginė, krepšelis, koshara. Makosh - užpildytų kačių motina, geros derliaus motina.
Tai ne vaisingumo deivė, o ekonominių metų rezultato deivė, derliaus deivė, turtinės dovanos. Derlius kiekvienais metais nustato partiją, likimą, todėl jis vis dar gerbiamas kaip likimo deivė. Privalomas atributas savo atvaizde - ragenos.
Ši deivė sujungė abstrakčią likimo sąvoką su konkrečia gausos samprata, globoja namų ūkį, nulupė avis, susukta, nubaustas aplaidžiai. Konkreti „verpimo“ sąvoka buvo susieta su metaforiniu: „verpimo likimas“.
Makosh globoja santuoką ir šeimos laimę. Ji buvo pristatyta kaip moteris, turinti didelę galvą ir ilgas rankas, spininganti naktį namelyje: draudžiama palikti vilkikus “, - Makosha bus susieta”.

Morena

Morena (Marana, Morana, Mara, Marukh, Marmara) yra mirties, žiemos ir nakties, deivė.
Mara - mirties deivė, Lado dukra. Išoriškai Mara atrodo kaip aukšta graži mergina su juodais plaukais raudonais drabužiais. Maru nėra nei bloga, nei gera deivė. Viena vertus, tai duoda mirtį, bet tuo pačiu metu suteikia ir gyvybę.

Vienas iš mėgstamiausių Maros užsiėmimų yra rankdarbiai: ji mėgsta suktis ir pynti. Tuo pačiu metu, kaip ir Graikija, Moiramas naudoja rankų darbo gyvų būtybių likimo siūlus, vedančius juos į gyvybiškai svarbias akimirkas ir, galiausiai, iškirpdamas egzistencijos temą.

Mara iš viso pasaulio siunčia savo pasiuntinius, kurie yra moterys, turinčios moterį su ilgais juodais plaukais arba dvigubų žmonių, kurie turi būti įspėti, pavidalu ir numatydami artėjančią mirtį.

Marijos dalyje jie nesukūrė nuolatinių garbinimo vietų, jai buvo suteiktos garbės. Dėl to ant žemės buvo dedamas deivės vaizdas, iškirptas iš medžio arba pagamintas iš šiaudų, aplink tą vietą buvo pastatyti akmenys. Tiesiai prieš stabą buvo įrengta didesnė akmens arba medinė plokštė, kuri tarnavo kaip altorius. Po ceremonijos visa tai buvo išardyta, ir Marijos įvaizdis buvo sudegintas arba išvertas į upę.

Vasario 15 d. Jie garbino Marą ir atnešė gėlių, šiaudų ir įvairių vaisių kaip dievo dievui. Kartais stiprių epidemijų metais gyvūnai buvo paaukoti, juos kraujavę tiesiai prie aukuro.
Susitikimas pavasarį su iškilminga švente, slavai atlikdavo tremties mirties ar žiemos apeigas ir į vandenį pasuko Moranos įdaru. Kaip žiemos atstovas Moraną užkariauja pavasaris Perun, kuris sutriuškina ją kalvio plaktuku ir visą vasarą išmeta ją į požeminį požemį.
Pagal mirties atpažinimą su perkūnija, senovės tikėjimas paskatino pastarąjį vykdyti savo liūdną pareigą. Bet kadangi gromovnikas ir jo draugai taip pat buvo dangiškosios karalystės organizatoriai, mirties sąvoka suskilo į dvi dalis, o fantazija ją pavaizdavo kaip blogį, susižadindama sielas po pasaulį, kaip aukščiausiojo dieviškumo pasiuntinį, kuris lydėjo savo dieviškųjų rūmų sielas.
Ligos buvo laikomos mūsų protėviais kaip mirtimi.

Perun

Dievo Dievas, pergalinga dievybė, bausmė, kurios išvaizda kelia baimę ir baimę. Perunas, slavų mitologijoje, yra garsiausias iš Svarohic brolių. Jis yra perkūnija, perkūnija ir žaibas.
Jam atstovauja stilingas, aukštas, juodais plaukais ir ilga auksine barzda. Sėdėdamas ant ugninio vežimo, jis keliauja per dangų, ginkluotas su lanku ir rodyklėmis ir streikoja nedorėlį.
Nestoro teigimu, Kijeve pastatytas medinis dailininkas Perunas turėjo sidabro galvos aukso ūglius, o laikui bėgant Perunas tapo kunigaikščio ir jo atkūrimo globėja.
Peruno garbės koplyčios visada buvo įrengtos kalvose, o aukščiausia vieta buvo pasirinkta rajone. Idoliai buvo pagaminti daugiausia iš ąžuolo - šis galingas medis buvo Peruno simbolis. Kartais ten buvo vietovės, kur buvo perun, kur auga ant ąžuolo, auginimo ant kalvos, manoma, kad pats Perunas geriausia vieta. Tokiose vietose nebuvo jokių papildomų stabų, o ąžuolas, esantis ant kalvos, buvo gerbiamas kaip stabas.

Radegast

„Radegast“ („Redigost“, „Radigast“) yra žaibas, žudikas ir debesų sunaikintojas, tuo pačiu ir šviesus svečias, kuris ateina su pavasario grįžimu. Žeminė ugnis, pripažinta dangaus sūnumi, siunčiama į slėnį, kaip dovana mirtingajam, greito žaibo, ir todėl su juo buvo susieta garbingo dieviškojo svečio idėja, svetimas iš dangaus į žemę.
Rusijos kaimiečiai jam pagerbė svečio vardą. Tuo pačiu metu jis įgijo kiekvieno užsieniečio (svečio), kuris atvyko į kažkieno namus ir gindamas saugant vietinius penatus (ty židinį), globėjo dievą, kuris atėjo iš tolimųjų prekybininkų ir apskritai prekybos, pobūdį.
Slavų Radigostas buvo pavaizduotas su buivolų galva ant krūtinės.

Svarog

Svarog-dievo ir dangaus kūrėjas. Svarog - ugnies šaltinis ir jo šeimininkas. Jis nesukuria su žodžiais, o ne su magija, skirtingai nei Velesas, bet su savo rankomis jis sukuria materialų pasaulį. Jis davė žmonėms saulę-Ra ir ugnį. Svarogas išmetė plūgą ir jungą iš dangaus į žemę, kad būtų galima įveikti žemę; kovoti su kirviu, apsaugoti šią žemę nuo priešų ir taurę šventojo gėrimo ruošimui.
Kaip ir Rodas, Svarogas yra kūrėjas Dievas, jis tęsė šio pasaulio formavimąsi, keisdamas savo pradinę būseną, tobulindamas ir plečdamas. Tačiau mėgstamiausia Svarogo okupacija yra kalvystė.

Kopischas Svarogo garbei, pastatytas ant medžių ar krūmų dengtų kalvų. Kalno centras buvo išvalytas į žemę ir šitoje vietoje užsidegė ugnis, šventykloje nebuvo įrengta jokių papildomų stabų.

Svyatobor

Svyatobor yra miško dievas. Iš išorės jis atrodo kaip senas karys, atstovaujantis senam vyrui, turinčiam stiprią kūno sudėjimą, kuris turi storą barzdą ir apsirengęs gyvūnų odomis.
Svyatobor griežtai saugo miškus ir negailestingai baudžia tuos, kurie jiems kenkia, kai kuriais atvejais mirtis arba amžinasis įkalinimas miško gyvūno ar medžio pavidalu gali būti bausmė.

Svyatoboras yra susituokęs su deivė Devan.

Švenčionio garbei aukštumynai nebuvo organizuoti, jų vaidmenį atliko giraitės, pušynai ir miškai, kurie buvo pripažinti šventais ir kuriuose nebuvo vykdomi nei miškų naikinimas, nei medžioklė.

Semargl

Vienas iš Svarohichų buvo ugnies dievas, Semarglis, kuris kartais yra klaidingai apsvarstytas dangaus šuosėklų apsaugai. Tai (sėklų saugojimas) nuolat užėmė daug mažesnė dievybė - susieta.
Senosiose slavų knygose pasakojama, kaip gimė Semargl. „Svarog“ įveikė Alatyr akmenį su stebuklingu plaktuku, supjaustė dieviškąsias kibirkštis, kurios sudegė ir tapo matomos jų liepsna ugnies Dievas   Semargl. Jis sėdėjo ant sidabro aukso arklio. Jo reklama tapo storu dūmu. Ten, kur Semarglis važinėjo, išliko nudegęs takas. Toks jis buvo valdžioje, bet dažniau jis atrodė tylus ir taikus.
Semarglis, ugnies Dievas ir Mėnulis, gaisro aukos, namuose ir židiniuose, saugo sėklas ir augalus. Gali virsti šventu sparnuotu šuo.
Ugnies dievo vardas nėra žinomas, greičiausiai jo vardas yra toks šventas. Vis dėlto, galų gale, šis Dievas gyvena ne kažkur septintame danguje, bet tiesiogiai tarp žmonių! Jie stengiasi pasakyti savo vardą ne taip dažnai garsiai, pakeisdami alegorijas. Slavai žmonių ugnį sieja su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, dievai sukūrė vyrą ir moterį iš dviejų lazdų, tarp kurių kilo ugnis - pirmoji meilės liepsna. Semarglis neleidžia blogiui į pasaulį. Naktį jis apsisaugo su ugningu kardu, ir tik viena diena per metus Semarglis palieka savo pareigas, atsakydamas į maudymosi kostiumėlį, kuris jį kviečia mylėti žaidimus rudens lygiadienio dieną. Vasaros saulėgrįžos dieną, po 9 mėnesių, gimsta Semargla ir Kupala, vaikai - Kostroma ir Kupalo.

Stribog

Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas. Jis gali sukelti ir sutramdyti audrą ir gali apsisukti savo asistentu, mitiniu paukščiu Stratim. Apskritai, vėjas paprastai yra atstovaujamas pilkųjų plaukų vyresnio amžiaus žmonių, gyvenančių pasaulio krašte, giliame miške arba saloje, esančioje vandenyno viduryje.
„Stribog“ aukštumos buvo įrengtos upių ar jūros krantuose, ypač jos dažnai randamos upių burnoje. Jo garbės koplyčios nebuvo aptvertos nuo aplinkinės teritorijos ir buvo pažymėtos tik iš medžio, kuris buvo nukreiptas į šiaurę, stabas. Prieš stabas pastatė didelį akmenį, kuris tarnavo kaip aukuras.

Triglav

Senovės slavų mitologijoje tai yra trijų pagrindinių subjektų, dievų hypostases: Svarog (kūrimas), Peruno (Teisių įstatymas) ir Svyatovit (šviesa) sąjunga.
Pagal įvairias mitologines tradicijas Triglave buvo įtraukti skirtingi dievai. 9-ojo amžiaus Novgorode Didžioji Triglav buvo Svarog, Perun ir Sventovit, ir anksčiau (prieš persikėlimą į Vakarų slavų Novgorodo žemes) - iš Svarog, Perun ir Veles. Kijeve, matyt, iš Perun, Dazhbog ir Stribog.
Maži Triglavai buvo sudaryti iš žemiau esančioje hierarchijoje stovinčių dievų.

Jodinėjimas

Jodinėjimas (Korsch, Kore, Korsch) yra senovės rusų saulės ir saulės disko dievybė. Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė tiesiog valdo visame pasaulyje. Arklys, slavų mitologijoje, Saulės dievas, Šviesos laikytojas, Velso brolio Rodo sūnus. Ne visi slavų ir rusų dievai buvo bendri. Pavyzdžiui, prieš atvykstant į Dniepro bankus, Rusas čia nežinojo. Tik Prince Vladimiras įkėlė savo vaizdą šalia Perun. Tačiau jis buvo žinomas tarp kitų arijų tautų: tarp iraniečių, persų, zoroastrių, kur jie garbino kylančios saulės dievą - Horsetą. Šis žodis turėjo platesnę reikšmę - „spindesį“, „blizgesį“, taip pat „šlovę“, „didybę“, kartais „karališką orumą“ ir net „hvarną“ - ypatingą dievų pastabą.
Gerbiant Horsą, aukštos šventyklos buvo pastatytos ant mažų kalvų pievų ar mažų giraičių viduryje. Idolis buvo pagamintas iš medžio ir įrengtas rytiniame kalvos šlaite. Ir kaip dovana buvo naudojamas specialus pyragas, „geras“ arba „Kornik“, kuris apiplėšė aplink stabą. Tačiau didesniu mastu buvo gerbiamas arklys, buvo naudojami šokiai (šokiai) ir dainos.

Černobogas

Šalto, sunaikinimo, mirties, blogio Dievas; beprotybės dievas ir visų blogų ir juodų įkūnijimas. Manoma, kad Černobogas yra nemirtingas iš pasakų, Kashchio prototipas, kashchis yra slavų mitologijos kultas, kurio liaudies folkloro įvaizdis yra labai toli nuo originalo. Kaschei Chernobogvich buvo jauniausias Černobogo sūnus, didelis tamsos gyvatė. Jo vyresni broliai Goryn ir Viy bijo ir buvo gerbiami Kašchei už didelę išmintį ir vienodai didelę neapykantą savo tėvo priešams, Irijos dievams. Kasščiui priklausė giliausia ir trapiausia Navi karalystė - Koschey karalystė,
Černobogas - Navi, laiko dievo, Rodo sūnaus valdovas. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Belbogu. Išoriškai jis pristatė save dviem būdais: pirma, jis atrodė kaip įsišaknijęs plonas senas vyras, turintis ilgą barzdą, sidabro ūsai ir kreivas lazdas rankose; antra, jis buvo pavaizduotas kaip vidutinio amžiaus vyras, turintis ploną statybą, apsirengęs juodais drabužiais, bet, vėlgi, su sidabro ūsais.

Ginkluotas su Černobogo kardu, kuris turi sumaniai. Nors jis gali iš karto būti bet kurioje Navi vietoje, jis nori važinėti aistringu eržiu.
Sukūrus pasaulį, Černobogas ėjo į Nav'o apsaugą - mirusiųjų pasaulį, kuriame jis yra ir valdovas, ir kalinys tuo pačiu metu, nes, nepaisant visų savo jėgų, jis negali jo palikti. Dievybė neatleidžia nuo Navi žmonių, kurie ten pateko už nuodėmes, sielas, bet jos įtakos sfera neapsiriboja vien tik Navu. Černobogas sugebėjo apeiti jam nustatytus apribojimus ir sukūrė Koshchey, kuris įkūnija valdovą Navi Yavi, o Dievo galia kitame pasaulyje yra daug mažiau realus, tačiau vis dar leidžiama išplėsti savo įtaką „Javas“, o tik „Prai Černobog“ niekada neatsiranda.

Černobogo garbės koplyčios buvo pagamintos iš tamsaus akmens, medinis stabas buvo visiškai padengtas geležimi, išskyrus galvą, ant kurios metalo buvo nupjautas tik ūsai.

Yarylo

Yarilo - pavasario ir saulės dievas. Iš išorės Yarylo atrodo kaip jaunas žmogus su raudonais plaukais, apsirengęs baltais drabužiais, ant jo galvos vainikinis vainikas. Šis dievas juda aplink pasaulį ant balto arklio.

Aukštos šventyklos Yarilos garbei buvo išspręstos ant medžių dengtų kalvų. Kalvų viršūnės buvo išvalytos iš augalijos, ir šioje vietoje pastatyta stabas, prieš kurį buvo įrengtas didelis baltas akmuo, kurį kartais galima rasti kalvos papėdėje. Skirtingai nuo daugelio kitų dievų, pavasario dievui nebuvo aukos. Paprastai dievybė buvo garbinama dainomis ir šokiais šventykloje. Tuo pačiu metu vienas iš veiksmo dalyvių buvo tikrai apsirengęs Yariloy, po kurio jis tapo visos šventės centru Kartais žmonių įvaizdžiu buvo sukurta ypatinga figūra, jie buvo atvežti į šventyklas, o tada jie buvo sudaužyti prieš ten įrengtą baltą akmenį, manoma, kad tai atneša palaiminimą Yaryla, iš kurio abu derlius bus didesnis ir seksualinė energija bus didesnė.

Šiek tiek apie pasaulinę slavų tvarką

Senovės slavų pasaulis buvo Pasaulio medis (Pasaulio medis, Pasaulio medis). Tai centrinė visos visatos ašis, įskaitant Žemę, ir jungia žmonių pasaulį su Dievų pasauliu ir požeminiu pasauliu. Atitinkamai medžio karūna pasiekia dangų pasaulį - Iriy arba Svarga, medžio šaknys pereina į žemę ir jungia Dievų pasaulį ir žmonių pasaulį su požeminiu pasauliu arba Mirusiųjų pasauliu, valdomu Černobogo, Marino ir kitų „tamsių“ Dievų. Kažkur danguje, už debesų (dangiškoji bedugnė, virš septintojo dangaus), šakotojo medžio karūną sudaro sala, čia yra Iriy (slavų rojus), kur gyvena ne tik Dievų ir protėvių žmonės, bet ir visų paukščių ir gyvūnų protėviai. Taigi pasaulinis medis buvo pagrindinis slavų, jų pagrindinio komponento, pasaulėžiūrai. Kartu tai taip pat yra laiptai, kelias, kuriuo galite patekti į bet kurį pasaulį. Slavų tautosakoje Pasaulio medis vadinamas kitaip. Tai gali būti ąžuolas ir sycamore, gluosniai, liepa, Viburnum, vyšnios, obuoliai arba pušys.

Senųjų slavų vaizduose Pasaulio medis yra Bali saloje Alatyr akmenyje, kuris taip pat yra visatos centras (Žemės centras). Sprendžiant iš kai kurių legendų, šviesūs dievai gyvena jos šakose, o tamsūs dievai yra šaknys. Šio medžio atvaizdas atėjo pas mus, tiek įvairių pasakų, legendų, epikų, sąmokslų, dainų, mįslių, tiek ir ritualinio siuvinėjimo ant drabužių, modelių, keramikos dekoracijų, patiekalų, skrynių ir kt. Čia yra pavyzdys, kaip Taikos medis aprašytas viename iš slavų liaudies pasakų, egzistavusių Rusijoje, ir pasakoja apie žirgo grobį nuo herojaus herojaus: „... yra vario stulpas, o arklys susietas už jos, žvaigždės spindi ant uodegos, raudona saulės kaktos ... ". Šis arklys yra viso visatos mitologinis simbolis.

Velesas - slavų galvijų globėjas

Velezas - Dievas slavų panteonas. Patronizavo žmones ir gyvūnus, taip pat būdamas materialinės gerovės dievu. Manoma, kad po pasaulio sukūrimo jis padėjo jam gyventi. Po jo pagalbos dienos pradėjo sekti naktis, o sezonai sekasi. Jis turėjo daug atspalvių, pavyzdžiui, išminčius, visų dalykų gynėją. Jo simbolis yra grūdų pora.
  Velesą arba, kaip jis buvo vadinamas Volosu, padėjo mažos blogos dvasios, lazdos, miškininkai (medžio goblinai), klėtis, kiemų kiemai, lauko vyrai, pusiau moterys. Jie jam padėjo, palengvindami slavų gyvenimą. Pasirodo, kad Volosas buvo ne tik gyvulių globėjas, bet ir padėjo žmonėms. Galų gale, pyragaičiai, padėjo šeimininkams namuose, gyveno ir prižiūrėjo vonias, kiemai buvo prižiūrimi ir prižiūrimi, o Poleveksas - laukas. „Noonwomen“ karšto vidurdienio metu galėjo apsaugoti nuo karščio, tačiau jie taip pat galėjo nubausti, jei tuo metu dirbo asmuo, kuris juos supykdė.

Velesas buvo garbinamas dėl to, kad jis saugojo ir suteikė gerovę per galvijus, nes galvijai buvo viena iš pagrindinių žmonių gyvenimo ir ilgaamžiškumo palaikymo priemonių. Kai buvo sausra, pagonys pasiūlė Dievui maldas, kad jis nusiųstų lietų į žemę. Kai jo statula kažkada stovėjo, vamzdžiai ir uostai visada buvo išsklaidyti. Netoli savo stabo, išmintingi žmonės grojo, dainavo ir šoko, taip atlikdami tam tikrą apeigą. Pasak legendos, jei apeigų galvijų metu klajojo čia, dievas Velezas buvo piktas ir užsikabinęs gyvulius.
Trečiadienis - Velio diena, jo akmuo - opalas, metalas - švinas, mediena - eglė, pušis, uosis ir riešutas. Tik vienas iš jų turėjo dainas, amuletus ir kitus dievo Velio garbinimo objektus. Altoriai ir garbinimo vietos Velesas pagamintas iš neperžiūrimų spygliuočių. Jie tikėjo, kad Velesas myli samanas, kerpius ir grybus. Visa tai turėjo būti padaryta trijų miško kelių kryžkelėje. Trys pušys (taigi „prarandami trijuose pušynuose“) ir dumbliai taip pat yra gyvūnų globėjo simboliai. Ant Velio altorių medžių kamienuose karvių ir arklių kaulai ir net ragai. Galbūt dėl ​​to, kad pats Dievas buvo vaizduojamas su ragais ant galvos, tai buvo proga jam priskirti velnio nuopelnus.

Varis buvo dedamas ant Velio altoriaus, nes jis yra gerovės ir klestėjimo, taip pat verpalų ir kailių globėjas. Ir alaus ir giros buvo išlieta ant stabo, nes, pasak legendų, Velezas davė žmonėms žinių apie tai, kaip juos padaryti. Kartais dievai buvo nudažyti ragais ir mirusia žmogaus galva. Mediniai stabai dažniausiai buvo įrengti gultais arba slėniuose, arčiau upių ar ežerų. Plaukai patronavo žmones ir jų kasdienius reikalus, darbą, darbą ir gerovę, padėjo apsaugoti gyvulius ir gerovę. Jis taip pat kreipėsi į tuos, kurie ieško žinių ir norėjo pažinti išmintį. Dabar Velio kultas jau sumaišytas su krikščioniška Šv. Blasiaus švente, ir mūsų dieną yra nedaugelis, kurie žino apie Velę.

Velesas - turto ir derliaus dievas. Visų gyvų daiktų sargas, Magi globėjas, aiškiaregiai, artefaktai. Jis buvo pagerbtas ir dovanotas įvairių amatų ir amatų žmonių.

Straipsnyje:

Velezo vertė tarp slavų

„Rig Veda“ Šventosios knygos   Žinios, kurias dainavo Plaukai - mėgėjų sargas, gerovės sėja, talento žinovas. Nuo pasaulio pradžios „Hair-Veles“ davė žmonėms žmogų, mokė jį maitinti, paimti pieną iš jų, auginti juos mėsai, odai ir vilnai.

Ji davė ganytojams ir bandos blauzdas ir tapo jų apsauga nuo laukinių gyvūnų. Mokydamas žmogų išnaudoti plūgų ir gyvūnų vežimėlius, Volosas tapo tikru ūkininko mentoriumi. Jis yra ne tik gyvulių serija žemėje, bet ir jo brolio debesų karvių ganytojas.

Dievas velez

Peruno ir Velio opozicija pasakojama mitoje apie perkūniją: kas gyvena kalno viršūnėje, danguje, siekia savo serpentino priešo, kuris gyvena žemiau žemėje. Jų nesutarimo priežastys yra skirtingos - Veleso galvijų, žmonių ir kai kurių mito variantų ir griaustinio žmonos pagrobimas.

Veleso reikšmę slavų mitologijoje patvirtina tai, kad, pavyzdžiui, sudarius sutartį, kunigaikščio būrys prisiekia per ginklus ir Peruną, o bendri žmonės - Veles. Manoma, kad Perunas valdė pasaulio erdvės viršūnę, dangaus prasme, ir Velesas valdė pasaulio apačioje ir požemyje.

Apskritai, Velezas yra vienas paslaptingiausių slavų mitologijos dievų, o jo įvaizdis laikui bėgant iš esmės pasikeitė. Jis buvo laikomas vaisingumo, gerovės ir galvijų veisimo dievu. Tai taip pat randama metraščiuose, kaip požemio karalystės valdovas. Vėliau Velezas paminėtas kaip Magi, magijos, dainininkų ir apskritai meno globėjas.

Slavų kalba pagoniškos mitologijos   Velezas taip pat pasirodo „Gyvatės“, dieviškojo Peruno priešininko, paveiksle. Veles-gyvatė, kaip platesnės archetipo „Černobogos“ hipotezė, įkūnija primityvio chaoso, smurtinio, nepatogaus, negyvenamos gamtos jėgas, dažniausiai priešišką žmogui.

Velez-Černobogas, turintis tokią galingą naikinamąją jėgą, bet ir išminties dievą, gali išlaikyti chaoso jėgas paklusnumu ir nukreipti juos teisinga kryptimi. Tačiau blogio Velio principas ėmė vis labiau suvokti žmogaus sąmonę po krikščionybės priėmimo. Laikui bėgant jis perdavė savo gerus bruožus krikščionių šventiesiems (Nikolajus, Vlasiyu), Velezui, taip pat jo geriausios formos (gyvatės, ožkos) virto tamsių jėgų suverenitetu.

Mokslininkai vis dar nežino, ar Volosas yra Velio pavardė, ar jie yra du skirtingi dievai. Mansika teigia, kad Volosas yra šiaurinė forma, o Velesas yra pietinis, nors dokumentinių įrodymų apie tai nėra.
  Žodis Velez yra kilęs iš indoeuropiečių kalbos * Sveiki, ką tai reiškia„Die“ arba sanskritas v'elaa   - laikas. Iš to išplaukia, kad Velesas buvo protėvių, požemio valdovo, dvasia.

Plaukai tikrai yra slaviškas pavadinimas. Yra teorija, kad Volosas kilęs iš senojo slaviško žodžio „valia“, ty jaučio, žodžio, bet neįmanoma tiksliai pasakyti. G. M. Baratas išaugo, tarsi plaukai būtų Semitų Baal, vaisingumo, vandens, dangaus ir saulės dievas. Su Baalas identifikuoja Velesą ir Mansiką. Todėl plaukai pirmiausia yra „galvijų dievas“, gyvūnų ir turto globėjas. Labiausiai tikėtina, kad Volosas-Velelis iš pradžių buvo du skirtingi dievai, bet laikui bėgant jie sujungė į vieną asmenį, išlaikydami savo funkcijas

Velesas saugo ir papildo savo protėvių įgytą įsigijimą - žemę, galvijus, namus, turtą. Geras dievas mokė žmogų nežudyti gyvūno, bet atidžiai rūpintis ir juos naudoti. Jis yra visos gyvybės globėjas miškuose ir pievose. Su visa savo regėjimu jis atidžiai stebi gyvūnų ir paukščių gerovę.

Geras savininkas Velez prisidėjo prie gerovės didėjimo, sugeba duoti daugybę derlių. Mūsų protėviai manė, kad barzdos plaukai pasiekia žemę, o bare, sujungta su šilku ir sidabru bei auksu, „žemiškas troškimas“ yra augalijos, gyvenimo ir visų rūšių jėgų šaltinis. Dėl to kiekvienas savininkas jį perskaito, palikdamas žiupsnį ausų - „Veles ant barzdos“, kai buvo pritvirtinti kukurūzų lauko pabaigoje.

Kai atėjo laikas ganyti gyvulius ganykloje, žmonės visur keliavo įvairiais keliais į dievybės šventyklą, kartu su savo gyvulių bandomis, kad juos pašventintų ir atneštų turtingas Veleso dovanas. Velezas yra Magi, dainininkų ir poetų, kurie žinojo, kaip įkvėpti kiekvieną žmogų savo galia, globėjas. Tas, kuris žinojo, kaip dainas sudėti kartu ir juos perskaityti žmonėms, jau buvo burtininkas. Žodžiu, senovės aiškiaregiai ir vesššenai žinojo, kaip išreikšti savo valią, aistrą ir norus, kuriuos deklamavo jų protėvių žvaigždėtas dangus.

Dainose išmintingi žmonės pasakojo apie šlovingą Velio vaikaičius, jų išnaudojimą, apeigas ir papročius, mokė žmones, kaip teisingai gyventi, pagirti Dievą, gerbti šeimą, pagerinti sielą maldomis ir darbu. Visi jų įgūdžiai statant šventyklas, pastatus, sienas, dėkoja Velezui. Visus vertimus, dainas, ceremonijas, šventes, šokius, kuriuos gimė mūsų senelių-didžiųjų senelių geroji siela, Velesas išsiuntė jiems iš dangaus.

Visi dainininkai-poetai kartu su šlovingu Rusijos Boyano žemės dainininku, apie kurį jis parašytas „Igoro slėnyje“: „Pranašiškas Boyana, Volos Vnuche“, yra Velio anūkai. Visi jie buvo savo gimtosios šalies didvyriško epo vežėjai ir kūrėjai.

Kas ir kaip garbino dievą Velesą?

Velesas įsigijo didžiausią šventę iš Tripolio, kai žemė buvo Tauro žvaigždyne. Kartais jo kilmės yra kilęs iš gauraus, kuris, pasak legendos, daro įtaką medžioklei ir medžioklės laimingumui. Senoviniuose laikuose egzistavo lokio kojos kultas, pusiau vyras. Todėl medžiotojams ir medžiotojams, lokys buvo žvėris-totemas, jis buvo iškilmingai paaukotas.

Kareiviams plaukai su Perun yra svarbiausi tarp dievų. Veleso anūkai tapdavo apsaugoti savo tėvų žemę:

Mes prisiekiame dievams, kuriuose tikime, Perun ir Veles.

Veles Idol

Sutartyse su graikais Perun yra suvokiamas kaip ginklų dievybė, ir Plaukai - auksas. Įvairių amatų ir amatų žmonės taip pat laikė jį savo dievu: kalviais, puodžiais, žvakidėmis, medovarais, kozhemyaka. Jis mokė žmones kurti įvairius muzikos instrumentus: domrą, ragus, pyptelėjimus, vamzdžius ir arfas. Jis suteikia asmeniui gerą kūną, aukštą, gerą balsą ir klausą.

Patys plaukai puikiai groja visus muzikos instrumentus. Kartą, kai kruvinas šlykštimas pakilo tarp žvilgsnių ir „Drevlyans“ už „ribos“, kurią netgi Perunas negalėjo sustoti su savo vasaros šviesa, Velezas pasirodė su savo rankomis vamzdžiu ir taip pradėjo žaisti ant jos, jis žavėjo abiejų pusių karius tiek, kad jie sumažino savo kardus ir susibūrė.

Kadangi Velezas buvo gyvūnų dievas, jam buvo pasiūlytos maldos už gyvulių apsaugą. Todėl piemenys kartais vadinami „Veles“. Jis taip pat buvo laikomas medžiotojų sergėtoju, nes jis sugebėjo tapti lokiu. Kartais Velezas vadino medžioklės metu nužudyto gyvūno dvasią. Be gyvūnų apsaugos, ši dievybė turėjo keletą svarbių funkcijų. Taigi, jis „ganėsi“ mirusiųjų sielas po gyvenimo. Metraščiuose yra mirusiųjų atminimo dienos, kaip Velio laikas Pagal įsitikinimą, šiuo metu buvo surengtas ritualas prie gyvūnų kaulų ugnies legendos.

Volosas buvo gerbiamas daugelyje vietų, tačiau jis buvo ypač pagerbtas Novgorode, Kijeve ir Rostovo žemėse. Kronikos sako, kad prieš jo stabas buvo pakeltas ant hem. Kai senovės slavai sudarė sandorius, ypač svarbius, jie paragino patvirtinti savo žodžius, ne tik Peruną, bet ir Volosą. Mūsų protėviai skaičiavo gyvulių gausą, todėl nenuostabu, kad jis buvo toks populiarus.

Tsaritsyn pagonių šventykla

Mūsų protėviai švenčia Veles dienas, kurių laikas sutampa su šiuolaikinėmis Yule ir Maslenitsa švenčių dienomis. Šiomis dienomis žmonės apsirengė stogelėmis ir pasirodė savo drabužiais. Pavasario lygiadienio šventė buvo laikoma labai svarbia švente. Tai juokinga, bet būtent ši šventė yra skolinga dėl sakinio „Pirmasis blynai yra vienkartiniai. Iš pradžių ši frazė skambėjo kitaip: „Pirmasis blynų koma“. Jie tikėjo, kad tą dieną pirmą kartą iš jų urvų išeina lokiai.

Velio gimimas

Legenda apie Velio gimimą siejama su senovės deivės Lada vardu. Lada, Svarogo žmona, negalėjo pagimdyti vaiko. Tada ji paprašė pagalbos išmintingai deivei Bereginui. ji patarė Ladai eiti į Smetannoe ežerą, kuris yra Irijoje, ir sugauti stebuklingą žuvį. Tai buvo būtina virti ypatingu ir valgyti, ir tai buvo padėti Ladai su savo nelaime.

Veles Azovushkos žmona pynė savo vyro vyrui kilimą.

Lada laikėsi Beregini patarimo. Atlikusi visus veiksmus, ji paėmė žuvų kaulus ir paėmė juos nuo namų. Vėliau, po pievos, kur liko likučiai, dieviškoji karvė buvo ganyta ir netyčia juos valgė. Šiek tiek vėliau Lada džiaugėsi savo vyru su trimis dukterimis, būsimomis deivėmis, o Volunas gimė Zemūnui. Jis turėjo keistą išvaizdą: jis buvo pusiau liežuvis. Bet nuo gimimo jis turėjo magiją ir žinojo, kaip išreikšti save.

Jis yra pavaizduotas skirtingais būdais, tačiau vis dar yra tam tikras nusistovėjęs vaizdas. Paprastai jis atrodo kaip gražus vyras, turintis ilgą pilką barzdą ir plaukus. Jis visada turi pelėdą ant peties, kaip išminties ir taikos simbolį. Į dešinėje   jis turi medinį personalą, kurio viršuje yra raižyti lokys arba Belobogo rune.

„Veles“ atributai ir simboliai

Kaip ir visos dievybės, u ir. Jo numeris laikomas šešiu, o atributas yra lokio letena ir šešiakampė žvaigždė, kurios pavadinimas kitaip skamba kaip „Veles“ skydas. Be to, vienas iš jo atributų yra vėjo ritualas.

Bear Paw simbolis

Su juo lydimi gyvūnai yra lokys ir jautis. Dažnai jis pasirodo. Bulius taip pat yra dievybės gimimo iš šventos karvės simbolis. Senieji slavai garbino kukurūzus, pelenus, egles, pušis ir riešutus, kaip šventus Volos medžius. Todėl, jei nuspręsite tai padaryti, patartina pasirinkti šių medžių medieną. Žinoma, pirmiausia reikia paprašyti leidimo iš medžio ir iš Dievo.

Norėdami sukurti Volos šventyklą, reikėjo rasti tinkamą vietą. Ji turėtų būti žemumoje, drėgnoje ir ramioje vietoje. Tai gali būti priešinga - egle ant kalvos. Keista, bet varnos lizdo buvimas šalia šventyklos buvo labai svarbus. Šventykla turėtų būti panaši į kryžių ar tetraedrinę formą.

Voloso kultas dabar atgimsta Rodnoverio tradicijoje. Tai neo-pagoniškas religinis judėjimas, kurio nariai stengiasi suteikti naują gyvenimą senajam slavų tikėjimui ir ritualams. Pasak Rodnoverio, mūsų protėvių įsitikinimai ir apeigos yra šventos žinios. Štai kodėl jie bando juos atgaivinti ir atkurti.

.
Grįžti į dievų slavų panteoną \u003e\u003e\u003e
.

Velezas, Volosas, Vlasas, Vlasas - „galvijų dievas“ slavų mitologijoje - (Rodo sūnus, arklio brolis), gyvulių ir turto globėjas, aukso įsikūnijimas, prekybininkų patikėtinis, galvijų augintojai, medžiotojai ir kultivatoriai. Daugelio mokslininkų nuomone, Velio vardas kilęs iš žodžio „Volochy“ - apšepęs, kuris aiškiai rodo dievybės ryšį su galvijais, iš kurių jis buvo globėjas. (Taip pat įmanoma, kad žodis „Magus“ kilęs iš šio dievo vardo ir iš jo kunigų papročių, kad apsirengtų kailiniais kailiniais kailiniais kailiais, kad galėtų sekti jų dievybes)
  Visi žemesniosios dvasios jam buvo pateiktos. Velezas susituokė su Azovushka   (Azovo jūros dvasia (Svarogo ir motinos žemės dukros) Bujano sala tapo stebuklinga Velio ir Azovushkos buveine, o Velesas daugiausia dirbo žemiškais reikalais, nes jis buvo gerbiamas kaip miškų, gyvūnų, poezijos ir turto dievas. Vadovaudamiesi Vedų mokymais, po mirties žmogaus lushi pakilo į mėnulio spindulį prie vartų Navi . Čia siela atitinka Velezą. Tikros teisiojo sielos atsispindi nuo mėnulio ir jau saulės spindulyje eikite į Saulę - Aukščiausiojo buveinę. Kitos sielos lieka su Veleu ant Mėnulio ir yra išvalytos, ar reinkarnuojamos žemėje į žmones ar mažesnes dvasias. Taip pat Velesas yra globėjas ir laikytojas smorodinos upė , Ra upė ir juodasis akmuo.
  Velesas buvo paaukotas bulių, avių. Jis įkūnijo aukso galią. Taigi, Svjatoslavo priesaikos reikšmė yra aiški: „jei jie išduoda Peruną, tegul jie taps geltonos spalvos, kaip auksas“. Perun ir Velez ne tik egzistavo priesaikose, bet ir priešinosi vieni kitiems; Nors Peruno įvaizdis buvo įsikūręs viršutinėje, princesėje esančioje Kijevo dalyje, Velio statula stovėjo apačioje, Podolyje, šalia prekybos prieplaukų. Kai kurios pagoniškos „Veles“ savybės ir eros vėliau paveikė krikščioniškąjį Blasiusą.
  Pasak legendų, Plaukų gyvatė (Velez) kažkaip sujungia plaukuotumą ir svarstykles, skrenda ant internetinių sparnų, žino, kaip iškvėpti ugnį (nors jis bijo ugnies iki mirties, ypač žaibo) ir labai mėgsta kiaušinius ir pieną. Todėl dar vienas Veles Smock, Tsmol, vardas yra priežastis manyti, kad Velesas, tamedęs ir įžengęs į požemį, tapo „atsakingu“ už žemišką vaisingumą ir gerovę. Jis prarado dalį savo baisios išvaizdos, tapo labiau žmogumi. Nenuostabu, kad paskutinė ausų krūva buvo palikta „Plaukai ant barzdos“
Velezas turėjo stebuklingų objektų, ty Velezas turėjo stebuklingų arfų, ir kai jis pradėjo žaisti, visi aplink viską pamiršo. Puikus žaidimas stebuklinga arfa   Velesas mokėsi iš gyviausių.
  Veles šventyklos paprastai buvo pastatytos žemumose ir griuvėsiuose ar giraičių.
  Veles diena - Komoyeditsy, kovo 23 d. Šią dieną lašas išeina iš denio. Pradedama nauji metai.
Komoyeditsami baigia dviejų savaičių Naujųjų metų festivalį, prasidedantį kovo 9 d. ... Jie palaidoja žiemą su pūga ir šalta baime, ugnies ratai sukasi žemyn ... Šią dieną visuose namuose apšviečiama nauja ugnis, grynas naujos gyvybės ugnis ...

Dievo Velio vardas skiriasi kronikų ir pagonybės mokymų sąrašuose - Velezas, Volosas, Vlasas, Vlasiy, Vlasas - „galvijų dievas“, „galvijai“, t. laukiniai, žiaurūs, geri. Tai patvirtina tai, kad Velezas yra prilygintas Pan-Dievui Laukinės gyvūnijos   (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Šėtono ir viduramžių ožkos koreliacija nereikalinga.
  Rusijos chronikos pagal Olego ir Svyatoslavo sutartis su graikais:
6415 vasarą (911): "Cesar Leonas su Aleksandrm pasaulio stvorista su Olgm, imshesya duoklės ir Rothe zahodivshe mezhyu jį tselovavshe save krst Olga vodivshe į vyro kompanija ir jo Russkomu teisės ir klyashasya ginklai svoim ir Perunm, bogm svoim ir Volosm skotiem bogm iutverdisha pasaulis ".
6479 vasarą (971). "... taip, turime priesaiką iš Dievo, tuo pačiu mes tikime tiek iš Peruno, tiek iš Voloso, Dievo kaulų."
  Tikriausiai, Velezas ir turtų davėjas (per galvijus, pagrindinę klajoklių genties turtą - "galvijų dievas" ("Apie Vladimirovo stabus"), o vėliau tik turto dievas, kurį uždirba dirbant visą gyvenimą.
  Yra pagrindo manyti, kad Velesas yra tas, kuris prižiūri įstatymų ir sutarčių įgyvendinimą, jis yra tėvas ir tiesos motyvas, kaip Hermesas ir Odinas. Todėl „Antroji („ Idol “) Volosas,„ Scott “Dievas, iš jų (pagonys) labai garbingai“ („Gustinskaya Chronicle“).
  Velezas paminėtas sutartyje, šalia Peruno - kunigaikščio ir būrio globėjas, nėra atsitiktinis. Gyvsidabrio vokiečiai taip pat pašaukė kartu su kariniu Marsu. Ir nėra atsitiktinumo, kad šventa pora yra išmintingas, senas, ne visai teigiamas krikščioniško žodžio „bastard god“ ir stipraus, jaunojo kario valdovo prasme.
  Nepaisant akivaizdžių juodumo bruožų, Velesas, kaip Odinas, Merkurijus ir Hermes, yra mokslo ir išminties dievas. Į „ Žodis apie Igorio pulką " mes randame „Ar tai dainavo, ar tai buvo pranašiškas Boyana, Velesovo anūkas ...“. Jo vardas taip pat randamas vėlesniame Makedonijos Pomakovo bulgarų ritualinio teksto, vadinamojo „Veda slavų“, įrašyme. Verkovich (žr. Pavyzdį IV, 5. 5-13).

Geras Dievas le Vlase le Zhiva ma Yuda mokė „Yes si Pee Yasna“ knygą, taip ir parašykite. Ji mokė, Dievas, mokė. Ir jūs, Dievas, taip, mokau jus Taip, si dešinėje. Taip, jūs duosite tris šimtus jaučių, tris šimtus jaučių, tris šimtus kravi    Apocrypha "Dievas vaikščioti per kankinimą" Velesas yra vadinamas demonu, bet jis taip pat vadinamas "blogiu dievu", beveik kaip Helnoldo Černobogas slavų kronikoje (tai reiškia, kad buvo gerų dievų, mes atkreipiame dėmesį į daugiskaitą): pagonys „jie yra tie, kurie pašaukė dievus: saulę ir mėnesį, žemę ir vandenį, gyvūnus ir roplius, kurie savo žiaurumu davė dievų vardus kaip žmones, ir tuos, kurie garbino Utriją, Trojaną, arklius, Velesą, sukeldami demonus į dievus. žmonės tikėjo šiais blogais dievais.
Žodžiu kitame sąraše: "Verovasha, yuzhe mums BAA dalykas Dievo narabotou tikslą, tada jie visi baidas prozvasha saulė ir mėnulis žemės ir vandens, gyvūnų ir roplių, The setnee ir chlvch okamenta Outro Trojos HRSA Veles Perowne ant baidas obratinya velnias blogis verovasha šiol mrakm blogio apsėstas pietryčiuose , kad maisto tacos mouchet'eya labui. "
  Be jo, Belesas, Trojanas yra sąraše, pagal Serbijos legendas, jis bijo saulės šviesos ir turi milžinišką ožkos ausis, taip pat Chora. „Žodis apie Igorio pulką“ liudija tam tikrą naktinį Korso kursą, nes Vseslavas kaip naktis vilkėjo kaip vilkas:
„Vseslavas, žmonių kunigaikštis, miesto kunigaikštis ir pats vilko ryskasės naktį; nuo Kyev doriskešo iki Tmutorokan vištos, puikus Horsovi vilkas, kelias yra daugiau nei“
  Čekai, netgi priėmę krikščionybę, prisiminė Velesą kaip vieną iš galingiausių „demonų“, aukodami juoduosius viščiukus ir balandžius. „Šv. Grigaliaus žodyje“ kalbama apie slavų „galvijų bogou ir kompanionų ir miško dievų“ garbinimą. Ty Velesas - galvijų dievas, keliautojų globėjas, miškų dievas.
  Jo stulpelio nebuvimas princo Vladimiro panteone liudija Velio juodumą, Velio stulpas stovėjo atskirai, o ne ant kalvos, bet ant Podolio. Tuo tarpu Velesas sprendžiamas Kijeve po Vladimiru, siunčiant pasaulį į kitą pasaulį palei upę, t.y. jie neslepia, bet laidoja senąjį dievą. Vladimiro gyvenime sakoma: „Ir stabas Volosas pasakė Pochayna upei iki galo“ Tai, tariamai, Vladimiras išsiuntė Velesą, kaip ir anksčiau, ir Peruną plaukti į mirusiųjų karalystę. Todėl leiskite pailsėti dviem garsiausiems slavų dievams.
Tačiau vėliau Rostove nugriaunamas Velio akmeninis stabas. Abraomo iš Rostovo gyvenime sakoma: „Peipsi pabaiga garbino akmeninį stabą Velesą“. Mes atkreipiame dėmesį į šventąją idolų - Čudskio pabaigos vietą. Demonas, turintis žinių apie paslėptus lobius, yra tiesiogiai lyginamas su Beles. Abraomas, kuris sunaikino „akmens stabą“ Volo Rostove, „beveik tapo demono auka“, paverstas į jo priešingą pusę - „į kario, kuris jam davė melą“ vaizdą į carą „Vladimiras“. Besas apkaltino Abraomą, kad jis verčiasi magija, kad paslėpė nuo kunigaikščio pinigų, kuriuos jis rado žemėje. " Šis tikrai velniškas sumaišymas yra vertas apgaviko Lokio ir Nav dievo - Odino.
  „Jaroslavlio miesto pasakojimo pasakojime“, 18-ojo amžiaus šaltinis, kilęs iš senovės įrašo, „kuris, nors ir atnaujintas vėliau, vis dėlto pakankamai atspindėjo tikrąjį įvykių eigą“, aišku, kad išmintingi žmonės buvo „žvėriško dievo“ kunigai: „Ši daugiašalė idolė ir kermetas (šventykla) buvo pastatyta, o Volkovas buvo uždarytas, ir ši nesuvokiama ugnis turėjo Volosą ir aukojo jį rūkyti.   Kunigas susimąstė apie ugnies dūmus, ir, jei jis blogai stebėjosi, ir gaisras mirė, kunigas buvo įvykdytas. „Ir šie žmonės prisiekė priesaiką Volui prabangai gyventi harmoningai ir duoti jam mokestį, bet jie nenorėjo būti pakrikštyti ... Kai buvo sausra, pagonys meldėsi ašariai į savo Volosą, kad lietus nukristų į žemę. Vamzdžiai, arfos ir dainavimas, kurie buvo girdėti daug kartų, ir kai kurie šokiai buvo matomi, galvijai, eidami į šią vietą, patyrė neįprastą plonumą ir ligas ... Jie sakė, kad visa ši ataka buvo Plaukų rūstybė, kad ji tapo bloga dvasia, kad sutraiškytų žmones, kurie jį sudužo ir
garbanojimas
  N.M. Karamzin retells (be nuorodos į šaltinį, bet tai iš esmės yra vienas iš Wielkopolska kronikos variantų) "smalsiems" "fabulams", iš kurių vienas randamas: "Slovėnijos ir Rusijos kunigaikščiai, džiaugiamės tokia gramatika (iš Aleksandro Didžiojo), pakabinti savo šventykloje, dešiniajame elolo Velio krašte ... Po kurio laiko du kunigaikščiai Liah (Mamoh, Laloch) ir Lahern sukilo dėl savo pobūdžio, kovojo dėl graikų žemės ir nuėjo po labiausiai valdančiu miestu: ten, netoli jūros, princas Lahernas nugabeno galvą (kur Vlacherna vienuolynas buvo sukurtas po ...) “
  Labai tikėtina, kad galime pasakyti, kad Velesas yra vodchii ir mirusiųjų ganytojas, kaip jo partneriai Baltijos šalyse, taip pat Šv. Nikolajus.
„Ugnies upė eina per Kalinovo tilto ugninę upę, o senoji motina eina per tą Kalinovo tiltą, jo rankose yra auksinė lėkštė, sidabro plunksna ... sumažina septyniasdešimt ligų iš Dievo tarno“.
  Dievo vilkolakis, magijos meistras ir beveik visas, kryžkelės valdovas, Dievo karinis jūrų laivynas, kaip parodėme ankstesnėje knygoje, kur buvo atlikta Thot, Hermes, Mercury, Odin, Veles vaizdų funkcinė analizė.
  Vienas iš jo vardų yra Mokos, likimo deivės Mokos vyras (mes žinome ne mažiau kaip keturis iš Mokosh-Mokos atminimo vyriškame) - ir pats Velezas, veikiantis pasakose, kaip senas žmogus, turintis vadovaujantį kamuolį - sėkmės dievas. Atkreipkite dėmesį, kad indoeuropiečių tradicijoje dievai turi panašius pavadinimus ir turi panašias funkcijas. Pavyzdžiui, romėnų larai, rusų vyskupai, undinės, romėnų Faūnas ir Faunas, Indijos Adityas ir kt.
  Galbūt jis yra Černobogo slavai, nors jis yra įtvirtintas taisyklėse. Velesą identifikuoja B.A Rybakovas su trimis veidais ant Zbrucho altoriaus apatinės pakopos, palaikančios pasaulio įkūrimą.
  Slovėnijoje Priilmenskys, Volosas-Velesas tikriausiai taip pat pasirodė Lizard arba Volkhov vardu. Garbė - gruodžio 19 d. - Nikol Water
  Volkh, Volkhov, Volkhovets - taip pat Lizardo sūnus, vilkolakių dievas, medžioklės ir grobio dievas, kaip Velesas, tikriausiai vandenų savininkas ir, galbūt, karių globėjas, jo požymiai yra „pulko„ Žodžio žodis Igor “, Volk Vseslavicho epai ir Sadko, Pirmosios Novgorodo kronikos. Pirmasis protėvis - pilkas pranašiškas vilkas iš Rusijos pasakų. „Hypostasis Veles“. Jo diena švenčiama Centrinėje Rusijoje spalio 2 d., Tai yra medžioklės sezono pradžia.
  Volosinas - Veleso žmonos, Pleiadų žvaigždynas pagal II Sreznevskį (jie yra Vlaszhelischi, Baba), remdamasis Athanasius Nikitino esė „Atvykęs per tris jūras“: „Volosinas ir kola įėjo į šalį, o galvos kaina - į rytus“. Volosozhary - Paukščių takas - „Veles niežulys ir plaukai išsklaidyti“. Pagal seniausias sąvokas (egiptiečiai, vokiečiai, slavai) atsirado visata dangiškoji karvė. Paukščių takas yra jos pienas. Veles yra Visatos karvės sūnus. Elk - Didžiojo lokio žvaigždynas - Velio rūmai.

1. „Škotų dievas“ - laukinės gamtos savininkas.
2. Vodchy visuose keliuose, p. Paths, visų keliautojų globėjas
3. Navi, Nežinomo Viešpaties, Juodojo Dievo meistras
4. Mirties teisėjas ir testuotojas visą gyvenimą.
5. Galingas vedlys ir magijos meistras, vilkolakis.
6. Prekybos globėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų interpretatorius.
7. Turto davėjas.
8. Žinių ir meno mokytojo, įskaitant ir mokytoją, globėjas
skaldinis
9. Sėkmės Dievas.

  Veles diena yra trečiadienis, akmuo yra opalas arba obsidianas, metalas yra švinas arba gyvsidabris, mediena yra pušis, riešutas ar pelenai (kukmedis), iš kurių turėtų būti padaryta palapinių, štabų, stabų ir kitų objektų, susijusių su Velio kultu.
  Žinoma, šiaurinės magijos dievo mitas-mitas yra šiek tiek kitoks nei pietinėje tradicijoje. Vietos, kur galima paaukoti Velesą ir inicijuoti jį, yra tankūs spygliuočių miškai. Dažnai neįveikiami su pokalyapymi medžiai ir negyvos medienos, Velez volokhat ir "myli" samanos ir kerpės, taip pat grybai, galėjo įdėti savo idolą arba įdėti reikalavimus trijų miško kelių šakėse ir kryžkelėse. Trys visžalės medžiai (dažnai pušys, taigi „prarandami trijuose pušynuose“) ir dumbliai yra ir „Veles“ ženklai. Jei ant lygaus reljefo - tos pačios sankryžos, bet su vienu medžiu ar akmeniu ant jų.
Juodasis varnas ar erelis, katė, gyvatė ar pan. Visa tai yra Velezo žvilgsnio į pagonišką ritualą pirmtakai.
  Velio šventykloje galėjo pakabinti ne tik raides su užrašais, bet ir legendose, bet ir brutalus kaukoles ar ragus. Tikriausiai idolas pats Velesas karūnavo su ragais - taip pat ir nuo jo tapatybės su šėtonu, arba išlenkta lazda.
  Velesas buvo paaukotas vario, nes jis buvo gerovės ir klestėjimo, vilnos ir kailio dievas, taip pat pilamas alų ir girą - tuos gėrimus, kuriuos jis mokė gaminti pagal vieną iš legendų.
„Veles“ stabų vaizduose gali būti to paties rago (arba ragų) simboliai, taip pat mirusio žmogaus galva Dievo rankoje. Pasak D.Gromovo rekonstrukcijos, Velio stabai buvo ne ant kalvų, o ant šlaito ar slėnyje, arčiau vandenų. Jis, Velesovas, ypatingai iškilmingai švenčia savo dienas gruodžio 22-24 d., Gruodžio 31 d., Sausio 2 ir 6 dienomis - Nikolos žiemos dienomis, vasario 24 d., Jie paprašė „dieviškojo dievo“ išmušti ragus iš žiemos. Jie taip pat pagerbė jį Nikola Veshny garbinimo dienomis - gegužės 22 d. (Yarilino diena, septyni). Liepos 12 d., Kai jie uždėjo pirmuosius burtus ir pradeda pjauti, derliaus šieno galvijai. Nuo rugpjūčio 18 d. Iki rugpjūčio 20 d. „Veles“ buvo užsikabinęs lauke „ant barzdos“ - Nikolina barzda.
  Pagal Heyti - dieviškąjį slapyvardį - juodasis Dievas tarp slavų galėtų būti labai protingas senovės VelezasGalų gale, Šiaurės tradicijos tautų etika nėra geros ir blogos etikos principas, jis grindžiamas teisingumo samprata.
Visuose šimtmečiuose pagoniškoji Juodosios ir baltos Dievo konfrontacijos tradicija tęsiasi ir pasireiškia visais lygmenimis. Pirmasis - senas - ramina gamta, antrasis - Jaunas - jis atgaivina, ir su juo jis sukilo, pilnas jėgos. Pavasarį jauni žmonės pakeičia senus, o Naujas pakeičia senąjį. Tada ciklas kartojasi, ir jis tęsis amžinai.
  Velezas yra Capricorns zodiako globėjas, kuris pakyla, užsispyręs ir siekia, ir nėra tokios bedugnės, iš kurios jie nebūtų ištrūkę, ir nėra tokio piko, kurio jie nebūtų paėmę.
  Bygoninių metų pasakoje Volosas (šiaurinėje rusų kalboje Belesas) nėra paminėtas tarp princo Vladimiro sukurto panteono dievų. Tačiau nėra jokių abejonių, kad Plaukai yra vienas iš nedaugelio pagoniški dievaigarbino visą senąją Rusijos valstybę. Belų akmeniniai stabai buvo gerai žinomi Šiaurės Rusijos žemėse. Pasak legendos, ant upės buvo Volos šventovė. Kolochka, 16 verstų nuo Vladimiro. Volo (Belio) stabai Kijeve ir Novgorode yra paminėti Šv. Vladimiras ir Šv. Abraomas iš Rostovo.
Volos reikšmę rodo tai, kad jo vardas kartu su Peruno pavadinimu buvo naudojamas valstybinio lygio priesaikose. Taigi, pasak Lavrentjevo kronikos (iki 971 m.), Pasibaigus taikos sutarčiai su graikais, kunigaikščio būrys prisiekė ginklus ir Peruną, o kita armija - „Volo-som skotem bgom“. Pagal X a. Senovės rusų valstybės klasių struktūrą, Volosas buvo suvokiamas kaip žmonių ir „viso Rusijos“ dievas, o Perunas veikė kaip kunigaikščio atkūrimo dievas kaip ypatinga visuomenės dalis. Galbūt toks dviejų dievų opozicija sukėlė vardo „Volos“ nebuvimą Vladimiro dievų sąraše. Taip pat žinoma, kad, priešingai nei 980 m. Vladimiro sukurto panteono stabai, Voloso stabas stovėjo Kijeve ne ant kalvos, bet ant upės kranto Podolyje, ty miesto apatinėje dalyje.
Abiejų „stabų“ laidojimo panašumas, priešingai nei visi kiti stabai, taip pat liudija apie vienodą Perun ir Volos didybę. Jei visi Vladimirovo panteono stabai buvo suskaldyti ir sudeginti, tuomet Perun buvo „vykdomas“ tiek Kijeve, tiek Novgorode nuo žemės (žemės) į vandenį (į upę), kuris pagal archajiškas idėjas reiškė siuntimą į kitą pasaulį. Panašiai, pagal vieną iš seniausių Vladimiro (1492 m.) Gyvenimo sąrašų, jie padarė tą patį su Voloso stabu: grįžimas iš Didžiojo kunigaikščio „Kor-Sune“ nuvyko į Kijevą, paskatino juos sunaikinti ir mušti stabus, o avižas ir, kitaip tariant, ir Į Pochainos upę pateko į dievo bastardą pavadintas stabas.
  Volo sujungimą su galvijais patvirtina, pavyzdžiui, XIX a. Pabaigoje - XX a. Pradžioje užregistruota šventė, kurią Vitebsko provincijoje pavadino „Volossia“, o Gardino provincijoje - Volosiją, Volosę. Vitebsko regione jis buvo švenčiamas Vasiljevo dieną (vasario 28 d.), Todėl buvo susietas su Šv. Vasilijus Kapelnikas. Gardino provincijoje Volosas buvo švenčiamas ketvirtadienį „Shrove“ savaitėje, o kartais atidėtas iki pirmosios Didžiosios lazdelės savaitės ketvirtadienio, todėl jis buvo mobilus. „Voloso“ dieną dirbantys galvijai buvo atleisti nuo darbo, o prieš saulėlydį jauni buliai ar kiaušiniai keliavo aplink. Ryte vakare moterys, nepaisant to, gamino gausius mėsos užkandžius
  Maslenojaus savaitė nebuvo leidžiama valgyti mėsos, o priimančiosios valstiečiai užsiskyrė ant degtinės ir pakvietė apsilankyti giminaičius ir kaimynus. Po šventės prie stalo, švenčiantys valstiečiai pradėjo keliauti gatvės gatvėmis, kad, atsižvelgiant į populiarų įsitikinimą, galvijai buvo laikomi vyrų, o moterys gimė su pluoštiniais linais.
Baltarusijos šventės aprašymas rodo Volos įvaizdžio koreliaciją mitologinėse idėjose ne tik su galvijais, bet ir su tokiomis moterų profesijos sritimis kaip linų perdirbimas. Šį ryšį taip pat patvirtina draudimai verpimui ir kitiems moterų darbams, susijusiems su rankdarbiais, plačiai paplitę visuose Rytų slavuose, Yule ir ypač Šv. Cezarėjos bazilikas, kuris, kaip jau minėta, iš dalies suvokė Volos funkcijas. Draudimo pažeidimas kelia grėsmę bausmei, kurią pavadino „Volossen“ ir kuri tikriausiai yra genetiškai susijusi su Volosu. Pasak populiarių įsitikinimų, Voloshenas, daužydamasis vežimėliais, nužudė pirštą nuo draudėjo pažeidėjo, iš kurio iškrito nešvarus kaulas. Taip pat buvo manoma, kad jei siuvimas ir verpimasis „Yuletide“, augintiniai ir vaikai būtų gimę aklai, ėriukai lenkti kojomis, o tas, kuris pažeidė draudimą, turi katuną plaukuose.
Akivaizdu, kad Plaukų kultas buvo susietas su siūlais, plaukais ir vilna, kuri mitologiniais požiūriais buvo suvokiama kaip paplitusi ir pasižymi viena simboline prasme. Tradicinėje kultūroje augalų pluoštas / siūlai, gyvūnų plaukai ir žmogaus plaukai buvo siejami su gerovės, gerovės, galimų jėgų, vaisingumo idėja, kurią paaiškina jų daugialypės struktūros ženklas ir turtingas augimas bei augimas. Taigi, pavyzdžiui, Vologdos provincijoje, iškart po šviesos gimimo, bambos buvo susietos su kepurėmis, susukta su motinos plaukais, kuris turėjo suteikti kūdikiui apsaugą ir gerą vystymąsi. Maskvos provincijoje nupirko karvę, kad naujame ūkyje jis davė gerą pieno derlių, nesugadino ir atnešė gerų palikuonių, fumiguotų su visų šeimos narių išgautais plaukais. Vladimirskaja, pirmasis jaunojo vištienos dedamas kiaušinis buvo tris kartus sukamas vyresnio amžiaus vaiko galvoje, sakydamas: „Vištienos, vištienos, nešioti kuo daugiau sėklidžių, kaip„ N “(kūdikio vardas) plaukai! Buvo daug anūkų kaip plaukai ant galvos. Visi žino, kad rusai yra paplitę visur, pagal kuriuos jaunavedžiai sėdėjo prie vestuvių šventės ant stalo ant kailių, ir jie taip pat surengė vestuvių lovą, nustatydami kailių pakratą; Visa tai buvo padaryta taip, kad jauni sutuoktiniai gyvena turtingai ir turi daug vaikų. Yra daug tokių pavyzdžių. Tačiau mums svarbu, kad jei augalai / pluoštas, vilna ir plaukai, susieti su mitologinių idėjų sistema su plaukais, būtų priskirti vertės kūrimui, tai reiškia, kad pati pagonybė yra susijusi su gyvenimo, turto ir vaisingumo idėja.    Ryšį tarp Volos ir žemės ūkio kultų patvirtina paprotys, paliktos iki XIX a., Paliktos lauke po derliaus nuėmimo, nesuspaustų ausų sauja, kurios vadinamos „Plaukų barzda“ (ir kai kuriose vietose „Nikolina barzda“, „Dievo barzda“ ir tt) . Pavyzdžiui, „curling barzdos“ ritualo, įrašyto Novgorodo provincijoje, aprašymas 1870 m.
Kai jie išspausti, jie lauke palieka nedidelį ausų krūmą ir sako dar vieną: „Jūs paversite barzdą į Volosą arba Velesą, kiti sakys.“ Ji tris kartus vaikščioja apie krūmą ir, sulaikydama 30 pėdsakų, išgėrė:

„Palaimink mane, Viešpatie,
Taip, pasukite barzdą:
Plowman kažkas stiprus
Ir sevtsu kažką karvę,
Ir arklio galva,
Ir Mikule yra barzda. “

Iš šio aprašymo aiškiai matyti, kad Volosas ir sv. Nicola tarpusavyje susijusi su derliaus globos funkcija. Barzdos ritualas - kukurūzų ausis pasukamas į ryšulį arba iš jų pynimo ir akmenų arba žemiau šaknų viršutinės dalies palaidojimas į žemę, buvo konceptualizuotas kaip auka Dievui ir padėjo žemei grįžti prie jėgos ir atitinkamai užtikrinti gerą derlių kitais metais.
  XIX a. Tradicinėje kultūroje, savo ritualinėje sferoje, liko nemažai ceremonijų, skirtų gerovei, derlingumui ir gerovės dauginimui.
Daugelis šių gaminančių ritualų, akivaizdžiai įsitvirtinusių senovės senovėje, sutapo su Šventuoju ketvirtadieniu (ketvirtadienį Šventojoje savaitėje), apie kurias jau kalbama apie krikščionišką liaudies kultūros sluoksnį. Atsižvelgiant į Volos, kaip turtinio dievo, gyvulių globėjo, vaidmenį, taip pat į jo ryšį su simbolizuojamais objektais, galima daryti prielaidą, kad Didžiojo ketvirtadienio apeigos, kurių reikšmė atitinka pagoniškosios dievybės funkcijų sritį, tam tikru mastu atspindi jo kultą. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad bet kokie veiksmai, įvykdyti Didžiojo ketvirtadienio metu, prisidėjo prie šios veiklos sėkmės ištisus metus. Todėl šią dieną, atsikėlęs prieš saulę, savininkas perskaičiavo pinigus, kuriuos jis turėjo, kad jie gyventų ūkyje, tada eitų į tvartą, maitintų, maitintų ir valytų arklius, kad jie būtų patvarūs ir sveiki. Tada jis maišė grūdus statinės apačioje, kad jis visada būtų gausus; jis perkėlė žemės ūkio padargus iš vienos vietos į kitą, kad jie nebūtų pertraukę dirbdami ir kad duona būtų geriau gimusi. Sėkmės žvejyboje žvejai tą dieną supjaustė duobę, o medžiotojai tris kartus nušovė šautuvą; bitininkai įneša avilius į orą, kad bitės būtų geresnės ir būtų medaus. Ketvirtadienį ketvirtadienį hozyayki būtinai kepė duoną, kad jis būtų gausus per metus. Be to, moterys bandė padaryti daugybę dalykų, kad būtų galima viską išlaikyti ištisus metus: jie ištraukė namelius, jie susisukė, virdavo siūlus, pynė, siuvė. Oryolio provincijoje, šeimininkės gijos, nudegtos prieš naktį prieš Didįjį ketvirtadienį, visi namų riešai ir juosmuo buvo susieti taip, kad niekas nedarbavo visą metus. Dėl to sriegis buvo sukamas specialiu būdu, sukant jį priešinga kryptimi. Galvijų taupymo labui tą patį siūlą tris kartus buvo išmestas aplink namą, jo galai buvo įsipainioję viščiuku, kuris buvo vežamas aplink stalą namuose, sakydamas: „Alien houseboy, eik namo, eik ir gyvuliai eina namo“.
Apskritai, daugelis Didžiosios ketvirtadienio apeigų buvo nukreipti būtent į gyvulių gerovę. Pavyzdžiui, rusų šiaurėje mistresses „paspaudė“ naminius gyvūnus per kaminą, kad jie nebūtų mirę per piemens sezoną. Norint, kad žiauriai nepajėgtų skaudėti, o ne badauti, atnešė palikuonis, jis buvo „šeriamas“ prieš aušrą, ty praėjusiais metais išspaudžiamas. Tuo pačiu metu kai kuriose vietovėse iki šios dienos buvo paskersta gyvulių skerdimas arba ritualinis vištų skerdimas, kuris, pasak mokslininkų, gali grįžti į archajišką ritualinę auką Volui.
  Svarbus ketvirtadienio bruožas buvo paprasta pjauti plaukus žmonėms, vilną gyvūnams, plunksnas naminiams paukščiams. Centrinėje Rusijoje šią dieną pirmą kartą plaukai buvo supjaustyti vienerių metų vaikams, kad jie būtų storesni ir gerai augo. Tuo pačiu tikslu mergaitės nukirto nerijos viršūnę. Xo3fleBa apipjaustė avių plaukus ant kaktos, karvės, arkliai ir viščiukai turėjo uodegų, kad jie nebūtų sužeisti ir būtų vaisingi. Senovėje plaukai / vilnos ritualiniai pjūviai taip pat buvo interpretuojami kaip aukos.
  Šventinių ceremonijų, kurių reikšmė ir reikšmingumas skiriasi su Volos funkcijomis, iškilminga ketvirtadienį, taip pat įrodymai, kad Baltarusijos tradicija švenčia ypatingą šventę, pirmiausia susijusią su naminiais gyvūnais, Volosya (Volosya, Volosye) - ketvirtadienį Shrove savaitėje arba pirmąją gavėnios savaitės ketvirtadienį, rodo, kad savaitės diena ketvirtadienį buvo skirta plaukams, kaip ir Perun, archajiškoje mitologinėje tradicijoje.
  Be įvairių Volos funkcijų, mokslininkų nuomone, jis buvo dainininkų ir pasakojimų globėjas, o jo kultas buvo susijęs su ritualinėmis dainomis ir poezija, nes Igorevo slėnyje epas dainininkas Boyanas vadinamas Veles anūku. „Boyan“ senuosiuose rusų rašytiniuose šaltiniuose - Kijevo Sofijos ir Novgorodo literatūros įrašuose - pasirodo kaip mitologizuotas personažas: jis yra pranašiškas dainininkas, tai yra, jis žino, kas neįmanomas paprasto žmogaus sąmonei, ir jo dainavimas yra tarsi magiškasis ritualas, kurio metu vyksta kelionė visuose pasauliuose - viršutiniame, viduriniame ir žemesniame: „Boyanas yra Dievas, jei kas nors sukuria dainą, jis sklinda per medį, pilką puodelį ant žemės, pilką erelį po debesimis“.
Remiantis daugelio senovinių ir vėlyvų mitologinių idėjų koreliacija, mokslininkai padarė keletą išvadų apie Volos atsiradimą. Taigi, kai kuriose Rusijos teritorijose, pavyzdžiui, Trans-Volgos regione, tariamai buvo atstovaujama kaip lokys, kuris tradicinėje kultūroje buvo laikomas gyvūnų savininku, be to, jo įvaizdis buvo siejamas su gerovės ir vaisingumo idėja. Žinoma, kad amuletai iš lokio galvutės ir kojų, taip pat jos vilna, dažnai buvo pakabinti tvarte, siekiant apsaugoti galvijus ir suteikti gerų palikuonių. Netiesioginiai Plaukų išvaizdos įrodymai yra vienoje piktogramoje šalia Šv. Vlasiy, kuris paveldėjo pagoniškojo dievo funkciją kaip galvijų globėjas, lokys.
  Kitas Plaukų įsikūnijimas yra gyvatės įvaizdis. Taigi, viena iš senovės rusų kronikose yra miniatiūra su priesaikos Ozelio pasitraukimo siužetu. Kariai prisiekia dievams - Perunui ir Volosui, kuris pirmasis yra pavaizduotas kaip antropomorfinis stabas, o antrasis - kaip gyvatė, gulusi ant karių kojų. Pažymėtina, kad tradicinėje rusų kultūroje gyvatės, susijusios su žemė ir požemiu, įvaizdis simbolizavo turtą ir vaisingumą, kuris atitinka Volos funkcijas. Pavyzdžiui, Smolensko regione, norint gyventi turtingai, buvo įprasta dėvėti auksinį amuletą gyvatės - „gyvatės“ forma. Senosios sąvokos „Volos“ serpentino formos laikėsi savo tęstinumo tikėjimuose apie mitinį širdį, gyvenančią vandenyje, suasmenindama ligą. Daugelyje vietų rusų kalba vadinama „plaukais“ („arkliu“) arba „plaukais“, taip pat „serpentinu“, „serpentinu“.
  Į ortodoksų tradicija Plaukai, kaip ir kiti pagoniški dievai, buvo suvokiami kaip velnias, nešvari dvasia, velnias. Taigi, tikriausiai, rusų dialektų pavadinimai, pavyzdžiui, „plaukai“, „briedžiai“, „plaukuoti“ ir panašūs žemesnio demonologijos vaizdai, atspindintys pavojų ir blogio polinkį. Tai gyvatės panašūs kirminai „plaukai“, kurie buvo paminėti, ir pirmiau minėti dvasiniai „plaukai“, kurie, pasak Tambovo legendų, nubausti tuos, kurie verčiasi Naujųjų metų išvakarėse. Žodžiai „plaukai“, „plaukai-dievai“, „plaukuoti“, „plaukai“ gali būti susiję su vandeniu, velniu ir nešvaria dvasia, ir savybėmis, kurios, remiantis populiariu įsitikinimu, yra ne tik pavojingos, bet kartais gali atnešti sėkmės žmogui, kuris atitinka plaukų apibrėžimus. Gali būti, kad sumažėjus Volos įvaizdžiui po oficialaus pagoniškumo uždraudimo, Didžiojo ketvirtadienio metu vyksta daug gryninimo ritualų, kaip svarbi krikščioniškos kultūros diena, kartu su aukščiau paminėtais ritualais, kuriuose aiškiai saugomi karsto dievo kulto aidai, įskaitant jų grobimą. iki šios dienos.
Krikščionybės teigimu, Volosas buvo pakeistas krikščioniškuoju Šv. Vlasiy. Novgorode, Kijeve ir Jaroslavlyje, jau 11 a., Šv. Blasia. Voloso aukštumų vietoje, Kolochka upėje, įkurtas Volosovo-Nikolajevo vienuolynas. Šiame vienuolyne buvo stebuklinga Nikolos piktograma, kuri, pasak legendos, pakartotinai pasirodė ant medžio, kabančio plaukuose.
  St Blasius nebuvo vienintelis Plaukų pakaitalas. Šv. Bazilikas Cezarėja - kiaulių patrona arba tarp žmonių - „kiaulių dievas“, Sv. Floras ir Laurus - arklių veisimo patronai - „arklių dievai“, Šv. Nikola ir sv. Jegoras. Be to, Voloso kultas rado tęstinumą idėjose apie kai kuriuos žemesnio demonologijos atstovus: pavyzdžiui, tikėjimuose apie medį, vandenį ir pyragą.
Hipotezė apie pagrindinį Rytų slavų mitą
  Informacija apie Rytų slavų mitologiją iš ankstyvųjų rašytinių šaltinių ir vėlyvųjų įsitikinimų, sukauptų XX a. Viduryje, leido gerai žinomiems mokslininkams V.V. Ivanovui ir V.N. Toporovui pateikti hipotezę apie „pagrindinį“ mitą, kuris grindžiamas lyginamuoju tipologiniu metodu ir rekonstrukcijos metodu. . Šie metodai apima esamų palyginimą slavų medžiaga su kitų indoeuropiečių tautų mitologiniais požiūriais, pirmiausia su balto slavų ir indoeuroniečių mitologijos duomenimis, ir, remiantis tuo - Rytų slavų mitų sklypų atkūrimu. Pasak mokslininkų, kurie remia „pagrindinį mitą“ hipotezę, Rytų slavai turėjo daug mitologinių sklypų, jungiančių kai kuriuos pagoniškus dievus, visų pirma, Peruną ir Volosą.
  Rekonstruojant „pagrindinį“ mitą, buvo naudojami Rytų slavų kalbos ir folkloro medžiagos bei kai kurios kitos slavų tradicijos, ypač daugybė mįslių, pasakiškų, epinių, dainų ir kitų mitinių-poetinių tekstų, kuriuose, pasak tyrėjų, buvo transformuoti slavų mitų liekanos.
  Mito pagrindas yra Peruno dvikova su priešu. Žirgo ar vežimėlio, kuris atitinka vėlesnę Elijo pranašo ikonografiją, pavidalu, Perunas su savo ginklu stengiasi serpentine priešu. Originalioje mito versijoje priešas yra gyvatė panašus mitologinis tvarinys, atitinkantis Plaukus (baltesnius). Priešas slepiasi nuo Peruno medyje, tada akmenyje, žmogui, gyvūnams, vandenyje.
  Rekonstruojant naudojami rytų slavų šaltiniai pagoniški dievai pakeičiami pasakų ar krikščionių simboliais: Peruną paprastai pakeičia pranašas Elijas arba simboliai su vėlesniais vardais, o Volosas - velnias, gyvatė arba karalius Zmiulan. Taigi, „pagrindinio mito“ sklypo pėdsakai atsekti Baltarusijos pasakose apie Peruno kovą (Thunder, Illya) su gyvatė (velniai, šėtonas), Rusijos pasakoje apie caro Ogny (Thunder), karalienę Malanjicą ir Zmiulanę (karaliaus ugnies ir karalienės Malanito valsčiai) Caras Zmiulan - šiame pasakoje Malanija veikia kaip dievo perkūnija - Jaroslavlio tradicijoje apie Iljaus ir Voloso ginčus ir kitus tekstus. Atsižvelgiant į tai, kad kai kurių Voloso funkcijų gavėjai buvo šv. Nikola ir sv. Egoriy, mokslininkai mano, kad „Thunderer“ ir jo oponento santykiai galėjo atsispindėti patarlėse, jungiančiose Malanijos ir Nikolos bei Jurio vardus: „Malanya linksmėjo Nikolynės dieną“, „Judo dieną įvertino Malanya“, kur Malanijos vardas akivaizdžiai buvo susijęs su žaibais ( rusų tarmėse - „molonija“), kuris, savo ruožtu, atitinka perkūnijos dievo ginklą.
Remiantis atkurtu mitu, po Peruno pergalės prieš serpentino priešą (Plaukai), vanduo išsiskiria ir lietus išsiskleidžia. Pagal indoeuropiečių paralelių medžiagą, kai kuriose mitų transformacijose dvikova baigia galvijų ar moters, pagrobtos Peruno priešo, išlaisvinimą. Su „pagrindinio“ mito moterišku charakteriu, mokslininkai susieja Mokosh - moteriškos pagonybės dievybės įvaizdį, kuris bus aptartas žemiau.
  Rekonstruotas mitas gali būti klasifikuojamas kaip etiologinis - apie griaustinio kilmę, perkūnijas, derlingą lietų. Pasak kai kurių mokslininkų, šis mitas siejasi su slavų žemės ūkio ritualais, raginančiais lietų, kurie apima tokį elementą kaip pilant vandenį per moterį.
  Pažymėtina, kad ne visi mokslininkai dalijasi hipoteze apie „pagrindinį“ mitą, kurį pateikė V. V. Ivanovas ir V. N. Toporovas. Svarbus argumentas, dėl kurio kyla abejonių dėl sukurto rekonstrukcijos, oponentai laiko reikšmingą patrauklumą atkurti mitą iš ne slavų mitologinių šaltinių.

Iš pradžių slavai paaukojo vaiduokliams ir Bereginyamui, tada pradėjo aukoti šeimai ir Rozhanitsiui - Ladai ir Lelei. Vėliau slavai pradėjo melstis daugiausia Perunui, tačiau išlaikė tikėjimą kitais dievais.

Dvasios

Dvasios   - Tai vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, asmeninis blogis. Dvasios - senieji slavai turi mažesnes dvasias, demonologines būtybes. „Stabų žodžio“ kalba jie kalba apie senus slavų ghouls garbinimą. Liaudies sąvokose jie yra blogi, blogi dvasios. Dvasios (kaip vampyrai) čiulpia kraują iš žmonių ir gyvūnų. Jie buvo identifikuoti su mirusiais, iš naktų iš kapų, laukdami ir žudant žmones ir gyvulius.
   Pasak populiarių įsitikinimų, žmonės tapo ghouls, kurie mirė „nenatūralių mirčių“ - prievarta nužudė, girtas girtas, savižudybės ir pan., Taip pat burtininkai. Manoma, kad žemė nepriima tokių mirusiųjų, todėl jie yra priversti klajoti po pasaulį ir pakenkti gyviems. Tokie mirę buvo palaidoti už kapinių ir nuo prieglaudos. Toks kapas buvo laikomas pavojinga ir nešvaria vieta, ji turėtų būti vengiama, ir, jei turėtumėte praeiti, jūs turėjote kažką mesti į ją: lustą, lazdą, akmenį ar tik saujelį žemės. Kad ghoulas nepaliktų kapo, jis turėjo būti „patikintas“ - kasti lavoną iš kapo ir priversti jį pjauti.
Ir tam, kad mirusysis, kuris negyveno „savo amžiuje“, nepasikeitė ghoulu, jo kelio sausgyslės buvo nupjautos, kad jis negalėjo vaikščioti. Kartais į tariamo ghoulo kapą buvo išmetama anglis arba įdėta degančių anglių.
   Semikas buvo laikomas ypatinga paklusnumo mirusiųjų dienai tarp Rytų slavų. Tą dieną visi netikėtai mirę giminaičiai buvo tikrai paminėti: nekrikcinuoti vaikai, mergaitės, mirusios prieš santuoką. Be to, Semikoje buvo imtasi specialių priemonių prieš įkeistus mirusiuosius, kurie pagal legendą gali pakenkti asmeniui. Jų kapuose paskersti drebulės statymai   arba aštrių metalinių daiktų.
   Semikas surengė tuos, kurie dėl vienos ar kitos priežasties liko nesugadinti. Jiems bendras kapas buvo iškastas ir palaidotas malda ir laidotuvėmis. Manoma, kad kitaip mirusieji gali atsipalaiduoti dėl gyvenimo, atsiųsdami jiems įvairias nelaimes: sausrą, audrą, perkūniją ar pasėlių gedimą.

Beregini   tačiau, susijęs su žodžiu puoselėti, saugoti, - gera, padedanti žmonėms dvasios. Visos gamtos dvasingumas, jo suskirstymas į gera ir bloga pradžia yra labai senovės idėjos, atsiradusios tarp akmens amžiaus medžiotojų. Įvairūs sąmokslai buvo naudojami prieš ghoulus, jie dėvėjo amuletus - daugelis tradicinių gėrio ir vaisingumo simbolių buvo išsaugoti liaudies mene, vaizduojantys, kad senovės drabužiai ir patiekalai senovės žmonės, atrodo, nuvedė blogas dvasias. Šie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų, gėlių vaizdus.

1. Beregini ir kvepalai

Beregini (kaip ir Graikijos penatai) išlaikė įvairių gamtos vietų ir tipų gerovę bei namus. Buvo daug namų dvasių: namo dvasia, kutn dievas, senelis, skalsi ir spehehi (dvasios, turinčios žmogaus reikalus), mieguistumas (namuose taiki miego dievybė), „bootyk“ (pasakotojas, naktinis pasakotojas, užklotis), tinginystė, tėvas (ekstremalus tinginystė) , okoyom, procuracy, prokudy (nesąžiningi, negirdėti, išdykę), bannik (vonios dvasia), grėsmingi, demonai, velniai, shishigi (velniai su išsikišusiais plaukais), Kikimora ar shimymora reiškiniai). Stačiatikių "velnias" reiškia prakeiktas, kirto liniją, sieną.

Bereginas buvo daug; jie saugojo asmenį visur: namuose, miške, lauke, vandenyje, saugomuose pasėliuose, galvijų kiemuose, vaikams, dainuodavo jiems akmenis, pasakojo pasakas (istorijas), sukėlė svajones. Vėliau jie priėmė savo vardus, kurie iš tikrųjų grupuoja, pavyzdžiui, savo Aktą, Baba - progenitorius; grupė - undinės, goblinai ir pan.

Štai keletas iš jų:

Senelis   (Ar) - protėvis, protėvis. Tiems, kurie tikėjo, kad jie yra kilę iš Peruno (Ol'govichi ir kt.), Tai taip pat yra Perun sinonimas. Senelis yra rasės sargas ir, žinoma, vaikai. Vyresnysis žmogus, klano seniūnijos atstovas, kuris ramina klano aistras, išlaiko pagrindinius klano moralės principus, griežtai po jų vykdymo. Miško dievybė taip pat buvo vadinama seneliu - Peruno lobio (aukso, sidabro, t. Y. Žaibo, griaustinių, sidabro lietaus) laikytoja. Senelis meldėsi už instrukcijas, lobio atidarymą. Pasak legendos, kur šviesa mirksi, yra šis lobis (lietus ir griaustinis), kuris yra gyvybiškai svarbus ir svarbus žmonėms.

Baba   Seniausi iš jų yra Baba Yaga.

Ką reiškia Yaga? Kodėl ji taip baisu? Ir dar daugiau, niekas nemano, kad baisus Baba Yaga iš pradžių yra rūpestinga kranto linija.

Žodis "Yaga" yra sukietintas iš "Yashka". Slavų dainose, vadinamose FMD, kažkada gyveno žemėje ir išnyko visų gyvų daiktų progenitorius; todėl mūsų aiškesnis - senelis. Baba Yaga iš pradžių buvo pirmtakas, labai senas teigiamas slavų panteono, šeimos ir tradicijų sergėtojo, vaikų ir aplinkinių (dažnai miško) erdvės dievybė. Krikščionybės sodinimo laikotarpiu visi pagoniški dievai ir dievybės, dvasios, įskaitant ir tuos, kurie juos saugojo (pakrantės), buvo suteikiami blogi, demoniški bruožai, išvaizdos ir pobūdžio bjaurumas, blogi ketinimai. Taigi pagoniškas griežtas protėvis tapo blogiu demonu, kurį bijo mūsų mažieji vaikai. Įvairiose slavų gentyse buvo ir kitų protėvių, kurie gavo savo vardus: auksinę moterį, auksinę motiną, makosą ir kt.

Pasakose „Yaga Baba“ yra tam tikras vadovas kitam pasauliui; ji testuoja herojus, dažnai padeda tiems, kurie laikosi šių bandymų.
  Dėl vyraujančių XIX-XX a. Yagi moters „pasakos“ įvaizdis nėra tipiškas; tik kartais Baba Yaga yra apibūdinama kaip gana reali.
  Archangelsko gubernatoriaus Baba-Jagos įsitikinimu - „nešvari moters lyties jėga, neturinti vyro“; „Sėdi ant krosnelės, kojos ant suolų, krūtinės ant lentynų, galvos kakuha; važiuoja į stupas ir priverčia žmones. " „Baba-Yaga yra garbė vaikų vagis, todėl išgąsdina vaikus:„ Y! Y! Ham tie ... Baba kažkas Yaga patraukė ... podiko, ateik, čia ji yra ir čia yra durų! ""<Ефименко, 1877>.
Jaroslavlio provincijos valstiečiai sako, kad Baba Yaga gyvena su savo dukra Marinka pelkėje, miške (namuose ant vištienos kojų, ant veleno kulno). Ji plaukuota, gauruota. Drabužiai ant „Baba Yaga“ yra balti arba „tarsi jie valgė odą“, ir jų galva yra šiltesnė. Namuose ji „sukasi, sėdi ant baro“. „Baba Yaga“ veikia greitai ir tuo pačiu metu „nugalėjo šluota, kad galėtų paleisti greičiau“.
  Šioje formoje „Baba Yagi“ žiūri į miško savybes, taip pat į elementinę, skraidančią dievybę, dvasią. Ji primena tuos, kurie gyvena namelyje, „verpti likimus“ į kaimyną „kikimora“, šiek tiek domino; kaip ragana.
  Matyt, senovės, visuotinės galios turinčios idėjos, dievybė, transformuota Baba Yagi pasakos įvaizdyje, buvo atspindėtos atspalviuose ir daugelyje „specializuotų“ mitologinių simbolių, kurių tikėjimas tikrove išliko XIX a.
  Kai kurių Rusijos regionų valstiečiai Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) daugeliu atžvilgių buvo panašūs į Yagą ir „okupaciją“ kaip ragana, burtininkė.
  „Atsiradus žemės ūkiui ir žemės ūkio religijai, visa miškų religija virsta visišku blogiu, dideliu burtininku - į blogą burtininką, gyvūnų motiną ir savininką - į raganą, traukiant vaikus į ne simbolinę grobę.
  Ir Baba Yaga ir ragana turi ilgus, gaurius plaukus; ragana, ragana, kaip ir joga, gali greitai judėti, skristi ant šluotažo, suvokti; kaip babat-yate, ragana yra sujungta su židiniu, krosnis dažnai būna šalia krosnies, ant krosnies poliaus; ji turi gebėjimą apsisukti paukščiams, gyvūnai, ji apsiverčia žmones, gali juos sugadinti, atimti iš gyvenimo. Viskas aplink ją kvėpuoja mirtį ir siaubą. Žmogaus kojos tarnauja kaip negyva kojelė savo namuose, rankomis - spynomis ir dantų burna - kaip užraktas. Tynas yra iš kaulų, o ant jų yra kaukolės su liepsnojančiomis akių lizdais. Ji kriaušės ir valgo žmones, ypač vaikus, o viryklė verčia liežuvį ir kojų anglis. Jos namelis yra padengtas blynu, kurį palaiko pyragas, bet tai simboliai, kurie nėra gausūs, o mirties simboliai (memorialinis maistas).
  Pagal baltarusių įsitikinimus Yaga skrenda geležiniame skiedinyje su ugnimi. Kur skuba - vėjas siautėja, žemė vargsta, gyvuliai graudžiasi, gyvuliai paslėpti.
  Yaga yra galingas burtininkas. Jie tarnauja jai, kaip raganos, velniai, varnos, juodos katės, gyvatės, rupūžės. Jis virsta gyvatė, kumelė, medis, sūkuris ir tt; Tai gali būti ne tik viena, bet ir įprastinė žmogaus išvaizda.
Yaga gyvena giliame miške ar požemyje. Ji yra požeminio pragaro šeimininkė: „Ar norite eiti į pragarą? Aš esu Jerzy-ba-ba “, - sako Jaga Slovakijos pasakoje. Ūkininko miškas (skirtingai nuo medžiotojo) yra nepatogi vieta, pilna blogų dvasių, tas pats kitas pasaulis, o garsus vištiena ant vištienos kojos yra tarsi pasivaikščiojimas į šį pasaulį, todėl negalite į ją patekti, kol jis negrįš į mišką . Sunku susidoroti su „Yaga-watchman“. Ji užmuša pasakos herojus, susieja, iškirpia diržus nuo nugaros, ir tik stipriausias ir drąsiausias herojus ją nugalėjo ir eina į žemesnius regionus. Tuo pačiu metu „Yaga“ turi Visatos meilužės bruožus kiekvienam ir atrodo kaip kažkokia siaubinga pasaulio Motinos parodija. Yaga taip pat yra motina deivė: ji turi tris sūnus (gyvates arba gigantus) ir 3 ar 12 dukterų. Galbūt ji yra prakeikta motina arba močiutė. Ji yra namų šeimininkė, jos atributai (stupa, šluota, šautuvas) yra moterų darbo įrankiai. Yage aptarnauja trys sportininkai - juoda (naktis), balta (diena) ir raudona (saulė), kasdien eina per „pėsčiomis“. Su mirusio galvos pagalba ji nurodo lietų.
  Daugelyje Rusijos regionų yaga-baba (pabrėžiant neįprastą, paslaptingą, atbaidomą tokios būtybės išvaizdą) vadinama leshachiha, pusę dienos: „Yaga-baba yra leshachikha“, „Jie taip pat sako, kad ruginiai rugiai taip pat paleidžia plaukus“.
  „Babu Yaga (lenkų Enzu, Čekijos Ezhibabu) laikoma monstru, kuriame tik tikisi maži vaikai. Tačiau prieš pusantrų metų Baltarusijoje siaubinga mirties deivė, sunaikinusi žmonių kūnus ir sielas, taip pat tikėjo suaugusiesiems. Ir ši deivė yra viena seniausių. Etnografai užmezgė ryšį su primityviu iniciacijos ritualu, kuris buvo elgiamasi net paleolitinėje ir yra žinomas tarp labiausiai atsilikusių pasaulio tautų (australai). Norėdamas atsiduoti visiškiems genties nariams, paaugliams reikėjo atlikti specialius, kartais sunkius ceremonijas - testus. Jie buvo atliekami urvoje arba giliame miške, šalia vienišos namelio, ir juos administravo senoji moteris - kunigas. Siaubingiausias testas buvo „pabėgusių“ temų dramatizavimas monstras ir jų „prisikėlimas“. Bet kokiu atveju jie turėjo „mirti“, apsilankyti kitame pasaulyje ir „pakilti“.
Yaga yra visos Indo-Europos deivė. Tarp graikų, Hecate atitinka jį - baisią trijų pusių naktį, raganavimą, mirtį ir medžioklę. Vokiečiai turi Percht, Holda (Hel, Frau Halle). Indai - ne mažiau baisi Kali. Perhta-Holda gyvena po žeme (šuliniuose), vadovauja lietui, sniegui ir orui apskritai ir yra dėvimi, kaip Yaga ar Hecate, vaiduoklių ir raganų minios galva. Vokiečiai Perkhta pasiskolino savo slavų kaimynus - čekus ir slovėnius.

V. Dahl:
  Yaga arba Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya ir Yagawa arba Yagishna ir Yaginichna, tam tikra ragana, bloga dvasia, po bjaurios senos moters kaukė. Ar yaga stovi ant rago kaktos (krosnis su varikliais)? Baba Yaga, kaulinė kojelė, važinėja skiediniu, remiasi šaudykle, šliaužia trauką su šluota. Kai kuriose vietose jos kaulai išeina iš jos kūno; krūtys pakabinamos žemiau juosmens; ji eina po žmogaus mėsos, pagrobia vaikus, jos geležies stupą, kurią vedė jos velniai; po traukiniu tai yra siaubinga audra, viskas gąsdina, gyvuliai riaumoja, yra maras ir atvejis; kuris mato Jagą, tampa juo. Yagishnoy vardas yra nedorėlis, brutalus moteris.

Ypač daug bereginų (taip pat vėliau jiems buvo suteikti blogi bruožai) tarp leshik, lesunak, leschak, laukinių vyrų, Nikolos (Duplyansky), keliaujančių, baravykų, gudrus (sulenkti ir susukti, kaip lankas ir taip pat vidinis, kad pagrindinis dalykas) senelio senelis; taip pat demonai (slavų „demonas“ reiškia tiesiog „be“, o tada bet kokia teigiama koncepcija gali būti, pavyzdžiui, žmogus be sąžinės, Dievo, sąvokos (žinių), gėrio, teisingumo, garbės, proto ir pan.) ; shishigi; Mawki miškas; ghouls; Anchutki (velnio ir anties mišinys); vilkolakiai; vilkai (Dlaka - oda); šikšnosparniai; stebuklas-yudo; miško karalius; sudiki ir gartsuki (smulkūs kvepalai, Peruno asistentai); garsiai vienas akis; Paukščių baimė-Rah - tai neišsamus miško gyventojų, kurie buvo miško įsikūnijimas, kaip žmogui priešiškos erdvės, sąrašas.

Kartais Goblin   nesiskyrė nuo žmonių, bet dažniau miško savininkas atrodė apsirengęs gyvūno oda (claude); kartais tai buvo su geriausiais atributais: ragais, kanopais ir pan.

Žiemą įprasti miško medžio gobai buvo perkelti į Peruno padėjėjus, kurie buvo dar griežtesni asmeniui, - Kalinniki (iš žodžio „dujinimas“): Morozko, Treskunets, Karachun. Taigi, žmogus, palikęs namą miškuose, laukas, buvo suderintas su nuolatine kova su nenumatytomis aplinkybėmis ir negailestingais elementais; kita vertus, jis visada galėjo pasikliauti netikėta miško dievo, miško šeimininko pagalba, todėl jis bandė jam patikti; Negalima pakenkti miškui, nesulenkite gyvulių be reikalo, nenutraukite medžių ir krūmų veltui, nelaikykite miško, net šaukite garsiai, netrikdykite gamtos ramybės ir ramybės.

   Kikimora

Tai, kad iš slavų Kikimoros - miego ir nakties vaikų dievybių bandė padaryti blogą dvasią, liudija antrą žodžio „mora“ dalį. Mora (Mor), Mara - mirties deivė. Bet vis dėlto kikimora nėra mirtis. Jei ji pyksta ir pyksta, pavyzdžiui, naktį ji rūpinasi kūdikiais, supainioja naktį paliktas verpalas ir pan. - nereiškia, kad kažkas mirs dėl savo blogų triukų. Kikimora yra silpna, tarsi tik mirties baimės atspindys ar net tik baimė.

Krikščionybė galėjo paversti savo priešingumą ir undinė - seniausia Beregini rūšis, gyvenusi vandenyse. Ji visada buvo vaizduojama su moters veido ir krūtinės, žuvies kūno ir uodega. Žodis „pakrantė“ kilo iš koncepcijos - apsaugoti, padėti klajoti, plaukti, pabėgti patekti į krantą. Tai padarė slavų undinės. Tačiau kritikos ir pagonybės neigimo laikotarpiu palaipsniui buvo įvesta idėja, kad undinės yra nuskendusios moterys ir negyvi nekapituoti vaikai. Jie pradėjo bijoti. Manoma, kad jie buvo pavojingesni žmonėms samdinių savaitėje (birželio 19-24 d.) Prieš Ivaną Kupalą, ypač ketvirtadienį („Perun“ diena). Samdinių savaitės metu buvo dainuotos undinės dainos, verpalai, siūlai, rankšluosčiai - simbolinės apranga merliams - buvo pakabinti ant medžių ir krūmų; arba juos palikti, arba apgailestauti ...

Senovės Semarglis, šventas sparnuotas šuo, saugantis sėklą ir pasėlius, pakilo į pakrantę. Semarglis - tarsi ginkluoto (kovotojo) gero personifikacija. Vėliau Semargla buvo vadinama „Intertwine“, galbūt todėl, kad jis buvo labiau susijęs su augalų šaknų apsauga (Plutonas - graikų dievo dievas). Perepluto kultas susidūrė samdinių savaitėje. Ir sėklos ir augalai pradėjo apsaugoti branduolius ir Obilukha. Mermaids atnešė naujienų apie lietų.

   Sirinas

Bereginami taip pat buvo paukščiai, turintys moterišką veidą: saldus Sirinas, Fenikso paukštis, išaugęs iš pelenų, Stratimas - visų paukščių motina, seniausia didžiojoje, Firebird, gulbės, gulbės (gulbės), paukščių nagai ir tt

Mitiniai pusiau gyvūnai buvo vadinami chimeriniais arba chimerais. Daugelio bereginų paskyrimas dabar prarastas. Pavyzdžiui, šuns vardas yra Polkan, daugelis mano, kad senovėje buvo toks sparnuotasis šuo (jį supainiojo su Semarglu), o pusiau avinas (pusiau arklys) buvo tiesiog pusiau arklys. Pusiau žirgas saugojo Svetovido saulėlius, saulės dievų ar Aušros dievus.

Tarp pusiau žirgų yra rusiškas „Humpbacked Horse“, „Sivka-Burka“ ir kt. Iki išvaizda   jie yra pusiau arba daug mažesni už didvyriškus Dievo arklius, jie yra nepatrauklūs, kartais net bjaurūs (garbanos, ilgos ausys ir tt). Metaforiniu požiūriu tai yra pusiau neaiškūs žmonės: jie supranta žmonių (dievų ir demonų) reikalus, kalba žmogiškąja kalba, atskiria gerą ir blogą, ir aktyviai tvirtina gerą.

Yra dar viena ypatinga dievybė: Chur - sienų dievybė, viena seniausių dievybių, bereginas. Įvyko iš „shchur“. Bet kokio pobūdžio protėviai. Chur yra susijęs su pasauliu. Jis pašventina ir saugo teisę į nuosavybę (plg. „Proto-mano-mano“), jis dalijasi visa teisingumu: „daryk ir taip!“, „Daryk ir daryk!“.

Žodis „velnias“ siejamas su „velniu“, „kontūra“, „kontūra“. Pro-slavų „chert“ - pasmerktas, galbūt pažeidęs ribas, ribas, geografines ir tada neišvengiamai moralines; gerą ir blogą.

2. Pagoniški dievai

Daug pasiekė mums nuorodų į saulės kosmines pagoniškas dievas.

Svarog- dangaus dievas (Svarga - dangus), taigi mūsų išraiška „swara“, „virėjas“ - prisiekimas, prakeikimas, blogas oras kaip dangus. Svarogo - Dazhdbogo sūnus

Susijęs su „Svarog“ Stribog- oro srovių ir elementų dievas. Jis buvo tas, kuris pakluso vėjai. Kai kurie iš jų prarasti, galbūt vienas iš jų buvo vadinamas Vėjas, kitas uraganas ir tt Bet abiejų vėjų vardai atėjo pas mus. Tai yra oras (Dogoda) - lengvas, malonus vakarų vėjas. Tai ne atsitiktinumas, kad likusi atmosfera, išskyrus paminėtą, vadinama blogu oru. Švilpukas (Pozvisto ar Pohvisto) - vyriausias (ar viešpats) vėjas, gyvenantis šiaurėje. Jis buvo pavaizduotas didžiuliame tekančiame apsiaustame.

Kai kurie mano, kad senųjų slavų saulės dievas buvo Yarilo, kiti - Dazhbog, kiti - Svetovid. Tačiau slavai turėjo savo saulės dievą. Jo vardas Jodinėjimas   . Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė, žinoma, yra labai daug.

Iš senųjų „horo“ ir „kolo“ šaknų, tai reiškia apskritimą, saulės saulės ženklą, žodžiai „apvalusis šokis“, „dvaras“ (vidinis kiemo pastatas), „ratas“.

Arkliai yra skirti dviem labai dideliems slavams pagoniškos atostogos   birželio - vasaros ir žiemos saulėgrįžos dienos (kai vežimėlio ratas būtinai buvo išgręžtas nuo kalno į upę - saulės saulės ženklas, simbolizuojantis saulę nuo žiemos) ir gruodis (kai jie švenčia Kolyadą, Yarilu ir tt).

Kolyada

Kolyada   - „kolo“, saulės kūdikio smulkmena (atrodė berniukas ar mergaitė, nes mažam vaikui lytis dar neturi vaidmens, saulė pati yra vidurinė rūšis). Ši dievybė kilo iš žiemos saulėgrįžos šventės, iš poetinės jaunos saulės gimimo idėjos, ty kitų metų saulės (ši senovės metinio kūdikio idėja iki šios dienos mirė. Ji perkeliama į „naujo metų“ koncepciją. menininkai netyčia neparodo, kad naujasis metas yra erdvėje berniukas.

Kolyada žiemos švenčių dienomis buvo švenčiama nuo gruodžio 25 d. (Sočis, Kalėdų išvakarės) iki sausio 6 d. Šį kartą sutampa su stipriais šalčiais (plg. Mora - mirtis), pūga (plg. Viy) ir smurtiniais protestuotojais nešvariais (krikščioniškaisiais) dvasiais ir blogais raganais, kurie slėpia mėnesį ir žvaigždes. Viskas yra debesuota ir atrodo mirusi. Tačiau, žiemos Kalėdų laikas - labiausiai linksmas siaučiantis slavų šventės. Pasipuošė kiemuose, dainavo giesmes - dainas, pagarbinančias Kolyadą, suteikiantį viską. Jie taip pat gyrė namų ir šeimos gerovę.

Žiemos švenčių naktį vėlesniam derliui, palikuonims ir visų pirma santuokų sąjungoms, buvo surengtos žygdarbės. Skyrimo būdai - daugybė. Šis paprotys kyla iš noro bendrauti su senąja slavų deivė, kuri pasirodė gražios verpimo merginos pavidalu, verpdama likimo giją, gyvenimo temą - Srechi (Susitikimai) - siekiant išsiaiškinti savo likimą. Skirtingos gentys turi sinonimus „bandymas“, „roko“, „dalintis“, „likimas“, „piešti“, „kosh“, „sakinys“, „sprendimas“, „pasirinkimas“ turi tą pačią reikšmę.

Srecha

Srecha - naktinė deivė. Niekas nesuprato jo nugaros, taigi pasakojimas įvyko naktį. Dažniausiai atspėjote burtininku (plg. Žodis „nuotaka“ pažodžiui - „nežinomas“). Daroma prielaida, kad likimo deivės pareigos kitose Rytų slavų gentyse atliko Makoshą, kuris globoja namų darbus.

Jei žiemos atostogų metu žydėjimas vyko naktį, tada - dienoms - frets - nuotakų sąmokslas ir tada vestuvės.

Slavų šventė Kupalo yra susijusi su vasaros saulėgrįža. Vasaros saulėgrįža yra svarbiausia slavų šventė - didžiausių kūrybinių gamtos jėgų vystymosi laikas.

Naktį, birželio 24 d., Buvo paprasta ne miegoti: stebėti mėnesio susitikimą su saule, kad pamatytumėte, kaip „saulė graži“. Slavai nuvyko į ritualines kalvas ar upių kliringo, padarė laužus, dainavo, šoko, tekėjo. Šuoliai per ugnį tuo pačiu metu buvo pasitikėjimo ir likimo išbandymas: aukštas šuolis simbolizavo gerą sėkmę dizaine. Su anekdotais, nusivylusiais verkiančiais ir nešvankiais dainomis buvo sudegintos Yimen, Kupala, Kostrubonki arba Kostroma šiaudų lėlės (gaisrai - sustingusios linų, kanapių dalys).

Auštant visi, kurie dalyvavo šventėje, maudėsi, kad pašalintų blogus silpnybes ir ligas.

Kupalos naktį, pasak legendų, vyko įvairūs stebuklai: retos, paslaptingos žolės žydėjo - žolė, paparčiai ir pan .; beprecedentių lobių. Scum - raganos ir burtininkai - taip pat pasidžiaugė visomis siaučiančiomis, slepiančiomis žvaigždėmis, per mėnesį ir pan.

Iš pagonių vardo sintezės slavų šventė   Kupala ir krikščionių Ivanovo diena (vadinasi Jono Krikštytojo) buvo naujasis šventės vardas - Ivanas Kupala.

Jei arklys buvo saulės dievas, tuomet Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbogas patyrė vyrų protėvių principą ir saulės, kosminę. Šie vėlyvojo slavų pagonybės dievai yra aukščiausieji (gentiniai) įvairių genčių dievai, todėl jų funkcijos turi daug bendro. „Dazhdbog“ yra vienas garsiausių Rytų slavų genčių dievų. Tai yra Dievas, kuris duoda žemiškųjų prekių davėją, taip pat dievą, kuris saugo savo rasę. Jis davė žmogui visus svarbiausius dalykus (kosminiais standartais): saulę, šilumą, šviesą, judėjimą (gamtą ar kalendorių - dienos ir nakties, sezonų, metų ir kt. Pasikeitimą). Tikriausiai Dazhdbogas buvo daugiau nei saulės dievas, nors ir labai arti to, jis reiškė, ką vadiname „visa balta šviesa“.

Belbog - laikytojas (konservatorius) ir geros, sėkmės, teisingumo, laimės, geriausio. Senovinis skulptorius savo dešinėje rankoje pagamino Belbogos statulą (taigi teisingumas). Nuo seniausių laikų slavai žinojo panašų (geležies testą) teisingumo atkūrimo metodą. Į įtariamąjį bet kuriame neteisėtame tekste dešiniajame ranka buvo suteikta karšto geležies gabalas, nurodydamas jam eiti apie dešimt žingsnių; tas, kurio ranka liko nepažeista, buvo pripažinta teisė. Sąvoka "firminis geležis" nuo seniausių laikų buvo lygiavertė "firminiam gėda". Iš čia mes sužinosime, kad aukščiausieji slavų dievai atliko dar vieną funkciją - Aukščiausiąjį teisėją, sąžinę, teisingumą Zealotą, taip pat bausmės dievą, saugodami rasę nuo moralinio nuosmukio.

Svetovid (Svyatovid) - karo dievas, saulė, Vakarų slavų pergalės buvo pavaizduotos kaip keturių galvos. Šventės jo garbei prasidėjo derliaus pabaigoje, rugpjūčio mėn. Slavai davė Dievui dovaną iš laukų, sodų ir sodų surinktų vaisių. Kunigas užpildė Svetovido ragą su jaunais vynais, simbolizuodamas visą kitų metų derlių. Daug jaunų gyvūnų buvo paaukoti Svetovidui, kurį jie valgė ten šventės metu.

Rugevit yra vieno iš slavų genčių aukščiausias dievas. Rugevitui buvo septyni veidai, septyni skydai pakabino ant jo diržo, o dešinėje rankoje laikė vieną kardą. Rugevitas saugojo savo genties gyvenimą.

Grievesas - vienas iš genčių aukščiausieji dievai, senovės. Laikas (ginčas) yra tik sėkla, o vita - gyvenimas. Tai yra vyrų sėklų dievas, gyvybės davėjas ir džiaugsmas, meilė, kaip ir Rytų slavų Yarovitas ir jau pavadintas Svetovidas, Belbogas, Dazhbogas, Rugevitas.

Kažkas arti visų šių dievų Perun, griaustinis, Vakarų slavų dievas.

Perun, karščio, karo ir ginklų dievas, kultas kilo palyginti vėlai, kalbant apie karo, karinio visuomenės elemento vystymąsi. Perun, arba kaip jis buvo vadinamas Perun-Svarozhich, slavams buvo pristatytas ginkluotas kareivis, lenktynęs auksiniais vežimais, nubrėžtais sparnuotais eržilais, baltais ir juodais. Kirvis - į Peruno ginklą - nuo seniausių laikų buvo priskiriamas nuostabiai galiai. Taigi, kirvis su simboliniu saulės ir perkūnijos įvaizdžiu, pasodintas durų staktoje, buvo neįveikiama kliūtis blogoms dvasioms, siekiančioms įsiskverbti į žmogaus būstą. Kitas Peruno simbolis yra „griaustinis ženklas“, panašus į šešių stipinų ratą. Jo įvaizdis dažnai buvo atkurtas slavų karių skyduose. Perunui buvo skirtas gyvūnas - laukinė kelionė, didžiulis miško bulius.

Po slavų krikštynų daugelis Peruno savybių „perėjo“ į pranašą Eliją, vieną iš gerbiamų krikščionių šventųjų.
  Perunas turėjo didžiulį giminaičių ir asistentų pasitraukimą: Thunder, Žaibas, kruša, lietus, undinės ir vanduo, vėjai, iš kurių yra keturios, kaip ir keturios pasaulio kryptys. Taigi, Peruno diena yra ketvirtadienis (plg. „Ketvirtadienio lietus“, „ švarus ketvirtadienisKartais yra septyni, dešimt, dvylika vėjų, arba tiesiog daug.

Perun ir kiti dievai, tapę gamtos jėgas, yra didvyriai. Jei jie klajoja, akmenys pasitraukia iš kalnų, medžiai nukirsti, upės užsikimšia šiukšlėmis. Slavų mitologijoje yra daug skirtingų stiprių herojų: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (eglė), Lesinya (miškas), Duginya (priespaudos arka), Bor, Verni-water, Zapri - vanduo, Bogatyr upelis, Usynas, Medvedko, „Nightingale“, „Robber“ (uragano vėjas), „Power-Prince“, Ivanas Popyalovas („Popel“), „Svyatogor“, vanduo ir kt.

Perun buvo skirtas miškams ir upėms, kurios buvo laikomos šventomis, pavyzdžiui, Bug, Volkhov.

Susijęs su Perun ir gyvatė. Gyvatės (kaip simboliai) vertybės ir tikslai buvo kelios.

Slavų kalendoriuje yra dvi šventės, kurių metu prisimenamos gyvatės (dažniau jos yra nekenksmingos gyvatės), kovo 25 d. Yra laikas, kai galvijai išmeta į „Jurijevo rasą“, o gyvatės nusileidžia iš žemės, žemė tampa šilta, galite pradėti žemės ūkio darbą. Rugsėjo 14 d. - gyvatės priežiūra, žemės ūkio ciklas iš esmės baigiasi. Taigi šie gyvūnai simbolizavo ciklinį lauko darbų pobūdį, buvo natūralus klimato laikrodis, ir manoma, kad jie taip pat padėjo užmesti lietui.

Gyvatės - gyvatės - vaizdai puošia senus laivus vandeniu. Perunovo retinėjos gyvatės simbolizavo dangaus debesis, perkūnijas, galingą elementų orgiją. Šios daugelio galvų gyvatės. Jūs nukirpėte vieną galvą - kitas auga ir išleidžia ugnies liežuvius (žaibas). Snake-Gorynych - kalno sūnus - dangaus (debesys). Šios gyvatės pagrobia grožį (mėnulį, žvaigždes ir net saulę). Gyvatė gali greitai virsti berniuku ar mergina. Taip yra dėl gamtos atjauninimo po lietaus po kiekvienos žiemos.

Gyvatės yra nesuskaičiuojamų, gydančių žolelių, gyvų ir negyvų vandenų turtų laikytojai. Taigi gyvatės gydytojai ir gydymo simboliai.

Gyvatės iš požemio dievų - Wii, Death, Mary, Chernoboga, Kashchei ir kt. Gyvatės versija - mažumos pasaulis - bent jau - Žuvys. Lizardas dažnai randamas archajiškų laikų liaudies dainose, kartais praradęs senovės simbolizmo prasmę, vadinamas Yasha.

Gerbiami slavai buvo moterys deivė, susiformavusi iš senovės Rozanito kulto. Seniausias yra Vakarų slavų Triglava (Trigla) deivė. Ji buvo pavaizduota trimis veidais, jos stabai visada stovėjo atviroje vietoje - kalnuose, kalvose, keliuose. Ji buvo identifikuota su Žemės deivė.

   Rod

Kultas Rūšiuoti   ir Rozanitsas   , vaisingumo dievybės, yra susijusios su žemės ūkiu ir atspindi vėlesnį slavų genčių vystymosi etapą. Be to, šios dievybės buvo susietos su santuokos, meilės ir gimdymo sąvokomis. Klanas buvo laikomas vienu iš svarbiausių dievybių, dalyvavusių kuriant Visatą: galų gale, pagal senųjų slavų įsitikinimus, jis atsiuntė gimęs vaikų sielas iš dangaus į Žemę.

Rozanitai buvo du: motina ir dukra. Motinos slavai, susiję su vasaros derlingumo periodais, kai pasėlių brandinimas ir sunkumas. Jos vardas buvo Lada. Daugelis žodžių ir sąvokų yra siejami su jais rusų kalba, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: eiti, užmegzti, susidoroti, gerai; Laduška, susijaudinusi - sutuoktinis. Anksčiau vestuvių susitarimas buvo vadinamas „Ladinais“. Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių motina, kuri yra padalinta į metus.

Ypač mylėjo slavų Lada - meilės, grožio, žavesio deivė. Pavasarį prasidėjus, kai gamta patenka į aljansą su Yaril, taip pat prasidėjo Ladinos šventės. Šiomis dienomis jie žaidė degiklius. Burn - meilė. Meilė dažnai lyginama su raudona spalva, ugnimi, karščiu, ugnimi.

Daug „santuokos“ žodžių, sąjungos ir taikos, siejasi su „berniuko“ šaknimi. Ponia - santuokinis sutikimas, pagrįstas meile; išgyventi - gyventi mielai; Ladkovat - Woo; frets - dalyvavimas; gerai sekėsi - piršlys; Ladniki - susitarimas dėl dowry; Ladkana - vestuvių daina; Gerai, gražiai. Ir labiausiai paplitęs - nervintis, vadinamieji artimi.

Jos vaikas siejamas su Lada, kurio pavardė randama moterų ir vyrų formose: Lel (Lelia, Lelio) arba Lala (Lelia). Lelis yra Lado vaikas, jis skatina gamtą apvaisinti, o žmones - į santuokų sąjungas.

Polela yra antrasis sutuoktinių dievo Lado sūnus. Jis buvo pavaizduotas paprastu, baltu kasdieniu marškiniu ir erškėčių vainiku, tas pats vainikas, kurį jis davė savo žmonai. Jis palaimino žmones už kasdienį gyvenimą, pilną erškėčių šeimos kelią.

Znya taip pat siejasi su Lada - ugnimi, karščiu, džiaugsmu, meilės liepsna, šventu meilės džiaugsmu (plg. Gulint).

   Lelya

Lelya - jauniausios motinos Lados dukra. Lelija - drebulių pavasario daigų deivė, pirmosios gėlės, jaunas moteriškumas, švelnumas. Vadinasi, pagarba kitam perduodama žodžiu „puoselėti“. Slavai tikėjo, kad Lelija rūpinosi pavasario ūgliais - būsimu derliu.

Vėliau, po krikšto Rusijoje, Rozanitsas buvo prilygintas krikščioniškoms mergelėms.

Be Peruno, buvo keletas kitų „pagrindinių“ dievų ir daugybė nepilnamečių, pavyzdžiui, pusdieviai.

Pagrindiniai buvo šie: Dazhbog   - Svarozhich, Svarog   (Stribog), Makosh   - Žemė, Ugnis   - Svarozhich, Yaryla, Gyvatė - plaukai ( Velez) jis yra Tsmog ir dievas Simargl.

  Dazhbog   buvo tarp pagonių slavų saulės dievas. Jo vardas nėra iš žodžio „lietus“, nes kartais manoma, kad tai yra „Dievo davimas“, „visų gėrybių davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas važiuoja per dangų nuostabiame vežime, kurį nubrėžė keturi balti gaisrininkai, turintys auksinius sparnus. Ir saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį dazhbogas su juo vedė. Du kartus per dieną - ryte ir vakare - jis plaukia vandenyną jūroje valtyje, kurią traukia žąsys, antys ir gulbės. Todėl slavai specialią jėgą talismano amuletams priskyrė antis su arklio galva.

Rytas ir vakaras Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto aušra buvo Saulės žmona. Kiekvienais metais per vasaros saulėgrįžos šventę Ivanas Kupala (Ivanovo ortodoksų diena) iškilmingai švenčia savo santuoką.

Slavai laikė saulę visomis matomomis akimis, kuri griežtai rūpinasi žmonių morale ir įstatymų laikymusi. Ir šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo ... kryžius! Squint žiūri į Saulę - ir pamatysite. Štai kodėl krikščionių kryžius, panašus į seniausią pagonišką simbolį, Rusijoje taip greitai įsitvirtino.

Svarog   Jis buvo dangaus slavų dievas, visų dalykų tėvas. Legenda pasakoja, kad Svarogas davė žmonėms pirmąjį plūgą ir kalvių erkes, mokė lydyti varį ir geležį. Be to, Svarogas sukūrė pirmuosius žmogaus bendruomenės įstatymus.

  Makosh   - Žemė - suasmenina moterišką prigimtį ir yra Svarogo žmona. Išraiška Motina - Žemė, šiuolaikinė senovės vardo versija slavų deivė, rusų žmogus vis dar gerbiamas ir meilė.

Makoshas yra viena iš pagrindinių Rytų slavų deivių. Jos pavadinimą sudaro dvi dalys: „m“ yra motina, o „kosh“ - piniginė, krepšelis, piniginė. Makosh - užpildytų kačių motina, geros derliaus motina. Tai ne vaisingumo deivė, o žemės ūkio metų rezultatų dievė, derliaus deivė, turtingumo davėja.

Sėkmės, likimo, pasidalijimo, pasisekimo tikimybės, kiekvienais metais nustatomos vienodos darbo sąnaudos. Todėl Makosh buvo gerbiamas kaip likimo deivė. Rusų ortodoksijoje Makosh reinkarnavo Praskevėje penktadienį.

Makosh globoja santuoką ir šeimos laimę.

Taigi, Makosh pats:
  1. Visų likimo deivė
  2. Didžioji motina, vaisingumo deivė, siejama su derliaus nuėmimu, turi 12-13 metines šventes (ir kiekvienas pilnatis gali būti pagerbtas)
  3. Magijos ir magijos deivė, Velio žmona ir visatos tarpininkas tarp pasaulių.
  4. Šeimininkų gynėjas ir globėjas.
  5. Žemutinėje hypostazėje yra garsus Yaga, šiuo atveju galime pasakyti, kad ji yra vėjų motina, kad gyvenimas ir mirtis yra vienodai kontroliuojami.
  6. Gyvosios gamtos šeimininkė.

Ugnis   - Svarozhichas buvo Svarog ir Mokosh sūnus, o senovėje gaisras iš tiesų buvo pasaulio, kuriame praėjo visas žmogaus gyvenimas, centras. Blogos jėgos neišdrįsdavo artėti prie ugnies, bet ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo išniekinta.

Ugnis liudijo priesaiką, ir čia kilo Rusijos šokinėjimo pora per ugnį: manoma, kad jei berniukas ir mergaitė galėtų skristi per liepsną neišjungdami jų rankų, tada jų meilė buvo skirta ilgam gyvenimui. Beje. tikrasis Dievo ugnies pavadinimas buvo toks šventas, kad jis nebuvo garsiai ištartas, jį pakeitus palyginimais. Todėl, matyt, niekada mums nepavyko, bet kokiu atveju mokslininkai neturi vieningos nuomonės šiuo klausimu.

Vardas buvo užmirštas, bet su ugnimi susiję ženklai nebuvo pamiršti. Rusų piršlys, kuris atėjo pasitraukti į nuotaką, bet kuriuo metų laiku ištempė rankas prie viryklės: taip ragindamas ugnį tapti jos sąjungininkėmis. Jaunieji jauni vyrai tris kartus iškilmingai apjuosė židinį, prašydami Dievo ugnies laimingo gyvenimo ir daugelio sveikų vaikų.

Yaryla   buvo tarp senovės slavų vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės dievas. Būtent ši meilės pusė, kuri poetai vadina „aistringą energiją“ ir buvo „žiniomis“ slavų dievas   Yaryly. Jis buvo įsivaizduojamas kaip jaunas, gražus žmogus, mielas meilės sužadėtinis.

Gyvatė - plaukai ( Velez) slavų pagoniškoje mitologijoje - tai yra dieviškasis Peruno priešininkas. Ji įkūnijo primityvio chaoso, smurto, nereguliaraus, negyvenamos gamtos, dažnai priešiškos jėgos. senovės žmogus, bet iš esmės ne visiškai kenkėjiška. Ir su jais yra pačios žmogaus gyvūnų instinktai, tai mūsų asmenybės dalis, kuri nežino žodžio „turi“, tik „aš noriu“. Tačiau šioje srityje nieko blogo, tiesiog reikia išlaikyti savo aistras paklusnumu.

Nemažai genčių, ypač medžioklėje, miškų regionuose, tikėjo, kad jų protėviai buvo galingi milžiniški žvėrys. Pavyzdžiui, lokys, elniai, snukio ir nagų liga, protėviai ir tt Su tokiais atstovais susietas Velio kultas. Senovės žmonės tikėjo, kad rasė yra iš Dievo, kuris rodomas tik žvėrių pavidalu, o tada grįžta į dangiškosios pilys   (žvaigždė Ursa Major ir tt).

Velesas - vienas seniausių Rytų slavų dievų. Iš pradžių globoja medžiotojai. Dėl tabu dėl deifikuoto gyvūno jis buvo vadinamas „plaukuotu“, „plaukais“, „vele“. Jis taip pat pažymėjo negyvos žvėries dvasią, medžioti grobį. „Vel“ yra žodžių, turinčių reikšmę „miręs“, šaknis. Mirti, praeiti, pridėti save prie dangaus protėvių dvasios, sielos, kurios siela skrenda į dangų, o kūnas lieka žemėje. Buvo įprasta palikti suslėgtą lauką "barzdos plaukelių", tai yra, slavai tikėjo, kad žemėje esantys protėviai taip pat padeda savo vaisingumui. Taigi, žvėries dievo Velio kultas kažkaip buvo susijęs su protėviais, derliaus nuėmimu ir šeimos gerove. Žolės, gėlės, krūmai, medžiai buvo vadinami „žemės plaukais“.

Nuo seniausių laikų galvijai buvo laikomi pagrindine genties, šeimos gerove. Todėl galvijų dievas Velezas taip pat buvo gerovės dievas. Šaknis „volo“ ir „vlo“ tapo neatskiriama „volodet“ (savo) žodžio dalimi.

Velio kultas grįžta į Rodo ir Rozanito kultą. Todėl kartu su Yarila, Semiko švenčių slavais, sviesto savaitę ir žiemos švenčių dienomis, pagerbti gausūs galvijų dievai Tura ir Velesai, paaukodami juos apvaliais šokiais, dainuojant, bučiant šviežių gėlių vainikais ir žalumynais.

Magijų samprata taip pat siejama su Velio kultu, nes žodžio šaknis taip pat kyla iš „plaukuotosios“, „plaukuotos“. Magai, atliekantys ritualinius šokius, burtus, ritualus senovėje apsirengę lokio ar kito gyvūno odoje (Dlaku). Magi - tam tikri mokslininkai, protingi senovės žmonės, kurie bet kuriuo atveju žino savo kultūrą, nei daugelis.

Pasak legendų, gyvatė Dievas sujungia kailius ir svarstykles savo kailyje, skrenda naudodama savo sparnus, gali iškvėpti ugnį, nors pati ugnis (ypač žaibas) labai bijo. Gyvatė - Velez yra didelis pieno mylėtojas, taigi ir jo vidurinis vardas - Tsmog (Smog), kuris slavų kalba reiškia Sosuną.

Pagonių slavai garbino abu dieviškus priešininkus - ir Peruną, ir gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo aukštumose, o Velės šventovės - žemumose. Kai kurios legendos leidžia manyti, kad gyvatė, Volos, įžengusi į požemį, tapo atsakinga už žemišką vaisingumą ir gerovę.

Simargl   buvo laikoma dievybe arti undinių, kurie drėgmę suteikia laukams; tai yra dirvožemio dievas, augalų šaknys, tam tikra vaisingumo dievybė.

„Antrinės“ dievybės buvo tie, kurie gyveno šalia žmogaus, padėjo jam ir kartais trukdė įvairiems ekonomikos reikalams ir kasdieniniams rūpesčiams. Skirtingai nuo pagrindinių dievybių, kurių niekas niekada nematė, tai gana dažnai pasirodė žmogui akyje. Apie šiuos atvejus slavai turi daug legendų, legendų, pasakų ir net liudytojų parodų, pradedant nuo seniausių laikų iki mūsų laikų.

Štai keletas šių dievybių: Brownie, Ovinnik, Bannik, kiemas, Polevikas ir Poluditas, vanduo, Leshy.

Brownie   - Tai namo siela, pastato globėjas ir jame gyvenantys žmonės. Senųjų slavų namo statyba buvo užpildyta giliausia prasme, nes tuo pačiu metu žmogus buvo lyg dievai, kurie sukūrė Visatą. Didelis dėmesys buvo skiriamas darbo pradžios laikui, vietos parinkimui ir statybinėms medžiagoms. Štai kaip pasirinkti medžiai. Nerūkytieji netinka, nes juose kankinamo asmens siela verkia, vynuogių išdžiovintieji netelpa - jie neturi gyvybinių jėgų, o tai reiškia, kad žmonės namuose pradės skaudėti.

Medžių supjaustymas pagoniškas slavis   jis kaltino prieš medžių sielas, išstumtas iš kamienų, ir jis pats pasninkavo ilgą laiką ir atliko valymo apeigas. Tačiau senasis slavis vis dar nebuvo visiškai įsitikinęs, kad nukirsti medžiai jam neprasidės, ir, kad apsisaugotų, jis pasiūlė vadinamąsias „statybų aukas“. Žirgo ar buliaus kaukolė buvo palaidota po raudonu (rytiniu) namo kampu, kuriame buvo drožtos dievų skulptūros, o vėliau - piktogramos. Ir iš nužudyto gyvūno sielos kilo pats Brownis.

Brownie sutvarkė gyventi po žeme, po virykle. Jis pristatė save kaip mažai senas vyras, kuris atrodė kaip šeimos galva. Jo skoniui - amžinas stumdymas, grumbėjimas, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovu, rūpintis juo kaip gerbiamu svečiu, o tada padėjo išlaikyti namą tvarkingai ir įspėjo apie artėjančią nelaimę. Perkėlimas iš namų į namus, „Brownie“ visuomet buvo pakviestas sąmokslu judėti su savo šeima.

Šalia žmogus gyvenantis „Brownie“ yra geriausias iš „mažų“ dievybių. Ir jau tiesiogiai už medžioklės slenksčio „mūsų pačių“ pasaulis tampa vis svetimesnis ir priešiškesnis. Kiemas - kiemo savininkas - jau buvo laikomas šiek tiek mažiau geranorišku nei Brownie. Plokšnės savininkas Ovinnikas yra dar mažiau, o Bannikas, pirties dvasia, visiškai stovinčioje kieme, net ir už jos ribų, yra tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji mano, kad vonia - tariamai grynumo simbolis - „nešvarus“. Senovėje žodis „nešvarus“ apskritai reiškė ne kažką nuodėmingo, blogo, bet tiesiog mažiau švento, labiau prieinamą blogio jėgų veiksmams.

Oh Bannike   ir mūsų dienomis jie pasakoja daugybę siaubingų istorijų. Jis pasirodo kaip mažas, bet labai stiprus, nuogas, senas, ilgas, pelėsius barzda. Nerimas burtai ir nelaimingi atsitikimai, kurie kartais pasitaiko vonioje, priskiriami jo blogai valiai. Banniko mėgstamiausia pramoga - plauti skalbinius verdančiu vandeniu, padalinti akmenis krosnelėje ir „šaudyti“ žmones. Gal jis ir vilkite karštą viryklę ir nuplėškite odos gabalėlį nuo gyvenimo. Tačiau galite su juo bendrauti. Patyrę žmonės visada palieka „Bannik“ gerą garą, šviežią šluostę ir gryno vandens dubenį. Ir jie niekada nepaspaudžia vienas kito - Bannik negali jo stovėti, būti piktas. Ir jei Bannik gavo savo ranką, jums reikia paleisti iš vonios ir paskambinti Ovinnik arba Domov pagalbos: "Baty, man padėti! .."

Vonia visada buvo labai svarbi slavui. Sudėtingoje aplinkoje tai buvo geriausia priemonė   atsikratykite nuovargio ir net pašalinkite ligą. „Vonia plečiasi, vonios taisyklės, vonia visiškai ištaisys“, - sako jie. Tačiau tuo pačiu metu tai buvo paslaptinga vieta. Čia žmogus nuvalė nešvarumus ir ligas, o tai reiškia, kad jis pats tapo nešvarus ir priklausė ne tik žmogui, bet ir kitoms pasaulio jėgoms. Bet kiekvienas turėtų eiti į vonią vonioje: kas ne vaikšto, jis nelaikomas geru asmeniu. Net pirtis - vieta, kurioje stovėjo pirtis - buvo laikoma pavojinga, ir nebuvo patartina pastatyti būstą, namelį ar tvartą. Nė vienas geras savininkas nedrįso įdėti į naminę deginamo vonios vietą: arba klaidos bus nugalėtos, arba pelė sugadins visus daiktus ir tada laukia naujos ugnies! Daugelį amžių sukaupė daugybę įsitikinimų ir legendų, susijusių su vonia.

Kaip ir bet kurioje vietoje, čia gyvena jo dvasia. Tai pirtis, bannikas, dviratininkas, bainnikas, baennikas - ypatinga pyragų veislė, nesąžininga dvasia, nedorė senoji moteris, apsirengusi lipniaisiais lapais, nukritusi šluota. Tačiau jis lengvai prisiima šerno, šuns, varlės ir net žmogaus išvaizdą. Kartu su juo gyvena žmona ir vaikai, bet jūs galite susitikti pirtyje ir ovinnikov, ir undinės bei pyragaičiai.
  Jei norite, kad vonioje būtų Undead, jūs turite eiti ten naktį ir, pasitraukdami iš vienos pėdos virš slenksčio, nuimkite kryžių nuo kaklo ir padėkite jį ant kulno.

Bannikas su visais savo svečiais ir tarnais mėgsta garauti po dviejų, trijų ar net šešių žmonių pamainų, ir jis tik maudosi nešvarus vanduo, nusausinti iš žmogaus kūnų. Jis įjungia savo raudoną slaptą skrybėlę ant šildytuvo, jis gali būti pavogtas tiksliai vidurnakčio metu. Bet čia būtina važiuoti kuo greičiau į bažnyčią. Jei turite laiko paleisti, kol bannikas atsibunda, turėsite nematomą dangtelį, kitaip bannik pasivys ir užmuš.

Paprastai vonioje turėtų būti atsargūs. Pavyzdžiui, su kryžiumi vonioje nesikreipkite; jis pašalinamas ir paliekamas laukimo patalpoje arba netgi namuose. Apskritai, iš kurios plovimas, laikomas nešvarus: puodai, vonios, vonios, gaujos, kaušai vonioje. Neįmanoma gerti vandens, paruošto plauti vonioje, net jei jis buvo švarus.

Jei nesilaikysite šių taisyklių ar netinkamai pasirodysite vonioje, baennik bus išmesti, pradėti mesti karštus akmenis, pursdamas verdantį vandenį; jei jūs netrūksta sumaniai, tai yra, atgal, jis gali visiškai garuoti, ir visi manys, kad žmogus yra tik proto.

Jis nemėgsta puerperal, kuris senais laikais buvo nuvežtas į vonią; tačiau jie negali būti palikti vieni. Apskritai, baennik nesijaudina užkirsti kelią kenkėjiškam anekdotui moterims, ir, girdėjęs švokštimą ir knarkimą, gaudantis už šildytuvo, juoko ir švilpimo, jie turėtų pabėgti kuo greičiau. Jei moteris vonioje paniekins ir siųs savo vaikus į pragarą, baennikas gali nuplėšti savo odą nuo galvos iki kojų.

Kad jis nebūtų raupsuotas, nekenktų naujajai voniai, ankstesniais laikais jie davė dovaną juodajam vištienai. Toks viščiukas, be plunksnų plunksnų, buvo užsikimšęs (o ne supjaustytas) ir palaidotas po slenksčiu.

Pasiekti baenniko vietą, kuri palieka jam ruginės duonos gabalėlį, smarkiai pabarstytą šiurkščia druska. Taip pat naudinga palikti šiek tiek vandens voniose ir bent mažą muilo gabalėlį, o kampe - šluota: baenniki mėgsta dėmesį ir rūpestį!

Naktį pirtis leido jam įeiti, jei keliautojas mandagiai prašo jo leidimo: „Master-baptiste! Leiskite praleisti naktį! “Tokį praeivį saugo praeivis iš visų blogų dvasių. Kai goblin kartą norėjo persekioti vyrą vonioje, bannikas neleido:

„Ne, ne, jis manęs paklausė!“

Pirtuvo savininkui prašoma leidimo, kai jie nori šildyti vonią: „Maudyklų meistras, duokite man vonią įkaitinti!“ - ir taip tris kartus. Vonioje jūs negalite skambėti arba garsiai kalbėti, kitaip baennik bus pykti ir bauginti.

Išeinant iš vonios, turi būti padėkota jos šeimininkui.

   Polevikas

Kai jie pradėjo kliringo miškus ir arti žemę laukams ir ganykloms, naujos žemės, žinoma, iš karto įgijo savo „mažas“ dievybes - Lauko derlius.

Apskritai, daugelis įsitikinimų yra susiję su grūdų laukais ir imsis. Taigi žemės ūkio kultūrų pasiskirstymas į „vyrus“ ir „moteris“ išliko iki praėjusio šimtmečio. Pavyzdžiui, duonos duoną sėjo tik vyrai, kurie buvo beveik nuogi, nulupti ir sėklų grūdai buvo vežami specialiuose maišeliuose, iškirpti iš senų kelnių. Tokiu būdu jie, kaip ir buvo, sudarytų „šventą santuoką“ su artuoju lauku, ir nė viena moteris nedrįso dalyvauti. Tačiau ropė buvo laikoma „moteriškąja“ kultūra. Taip pat moterys sėdo jį beveik nuogas, bandydamos perduoti Žemei dalį savo reprodukcinės galios.

Kartais žmonės susitiks su senu žmogumi lauke, paprasta ir visiškai įnirtinga. Vyras paprašė praeivio nuvalyti nosį. O jei žmogus nepastebėjo, jis staiga turėjo rankoje sidabro piniginę, o senas-Polevikas dingo. Taigi, mūsų protėviai išreiškė paprastą idėją, kad Žemė dosniai palankiai vertina tik tuos, kurie nebijo, kad jų rankos būtų purvinos.

Darbo diena kaimuose prasidėjo anksti, tačiau vidurdienio karštis buvo geriau laukti. Senieji slavai turėjo ypatingą mitinį padarą, kuris griežtai stebėjo, kad niekas nedirbo vidurdienį. Tai pusiau žmogus. Ji buvo įsivaizduojama kaip mergaitė ilgame baltame marškinyje, arba atvirkščiai, gauranti senoji moteris. Pusiau valtys bijo: nesilaikydami papročio, ji galėjo nubausti ir žiauriai - dabar mes tai vadiname saulės smūgiu.

Už tvoros namo senovės slavai   miškas prasidėjo. Šis miškas apibrėžė visą gyvenimo būdą. Slaviškame mediniame name pagoniškais laikais jie tiesiog padarė viską nuo pačios gyvenamosios vietos iki šaukštų ir mygtukų. Be to, miškas davė žaidimą, uogas ir grybus labai įvairiai. Tačiau, be žmonių teikiamos naudos, laukiniai miškai visada paslėpė daug paslapčių ir mirtinų pavojų.

Ėjimas į mišką, kiekvieną kartą, kai turėjote būti pasirengęs susitikti su jo šeimininku - Lešimas . „Leshy“ senojoje slavų kalba reiškia „miško dvasią“.

Atrodo Leshego keičiamas. Jis gali būti milžiniškas, aukštesnis už aukščiausius medžius ir gali pasislėpti už mažos krūmo. Goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo drabužiai kvepia kitaip, dešinėje. Jo plaukai yra ilgai pilki-žali, ant veido nėra blakstienų ar antakių, o jo akys, kaip ir du smaragdai, degina žalią ugnį.

Goblinas gali vaikščioti nepageidaujamą asmenį, ir jis ilgai skubės magiškojo rato viduje, negalėdamas kirsti uždarosios linijos. Bet Goblinas, kaip ir visi kiti, gali duoti gerą pranašumą. Tačiau jam reikia tik vieno dalyko: kad asmuo, patekęs į mišką, gerbtų miškų įstatymus, nekenkia miškui. Ir Goblinas bus labai laimingas, jei paliksite jį kažkur ant delikateso kelmo, kuris neužauga miške, pyragas, meduoliai, ir garsiai dėkojame už grybus ir uogas.

Rusų kalba tokia išraiška "susituokite šalia gluosnio krūmo". Tai reiškia civilinę, t.y. nėra formalios santuokos tarp vyro ir moters. Taigi, rusų kalba išsaugojo seniausių pagonių santuokų, sudarytų prie vandens, netoli šventųjų medžių - rakit, atmintį. Vanduo, kaip vienas iš šventųjų elementų, buvo laikomas nepriimtinos priesaikos liudytoju.

   Vanduo

Vandens dievybė buvo Vanduo   - mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas. Vanduo buvo pavaizduotas kaip plika, suglebusi senas vyras, bug-eyed, su žuvies uodega. Pavasario vandenys buvo aprūpinti ypatinga jėga, nes šaltiniai, pasak legendų, kilo iš galingiausios Dievo Dievo Peruno perkūnijos. Šie raktai buvo vadinami „garbanomis“ ir saugomi daugelio šaltinių vardu.

Taigi, vanduo, kaip ir kitos natūralios esencijos, buvo skirtas slavų pagonims tikrai draugišku, draugišku elementu. Tačiau, kaip ir visi elementai, ji reikalavo, kad ji būtų gydoma „tu“. Ji galėjo nuskęsti, sugadinti nieko. Gali reikšti aukas. Galima nuplauti gyvenvietę „be paklausos“ iš vandens - mes sakytume dabar, be žinios apie vietinę hidrologiją. Štai kodėl Watermouth dažnai pasirodo legendose kaip žmogui priešišką tvarinį. Matyt, slavai, kaip ir patyrę miško gyventojai, vis dar mažiau bijo prarasti nei skendimas, todėl vanduo legendose atrodo pavojingesnis nei Leshego.

Pagoniniai ritualai, apeigos ir maldos

Pagonių slavų maldos jų dievams buvo surengtos pagal sezonus ir žemės ūkio sąlygas. Metą nulėmė saulės fazės, nes Saulė atliko didžiulį vaidmenį senovės ūkininkų pasaulėžiūroje ir įsitikinimuose.

Metai prasidėjo, kaip ir dabar, sausio 1 d. Naujųjų metų šventės - Kalėdų laikas - truko 12 dienų, sulaikant senojo ir naujojo metų pradžią. Šiomis dienomis, iš pradžių, visi žibintai buvo užgesinti židiniuose, tada jie išgavo „gyvą“ ugnį trinties, kepė specialią duoną ir, pagal įvairius požymius, bandė atspėti, kas bus ateinančiais metais. Be to, pagonys visuomet stengėsi aktyviai paveikti savo dievus su aukomis. Gerbiant dievus, buvo surengtos šventės, kuriose jie paskersti bulius, ožkas, avinus, visą alkūnę alavo, kepinius. Dievai, kaip buvo, buvo pakviesti į šventes - bratchiny, tapo žmonių draugais. Buvo specialios šventyklos - „trebishcha“, skirtos tokioms ritualinėms šventėms. Bažnyčia panaudojo Naujųjų metų pagonišką Kalėdų laiką, sutampa su jais krikščioniškomis Kalėdų ir krikšto šventėmis (gruodžio 25 ir sausio 6 d.). Kita šventė buvo karnavalas, sodrus ir laukinis vasaros lygiadienio šventė, saulės ir gamtos burtų susitikimas pavasario arimo išvakarėse. Bažnyčia kovojo su šia švente, bet negalėjo jo nugalėti ir pasiekti tik jį išsiųsdama už „labai greitai“ kalendorinius laikotarpius prieš Velykas.

Arimo, pavasarinių kultūrų sėjimo ir grūdų „stagnacijos“ metu, idėja, kad senovės slavai kreipėsi į protėvius, taip pat gulėjo žemėje. Šiomis dienomis žmonės nuvyko į kapines ir savo protėviams atnešė kviečių ančiuvių, kiaušinių ir medaus, manydami, kad protėviai-globėjai padės kviečių ūgliams. Senovėje kapinės buvo panašios į „mirusiųjų kaimus“ - medinis „domino“ („ramstis“) buvo pastatytas ant kiekvieno mirusio asmens sudegintų pelenų; šiuose miniatiūriniuose namuose pavasarį ir rudenį atnešė maisto savo protėviams. Vėliau ant kapų buvo pilamas plieno piliakalnis. „Fetišo“ paprotys tėvų dienomis buvo išsaugotos iki mūsų dienų.

Pavasarį ir vasarą senovės ūkininko susirūpinimas apie derliaus nuėmimą nuolat augo - reikėjo laikui lietaus, tai buvo saulėta šiluma. Pirmoji pavasario atostogos sumažėjo gegužės 1–2 dienomis, kai pasirodė pirmieji pavasario ūgliai.

Antroji šventė, vėliau sujungta su Krikščionybės Trejybės diena, yra dievo Yaryla, dieviškojo gamtos jėgų dievo diena; Šią dieną (birželio 4 d.) Jaunasis beržas buvo pašalintas juostelėmis ir papuoštas namo šakomis. Laužai dego visą naktį, jauni žmonės vaikščiojo, dainavo, šoko, visi buvo laikomi brides ir jaunikiai. Pagonių slavai tikėjo, kad pavasario žydėjimas turėtų sukelti aistrą žmonėms, o žmogaus meilė turėtų padidinti laukų vaisingumą. Ir šie įsitikinimai buvo laikomi valstiečių aplinkoje labai ilgą laiką. Norėdamas pabrėžti Dievo jaunimą ir grožį - Yaryla, jie dažnai apsirengė mergaitę. Ji buvo uždėta ant balto arklio, dėvėjo laukinių gėlių vainiką kairė ranka   kukurūzų ausys ir dešinėje - mirties simbolis, žmogaus kaukolės vaizdas. Žirgas ir raitelis buvo vedami per laukus, prašydami Yarilos gero derliaus.

Vėlyvą rudenį atkeliavusi šventė taip pat buvo skirta pagyvenusių žmonių „laidotuvėms“. Bet žmonės žinojo, kad žiema praėjo, ir Yarila vėl pakils, kaip grūdai, palaidoti žemėje, vėl pakils nauju grūdu.

Visose šiose šventėse yra nuolatinė malda už lietų. Mergaitės šokiai, ritualinės dainos ir šokiai šventosiose giraičių, aukos upėms ir šaltiniams - viskas buvo skirta dangaus dovanai gauti - lietui. Kupalos dieną prieš tai buvo samdoma savaitė. Mermaids yra vandens ir laukų nimfai, ant kurių, remiantis slavais, lietaus drėkinimas priklausė nuo žemės.

Slavų etnografijoje gerai žinoma, kad tokių linksmų švenčių dienose, kuriose buvo apylinkėse, buvo atrinktos gražiausios mergaitės, apsuptos žaliosios šakos, o stebuklinga paskirtis buvo panaudota vandeniu, tarsi imituojant lietaus, kurį Kupala šventė bandė vadinti tokiais veiksmais, buvo iškilmingiausias pavasario-vasaros ciklas . Jie garbino vandenį (mergaitės išmetė vainikus į upę) ir ugnį (Kupalos naktį didelėse kalvose, kalnuose buvo padarytos didžiulės laužai, o jauni vyrai ir mergaitės šoktelėjo poromis per ugnį). Linksma žaisminga šių maldų dalis buvo išsaugota labai ilgą laiką, nuo ceremonijos pavertus įdomiu jaunimo žaidimu.

XIX a. Pradžios etnografai. apibūdinkite nuostabų Kupalos laužo spektaklį Vakarų Ukrainoje, Lenkijoje ir Slovakijoje, kai nuo aukštų Tatrų viršūnių ar Karpatų šimtai mylių atidarė daug kalnų apšviestų šviesų.

Slavų žemės ūkio metų kulminacija buvo karšta, karšta liepos mėn. Ūkininkas, bejėgis elementų akivaizdoje, žvelgė į dangų su baimėmis - jo rankomis išauginti pasėliai, kurie buvo prašomi iš dievų, buvo beveik pasiruošę, tačiau grėsmingas ir kaprizingas dangus galėjo jį sunaikinti. Pernelyg didelė šiluma gali išdžiūti ausis, stiprus lietus - nuleisti subrendusius grūdus, žaibas - sudeginti sausą lauką ir kruša - visiškai ištuština laukus.

Dievas, kuris valdė dangų, griaustinį ir debesis, šiandien buvo ypač baisus; Jo nepalankumas gali pasmerkti visas gentis badui. „Rhoda-Perun“ diena (Iljiino diena, liepos 20 d.) Buvo tamsiausia ir tragiškiausia diena per visą slavų maldų ciklą. Šią dieną jie nesiėmė linksmų šokių, negiedojo dainų, bet pasiūlė kruvinas aukas į didžiulę ir reiklią dievybę.

Ceremonijų garbintojai ir tikslios maldų kalendorinės datos buvo Magi ir kunigaikščių moterys, pasirodžiusios primityvioje eroje. Kartu su pagoniškomis maldomis apie derlių, kurie buvo metinio švenčių ciklo turinys, slavų pagonybė   į jį įeina tiek primityvus animizmas (velnių, vandens dvasių ir pelkių dvasių garbinimo burtai ir ritualai), tiek protėvių kultas (pagerbti mirusiuosius, tikėjo, kad pyragaičiai).

Vestuvės ir laidotuvės buvo surengtos sudėtingais ritualais. Vestuvių ceremonijos buvo prisotintos stebuklingais veiksmais, kuriais siekiama apsaugoti nuotaką, pereinant nuo savo namų dvasių globos į kitą gentį, į gerovę nauja šeima   ir jaunos poros derlingumą. Slavų laidojimo apeigos tapo daug sudėtingesnės iki pagoniško laikotarpio pabaigos, susijusio su apsaugos elemento plėtra. Su kilniais rusais jie sudegino savo ginklus, šarvus, arklius. Pagal arabų keliautojų, stebinčių rusų laidotuves, parodymus, jo žmonos ritualinis nužudymas buvo atliktas turtingo Rusijos kapo. Visas šias istorijas visiškai patvirtina piliakalnių archeologiniai kasinėjimai. Pavyzdys yra didžiulis piliakalnis, esantis keturių aukštų namuose - Juodosios kapas Černigove, kur kasybos metu buvo rastos įvairios X-ojo amžiaus medžiagos: aukso Bizantijos monetos, ginklai, moterų papuošalai ir turkiniai ragai, surišti su sidabru, su chromuotais modeliais ir epiškos istorijos vaizdavimas - Kosčėjaus nemirtingojo Kernigovo miškuose mirtis.

948 m. Voknyazhivshis Kijeve, didysis kunigaikštis Vladimiras 1 padarė tam tikrą pagonišką reformą, be abejo, bandydamas pakelti senovės liaudies įsitikinimus į valstybinės religijos lygį, - šalia savo bokštų, ant kalvos, kunigaikštis įsakė įdėti medinių stabų šešių dievų: Perun su sidabru galvos ir aukso ūsai, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla ir Mokoshi.

Lyg Vladimiras netgi sukurtų žmogiškąsias aukas šiems dievams, kurie turėjo suteikti savo kultą tragišką, bet tuo pat metu labai iškilmingą. "Ir rusų žemė ir ta kalva buvo apgaubti krauju", - sako kronika.

Peruno karas, pagrindinis karių dievo dievas, buvo pristatytas jo dėdei Vladimirui, Novgorodo princui Dobrynijai ir šiaurinėje Rusijos pakraštyje Novgorode. Apie aštuonias nemirtingas gaisras sudegino aplink Peruno stabą, o šios amžinosios liepsnos atmintį išsaugojo vietos gyventojai iki XVI a.

Bandymas pagonybę paversti valstybine religija Peruno kultu gale, matyt, neatitiko Vladimiro, nors Kijevo žmonės noriai pritarė net kraštutiniausioms karinio dievo kulto kultai.

Kijeve krikščionybė ir jos pagrindinės dogmos jau seniai žinomos. Pirmoji informacija apie krikščionybę iš Rusijos datuojama 860-870 metais. X amžiuje. Kijeve jau buvo Šv. Iljaus bažnyčia, krikščioniška Peruno dvynė. Iki Vladimiro kaimyninėje Bulgarijoje jau egzistavo nemaža krikščioniškoji literatūra, parašyta senojoje slavų kalba, kuri yra gana suprantama visiems rusams.

Tačiau Kijevo kunigaikščiai lėtai įsisavino krikščionybę, nes pagal to laiko teologinius ir teisinius Bizantijos požiūrius krikšto priėmimas iš jų rankų reiškė naujai perskaičiuotų žmonių perėjimą prie vasalinės priklausomybės nuo Bizantijos.

Vladimiras 1 įsiveržė į Bizantijos nuosavybę Kryme, paėmė Chersonesą, ir iš ten jis diktavo savo sąlygas imperatoriams. Jis norėjo bendrauti su imperijos namais, susituokti su princese ir paversti krikščionybe. Tokiomis sąlygomis negali būti kalbama apie bet kokį vasalagą.

Apie 988 m. Vladimiras buvo pakrikštytas, pakrikštytas jo bobarais ir baimės bausme privertė krikštyti Kijevo žmones ir visus rusus. Novgorode, tą patį Dobrynyą, kuris įkūrė Peruno kultą, dabar pakrikštė Novgorodo žmones.

Formaliai Rusija tapo krikščionybe. Laidojimo gaisrai išėjo, kai sudegino vergavo vergai, Peruno gaisrai išnyko, reikalavo aukų, tokių kaip senovės minotauras, bet ilgą laiką pagoniškos keteros užpildė kaimus, slaptai meldėsi Perun ir Ogryu-Svarozhich, švenčia gimtinės senovės šventę.

Pagonybė sujungta su krikščionybe.

G.Galkina
  Straipsnyje ištraukos iš B.A.Rybakovo knygos „Kijevo rusų ir rusų kunigaikštystės“ ir M.Semenovos esė „Pagonių slavų pasaulis“.