Saule Dievs pagānībā. Mitoloģiskā enciklopēdija: Slāvu dievu panteons: Velez, Volos, Vlas, Vlas

Veles - bagātības un ražas dievs. Visu dzīvo būtņu sargs, Magu patrons, gaišreģi, artefakti. Viņš bija cienīts un dāvinājis dažādas amatniecības un amatniecības cilvēkus.

Rakstā:

Veleza vērtība slāvu vidū

Rig Veda, Svētās grāmatas   Zināšanas, ko dziedā Mati - mīlētāju sargs, labklājības sējējs, talantu cienītājs. No Pasaules sākuma Hair-Veles deva cilvēkiem vīrieti, mācīja viņu barot, paņemt pienu no tiem, audzēt tos gaļai, ādai un vilnai.

Viņa deva ganītājiem, gan ganāmpulku, kas saņēma flautu un kļuva par viņu aizsardzību pret savvaļas dzīvniekiem. Pēc tam, kad Volos ir iemācījis izmantot dzīvniekus arklu un dzīvnieku ratiņos, Volos kļuva par īstu lauksaimnieka mentoru. Viņš ir ne tikai dzīvnieka sērijas sargs uz zemes, bet arī viņa brāļa debesu mākoņu govju gans.

Dievs velez

Perunas un Vēles opozīcija ir teikta mītā par pērkona negaidību: kas dzīvo kalna virsotnē, debesīs, meklē savu serpentīno ienaidnieku, kurš dzīvo zemāk uz zemes. Viņu nesaskaņas ir atšķirīgi - Veles liellopu, cilvēku un dažu mītu variantu un pērkona sievas nolaupīšana.

Veles nozīmi slāvu mitoloģijā apliecina fakts, ka, piemēram, pēc līguma noslēgšanas princis ir zvērināts ar ieročiem un Perun, un parastie cilvēki - ar Velesu. Tika uzskatīts, ka Peruna valdīja pasaules telpas augšgalā, debesu nozīmē, un Veles valdīja pasaules apakšā un pazemē.

Saskaņā ar dažiem viedokļiem tas ir pasīvs Svaroga un aktīvā Veleza radītājs vai Belboh un Chernobokh neskaidrās dievības. Pēdējo vārdu vēsturē ir mīts, ka pasaules radīšanas būtība ir Dieva un Sātana sinerģija, kas sākotnēji abas piekārās bezgalīgā praochanā. Saskaņā ar vienu versiju, Sātans izveido valsti pēc savas brīvas gribas saskaņā ar citu, Dieva vadībā. Viņš to spēj tikai tāpēc, ka eņģeļi ir pārāk gaiši. Viņš trešo reizi izvilktu zemi no ūdens, kad viņš to ņem Dieva vārdā.

Līdztekus saujai smilšu viņa rokā Dievam, viņš arī slēpjas savā mutē. Bet, kad smiltis sāk augt, tas kliedz, tāpēc veidojas tuksneša, kalni, klintis un purvi. Dievs veido līdzenumus un auglīgus laukus. Mīts par miera radīšanu, izmantojot divus demiurgus, nāca no Ziemeļu Eirāzijas uz slāviem, iespējams, caur Ugrofina vai Turkotatar tautām. Saskaņā ar citām teorijām mīts ir dualistisks, ko ietekmē Irānas vidus. Ir arī citi radīšanas mīti, piemēram, slovēņu kosmiskā ola, kurai ir dievišķā kabīne, no kuras septiņas upes izliet, lai mēslotu zemi.

Kopumā Velez ir viens no noslēpumainākajiem slāvu mitoloģijas dieviem, un viņa tēls laika gaitā ir būtiski mainījies. Viņš tika uzskatīts par auglības, bagātības un lopkopības dievu. Tas ir atrodams arī gadagrāmatos, kā pazemes valstības valdnieks. Vēlāk Velez ir minēts kā Magi, burvju, dziedātāju un mākslas patrons.

Slāvu valodā pagānu mitoloģija   Velez arī parādās čūskas, dievišķā Peruna pretinieka tēlam. Veles-čūska, kā plašākā arhetipa - Chernoboga - hipotēze, iemieso primitīvas haosa spēkus, vardarbīgu, neērti, neapdzīvotu dabu, visbiežāk naidīgu pret cilvēku.

Velez-Černobogs, kam ir tik spēcīgs destruktīvs spēks, bet arī gudrības dievs, spēj saglabāt haosa spēkus paklausībā un virzīt tos pareizajā virzienā. Bet Veles ļaunais princips aizvien vairāk un vairāk uzsāka cilvēka apziņu pēc kristietības pieņemšanas. Laika gaitā viņš nodeva savas labās iezīmes kristīgajiem svētajiem (Nikolajs, Vlasiyu), Velez, kā arī viņa labās formas (čūskas, kazas) pārvērtās par tumšo spēku suverenitāti.

Pētnieki joprojām nezina, vai Volos ir Veles nosaukuma forma, vai arī tie ir divi dažādi dievi. Mansika apgalvo, ka Volos ir ziemeļu forma, un Veles ir dienvidu daļa, lai gan tam nav pierādījumu.
  Vārds Velez nāk no indoeiropiešu vārda * Lūk, ko tas nozīmē“Die” vai sanskritu v'elaa   - laiks. No tā izriet, ka Veles bija senču, zemūdenes valdnieka, gars.

Mati noteikti ir slāvu vārds. Ir teorija, ka Volos nāk no vecā slāvu vārda "gribas", tas ir, vērša, bet nav iespējams precīzi pateikt. G. M. Baratts uzaudzis, it kā mati būtu semitisks Bāls, auglības, ūdens, debess un saules dievs. Ar Balu identificē Velesu un Mansiku. Tāpēc Mati vispirms ir "liellopu dievs", dzīvnieku un bagātības patrons. Visticamāk, Volos-Veles sākotnēji bija divi dažādi dievi, bet laika gaitā viņi apvienojās vienā personā, saglabājot savas funkcijas

Veles aizsargā un papildina viņa senču - zemes, liellopu, mājas, bagātības - iegūto iegādi. Labais dievs mācīja cilvēkam ne nogalināt dzīvniekus, bet rūpīgi to rūpēties un izmantot. Viņš ir visu dzīvību aizbildnis mežos un pļavās. Ar savu visu redzamo redzējumu viņš rūpīgi seko dzīvnieku un putnu labklājībai.

Labs īpašnieks Velez veicināja bagātības palielināšanos, spēj dot lielu peļņu. Mūsu senči uzskatīja, ka bārdas mati sasniedz zemi, un bārdā ar zīdu un sudrabu un zeltu sasmalcinātajā bārdā "zemes trakums" ir veģetācijas, dzīves un visa veida spēku avots. Lai to izdarītu, katrs īpašnieks to nolasīja, atstājot šķipsnu ausīm - “Veles uz bārdas”, kad tās tika piestiprinātas kukurūzas lauka beigās.

Un, kad bija pienācis laiks ganīt ganības ganībās, cilvēki visur gāja pa dažādiem ceļiem uz dievības svētnīcu kopā ar saviem ganāmpulkiem, lai tos svētītu un dotu dāsnas Veles dāvanas. Velezs ir Magi, dziedātāju un dzejnieku patrons, kurš zināja, kā iedvesmot katru personu ar savu varu. Tas, kurš zināja, kā dziedāt dziesmas kopā un nodot tās cilvēkiem, jau bija burvis. Vārdu sakot, senie gaišreģi un veshcheoni zināja, kā izteikt savu gribu, kaislību un vēlmes, ko noteica viņu senču zvaigžņotā debesis.

Dziesmās Gudrie cilvēki stāstīja par krāšņajiem Veles mazbērniem, viņu ekspluatāciju, rituāliem un paražām, mācīja cilvēkiem dzīvot taisnīgi, slavēt Dievu, cienīt ģimeni, uzlabot dvēseli ar lūgšanām un darbu. Visas viņu prasmes tempļu, ēku, sienu būvniecībā, pateicas Velezam. Visi tulkojumi, dziesmas, ceremonijas, brīvdienas, dejas, kuras piedzima mūsu vectēvu-vectēvu labā dvēsele, tika nosūtītas uz tiem no debesīm Veles.

Visi dziedātāji-dzejnieki kopā ar krievu Boyana zemes krāšņo dziedātāju, par kuru tas ir uzrakstīts “Igora ielā”: „Pravietiskais Boyana, Volos Vnuche”, ir Veles mazdēli. Visi no tiem bija viņu dzimtās zemes varonīgā episkā pārvadātāji un radītāji.

Kurš un kā godināja Vēlu?

Veles ieguva vislielāko svinību no Tripoles, kad zeme bija zem Taures zvaigznāja. Dažreiz viņa ciltsraksti ir iegūti no pinkains lāča, kas saskaņā ar leģendu ietekmē medību un medību laimi. Senču laikos pastāvēja lāča ķepas kulta, pusloka puse. Tāpēc medniekiem un medniekiem lācis bija zvērs-totēms, tas tika apbalvots ar svinīgu upuri.

Par karavīriem, matu ar Perun ir vissvarīgākais starp dieviem. Kļūstot par savu vecāku zemes aizsardzību, Veles mazbērni zvērēja:

Mēs zvēram dieviem, kuros mēs ticam, Perun un Veles.

Veles idols

Līgumos ar grieķiem Perun tiek uztverts kā ieroču dievība, un Mati - zelts. Cilvēki no dažādiem amatniecības un amatniecības uzskatīja viņu par savu dievu: kalēji, podnieki, svečturi, medovāri, kozhemyaka. Viņš mācīja cilvēkiem veikt dažādus mūzikas instrumentus: domru, ragus, pīkstienus, caurules un harpus. Tas dod personai labu ķermeni, garu, labu balsi un dzirdi.

Mati paši lieliski spēlē visus mūzikas instrumentus. Reiz, kad asiņaini slaucījās starp glāzēm un Drevlyāniem, pārsniedzot „robežu”, ka pat Perun nevarēja apstāties ar savu vasaras gaismu, Velezs parādījās ar cauruli rokās, un tā sāka spēlēt uz viņas, viņš apbēdināja abu pušu karavīrus ar tik lielu sirdi, ka viņi pazemināja zobenus un brālīgs.

Tā kā Velezs bija dzīvnieku dievs, viņam tika piedāvātas lūgšanas par dzīvnieku aizsardzību. Tāpēc ganāmpulkus dažreiz sauc par "Veles". Viņš arī tika uzskatīts par mednieku aizbildni, jo viņš spēja pārvērsties par lācīti. Reizēm Velez sauca medības laikā nogalinātā dzīvnieka garu. Papildus dzīvnieku aizstāvim šai dievībai bija vairākas svarīgas funkcijas. Tātad, viņš “ganīja” mirušo dvēseles pēcnāves laikā. Anotātos ir mirušo piemiņas dienas nosaukums kā Veles laiks. Saskaņā ar pārliecību, šajā laikā notika rituāls ar dzīvnieku kaulu uguns leģendu.

Volos tika godināts daudzās vietās, bet viņš bija īpaši cienīts Novgorodas, Kijevas un Rostovas zemēs. Hronikas saka, ka pirms viņa elks tika pacelts uz hem. Kad senie slāvi darīja darījumus, īpaši svarīgus, viņi aicināja apstiprināt savus vārdus ne tikai Perun, bet arī Volos. Mūsu senči skaitīja mājlopu pārpilnību, tāpēc nav pārsteigums, ka viņš bija tik populārs.

Tsaritsyn pagānu templis

Mūsu senči svinēja Veles dienas, kuru laiks sakrīt ar mūsdienu Yule un Maslenitsa brīvdienām. Šajās dienās cilvēki tērpās virsū un izrādījās viņu drēbes. Par ļoti svarīgu brīvdienu tika uzskatīts aizgājiens, kas bija pavasara ekvinokcija. Tas ir smieklīgi, bet tieši šī brīvdiena ir parādā vārdam „Pirmais pankūks ir vienreizējs. Sākotnēji šī frāze izklausījās citādi: "Pirmā pankūku koma." Viņi uzskatīja, ka tieši šajā dienā lāči (comas) pirmo reizi iznāk no viņu alām.

Veles dzimšana

Leģenda par Veles dzimšanu ir saistīta ar senās dievietes Lada nosaukumu. Lada, Svaroga sieva, nevarēja dzemdēt bērnu. Tad viņa lūdza palīdzību gudrai dievietei Bereginu. viņa ieteica Ladai doties uz Smetannoe ezeru, kas atrodas Irijā, un noķert burvju zivis. Bija nepieciešams pagatavot to īpašu un ēst, un tas bija, lai palīdzētu Ladai ar viņas nelaimi.

Un Veles Azovushka sieva saista paklāju vīra vīram.

Lada paklausīja Beregini padomam. Veicot visas darbības, viņa paņēma zivju kaulus un aizveda tos no mājas. Pēc kāda laika, pļavā, kur palicis atlikums, Dievišķā govs tika ganīta un nejauši to ēda. Nedaudz vēlāk Lada iepriecināja savu vīru ar trim meitām, nākotnes dievietēm, un Volun dzimis Zemunā. Viņam bija dīvaini izskats: viņš bija pusmākslinieks, daļēji mēle. Bet no piedzimšanas viņam piederēja maģija un zināja, kā dot sev izskatu.

Viņš ir attēlots dažādos veidos, taču joprojām ir zināms pastāvīgs attēls. Parasti viņš izskatās kā skaists cilvēks ar garu pelēko bārdu un matiem. Viņš vienmēr ir pūce uz pleca, kā gudrības un miera simbols. In labās puses   viņam ir koka personāls, kura virspusē ir cirsts lācis vai Beloboga rune.

Veles atribūti un simboli

Tāpat kā visas dievības, u un. Viņa numuru uzskata par sešu, un atribūts ir lāča ķepa un sešstūra zvaigzne, kuras nosaukums citādi izklausās kā Veles vairogs. Arī viens no tās atribūtiem ir Vēja rune.

Bear Paw simbols

Dzīvnieki, kas viņu pavada, ir lācis un vērsis. Bieži vien viņš izskatu. Bulls ir arī dievības dzimšanas simbols no svētajām govīm. Senie slāvi cienīja kukaiņus, pelnus, egles, priedes un valriekstus, kā Volosa svēto koku. Tāpēc, ja nolemjat to darīt, ieteicams izvēlēties šo koku. Protams, vispirms ir jālūdz atļauja no koka un no Dieva.

Lai izveidotu Volas templi, bija nepieciešams atrast piemērotu vietu. Tam vajadzētu atrasties zemienē, mitrā un klusā vietā. Tas varētu būt pretējs - egle uz kalna. Dīvaini, bet vārna ligzdas klātbūtne pie tempļa bija ļoti svarīga. Templim ir jāatgādina krusts vai tetraedriska forma.

Volosa kulta šobrīd tiek atjaunota Rodnoverijas tradīcijā. Tā ir neo-pagānu reliģiskā kustība, kuras locekļi cenšas dot jaunu dzīvi Vecajai slāvu ticībai un rituāliem. Saskaņā ar Rodnovers, mūsu senču ticības un rituāli ir svētas zināšanas. Tāpēc viņi cenšas atdzīvināt un atjaunot tos.

Sākotnēji slāvi upurēja Ghouls un Bereginyam, pēc tam sāka upurēt ģimeni un Rozhanitsy - Lada un Lele. Pēc tam slāvi sāka lūgties galvenokārt Perunam, tomēr saglabājot ticību citiem dieviem.

Ghouls

Ghouls   - Tie ir vampīri, fantastiskas radības, vilkači, personificēts ļaunums. Ghouls - senajiem slāviem ir zemāki gari, demonoloģiskie radījumi. "Elku vārdos" viņi runā par senajiem slāvu dievkalpojumiem. Tautas jēdzienos viņi ir ļaunie, ļaunie gari. Vampīri (piemēram, vampīri) sūc asinis no cilvēkiem un dzīvniekiem. Viņi tika identificēti ar mirušajiem, kas naktī iznāca no kapiem, gaidot un nogalinot cilvēkus un lopus.
   Saskaņā ar populāriem uzskatiem cilvēki kļuva par ghouls, kas nomira „nedabiskus nāves gadījumus” - piespiedu kārtā nogalināja, piedzēries piedzēries, pašnāvības utt., Kā arī burvjus. Tika uzskatīts, ka zeme nepieņem šādus mirušos, un tāpēc viņi ir spiesti klīst pa pasauli un kaitēt dzīvībai. Šādi miruši tika apglabāti ārpus kapsētas un prom no patvēruma. Šāds kaps tika uzskatīts par bīstamu un nešķīstu vietu, tas būtu jāizvairās, un, ja jums būtu jānokļūst, jums bija jādodas kaut ko pie viņas: mikroshēmu, nūju, akmeni vai tikai nedaudz zemes. Lai ghoul nebūtu atstājis kapu, viņam bija jābūt "pārliecinātam" - izrakt līķi no kapa un izurbt to ar apses likmi.
   Un, lai mirušais, kurš nedzīvoja "viņa vecumā", nemainītos par ghoulu, viņa ceļgalu cīpslas tika sagrieztas tā, lai viņš nevarētu staigāt. Dažreiz ogles tika izgāztas uz varbūtējā ghoul kapa, vai arī tika ievietota dedzinošu ogļu pods.
   Īpaša diena paklausībai mirušajiem austrumu slāvi Tika izskatīts Semik. Šajā dienā visi neticīgi mirušie radinieki noteikti tika pieminēti: nekristīti bērni, meitenes, kas nomira pirms laulībām. Turklāt Semikā tika veikti īpaši pasākumi pret ieķīlāto mirušo, kurš saskaņā ar leģendu varētu kaitēt personai. To kapos nokauti apses likmes   vai asus metāla priekšmetus.
   Semik organizēja to cilvēku apbedījumus, kuri kāda iemesla dēļ palika nesaglabāti. Viņiem kopīgs kaps tika izrakts un apglabāts ar lūgšanu un bērēm. Tika uzskatīts, ka citādi mirušie var atriebties par dzīvi, nosūtot viņiem dažādas katastrofas: sausumu, vētru, pērkona negaiss vai kultūraugu neveiksmi.

Beregini   tomēr, kas saistīts ar vārdu lolot, aizsargāt, - labs, palīdzot cilvēkiem gariem. Visas dabas garināšana, tās iedalīšana labos un ļaunos pirmsākumos ir ļoti senas idejas, kas radušās akmens laikmeta mednieku vidū. Pret ghouliem tika izmantotas dažādas sazvērestības, tās valkāja amuletus - tautas mākslā saglabājās daudzi tradicionālie labestības un auglības simboli, kas attēloja, ka senās drēbes un ēdienus senie ļaudis izdzina ļaunos garus. Šie simboli ietver saules, uguns, ūdens, augu, ziedu attēlus.

1. Beregini un smaržas

Beregini (tāpat kā grieķu penāti) uzturēja dažādu dabas vietu, kā arī māju labklājību. Bija daudz māju stipro alkoholisko dzērienu: māju gars, kutna dievs, vectēvs, melnais un spehejs (garastāvoklis, kam bija cilvēku lietas), miegainība (mierīga miega dievība), bootyk (stāstītājs, nakts stāstītājs, savrupmāja), slinkums, tēvs (ekstrēms slinkums) , okoyom, prokurāts, prokudija (negodīgi, nedzirdami, ļaunie), banniki (peldes gars), draudīgi, dēmoni, velni, shishigi (velniņi ar izvirzītiem matiem), Kikimora vai shimymora parādības). Pareizticīgais "velns" nozīmē nolādēts, šķērsojis līniju, robežu.

Beregins bija daudz; viņi aizsargāja šo personu visur: mājās, mežā, laukā, ūdenī, aizsargāja augus, liellopu pagalmos, bērnus, dziedāja viņiem akmeņus, stāstīja pasakas (stāstus), izraisīja sapņus. Vēlāk viņi saņēma viņu pašu vārdus, kas - faktiski grupēja, piemēram, paša darbus, Baba - progenitorus; grupa - mermaids, goblins uc

Šeit ir daži no tiem:

Vectēvs (Vai) - cilts, senčs. Tiem, kas uzskatīja, ka viņi nāk no Perunas (Ol'govichi uc), tas ir arī sinonīms Perunam. Vectēvs, protams, ir rases sargs un, galvenais, bērni. Vecākais cilvēks, klanu vecākais pārstāvis, kurš nomierina kaislības klana ietvaros, saglabā klana morāles pamatprincipus, stingri ievērojot to izpildi. Meža dievība tika saukta arī par vectēvu - Peruna dārguma turētāju (zelts, sudrabs, t.i., zibens, pērkona negaiss, sudraba lietus). Vectēvs lūdza par norādījumiem, dārguma atvēršanu. Saskaņā ar leģendu, kur gaisma mirgo, ir šī bagātība (lietus un pērkona negaiss), kas ir būtiska un svarīga cilvēkiem.

Baba   Senākie no tiem ir Baba Yaga.

Ko nozīmē Yaga? Kāpēc viņa ir tik biedējoša? Un vēl jo vairāk, neviens nezina, ka briesmīgā Baba Yaga sākotnēji ir rūpīga piekraste.

Vārds "Yaga" ir sacietēts no "Yashka". Slāvu dziesmās ar nosaukumu FMD - reiz dzīvoja uz zemes un pazuda visu dzīvo priekšmetu priekšgājējs; līdz ar to mūsu skaidrāk - vecvectēvs. Baba Yaga sākotnēji bija cilts, ļoti sena pozitīva slāvu pantheona dievība, ģimenes un tradīciju sargs, bērni un apkārtējā (bieži meža) telpa. Kristietības izplatīšanās laikā visiem pagānu dievi   ļaunums, dēmoniskas iezīmes, izskatu un rakstura neglītums, dievības, stiprie alkoholiskie dzērieni, tostarp cilvēki, kas aizsargāja cilvēkus (krasts). Tātad pagānu stingrais senčs tika pārvērsts par ļauno dēmonu, kurš bija bailes mūsu mazajiem bērniem. Dažādās slāvu ciltīs bija vēl citi senči, kuri saņēma savus vārdus: Zelta sieviete, Zelta māte, Makosh uc

Pasakas, Yaga Baba ir sava veida ceļvedis citā pasaulē; viņa pārbauda varoņus, bieži palīdz tiem, kas iztur šos testus.
  Par XIX-XX gadsimtu valdošajiem uzskatiem. Yagi sievietes "pasaka" tēls nav tipisks; tikai dažreiz Baba Yaga tiek aprakstīta kā salīdzinoši reāla.
  Arhangeļskas gubernatora Baba-Jaga uzskatos - „nešķīstais sieviešu dzimuma spēks, kam nav vīra”; “Sēžot mājā pie plīts, kājām uz soliem, krūtīm uz plauktiem, galvas uz kakuha; izbrauc stupās un ēd cilvēkus. " „Baba-Yaga ir cienījams bērnu zaglis, un tāpēc biedē bērnus:„ Y! Y! Ham tiem ... Baba kaut Yaga greifers ... podiko, nāc, šeit viņa ir, šeit un tur ir durvis! ""<Ефименко, 1877>.
Jaroslavļa provinces zemnieki apgalvo, ka Baba Yaga dzīvo kopā ar meitu Marinku purvā, mežā (mājā ar vistas kājām, uz vārpsta papēža). Viņa matains, pinkains. Drēbes uz Baba Yaga ir baltas vai „kā tad, ja tās būtu ēst ādu”, un uz galvas ir siltāks. Mājā viņa „spin, sēž uz bāra”. Baba Yaga darbojas ātri un tajā pašā laikā „sit broomstick, lai darbotos ātrāk”.
  Šajā formā Baba Yagi skatās uz meža īpašībām, kā arī uz elementāru, peldošo dievību, garu. Tas līdzinās tiem, kas dzīvo namiņā, "vēršot likteni" uz kaimiņu, mazu domino, kikimoru; kā ragana.
  Acīmredzot senās, ar universālo spēku apveltītās idejas, Baba Yagi pasaku tēlā pārveidotā dievība, atspoguļojās gudros un vairākās “specializētās” mitoloģiskās rakstzīmēs, kuru ticība realitātei saglabājās 19. gadsimtā.
  Dažu Krievijas reģionu zemnieki sauca Yagoy-Baba (Egibova, Egibitsa) daudzos aspektos, līdzīgi kā Jaga, un “okupācija” kā ragana, burvis.
  „Ar lauksaimniecības un lauksaimniecības reliģijas izpausmi visa mežsaimniecības reliģija pārvēršas par pilnīgu ļaunumu, lielu burvju - ļaunā burvis, dzīvnieku māte un īpašnieks - uz raganu, velkot bērnus ne simboliskā barībā.
  Un Baba Jaga un ragana ir gari, pūkaini mati; ragana, ragana, tāpat kā jaga, var ātri pārvietoties, lidot uz slotas, satvert; tāpat kā bērna-jēra, ragana ir savienota ar kamīnu, krāsns, kas bieži vien atrodas pie krāsns, uz krāsns pola; viņa ir apveltīta ar spēju apgriezties putnus, dzīvniekus, viņa apvij cilvēkus, var tos sabojāt, atņemt viņiem dzīvību. Viss ap viņu elpo nāvi un šausmu. Cilvēka kāja kalpo kā miris kāja savā mājā, ar slēdzenēm un zobu muti - kā slēdzene. Tyn ir no kauliem, un uz tiem ir galvaskausus ar liesmojošām acu ligzdām. Viņa kartupeļi un ēd cilvēkus, jo īpaši bērnus, kamēr krāsns izdala mēli un grābj ogles ar kājām. Tās namiņš ir pārklāts ar pankūkām, ko papildina pīrāgs, bet tie ir simboli, kas nav pārpilnība, bet nāve (piemiņas pārtika).
  Saskaņā ar Baltkrievijas pārliecību Yaga lido dzelzs javā ar ugunīgu slotu. Kur tas skriejas - vējš plosās, zeme mīkst, dzīvnieki izlīst, liellopi slēpjas.
  Yaga ir spēcīgs burvis. Viņi kalpo viņai, piemēram, raganām, velniem, velniem, melniem kaķiem, čūskām, krupjiem. Tas pārvēršas čūska, ķēve, koks, virpulis utt. Tas var ne tikai viens - ņemt parastu cilvēka izskatu.
Yaga dzīvo dziļā mežā vai pazemē. Viņa ir pazemes elles saimniece: „Vai jūs vēlaties doties uz elli? Es esmu Jerzy-ba-ba, ”saka Jaga Slovākijas pasaku. Mežs lauksaimniekam (atšķirībā no mednieka) ir nepatīkama vieta, kas ir pilna ar ļauniem gariem, tā pati cita pasaule, un slavenā mājiņa uz vistas kājām ir kā pārgājiens uz šo pasauli, tāpēc jūs nevarat to ieiet, līdz tas atgriežas mežā . Ir grūti tikt galā ar Yaga-sargu. Viņa pārspēj stāsta varoņus, sasaista, sagriež siksnas no muguras, un tikai spēcīgākais un drosmīgākais varonis pārvar viņu un iet uz zemākiem reģioniem. Tajā pašā laikā Yagai ir visas Visuma saimnieces pazīmes, un tā izskatās kā sava veida rāpojoša pasaules mātes parodija. Yaga ir arī mātes dieviete: viņai ir trīs dēli (čūskas vai milži) un 3 vai 12 meitas. Varbūt viņa ir nopeltā māte vai vecmāmiņa. Viņa ir mājsaimniece, viņas atribūti (stupa, slota, pistole) ir sieviešu darba līdzekļi. Yage apkalpo trīs braucēji - melnā (nakts), balta (diena) un sarkana (saule), kas ikdienā iet cauri „caurulei”. Ar mirušās galvas palīdzību viņa vada lietus.
  Vairākos Krievijas reģionos jaga-baba (uzsverot neparastu, noslēpumainu, atbaidošu šāda radījuma izskatu) tiek saukts par leshachiha, pusdienā: „Yaga-baba ir leshachikha”, „Viņi saka, ka arī rudzu rudzi atļauj matiem zaudēt”.
  “Babu Yaga (poļu Enzu, čehu Ezhibabu) tiek uzskatīts par briesmoni, kurā jātic tikai maziem bērniem. Bet pirms pusotras gadiem Baltkrievijā briesmīgā nāves dieviete, kas iznīcināja cilvēku ķermeņus un dvēseles, arī ticēja pieaugušajiem. Un šī dieviete ir viena no senākajām. Etnogrāfi ir izveidojuši savu saikni ar primitīvo iesvētīšanas rituālu, kas tika galā pat paleolītiskajā vidē un ir pazīstams starp visvairākajām pasaules tautām (austrālieši). Lai veltītu cilts pilntiesīgajiem locekļiem, pusaudžiem bija jāveic īpašas, dažreiz grūti izpaužas ceremonijas - testi. Viņi tika izpildīti alā vai dziļā mežā, netālu no vientuļās būves, un tos pārvaldīja veca sieviete - priesteris. Visbriesmīgākais pārbaudījums bija dramatizācija par "bēdīgajiem" priekšmetiem, ko veikusi briesmonis, un to sekojošais "augšāmcelšanās". Jebkurā gadījumā viņiem nācās „mirt”, apmeklēt citu pasauli un „pacelties”.
Yaga ir visas indoeiropiešu dieviete. Grieķu vidū Hecate atbilst tai - briesmīgajai nakts dievietei, burvībai, nāvei un medībām. Vāciešiem ir Percht, Holda (Hel, Frau Halle). Indieši - ne mazāk briesmīgi Kali. Perhta-Holda dzīvo pazemē (akās), vada lietus, sniega un laika apstākļus kopumā, un to nēsā, piemēram, Yaga vai Hecate, pūļa un raganu pūļa galā. Vācieši Perkhta aizņēmās savus slāvu kaimiņus - čehus un slovēnus.

V. Dahl:
  Yaga vai Yaga Baba, Baba Yaga, Yagaya un Yagawa vai Yagishna un Yaginichna, sava veida ragana, ļauns gars, zem neglītas vecās sievietes maskas. Vai jaga stāv ragu pieres (cepeškrāsns postenis ar vārniem)? Baba Yaga, kaula kāja, brauc ar javu, balstās pret piestātni, slaucīs taku ar slotu. Dažās vietās viņas kauli iznāk no viņas ķermeņa; krūtis karājas zem jostasvietas; viņa aiziet pēc cilvēka gaļas, nolaupa bērnus, viņas dzelzs stupu, ko vada viņas velni; zem vilciena, tas ir briesmīgs vētra, viss nomāc, liellopi rēkst, ir slepkavība un lieta; kurš redz, ka yaga kļūst par viņu. Yagishnoy vārds ir ļauns, brutāls sieviete.

Īpaši daudz beregīna (arī vēlāk viņiem tika dotas ļaunās iezīmes) starp lešiķiem, lesunakiem, leschakiem, savvaļas vīru, Mykolu (Nicola) Duplyansky, ceļošanu, baraviku, veiklību (saliektu un savīti, kā priekšgala, un tikpat iekšēji, ka galvenais) vectēva vectēvs; kā arī dēmoni (slāvu „dēmons” nozīmē burtiski „bez” un tad jebkura pozitīva koncepcija varētu sekot, piemēram, personai bez sirdsapziņas, Dievam, jēdzienam (zināšanām), labestībai, taisnīgumam, godam, prātam utt.) ; shishigi; Mawki mežs; ghouls; Anchutki (velna un pīles maisījums); vilkačiem; vilku suni (Dlaka - āda); sikspārņi; brīnums-yudo; meža karalis; sudiki un gartsuki (smalkas smaržas, Peruna palīgi); slavens ar vienu aci; Putnu bailes-Rah - tas ir nepilnīgs saraksts ar meža iedzīvotājiem, kas bija meža iemiesojums, kā cilvēka naidīga telpa.

Dažreiz Goblin   neatšķīrās no cilvēkiem, bet biežāk meža īpašnieks, šķiet, bija sagatavots dzīvnieku ādai (claude); reizēm tas bija ar labākajiem atribūtiem: ragiem, nagiem utt.

Ziemā parastie meža koka gobīti aizvietoja Peruna palīgi, kas bija vēl stingrāki pret personu, - Kalinniki (no vārda „gāzēšana”): Morozko, Treskunets, Karachun. Tādējādi cilvēks, atstājot māju mežā, laukā, tika pielāgots pastāvīgai cīņai ar neparedzētiem apstākļiem un nežēlīgiem elementiem; no otras puses, viņš vienmēr varēja paļauties uz negaidītu meža dievu, meža meistara palīdzību, tāpēc viņš mēģināja viņu iepriecināt; Nelietojiet kaitēt mežā, nevajag neveikt dzīvniekus, nevajag neveikt kokus un krūmus, neēdiet mežus, nedzirdiet skaļi, netraucējiet dabas mieru un klusumu.

   Kikimora

Tas, ka no slāvu Kikimoras (Shishimors) - miega un nakts spoku dievības mēģināja padarīt ļaunu garu, apliecina vārda otro daļu - "mora". Mora (Mor), Mara - nāves dieviete. Bet tomēr kikimora nav nāve. Ja, piemēram, viņa kļūst dusmīga un pārsteigta, viņa naktī uztrauc bērnus, sajauc pavasarī atlikušās dzijas utt. - nenozīmē, ka kāds no viņa ļaunajiem trikiem mirs. Kikimora ir vāja, it kā spīdošs spogulis, kas atspoguļo tikai nāves bailes vai pat tikai bailes.

Kristietība varēja pārvērsties pretī un nāras - vecākās Beregini sugas, kas dzīvoja ūdeņos. Viņa vienmēr bija attēlota ar sievietes seju un krūtīm, zivju ķermeni un asti. Vārds "piekraste" nāca no koncepcijas - lai aizsargātu, palīdzētu klīstot, peldoties, briesmīgi nokļūt krastā. To darīja slāvu nāras. Tomēr kritikas un pagānisma noliegšanas laikā pakāpeniski tika ieviesta ideja, ka nāras ir noslīcinātas sievietes un miruši neaizskarami bērni. Viņi sāka baidīties. Tika uzskatīts, ka tie bija bīstamāki cilvēkiem algotņu nedēļā (19.-24. Jūnijs), Ivan Kupala priekšā, īpaši ceturtdien (Perunas diena). Darba algas nedēļā tika dziedātas nāras dziesmas, dzijas, diegi, dvieļi - simboliska drēbes nārām - tika piekārti kokiem un krūmiem; vai nu nošķirt tos, vai nožēlot ...

Senais Semargls, svētais spārnotais suns, kas sargāja sēklas un augus, pacēlās uz krastu. Semargls - it kā bruņotu (kaujinieku) labu personifikācija. Vēlāk Semargla tika saukta par Intertwine, iespējams, tāpēc, ka viņš bija vairāk saistīts ar augu sakņu aizsardzību (Plutons - zemūdens grieķu dievs). Pereplutas kulta darbs bija algotņu nedēļā. Un sēklas un kultūraugi sāka aizsargāt Nucolu un Obilukha. Nāras cēla ziņas par lietus.

   Sirin

Bereginami bija arī putni ar sieviešu seju: salds Sirīns, Phoenix putns, kas paceļas no pelniem, Stratim - visu putnu māte, vecākais lielajā, Firebird, gulbju meitenes (gulbji), putnu nagi (gulbji), putnu nagi utt.

Mītiskie daļēji dzīvojošie pusdzīvnieki tika saukti arī par himēriskiem vai chimeriem. Daudzu beregīnu iecelšana tagad ir zaudēta. Piemēram, suņa vārds ir Polkan, daudzi domā, ka senos laikos bija tāds spārnots suns (to sajaucot ar Semargli), bet pusei (puse zirgs) bija burtiski puse zirgs. Pusi zirgs sargāja Svetovīda saules zirgus, saules dievu vai pērkona dievu zirgus.

Starp pusi zirgiem ir krievu humpbacked zirgs, Sivka-Burka uc Līdz izskats   tie ir puse vai daudz mazāki par Dieva varonīgajiem zirgiem, tie ir nepievilcīgi, dažreiz pat neglīti (kupli, garas ausis utt.). Metaforiskā izpratnē tas ir daļēji neskaidri cilvēki: viņi saprot cilvēku (dievu un dēmonu) lietas, runā cilvēka valodā, nodala labu un ļaunu, un aktīvi apliecina labu.

Ir vēl viena ārkārtēja dievība: Chur - robežu dievība, viena no senākajām dievībām, beregina. Notika no "shchur". Jebkura veida priekšteči (senči). Chur ir saistīts ar pasauli. Viņš svēta un aizsargā tiesības uz īpašumu (sal. „Prāts-man-mans”), viņš vienojas ar visu taisnīgi: “do-and-so!”, “Do-and-do-along!”.

Vārds “velns” ir saistīts ar “velnu”, “kontūru”, “kontūru”. Pro-slāvu "chert" - nolādēts, iespējams, pārkāpis robežas, robežu, ģeogrāfisko un tad neizbēgami morālo; labas nomaiņas ar ļaunumu.

2. Pagānu dievi

Daudz ir nonācis pie mums saules kosmiskās pagānu dieviem.

Svarog- debesu dievs (Svarga - debesis), līdz ar to mūsu izteiciens “swara”, “pavārs” - zvērests, lāsts, kā līdzīgs debesis sliktos laika apstākļos. Svaroga dēls - Dazhdbogs

Saistīts ar Svarog Stribogs- gaisa plūsmu un elementu dievs. Tas bija tas, kurš paklausīja vējiem. Dažu no viņiem ir pazaudēti pareizie vārdi, varbūt viens no tiem tika saukts par Vēju, otru viesuļvētru utt. Bet pie mums nāca abu vēju vārdi. Tas ir laika apstākļi (Dogoda) - viegls, patīkams rietumu vējš. Tas nav nejaušība, ka pārējo atmosfēru, izņemot minēto, sauc par sliktiem laika apstākļiem. Svilpe (Pozvist vai Pohvist) - vecākais (vai kungs) vējš, kas dzīvo ziemeļos. Tas bija attēlots milzīgā plūstošā apmetnē.

Daži uzskata, ka seno slāvu saules dievs bija Yarilo, citi - Dazhbogs, citi - Svetovid. Tomēr slāviem bija savs saules dievs. Viņa vārds Zirgs   . Viņš ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule, protams, ir ļoti liela.

No senajām "horo" un "kolo" saknēm, kas nozīmē apli, saules saules zīmi, vārdi "apaļa deja", "savrupmāja" (pagalma apļveida ēka), "ritenis".

Zirgi ir veltīti diviem ļoti lieliem slāviem pagānu svētki   gadā - vasaras un ziemas saulgriežu dienās jūnijā (kad ratiņu riteni obligāti velmēja no kalna uz upi - saules saules zīmi, kas simbolizē sauli no ziemas) un decembri (kad viņi svinēja Kololi, Yarilu uc).

Kolyada

Kolyada   - saules mazuļa mazulis (“kolo”) (šķita, ka tas ir zēns vai meitene, jo mazam bērnam sekss vēl nav bijis, saule pati par sevi ir viduslaiks). Šī dievība radās no ziemas saulgriežu svētkiem, no jaunās saules dzimšanas dzejas idejas, tas ir, nākamā gada saule (šī senā ideja par ikgadējo bērnu nav mirusi līdz šai dienai. jaunais gads". Pastkartes un festivālu Jaunā gada dekorācijā mākslinieki nejauši neparāda jauno gadu kā zēnu, kas peld kosmosā.

Kolyada tika svinēta ziemas brīvdienās no 25. decembra (Sočos, Ziemassvētku vakarā) līdz 6. janvārim (Veles diena). Šoreiz tas sakrīt ar smagām salnām (sal. Mora - nāve), puteniem (sal. Viy) un visnopietnākajiem nešķīstā (kristīgā skatījumā) protestētājiem, kas slēpj mēnesi un zvaigznes. Viss ir mākoņains un šķiet miris. Tomēr ziemas Ziemassvētku laiks - visvairāk jautrs nikns slāvu svētki. Apģērbuši pagalmos, dziedāja dziesmas - dziesmas, kas slavēja Kolyadu, sniedzot visu labo. Viņi arī slavēja mājas un ģimenes labklājību.

Ziemas brīvdienu vakaros nākamās ražas novākšanas, pēcnācēju un galvenokārt laulību apvienības tika noturētas. Zīlēšanas veidi - neskaitāmi. Šis ieradums nāk no vēlmes sazināties ar seno slāvu dievieti, kas parādījās kā skaista vērpšanas meitene, vērpjot likteni, dzīves diegu - Srechi (tikšanās) - lai uzzinātu savu likteni. Dažādām ciltīm ir sinonīmi "izmēģinājums", "klints", "dalīties", "liktenis", "zīmēt", "kosh", "teikums", "lēmums", "izvēle" ir tāda pati nozīme.

Srecha

Srecha - nakts dieviete. Neviens neredzēja savu spin, tāpēc laimes stāsts notika naktī. Visbiežāk uzminētais bija uzminēts (sk. Vārdu "līgava" burtiski - "nezināms"). Tiek pieņemts, ka likteņa dievietes pienākumi citos Austrumu slāvu ciltīs veica Makosu, kas patronēja mājas darbu.

Ja ziemas brīvdienās zīlēšana notika naktī, tad dienām - frets - līgavu sazvērestība un pēc tam kāzas.

Kupalo slāvu svētki ir saistīti ar vasaras saulgriežu. Vasaras saulgrieži ir vissvarīgākā slāvu brīvdiena - laikmets, kad notiek visaugstākā dabas radošo spēku attīstība.

Naktī 24. jūnijā bija ieradums nakšņot: skatīties mēneša sanāksmi ar sauli, lai noskaidrotu, kā "saule ir smagi." Slāvi devās uz rituālu kalniem vai upēm, radīja ugunskurus, dziedāja, dejoja, plūsmas. Lēkšana pār ugunsgrēkiem vienlaikus bija veiklības un likteņa pārbaude: augsts lēciens simbolizēja veiksmi dizainā. Ar jokiem, nomocītām raudošām un neķītrām dziesmām tika sadedzinātas YiĦa, Kupalas, Kostrubonki vai Kostromas salmu lelles (ugunsgrēki - linu, kaņepju daĜiĦas).

Rītausmā visi, kas piedalījās svinībās, peldējās, lai no sevis likvidētu ļaunās vājās vietas un slimības.

Kupalas naktī, saskaņā ar leģendām, notika visdažādākie brīnumi: retas, noslēpumainas zāles bija ziedošas - pļava, paparde uc; nepieredzētas bagātības. Scum - raganām un burvjiem - arī attaisnoja visu veidu nikns, slēptās zvaigznes, mēnesi un tā tālāk.

No pagānu vārda saplūšanas slāvu brīvdienas   Kupala un Christian Ivanov diena (kas nozīmē Jānis Kristītājs) bija jaunais brīvdienu nosaukums - Ivan Kupala.

Ja zirgs bija saules dievs, tad Svetovid, Dazhbog, Rugevit, Grieve, Yarovit, Belbogs veica sev vīriešu senču principu un saules, kosmisko. Šie vēlu slāvu pagānu dievi ir dažādu cilšu augstākie (cilšu) dievi, tāpēc viņu funkcijām ir daudz kopīga. Dazhdbogs ir viens no slavenākajiem austrumu slāvu ciltīm. Tas ir Dievs, kas dod, zemes devēju, kā arī dievu, kas aizsargā savu rasi. Viņš deva cilvēkam vissvarīgākās lietas (kosmiskos standartus): sauli, karstumu, gaismu, kustību (dabu vai kalendāru - dienas un nakts maiņu, sezonas, gadus utt.). Iespējams, Dazhdbogs bija vairāk nekā saules dievs, kaut arī ļoti tuvu tam, viņš domāja, ko mēs saucam par „balto gaismu”.

Belbogs - apsaimniekotājs (konservatīvs) un labas, labas veiksmes, taisnīguma, laimes, visu labākais. Senais tēlnieks izveidoja Belbogas statuju ar dzelzs gabalu labajā rokā (tātad taisnīgums). Kopš seniem laikiem slāvi ir pazīstami līdzīgu (dzelzs testu) metodi taisnīguma atjaunošanai. Aizdomās turētā persona labajā rokā saņēma karstu dzelzs gabalu, liekot viņam iet apmēram desmit soļus; tas, kura rokas palika neskartas, tika atzīts par tiesībām. "Zīmola dzelzs" jēdziens kopš seniem laikiem bija līdzvērtīgs "zīmola kauns". No šejienes mēs uzzinām, ka augstākie slāvu dievi pildīja vēl vienu funkciju - Augstāko tiesnesi, sirdsapziņu, taisnīgumu Zealotu, kā arī sodu dievu, apsargājot rasi no morāles samazināšanās.

Svetovid (Svyatovid) - kara dievs, saule, rietumu slāvu uzvaras tika attēlots kā četru galvu. Brīvdienas viņa godā sākās ražas beigās, augustā. Slāvi Dievam dāvināja augļus, kas savākti no laukiem, dārziem un dārziem. Priesteris piepildīja Svetovīda ragu ar jauniem vīniem, simbolizējot nākamā gada pilno ražu. Daudzi jauni dzīvnieki tika ziedoti Svetovidam, ko viņi tur ēda svētkos.

Rugevits ir viena no slāvu ciltīm augstākais dievs. Rugevitam bija septiņas sejas, siksnas slēdza uz siksnas, un viņa labajā rokā turēja vienu zobenu. Rugevit sargāja savu cilts dzīvi.

Grieves - viens no cilšu augstākie dievi, senākā. Laiks (strīds) nav nekas cits kā sēkla, un vita ir dzīve. Tas ir, tas ir vīriešu sēklu dievs, dzīvības devējs un prieks, mīlestība, tāpat kā austrumu slāvu Yarovits un jau nosauktais Svetovīds, Belbogs, Dazhbogs, Rugevits.

Kaut kas tuvu visiem šiem dieviem Perun, pērkons, rietumu slāvu dievs.

Perunas, karstuma un ieroču dievs Peruna kults radās salīdzinoši vēlu saistībā ar sabiedrības karaspēka elementa attīstību. Perun, vai kā tas tika saukts par Perun-Svarozhichu, slāviem iepazīstināja bruņots kareivis, kurš sacelās ar zelta ratiņiem, ko velk ar spārniem ērkšķiem, baltu un melnu. Cirvis - uz Peruna ieroci - kopš seniem laikiem bija saistīts ar brīnumaino spēku. Tātad, cirvis ar simbolisku Saules un Pērkona tēlu, kas stādīts durvju apvalkā, bija nepārvarams šķērslis ļaunajiem gariem, kas meklēja iekļūt cilvēka mājoklī. Vēl viens Perunas simbols ir “pērkona negaiss”, kas ir līdzīgs sešu spieķu ritenim. Viņa tēls bieži tika attēlots slāvu karavīru vairogos. Dzīvnieks tika veltīts Perunam - savvaļas ceļojumam, milzīgam meža vēršim.

Pēc slāvu kristībām daudzas Perunas īpašības "nodeva" praviešam Elijam, kas ir viens no godbijīgākajiem kristiešiem.
  Perunam bija milzīgs radinieku un asistentu skaits: Pērkons, zibens, krusa, lietus, nāras un ūdens, vēji, no kuriem ir četri, tāpat kā četri pasaules virzieni. Tādējādi Perunas diena ir ceturtdiena (sal. „Pēc ceturtdienas lietus”, „ tīra ceturtdienaDažreiz ir septiņi, desmit, divpadsmit vēji, vai tikai daudz.

Perun un citi dievi, kas raksturo dabas spēkus, ir varoņi, voloti. Ja viņi klīst, akmeņi iziet no kalniem, koki tiek izcirsti, upes ir aizsprostotas. Slāvu mitoloģijā ir daudz dažādu varoņu: Gorynia, Return-Gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Yelinya (egle), Lesinja (mežs), Duginya (apspiešanas arka), Bor, Verni-ūdens, Zīri - ūdens, Bogatyr strauts, Usyn, Medvedko, nakts laupītājs (viesuļvētras vējš), Power-Prince, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Ūdens uc

Perun bija veltīts mežiem un upēm, kuras tika uzskatītas par svētajām, piemēram, Bug, Volkhov.

Saistīts ar Perun un čūsku. Čūsku vērtības (kā simboli) bija vairākas.

Slāvu kalendārā ir divas brīvdienas, kuru laikā atceras čūskas (biežāk tās ir nekaitīgas čūskas), 25. marts ir laiks, kad liellopi tiek izmesti uz „Jurijeva rasu”, un čūskas rāpjas no zemes, zeme kļūst silta, jūs varat sākt lauksaimniecības darbu. 14. septembris - čūsku aprūpe, lauksaimniecības cikls beidzas. Tādējādi šie dzīvnieki simbolizēja lauku lauka darbu ciklisko raksturu, bija sava veida dabiskais klimata pulkstenis, un tika uzskatīts, ka viņi arī palīdzēja lietus nokļūt.

Čūsku attēli - čūskas - rotā senie kuģi ar ūdeni. Perunov retinue čūskas simbolizēja debesu mākoņus, pērkona negaiss, spēcīgu elementu orģiju. Šīs daudzvīru čūskas. Jūs nogriežat vienu galvu - otrs aug un izdala ugunskurus (zibens). Snake-Gorynych - kalna dēls - debesu (debesis). Šīs čūskas nolaupa skaistumus (mēness, zvaigznes un pat sauli). Čūska var ātri pārvērsties par zēnu vai meiteni. Tas ir saistīts ar dabas atjaunošanos pēc lietus, pēc katras ziemas.

Čūskas ir neskaitāmu, dziedējošu augu, dzīvo un mirušo ūdeņu dārgumu turētāji. Līdz ar to čūsku ārsti un dziedināšanas simboli.

Čūskas no pazemes dieviem - Wii, Death, Mary, Chernoboga, Kashchei un citiem, viņi sargā elli. Vismaz čūska - zemūdens valdnieks - Lizard, vismaz - zivis. Ķirzaka bieži sastopama arhaiskajā laikmetā, dažkārt, pazaudējot seno simbolikas nozīmi, to sauc par Yasha.

Slāvu augstā cieņa bija sievietes dieviete, kas aizsākās no senās Rozanitsas kulta. Senākā ir Rietumu slāvu Triglavas (Trigla) dieviete. Viņa bija attēlota ar trim sejām, viņas elki vienmēr stāvēja atklāti - kalnos, kalnos, pa ceļiem. Viņa tika identificēta ar Zemes dievieti.

   Stienis

Kultūra Šķiras   un Rozanits   , auglības dievības, ir saistītas ar lauksaimniecību un atspoguļo vēlāku slāvu ciltis. Turklāt šīs dievības bija saistītas ar laulības, mīlestības un dzemdību jēdzieniem. Klanu uzskatīja par vienu no vissvarīgākajām dievībām, kas piedalījās Visuma radīšanā: galu galā, pēc seno slāvu uzskatiem, tas bija tas, kurš sūtīja dzimušo bērnu dvēseles no debesīm uz Zemi.

Rozanīti bija divi: māte un meita. Mātes slāvi, kas saistīti ar vasaras auglības periodiem, kad kultūraugu nogatavojas un kļūst smags. Viņas vārds bija Lada. Daudzi vārdi un jēdzieni ir saistīti ar to krievu valodā, un tie visi ir saistīti ar kārtības izveidi: lai izietu, izveidotu, tikt galā, labi; Laduška, fret - sirsnīga pārsūdzība laulātajam. Agrāk kāzu slepenas vienošanās tika saukta par "Ladins". Lada tika uzskatīta arī par divpadsmit mēnešu māti, kas ir sadalīta gadā.

Īpaši mīlēja slāvu Lada - mīlestības, skaistuma, šarmas dieviete. Sākoties pavasarim, kad pati daba nonāk aliansē ar Yaril, sākās arī Ladinas brīvdienas. Šajās dienās viņi spēlēja degļus. Burn - mīlestība. Mīlestība bieži tiek salīdzināta ar sarkanu krāsu, uguni, karstumu, uguni.

Daudzi laulības vārdi, savienība un miers ir saistīti ar „dēla” sakni. Laulātais - laulības piekrišana, pamatojoties uz mīlestību; iet kopā - dzīvot mīlīgi; Ladkovat - vilna; frets - iesaistīšanās; bija labi - sērkociņš; Ladniki - vienošanās par dāvanu; Ladkana - kāzu dziesma; Labi, labi. Un visbiežāk - fret, tā sauktie mīļie.

Viņas bērns ir saistīts ar Lādu, kura vārds ir atrodams sieviešu un vīriešu formās: Lel (Lelia, Lelio) vai Lala (Lelia). Lels ir Ladas bērns, viņš mudina dabu apaugļot, un cilvēkus - laulību apvienībām.

Polela ir laulības dievs Lada otrais dēls. Viņš bija attēlots vienkāršā baltā ikdienas kreklā un ērkšķu vainagā, tas pats vainags, ko viņš deva savai sievai. Viņš svētīja cilvēkus ikdienas dzīvē, pilnīgu ērkšķu ģimenes ceļu.

Znya ir saistīta arī ar Lādu - uguni, karstumu, dedzību, mīlestības liesmu, svētu mīlestības mīlestību (sal. Guļus).

   Lelya

Lelya - Ladas meita, jaunākā māte. Lelia - drebošs pavasara kāposti, pirmā ziedi, jaunietība, maigums. Tādējādi cieņa pret kādu tiek pārraidīta ar vārdu "lolot". Slāvi uzskatīja, ka Lēlija rūpējās par pavasara dzinumiem - nākotnes ražu.

Vēlāk, pēc Krievijas kristībām, Rozanits tika pielīdzināts kristīgajai jaunavai.

Papildus Perunam bija vairāki citi "galvenie" dievi un vairāki mazāki, piemēram, padievi.

Galvenie bija: Dazhbogs   - Svarozhich, Svarog   (Stribog), Makosh   - Zeme, Uguns   - Svarozhich, Yaryla, Čūska - mati ( Velez) viņš ir Tsmog un dievs Simargls.

  Dazhbogs   bija starp pagānu slāviem saules dievs. Viņa vārds nav no vārda "lietus", kā tas dažkārt tiek kļūdaini domāts, tas nozīmē - "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs brauc pa debesīm brīnišķīgajā ratiņos, ko velk četri balti ugunsdzēsējuši zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi. Divreiz dienā - no rīta un vakarā - viņš šķērso okeānu-jūru laivā, ko velk zosis, pīles un gulbji. Tāpēc slāvi piešķīra īpašu spēku talismana amuletiem pīles veidā ar zirga galvu.

Rīta un vakara rītausmas tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta Dawn bija Saules sieva. Katru gadu vasaras saulgriežu lielās brīvdienas laikā Ivan Kupala (Ivanovas pareizticīgo diena) svinīgi svinēja viņu laulību.

Slāvi sauli uzskatīja par visu redzamu aci, kas stingri rūpējas par cilvēku morāli un likumu ievērošanu. Un svētais Saules zīme no neatminamiem laikiem bija ... krusts! Squint skatās uz Sauli - un jūs to redzēsiet. Tieši tāpēc kristiešu krusts, kas līdzīgs visvecākajam pagānu simbolam, tik ātri tikās Krievijā.

Svarog   Viņš bija debesu dievs, visu lietu tēvs. Leģenda stāsta, ka Svarogs deva cilvēkiem pirmo arklu un kalēju ērcēm, ko mācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt Svarog ir izveidojis pašus pirmos likumus cilvēkam.

  Makosh   - Zeme - personificē sievišķīgo dabu un ir Svaroga sieva. Izteiksme Māte - Zeme, senās versijas modernā versija slāvu dieviete, krievu persona joprojām izrāda cieņu un mīlestību.

Makosh ir viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm. Viņas vārds sastāv no divām daļām: “ma” ir māte, un „kosh” ir maka, grozs, maka. Makosh - piepildīto kaķu māte, labas ražas māte. Tā nav auglības dieviete, bet lauksaimniecības gada rezultātu dieviete, ražas dieviete, bagātības devējs.

Kultūras daudzums vienādās darbaspēka izmaksās katru gadu nosaka partiju, likteni, akciju, laimīgo iespēju. Tāpēc Makosh tika godināts kā likteņa dieviete. Krievu pareizticībā Makosh reinkarnēja Praskevē piektdien.

Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi.

Tātad, Makosh pats:
  1. Visu likteni dieviete
  2. Lielā Māte, auglības dieviete, ir saistīta ar ražu, tai ir 12-13 gadskārtējās brīvdienas (un katrs pilnmēness var tikt apbalvots)
  3. Burvju un maģijas dieviete, Veles sieva un Visuma krustceles saimniece starp pasaulēm.
  4. Hostes aizstāvis un aizbildnis.
  5. Zemākajā hypostasis ir slavenā Yaga, šajā gadījumā mēs varam teikt, ka viņa ir vēja māte, ka dzīvība un nāve ir vienlīdzīgi viņas kontrolē.
  6. Dzīvās dabas saimniece.

Uguns   - Svarozhich, bija Svaroga un Mokosa dēls, un senos laikos uguns bija patiesībā tās pasaules centrs, kurā pagāja visa cilvēka dzīve. Ļaunie spēki neuzdrošinājās vērot uguni, bet Uguns spēja iztīrīt neko.

Uguns liecināja par zvērestu, un tas bija, kad krievu tradīcija pārlēkt pāri pār uguni nāca: tika uzskatīts, ka, ja zēns un meitene varētu lidot virs liesmas, neatlaižot rokas, tad viņu mīlestība bija paredzēta ilgu mūžu. Starp citu. Dieva uguns patiesais vārds bija tik svēts, ka tas netika runāts skaļi, aizstājot to ar līdzībām. Acīmredzot, tā nekad nav nonākusi pie mums, jebkurā gadījumā zinātniekiem nav vienprātīga viedokļa par šo jautājumu.

Nosaukums tika aizmirsts, bet pazīmes, kas saistītas ar uguni, netika aizmirstas. Krievu viesmīlētājs, kurš atnāca uzbudināt līgavu, jebkurā gada laikā izstiepa rokas uz plīts: tādējādi aicinot Uguns būt viņas sabiedrotajiem. Jaunlaulātajam jaunajam vīram trīs reizes svinīgi apritās, lūdzot Dievu uguni par laimīgu dzīvi un daudziem veseliem bērniem.

Yaryla   bija starp senajiem slāviem auglības, reprodukcijas un fiziskās mīlestības dievs. Tā ir šī mīlestības puse, kas dzejniekus sauc par "kaislību enerģiski" un bija "zināšanā" slāvu dievs   Yaryly. Viņš bija iedomāts kā jauns, skaists cilvēks, mīļš līgavainis.

Čūska - mati ( Velez) slāvu pagāniskajā mitoloģijā - tas ir Peruna dievišķais pretinieks. Tā iemiesoja primitīvo haosu, vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, bieži naidīgu senais cilvēks, bet būtībā nav ļaunprātīga. Un ar viņiem ir paša cilvēka dzīvnieku instinkti, tā mūsu personības daļa, kas nezina vārdu „must”, tikai „es gribu”. Bet šajā ziņā nav nekas nepareizs, jums vienkārši ir jāuztur jūsu kaislības paklausībā.

Daudzas ciltis, īpaši medībās, meža reģionos, uzskatīja, ka viņu senči bija spēcīgs milzīgs zvērs. Piemēram, lācis, brieži, mutes un nagu sērga, senči utt. Ar šādām pārstāvniecībām saistās Veles kulta. Senie ticēja, ka rase ir no Dieva, kas tiek parādīts tikai zvēra formā, un tad dodas atpakaļ uz debesu pilis   (Ursas Majora zvaigznājs uc).

Veles - viens no vecākajiem austrumu slāvu dieviem. Sākotnēji patronēti mednieki. Pateicoties tabu par deivēto dzīvnieku, to sauca par “matains”, “matiem”, “veles”. Viņš arī apzīmēja mirušo zvēru, medību upuri. "Vel" ir vārdu sakne ar nozīmi "miris". Lai nomirtu, izietu, ir piesaistīt sevi debesu priekšteču garam, dvēselei, kuras dvēsele lido uz debesīm, un ķermenis paliek uz zemes. Bija ieradums atstāt saspiestu lauku "zhmenyu matu ausis uz bārdas", tas ir, slāvi uzskatīja, ka senči, kas atpūšas zemē, arī palīdz viņas auglībai. Līdz ar to zvēra dievs Veles kults bija kaut kā saistīts ar senčiem, ar ražu, ar ģimenes labklājību. Zāles, ziedus, krūmus, kokus sauca par "zemes matiem".

Kopš seniem laikiem liellopi tika uzskatīti par cilts, ģimenes lielāko bagātību. Tāpēc liellopu dievs Velez bija arī bagātības dievs. Saknes "volo" un "vlo" kļuva par neatņemamu vārdu "volodet" (pašu).

Veles kulta atgriežas pie Roda un Rozanta kultūras. Tāpēc kopā ar Yarilu, Sīka svētkiem, Sviesta nedēļā un ziemas brīvdienās, godinājām jutekliskos liellopu dievus Tura un Veles, upurējot viņus ar apaļām dejām, dziedājot, noskūpojot ar svaigu ziedu vainagu un zaļumiem, visu veidu mīlestības aktivitātēm.

Magi jēdziens ir saistīts arī ar Veles kultu, jo vārda sakne nāk arī no "matains", "matains". Burvji, kas pilda rituālu dejas, viļņus, rituālus senos laikos, kuri ir apsēsti lāča vai cita dzīvnieka ādā (Dlaku). Magi - sava veida zinātnieki, senie gudrie vīri, kas jebkurā gadījumā zina savu kultūru, nekā daudzi.

Saskaņā ar leģendām, čūska Dievs apvieno pūkainu un svaru viņa aizsegā, lido ar savu webbed spārnu palīdzību, var izelpot uguni, lai gan pati uguns (īpaši zibens) ir ļoti bail. Čūska - Velez ir liels piena mīļotājs, līdz ar to viņa vidējais vārds - Tsmog (Smog), kas slāvu valodā nozīmē Sosun.

Pagānu slāvi godināja abus dievišķos pretiniekus - gan Perun, gan čūsku. Tikai Perunas svētnīcas bija augstās vietās, un Veles svētnīcas - zemienēs. Dažas leģendas ļauj domāt, ka čūska, Volos, kas ienāca cietumā, kļuva atbildīga par zemes auglību un bagātību.

Simargls   tika uzskatīta par dievību tuvu nārām, kas laukiem dod mitrumu; tā ir augsnes dievs, augu saknes, sava veida auglības dievības.

"Sekundārās" dievības bija tās, kas dzīvoja blakus ar vīrieti, palīdzēja viņam un dažkārt iejaucās dažādās ekonomikas lietās un ikdienas bažās. Atšķirībā no galvenajām dievībām, kuras neviens nekad nav redzējis, šīs acis bieži parādījās cilvēkam. Par šiem gadījumiem slāviem ir ļoti daudz leģendu, leģendu, pasaku un pat aculiecinieku pārskatu, sākot no seniem laikiem un līdz mūsu laikiem.

Šeit ir dažas no šīm dievībām: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik un Poluditsa, Ūdens, Leshy.

Brownie   - Tā ir mājas dvēsele, ēkas patrons un tajā dzīvojošie cilvēki. Ēkas celtniecība senajiem slāviem bija piepildīta ar visdziļāko nozīmi, jo persona tajā pašā laikā bija kā dievi, kas radīja Visumu. Liela nozīme tika piešķirta darba uzsākšanas laikam, atrašanās vietas izvēlei un būvmateriāliem. Lūk, kā, piemēram, tika izvēlēti koki. Neapmierinātie nebija piemēroti, jo tajos spīdzināto personu dvēsele raud, tie, kas izžuvuši uz vīnogulājiem, nav piemēroti - viņiem nav būtisku spēku, kas nozīmē, ka cilvēki mājās sāks sāpēt.

Mežu izciršana pagānu slāvu   viņš vainoja, pirms koka dvēseles tika izraidītas no stumbriem, un viņš pats ilgu laiku gavēja un veica tīrīšanas rituālus. Bet senais slāvs joprojām nebija pilnīgi pārliecināts, ka cirsti koki nesāks viņam atriebties, un, lai sevi pasargātu, viņš piedāvāja tā saucamos "būvniecības upurus". Zirga vai buļļa galvaskauss tika apglabāts zem mājas sarkanā (austrumu) stūra, kurā novietotas dievu skulptūras un vēlāk - ikonas. Un no nogalinātā dzīvnieka dvēseles radās pati Brownija.

Brownie dzīvoja zemē, zem plīts. Viņš sevi prezentēja kā mazu vīru, kurš izskatījās kā ģimenes galva. Viņam patika - mūžīga grūstīšanās, grumbēšana, bet gādīga un laipna. Cilvēki centās uzturēt labas attiecības ar Domovu, rūpēties par viņu kā cienījamu viesi, un tad viņš palīdzēja uzturēt māju kārtībā un brīdināja par gaidāmo nelaimi. Braucot no mājām uz māju, Brownī vienmēr bija aicinājis sazināties ar ģimeni.

Brownie, kas dzīvo pie cilvēka, ir labākais no „mazajām” dievībām. Un jau tieši aiz medības sliekšņa „mūsu pašu” pasaule kļūst svešāka un naidīgāka. Pagalmu - pagalma īpašnieku - jau uzskatīja par mazliet labvēlīgāku par Brownie. Šķūnu īpašnieks Ovinniks ir vēl mazāk, un Banniks, pirtis, kas stāv pilnīgi ārpus vietas, pagalma malā un pat ārpus tās robežām, ir vienkārši bīstama. Šī iemesla dēļ ticīgie uzskata, ka vanna - šķietami tīrības simbols - "nešķīsts". Senos laikos vārds "nešķīsts" vispār nenozīmēja, ka kaut kas grēcīgs, ļauns, bet vienkārši mazāk svēts, kas ir vairāk pieejams ļaunajiem spēkiem.

Oh Bannike   un mūsdienās viņi stāsta daudz rāpojošu stāstu. Viņš parādās kā mazs, bet ļoti spēcīgs vecs vīrs, kails, ar garu, pelēku bārdu. Pazeminošas viļņus un nelaimes gadījumus, kas reizēm notiek vannā, attiecina uz viņa slikto gribu. Bannika iecienītākā spēle ir mazgāt mazgājamās mašīnas ar verdošu ūdeni, sadalīt akmeņus sildītājā un "šaut" cilvēkus. Varbūt viņš un velciet karstā krāsnī un nocirst no ādas. Tomēr jūs varat kopā ar viņu. Zinoši cilvēki vienmēr atstāj Bannik labu tvaiku, svaigu noslaucīt un tīru ūdeni. Un viņi nekad nepaliek viens otru uz augšu - Bannik to nevar izturēt, dusmoties. Un, ja Bannik ieguva savu roku, jums ir jāiztec no vannas un jāsazinās ar Ovinniku vai Domovu: "Baty, palīdziet man!!"

Vanna vienmēr ir bijusi liela nozīme slāvu. Sarežģītā klimata apstākļos tas bija labākais līdzeklis   atbrīvoties no noguruma un pat izraidiet slimību. "Pirts peld, vannas noteikumi, vanna izlabos visu," viņi joprojām saka. Bet tajā pašā laikā tā bija noslēpumaina vieta. Šeit cilvēks nomazgāja netīrumus un slimības, kas nozīmē, ka tas pats kļuva nešķīsts un piederēja ne tikai cilvēkam, bet arī citiem pasaules spēkiem. Bet ikvienam vajadzētu doties vannā vannā: kurš nav staigājis, viņš netiek uzskatīts par labu cilvēku. Pat pirtis - vieta, kur stāvēja pirts - tika uzskatīta par bīstamu, un nebija ieteicams uzbūvēt mājokli, namiņu vai klētu. Neviens labs īpašnieks neuzdrošinās novietot namiņu sadedzinātās vannas vietā: vai nu kļūdas tiks pārvarētas, vai arī pele sagrauj visas mantas un pēc tam gaidīs jaunu uguni! Daudzus gadsimtus uzkrājusi daudzas ticības un leģendas, kas saistītas ar vannu.

Tāpat kā jebkurā vietā, šeit dzīvo tās gars. Tā ir pirts, banniks, biker, bainnik, baennik - īpaša cepumu šķirne, nelokāms gars, nelabs vecs sieviete, kas tērpta lipīgās lapās, nokrīt slotas. Tomēr viņš viegli uzņemas mežacūkas, suņa, vardes un pat cilvēka izskatu. Kopā ar viņu viņa sieva un bērni dzīvo, bet jūs varat satikt gan ovinnikovā, gan nāras, gan cepumus.
  Ja jūs vēlaties redzēt undead vannā, jums ir nepieciešams doties tur naktī, un, izkāpjot ar vienu kāju pār slieksni, izmetiet krustu no kakla un ielieciet to zem papēža.

Banniks ar visiem saviem viesiem un kalpiem mīl tvaiku pēc divām, trim vai pat sešām cilvēku maiņām, un viņš tikai peldē netīrs ūdens, notecina no cilvēka ķermeņiem. Viņš uzliek sildītājam savu sarkano Maskēšanās cepuri, to var pat nozagt tieši pusnakts laikā - ja esat laimīgs. Bet šeit ir nepieciešams darboties pēc iespējas ātrāk baznīcā. Ja jums ir laiks palaist, pirms banniks pamodīsies, jums būs neredzams vāciņš, pretējā gadījumā bannik nonāks un nogalinās.

Parasti vannā jābūt uzmanīgai. Piemēram, ar krustiņu vannā nenonāk; tas tiek noņemts un atstāts gaidīšanas telpā vai pat mājās. Kopumā, no kā mazgāt, uzskatīt par nešķīstu: podi, vannas, vannas, bandas, kausi vannās. Nav iespējams dzert ūdeni, kas sagatavots mazgāšanai vannā, pat ja tas bija tīrs.

Ja jūs neievērojat šos noteikumus vai neparādīsieties vannā nepareizā laikā, baennik iemest, sāks karstos akmeņus, šļakstīties verdošu ūdeni; ja jūs neizbēgami aizbēgjat, tas ir, atpakaļ, tas var pilnībā tvaicēt, un visi domās, ka šī persona ir tikai traks.

Viņam nepatīk puerperāls, kurš vecos laikos tika nogādāts vannā; bet viņi nevar palikt vienatnē. Kopumā baennik nav pretrunā ar ļaunprātīgu joks par sievietēm, un, dzirdēdams sūce un krākšana, slepkavojoties aiz sildītāja, vai smiekli un svilpes, viņiem būtu jābēg pēc iespējas ātrāk. Ja sieviete vannā skandināsies un sūta savus bērnus uz elli, baennik var noņemt savu ādu no galvas līdz kājām.

Lai viņš nebūtu lepra, nekaitē jaunajā vannā, bijušajos laikos viņi dāvināja melnu vistu. Šāda vista, bez plūksnām, tika aizsprostota (un nav sagriezta) un apbedīta zem sliekšņa.

Panākt baennik atrašanās vietu, kas atstāj viņam rudzu maizes gabalu, kas biezā veidā pārkaisa ar rupju sāli. Ir lietderīgi arī atstāt ūdeni vannās un vismaz nelielu ziepju gabalu, un stūrī stūrī: baenniki mīl uzmanību un rūpes!

Naktī pirts ļāva viņam ieiet, ja ceļotājs pieklājīgi lūdz viņam atļauju: “Master-baptiste! Ļaujiet man pavadīt nakti! ”Garāmgājēju aizsargā šāds garāmgājējs no visiem ļaunajiem gariem. Kad goblins reiz gribēja uzmest cilvēkus vannā, bannik neļāva:

"Nē, nē, viņš man jautāja!"

Pirts īpašniekam tiek lūgta atļauja, kad viņi vēlas sildīt vannu: “Peldēšanās meistars, dodiet man vannu sildīt!” - un trīs reizes. Vannā jūs nevarat klauvēt vai skaļi runāt, pretējā gadījumā baennik dusmās un bailēs.

Izejot no vannas, viņai ir jāpateicas.

   Polevik

Kad viņi sāka tīrīt mežus un arestēja laukus laukiem un ganībām, jaunās zemes, protams, nekavējoties ieguva savas "mazās" dievības - Lauku kultūra.

Kopumā daudzas ticības ir saistītas ar graudu laukumu un tās aizņems. Tādējādi lauksaimniecības kultūru sadalījums "vīriešu" un "sieviešu" dzīvē saglabājās līdz pagājušajā gadsimtā. Piemēram, maizes maizi sēja tikai vīrieši, kuri bija gandrīz neapbruņoti, attīrīti un sēklu graudus veica īpašos maisos, izgrieztu no vecajām biksēm. Tādā veidā viņi, kā tas bija, noslēgtu “svētu laulību” ar uzpūstu lauku, un neviena sieviete neuzdrošinājās piedalīties. Bet rāceņi tika uzskatīti par "sieviešu" kultūrām. Un arī sievietes sēja to gandrīz neapbruņoti, cenšoties nodot Zemei kādu no viņu reproduktīvajām varām.

Dažreiz cilvēki sastapsies ar vecu vīru laukā, parastu izskatu un pilnīgi nikni. Vecais vīrs lūdza garāmgājēju noslaucīt savu degunu. Un, ja cilvēks necenšas, viņš pēkšņi radīja sudraba maku rokā, un vecais vīrs Poleviks pazuda. Tādējādi mūsu senči pauda vienkāršu priekšstatu, ka Zeme dāsni dod priekšroku tikai tiem, kuri nebaidās, lai viņu rokas netiktu.

Darba diena ciematos sākās agri, bet pusdienlaika siltums bija labāk gaidīt. Senajiem slāviem bija īpašs mītisks radījums, kurš stingri novēroja, ka neviens nav strādājis pusdienlaikā. Tas ir puse cilvēks. Viņa tika iedomāta kā meitene garā, baltā kreklā vai otrādi - pinkains vecs sieviete. Pusi laivas baidījās: par to, ka netika ievērots ieradums, viņš varēja sodīt un nežēlīgi - tagad mēs to saucam par sauļošanos.

Aiz žoga mājās seno slāvu   sākās mežs. Šis mežs definēja visu dzīves veidu. Pagānu laikos slāvu koka mājā viņi burtiski darīja visu, sākot no mājokļa līdz karotēm un pogām. Turklāt mežs ļoti daudzveidīgi deva medījumu, ogas un sēnes. Bet papildus cilvēkiem sniegtajām priekšrocībām, savvaļas mežs vienmēr slēpa daudz noslēpumus un nāvējošas briesmas.

Iet uz mežu, katru reizi, kad bija jābūt gatavam tikties ar savu meistaru - Lešims . “Leshy” vecajā slāvu valodā nozīmē „meža gars”.

Izskatās Leshego mainīgs. Viņš var parādīties milzīgs, garāks par augstākajiem kokiem un var paslēpt aiz neliela krūma. Goblins izskatās kā cilvēks, tikai viņa drēbes smaržo otrādi, labajā pusē. Viņa mati ir gaiši pelēki zaļi, uz sejas nav skropstu vai uzacu, un viņa acis, tāpat kā divi smaragdi, deg ar zaļu uguni.

Goblins var staigāt apkārt nevēlamai personai, un viņš ilgi skriesies burvju lokā, nespējot šķērsot slēgto līniju. Bet Goblins, tāpat kā visas dzīvās dabas, spēj dot labu. Bet viņam vajag tikai vienu lietu: ka persona, kas ienāk mežā, ievēro meža likumus, nekaitē mežam. Un Goblins būs ļoti priecīgs, ja jūs kaut kur pametīsiet delikateses celmā, kas nepaliek mežā, pīrāgs, piparkūkas un skaļi pateicas par sēnēm un ogām.

Krievu valodā ir šāda izteiksme "precēties tuvu vītolu krūmam". Tas nozīmē civilo, t.i. nav formalizēta laulība starp vīrieti un sievieti. Tādējādi krievu valoda saglabāja atmiņu par senākajām pagānu laulībām, kas noslēgtas pie ūdens, netālu no svētajiem kokiem - rakit. Ūdens kā viens no svētajiem elementiem tika uzskatīts par nesalaužamas zvēresta liecinieku.

   Ūdens

Ūdens dievība bija Ūdens   - upju, ezeru un upju mītiskais iedzīvotājs. Ūdens tika attēlots kā neapbruņots, vecs vīrs, bug-eyed, ar zivju asti. Pavasara ūdeņiem bija īpašs spēks, jo avoti, pēc leģendām, radās no spēcīgākās dievības Perunas pērkona. Šīs atslēgas tika sauktas par "grabēšanu", un tās tiek saglabātas daudzu avotu vārdā.

Tātad ūdens, tāpat kā citas dabiskas esences, bija slāvu pagāniem patiesi laipns, draudzīgs elements. Bet, tāpat kā visi elementi, tā pieprasīja, lai viņa tiktu ārstēta ar jums. Viņa varēja noslīcināt, iznīcināt neko. Varētu pieprasīt upurus. Varētu nomazgāt ciematu "bez pieprasījuma" no ūdens - mēs tagad teiktu, bez zināšanām par vietējo hidroloģiju. Tāpēc Watermouth bieži parādās leģendās kā cilvēks naidīgs radījums. Acīmredzot slāvi, tāpat kā pieredzējuši meža iedzīvotāji, joprojām bija mazāk baidušies no pazušanas nekā noslīkšanas, un tāpēc ūdens leģendās izskatās bīstamāks nekā Lešego.

Pagānu rituāli, rituāli un lūgšanas

Pagānu slāvu lūgšanas saviem dieviem tika sakārtotas atbilstoši gadalaikos un lauksaimniecības izteiksmē. Gadu noteica saules fāzes, jo Saule spēlēja milzīgu lomu seno lauksaimnieku skatījumā un uzskatos.

Gads sākās, kā mēs to darām, 1. janvārī. Jaungada svētki - Ziemassvētku laiks - ilga 12 dienas, aizturot veco un jaunā gada sākumu. Šajās dienās sākumā visi gaismekļi tika dzēsti sirdīs, tad viņi ieguva „dzīvo” uguni ar berzi, cepa īpašas maizes un, pēc dažādām pazīmēm, mēģināja uzminēt, kas būs nākamais gads. Turklāt pagāni vienmēr ir centušies aktīvi ietekmēt savus dievus ar upuru palīdzību. Par godu dieviem notika svētki, kuros viņi nokauj buļļus, kazas, aunus, visu cilts brūvēto alu, ceptas kūkas. Dievi, kā tas bija, tika uzaicināti uz šiem svētkiem - bratchiny, kļuva par tautas biedriem. Tur bija īpašas svētnīcas - "trebishcha", kas paredzētas šādām rituālu svinībām. Baznīca izmantoja Jaunā gada pagānu Ziemassvētku laiku, kas sakrita ar viņiem Ziemassvētku un kristību svētkiem (25. decembris un 6. janvāris). Nākamā brīvdiena bija Karnevāls, sulīgs un savvaļas svētki, kas saņēma pavasara ekvinokciju, saules un dabas viļņu tikšanās pavasara aršanas priekšvakarā. Baznīca cīnījās ar šo brīvdienu, bet nevarēja viņu uzvarēt un sasniegt tikai viņu izraidīšanu par "lielā ātruma" kalendārajiem periodiem pirms Lieldienām.

Laistīšanas, pavasara kultūru sēšanas un graudu "stagnācijas" laikā zemes ideja par seno slāvu vērsās pie senčiem, arī guļot zemē. Šajās dienās cilvēki devās uz kapsētu un noveda savos senčiem kviešu anšovus, olas un medu, uzskatot, ka senči-patroni palīdzēs kviešu dzinumiem. Senos laikos kapsētas bija kā “mirušo ciemati” - koka “domino” (“pīlārs”) tika uzcelta uz katra mirušā dedzinātā pelna; šajās miniatūrās mājās un pavasarī un rudenī atnesa barību saviem senčiem. Vēlāk uz kapiem tika izlieta tērauda pilieni. "Fetiša" paradums vecāku dienās ir saglabājies mūsu dienās.

Pavasara un vasaras laikā seno zemnieku bažas par ražu visu laiku palielinājās - bija nepieciešams laiks, lai būtu lietus, tas bija saulains siltums laikā. Pirmā pavasara brīvdiena samazinājās no 1. līdz 2. maijam, kad parādījās pirmie pavasara dzinumi.

Otrā svētki, kas vēlāk apvienojās ar Kristīgās Trīsvienības dienu, ir dievs Yaryla, dabas dievu dievs, diena; Šajā dienā (4. jūnijā) jaunais bērzs tika noņemts ar lentēm un dekorēts ar mājas zariem. Ugunsgrēki aizdedzināja visu nakti, jaunieši staigāja, dziedāja, dejoja, visi tika uzskatīti par līgavām un līgavaiņiem. Pagānu slāvi uzskatīja, ka pavasara ziedēšanai ir jārada aizraušanās ar cilvēkiem, un cilvēka mīlestībai vajadzētu palielināt lauka auglību. Un šie uzskati tika turēti zemnieku vidē ļoti ilgu laiku. Vēlas uzsvērt Dieva jaunību un skaistumu - Yaryla, viņi bieži tērpa meiteni. Viņa tika likta uz balta zirga, valkāja savvaļas ziedu vainagu, kas dots kreiso roku   kukurūzas ausis un labajā pusē - nāves simbols, cilvēka galvaskausa attēls. Zirgs un jātnieks tika izvadīts pa laukiem, lūdzot Yarilu par labu ražu.

Brīvdienas, kas nāca rudenī, tika veltītas arī veco Yally „bērēm”. Bet cilvēki zināja, ka ziema bija pagājusi, un Yarila atkal pieaugs, tāpat kā grunts apglabātie graudi atkal pieaugs ar jaunu graudu.

Visās šajās brīvdienās pastāvīga lūgšana par lietus. Meiteņu dejas, rituālās dziesmas un dejas svētajās birzīs, upuru un avotu upuri - viss bija vērsts uz debesīm - lietus. Pirms Kupalas dienas notika algotņu nedēļa. Nāras ir ūdens un lauku nymphs, uz kurām, saskaņā ar slāviem, lietus apūdeņošana bija atkarīga no zemes.

Slāvu etnogrāfijā ir labi zināms, ka šādu jautru svētku ciematos dienu laikā tika izraudzītas skaistākās meitenes, tās apvīti ar zaļām zariņām un ar burvju mērķi tika izlietotas ar ūdeni, it kā atdarinot lietus, ko Kupala svētki mēģināja izsaukt, bija vissvarīgākais pavasara-vasaras cikls . Viņi pielūdza ūdeni (meitenes iemeta vainagus upē) un ugunsgrēku (Kupalas naktī uz augstiem kalniem, kalnos tika izgatavoti milzīgi ugunskuri, un jaunie vīri un meitenes pārlēca pāri pa uguni). Šo lūgšanu jautrs rotaļīgā daļa ir saglabājusies ļoti ilgu laiku, sākot no ceremonijas uz jautru jauniešu spēli.

Etnogrāfi sākas XIX gs. aprakstiet Kupala ugunskuru lielisko izrādi Rietumukrainā, Polijā un Slovākijā, kad no Tatru augstajiem virsotnēm vai Karpatu iedzīvotājiem simtiem jūdžu garumā atvēra skatu uz daudzām kalnos apgaismotām gaismām.

Slāvu lauksaimniecības gada kulminācijas punkts bija pērkona negaiss, karstās jūlija dienas pirms ražas novākšanas. Lauksaimnieks, kas bija bezspēcīgs elementu priekšā, ar bailēm skatījās uz debesīm - viņa rokās audzētais kultūra, kas lūdza no dieviem, bija gandrīz gatava, bet draudīgs un kaprīzs debesis to varēja iznīcināt. Pārmērīgs karstums var izžūt ausis, spēcīgs lietus - samazināt nogatavojušos graudus, zibens - sadedzināt sausu lauku un krusu - pilnīgi iztukšo laukus.

Dievs, kas valdīja debesis, pērkons un mākoņi, šajās dienās bija īpaši briesmīgs; Viņa nevēlēšanās var izsaukt veselas ciltis badā. Rhoda-Perun diena (Iļina diena, 20. jūlijs) bija tumšākā un traģiskākā diena visā slāvu lūgšanu ciklā. Šajā dienā viņi neizdevās uzmundrinošām dejām, ne dziedāja dziesmas, bet piedāvāja asiņainus upurus briesmīgai un prasīgai dievībai.

Ceremoniju cienītāji un precīzi lūgšanas datumi bija Magi priesteri un raganu gudras sievietes, kas parādījās primitīvajā laikmetā. Līdztekus pagānu lūgšanām par ražu, kas veidoja ikgadējo brīvdienu ciklu, slāvu pagānisms ietvēra primitīvu animismu (bhaktas pielūgšanas viļņus un rituālus, ūdens garus un purva spirtu) un senču kultu (mirušo godināšana, ticība mājputniem).

Kāzas un bēres tika organizētas ar sarežģītiem rituāliem. Kāzu ceremonijas bija piesātinātas ar burvju rīcību, kas vērsta uz līgavas drošību, pārejot no viņu pašmāju spirta patronāžas uz citu ģinti, uz labklājību jauna ģimene   un par jaunā pāra auglību. Slāvu apbedīšanas rituāli kļuva daudz sarežģītāki līdz pagānu perioda beigām saistībā ar aizsargelementa attīstību. Ar noble krieviem viņi sadedzināja savus ieročus, bruņas, zirgus. Saskaņā ar arābu ceļotāju liecībām, kas skatās krievu bēres, viņa sievas rituālā slepkavība tika veikta bagāta Rusa kapā. Visi šie stāsti ir pilnībā apstiprināti arheoloģiskajiem izrakumiem. Piemērs ir milzīgs pilskalns, kas ir augsts četrstāvu mājā - Melnajā kapā Černigovā, kur atradās daudz dažādu X. gadsimta materiālu: zelta Bizantijas monētas, ieroči, sieviešu rotas un turku ragi, kas saistīti ar sudrabu, ar ķērāmiem modeļiem un episkā stāsta - Kosčejas nemirstīgā nāves Černigovas mežos attēlojums.

94.gadā Vašingtonā Kijevā Lielhercogs Vladimirs 1 veidoja sava veida pagānu reformu, acīmredzot cenšoties paaugstināt seno tautas ticību valsts reliģijas līmenim, - pie viņa torņiem, uz kalna, princis pavēlēja uzlikt sešu dievu koka elkus: Perun ar sudrabu galvas un zelta ūsas, Ognya-Svarozhicha, Dazhbog, Stribog, Semargla un Mokoshi.

Kā tad, ja Vladimirs būtu pat izveidojis cilvēka upurus šiem dieviem, kuriem būtu bijis jāpiešķir viņu kulta traģisks, bet vienlaikus ļoti svinīgs raksturs. "Un krievu zeme un šis kalns bija asinīs," saka hronika.

Karaļa muižnieka galvenā dieva Peruna kultu iepazīstināja viņa tēvocis Vladimirs, Novgorodas Dobrynia princis un Krievijas ziemeļu nomalē Novgorodā. Ap Perunas elku apdedzinājās apmēram astoņas nemirstīgas ugunsgrēki, un šīs mūžīgās liesmas atmiņu saglabāja vietējie iedzīvotāji līdz pat XVI.

Šķiet, ka mēģinājums pagānību pārvērst par valsts reliģiju ar Perunas kultu pie galvas, neapmierināja Vladimiru, lai gan Kijevas ļaudis labprāt atbalstīja militārākā dieva asiņainā kulta izpausmes.

Kijevā kristietība un tās galvenās dogmas jau sen ir labi pazīstamas. Pirmā informācija par kristietību no Krievijas datēta ar 860-870 gadiem. X gadsimtā. Kijevā jau bija Sv. Iļjas baznīca, Perun kristīgā dvīņa. Līdz Vladimira laikam kaimiņos esošajā Bulgārijā jau bija ievērojama kristīgā literatūra, kas rakstīta Vecajā slāvu valodā, kas ir saprotama visiem krievi.

Bet Kijevas prinči bija lēni pieņēmuši kristietību, jo saskaņā ar bizantiešu teoloģiskajiem un juridiskajiem uzskatiem kristību pieņemšana no viņu rokām nozīmēja jaunieviesto cilvēku pāreju uz vasaras atkarību no Bizantijas.

Vladimirs 1 iebruka bizantiešu īpašumā Krimā, paņēma Hersonēzu, un no turienes viņš diktēja savus nosacījumus imperatoriem. Viņš gribēja sazināties ar imperatora namu, precēties princese un pārvērsties kristietībā. Šādos apstākļos nevarētu runāt par jebkuru vasalāžu.

Ap 988 gadu Vladimirs tika kristīts pats, kristījies viņa puišiem un, baidoties no soda, piespieda Kijevas un visu krievi kristīt. Novgorodā tie paši Dobrynya, kas tur izveidoja Perunas kultu, tagad kristīja Novgorodas ļaudis.

Formāli Krievija kļuva par kristieti. Apbedīšanas ugunsgrēki izgāja, uz kuriem sadedzināja nogalinātie vergi, iznāca Perunas ugunsgrēki, pieprasot upurus, piemēram, seno minotoru, bet ilgu laiku pagānu barrows piepildīja ciemus, slepeni lūdza Perun un Ogryu-Svarozhich, svinēja dzimtās senatnes svētkus.

Pagānisms apvienojās ar kristietību.

G.Galkina
  Rakstā izmantoti fragmenti no B.A.Rybakova grāmatas "Kijevas krievu un krievu varas" un M.Semenovas eseja "Pagānu slāvu pasaule".