Austrumu slāvu izcelsme ir galvenā pārliecība. Austrumu slāvu dzīve un pārliecība. "Seno slāvu dzīve un pārliecība"
Vēsture austrumu slāvitāpat kā lielākā daļa citu tautu, sakņojas dziļā senatnē.
1. Austrumu slāvu izcelsme Slāvi, kā uzskata lielākā daļa vēsturnieku, atdalījās no indoeiropiešu kopienas otrās tūkstošgades pirms mūsu ēras. er Saskaņā ar arheoloģiskajiem datiem viņu senču dzimtene bija teritorija uz austrumiem no vāciešiem - no Oderas upes rietumos līdz Karpatu kalniem austrumos. Pirmie rakstiskie pierādījumi par slāviem aizsākās pirmās tūkstošgades pirms mūsu ēras. er Slāvi ziņoja par grieķu, romiešu, arābu, bizantiešu avotiem. Senie autori piemin slāvus ar nosaukumu Wends. Tajā laikā apmetās aptuveni pašreizējās Dienvidaustrumu Polijas, Dienvidrietumu Baltkrievijas un Ziemeļrietumu Ukrainas teritorija. Lielās migrācijas laikmetā slāvi apguva centrālo, austrumu un dienvidu Austrumeiropa. Viņi dzīvoja meža un meža stepju zonā. Lauksaimniecības ekonomikas īpatnības piespieda slāvus kolonizēt milzīgas teritorijas. Slāvi pārvietojās un apmetās lielās upēs. Vietējie iedzīvotāji (irāņu, balti, somu-somu) bija viegli pielīdzināmi slāviem, parasti ar mierīgiem līdzekļiem. Īpaši bija slāvu attiecības ar nomadu tautām. Šajā stepes okeānā, kas stiepjas no Melnās jūras krasta līdz Vidusāzijai, vilnis pēc viļņa, nomadu ciltis iebruka Austrumeiropā. IV beigās. Gotiskās cilšu alianses uzvarēja turku valodā runājošās hun ciltis, kas nāca no Vidusāzijas. 375. gadā Hunsas hordes aizņēma teritoriju starp Volgu un Donavu ar nomadiem, un pēc tam pārcēlās uz Eiropu uz Francijas robežām. Uz priekšu uz rietumiem Huns piesaistīja daļu no slāviem. Pēc hun līdera Attilas (453) nāves hun valsts sabruka, un viņi tika virzīti uz austrumiem. Austrumu slāvi VI-IX gadsimtos. VI. Slāvi atkārtoti veica militāras kampaņas pret to laika lielāko valsti - Bizantiju.
Šodien cilvēku tirdzniecība, cilvēku tirdzniecība vai cilvēku tirdzniecība ir nelegāla cilvēku tirdzniecība reproduktīvās verdzības, seksuālās izmantošanas, piespiedu darba, orgānu tirdzniecības vai jebkuras mūsdienu verdzības formas nolūkā. Eleanor Roosevelt un Vispārējā cilvēktiesību deklarācija spāņu valodā.
Vispārējā cilvēktiesību deklarācija. Vispārējā cilvēktiesību deklarācija ir deklaratīvs dokuments, ko Apvienoto Nāciju Organizācijas Ģenerālā asambleja pieņēma 10. decembrī un kurā tās 30 panti satur cilvēka pamattiesības. Šīs deklarācijas un Starptautisko paktu par cilvēktiesībām un tās protokolu apvienošana ietver tā saukto Starptautisko cilvēktiesību hartu. Lai gan deklarācija kopumā ir indikatīvs dokuments, pakti ir starptautiski līgumi, kas uzliek par pienākumu parakstītājiem tos ievērot.
3. Dzīve un pārliecība Ekonomiskie slāvi. Austrumu slāvu galvenā nodarbošanās bija lauksaimniecība. Cilvēks šajos laikos identificēja dzīvi ar aramzemi un maizi. Austrumu slāvu galvenās lauksaimniecības sistēmas ir cieši saistītas ar klimatiskajiem apstākļiem. Ziemeļos, Taiga mežu reģionā (pārējais ir Belovezskajas Pushča), dominējošā lauksaimniecības sistēma bija slash-and-burn. Pirmajā gadā koki tika sagriezti. Otrajā gadā tika sadedzināti žāvēti koki un, izmantojot pelnus kā mēslojumu, viņi sēja graudus. Galvenie instrumenti bija cirvis, kaplis, arkls, kuce ecēšas un lāpsta, kas atraisīja augsni. Ķiploki bija ražas novākšana. Mežizstrādes ķēdes. Viņi grauj graudus ar akmens graudu dzirnavām un rokas dzirnavām. Dienvidu reģionos vadošā lauksaimniecības sistēma bija neveiksmīga. Bija daudz auglīgas zemes, un zemes gabali tika apsēti divus vai trīs gadus vai ilgāk. Ar augsnes noplicināšanos tiek novirzīts (pārvietots) uz jaunām teritorijām. Šeit arkls, arkls, koka arkls ar dzelzs daļu, t.i. instrumenti, kas pielāgoti horizontālai aršanai. Liellopu audzēšana bija cieši saistīta ar lauksaimniecību. Slāvi audzēja cūkas, govis, mazus liellopus. Dienvidos zirgi, zirgu mežs, tika izmantoti kā darba liellopi. Citas slāvu darbības ir zveja, medības, biškopība (savvaļas bišu medus), kuram ziemeļu reģionos bija liela daļa. Kultivētas un rūpnieciskas kultūras (linu, kaņepju). Kopiena. Austrumu slāvu dzīvi starp blīvajiem mežiem un purviem nevar saukt par viegli. Pirms mājas nociršanas bija nepieciešams atrast sausu un salīdzinoši atvērtu vietu, un vissvarīgāk, lai to noņemtu. Tikai lauksaimniecībā nebija iespējams iesaistīties. Tikai liela komanda varēja veikt darbietilpīgus uzdevumus. Viņa uzdevums bija arī uzraudzīt pareizu zemes sadali. Tāpēc liela nozīme Krievijas ciema dzīvē tika iegūta no kopienas - pasaules, verves (no vārda "virve", kas mērīja zemi sadalījumā). Uzlabojot darbaspēka instrumentus, kaimiņu vai teritoriālo kopienu, kurā parādās un kļūst spēcīgāks privātais īpašums, aizvietoja cilšu. Visas kopienas īpašumtiesības tika sadalītas publiskā un privātā sektorā. Māja, saimniecības zeme, lopi, inventārs bija katra kopienas locekļa personīgais īpašums. Bieži izmantoja zemi, pļavas, mežus, dīķus, zvejas vietas utt. Aramzemi un pļaušanu bija jāsadala starp ģimenēm. Kaimiņu kopienas vienotību atbalstīja nevis asinis, bet gan ekonomiskās saites. Monogāmā ģimene, kas sastāv no vīra, sievas, bērniem, kļūst par sabiedrības - kaimiņu kopienas - sociālās šūnas sastāvdaļu. Mājoklis. Parasti ciems nav liels - no viena līdz pieciem pagalmiem. Šķiet, ka vairāku desmitu māju apmetnes bija ļoti reti. Ciemus ieskauj māla sēkļi, kuru pēdas bieži sastopas arheologi. Uz vārpstām tika novietoti kalti, lai tos pasargātu no ienaidniekiem un savvaļas dzīvniekiem. Ciemati parasti atrodas upju krastos. Acīmredzot, vairāki ciemi veidoja vienu kopienu. Par labu šādam apgalvojumam seno apdzīvoto vietu seno grupu grupēšana tiek saukta par “ligzdām”, ko atdala vairāku desmitu kilometru attālums. Iekšpusē ligzdas ciemati atradās daudz tuvāk viens otram. Ticība. Austrumu slāvu reliģija bija sarežģīta, daudzveidīga, ar sarežģītu muitu; tāpat kā citas senās tautas, slāvi bija pagāni. Viņi apdzīvoja pasauli ar dažādiem dieviem un dievietēm. Starp tiem bija galvenais un sekundārais, visvarens un vājš, rotaļīgs, ļauns un labs. Vissvarīgākie slāvu dievi bija Perun - pērkona dievs, zibens, karš; Svarogs - uguns dievs; Veles ir liellopu audzēšanas patrons; Mokosh - dieviete, kas aizsargāja sievietes daļu ekonomikā; Simargls ir pazemes dievs. Saules dievs bija īpaši cienījams, ko dažādas ciltis sauca Dazhbog, Yarilo, Khoros, kas norāda uz stabilas slāvu cilšu vienotības neesamību.
Nevienam nevajadzētu pakļaut verdzību vai verdzību, verdzība un vergu tirdzniecība ir aizliegta visās to formās. Nevienu nedrīkst pakļaut spīdzināšanai vai nežēlīgai, necilvēcīgai vai pazemojošai rīcībai vai sodīšanai. Ikvienam, kas apsūdzēts par noziegumu, ir tiesības tikt uzskatītam par nevainīgu, kamēr nav pierādīts vainīgais.
Tādējādi cilvēce ir skaidri noteikusi atteikšanās no verdzības principiem visās tās formās. Tas ir pārsteidzoši, ka baznīcas neatzina, ka Bībelē ir epizodes, kas ir kaitīgas cilvēcei, un tas, protams, nenāk no Universālās vai Augstākās Apziņas. Baznīcas uzstāj, ka Bībele ir Dieva vārds, tāpēc cilvēki tic tam, lai gan Bībele pati par sevi norāda, kurš ir uzrakstījis katru grāmatu. Mērķis ir apgalvot, ka tas, ko baznīcas saka, ir pakļauts dievišķai būtībai, lai cilvēki izpildītu šīs pilnvaras.
Austrumu slāvu reliģija bija sarežģīta, daudzveidīga un detalizēta. Tās izcelsme sākas ar indoeiropiešu senajiem uzskatiem un vēl vairāk uz paleolīta laikiem. Senatnes dziļumos bija dzimis cilvēka priekšstats par pārdabiskiem spēkiem, kas pārvalda viņa likteni, viņa attieksme pret dabu un tās saistība ar cilvēku, par viņa vietu apkārtējā pasaulē. Reliģiju, kas pastāvēja starp dažādām tautām pirms kristietības vai islama pieņemšanas, sauc par pagānu. no VI līdz IX. Austrumu slāvi un viņu kaimiņi bija sociāli primitīvā attīstības līmenī, kas tajā pašā periodā sāka pakāpeniski pārveidoties par feodālu. Teritoriālās kopienas, cilšu alianses, kuras vada " labākie vīrieši". Šie varas attiecību sākumi veicināja to, ka 9. gadsimtā Austrumlāvu apmetnes teritorijā tika izveidota vecā Krievijas valsts un sākās jauns posms Krievijas vēsturē.
Dažas baznīcas, kas seko Bībelei, burtiski devās tik tālu, ka, runājot par verdzību, izteikt šādu sašutumu savai draudzei: „Dievs senos laikos atļāva verdzību”. Bībele nav Dieva vārds, labākajā gadījumā to raksta cilvēki, kas interpretēja dažādus faktus saskaņā ar to, kas notika bībeles laikos. Vēl viens apsvērums, kas mums nevajadzētu aizmirst, ir pāvesta nekļūdīgums reliģiskos priekšmetos. Baznīca arī cenšas kā ticības dogmu radīt to, ko pāvests saka.
Ievads
Šādas lielas un spēcīgas tautas, tāpat kā slāvu, rašanās vēsture ir bijusi interese daudzām paaudzēm, un tā vairs nepazaudē interesi par sevi pat mūsu laikos. Austrumu slāvu izcelsme interesēja daudzus vēsturniekus, un tas joprojām ir pretrunīgs. Senajos laikos slāvi apbrīnoja tik liels prāts un rakstu mācītāji kā Bambera bīskaps, Bizantijas Maurīcijas stratēģa imperators, Procopius Pisariis, Jordānija un daudzi citi.
Bet vai ir iespējams būt nekļūdīgs, ka popāti apstiprināja, veicināja, radīja un atļāva verdzību? Iepriekšminētie apstiprina šos priekšnoteikumus: ne Bībele, ne popieži nav nekļūdīgi un nevar būt Dieva vārds. Vispasaules Radītājs vai Apziņa mūs padarīja par vienādiem, visiem savā paša līdzībā un brīvībā, jo tas mums atdeva brīvu gribu.
Mēs sirsnīgi aicinām jūs izlasīt mūsu grāmatu. Paldies apmeklējiet mūs, Vladimiru un Maria Mercedes Hesse. Tāpat kā lielākajā daļā pasaules lielo valstu, Brazīlijā ir daudz dažādu reliģisku pārliecību un prakses. Sakarā ar kultūras daudzveidību un koloniālo tradīciju valstī ir daudz ideālu un reliģisko piederību, kas ir viena no reliģiskajām valstīm pasaulē. Saskaņā ar jaunākajiem skaitīšanas datiem aptuveni 90 procenti no visiem brazīliešiem abonē ideālas vai reliģiskas piederības, padarot to par reliģiskāko valsti Dienvidamerikā, kas savukārt ir reliģiskākais kontinents pasaulē.
Austrumu slāvu cilšu grupas bija starp pirmajiem iedzīvotājiem, kas vēlāk tika saukti par Kievan Rus. 6. gadsimta avoti, tostarp Cēzarejas Bizantijas Procopija un gotu autors Jordānija, identificē ar skudru austrumu slāviem - cilšu grupu, kas okupēja teritoriju, kas sasniedza Melno jūru dienvidos, zemāko Donavu austrumos un Seversky Donets austrumos.
Patiesībā tikai 1 procents no Brazīlijas iedzīvotājiem netic Dievam vai citam garīgās būtnes veidam. Reliģijai ir svarīga loma Brazīlijas iedzīvotāju dzīvē, kuru iedzīvotāju skaits ir mazāks par 190 miljoniem. Tomēr Brazīlijas iedzīvotāju skaits, kas identificēti ar katoļiem, pēdējo desmitgažu laikā ir nepārtraukti samazinājies, bet protestantu baznīcu brazīliešu īpatsvars pieaug.
Reliģiskie ticējumi Brazīlijā: sadalījums
Lai gan Brazīlijā tiek īstenotas daudzas mazākumtautību reliģiskās grupas, lielākā daļa iedzīvotāju ievēro romiešu katoļu ticību. Saskaņā ar jaunākajiem datiem aptuveni 74 procenti no Brazīlijas iedzīvotājiem sevi identificē kā katoļus. Dažādu protestantu konfesiju praktizētāji ir otrā lielākā ticīgo grupa, kas pārstāv vairāk nekā 20% no kopējā iedzīvotāju skaita. Runājot par sekotājiem, sekojiet katolicismam un protestantismam popularitātes secībā, Mormoniem, Jehovas lieciniekiem un Austrumu pareizticībai, kas veido tikai 1, 8 procentus iedzīvotāju.
Slāvu ciltis jau sen nodarbojas ar lauksaimniecību, medībām, zveju un lopkopību. Turklāt daudzās slāvu apmetnēs, kas radās Dņepras, Doneta un Volkovas ielejās, tika izveidoti primitīvi amatniecības darbi, tostarp keramika un aušana. Lauksaimniecības nozīmi slāvu agrīnai cilšu sabiedrībai apliecina Austrumu slāvu pagānu panteona attiecīgo kultu un dabisko dievu pārsvars.
Lai gan mazākos daudzumos ir daudz citu pārliecību, kas veido Brazīlijas reliģisko skatījumu. To vidū ir budisms, islāms, jūdaisms, rastafarisms un šintoisms, ko visi piesaistīja imigranti no Austrumāzijas, Austrumeiropas un Tuvajiem Austrumiem. Tas nesen izraisīja citu sektu strauju attīstību un kultu pieaugumu valstī. Turklāt Brazīlijā joprojām pastāv daudzi veci uzskati. Iepriekš uzskatītie sātaniskie amerikāņu un afro-brazīliešu prakse tagad ietilpst kategorijā, kas pazīstama kā garīgums.
Šī darba mērķis ir izpētīt Austrumu slāvu dzīvi, kultūru, pārliecību un rituālus. Lai sasniegtu šo mērķi, ir nepieciešams atrisināt šādus uzdevumus:
1) Sīki apsvērt austrumu slāvu uzskatus;
2) izpētīt austrumu slāvu dzīvi un kultūru;
3) izpētīt austrumu slāvu rituālus.
Šī darba rakstīšanai izmantota daudzu autoru literatūra.
Brazīlijā divas no šīm metodēm ir pazīstamas kā Umbanda un Candobble. Pirmā masa Brazīlijā. Pēdējo četru gadu desmitu laikā katoļi ir samazinājušies kā daļa no iedzīvotāju skaita, bet protestanti ir palielinājuši gan vīriešus, gan sievietes, jaunus un vecus, cilvēkus ar vidējo izglītību un bez tās, kā arī tos, kuri dzīvo gan pilsētās, gan lauku apvidos. jomas, bet izmaiņas bija īpaši pamanāmas jaunāko brazīliešu un pilsētu iedzīvotāju vidū.
Brazīlijas katoļi mēdz būt vecāki un dzīvo lauku apvidos, savukārt protestanti parasti ir nedaudz jaunāki un dzīvo pilsētās. Brazīlieši, kuriem nav reliģiskas piederības, agnostiķi un pat ateisti, vidēji tiek prognozēti vidēji un biežāk dzīvo pilsētvidē.
\u003e Austrumu slāvu ticība
Pirmskristiskā periodā (līdz 10. gadsimta beigām) austrumu slāvi praktizēja pagānu reliģiju, kas bija līdzīga citu Eiropas tautu senajiem uzskatiem. Seno Eiropas reliģiju pamatā ir dabas un tās spēku garīgums, to elementu pielūgšana, kas bija personificēti dažādu dievu vai garu veidā. Olimpiskā reliģija atšķīrās no citām Eiropas pagāniskajām ticībām, kurām sekoja senie grieķi un romieši, bet tas sākās arī ar Eiropas dabas dievkalpojumu, tikai vēlāk, senās grieķu civilizācijas attīstībā, tajā parādījās dievi, simbolizējot cilvēkus ar viņu tikumiem un vīzām. Daudzi dievi un gari, kuros citas Eiropas tautas ticēja, ieskaitot slāvus, ir savi analogi seno grieķu un romiešu reliģijā.
Galvenās reliģijas Brazīlijā
Romas katolicismu sākotnēji Brazīlijā iepazīstināja Eiropas kolonisti un apmetņi, kuri ieradās reģionā ar vietējās civilizācijas mērķi. Viņi pacēla baznīcas un Brazīlijas reliģiskie līderi mācīja katoļu mācības par cilvēkiem. Šīs pārmaiņas nozīmēja, ka Brazīlijas baznīcas varas iestādes ir iesaistījušās politiskajās lietās un lēmumu pieņemšanā, un tāpēc katolicisms kļuva par neatņemamu Brazīlijas un tās iedzīvotāju pārvaldes un administrācijas sastāvdaļu. Pat mūsdienās daudzi ikgadējie Brazīlijas festivāli un pasākumi norisinās ap katoļu baznīcu.
Tā kā austrumu slāvi apdzīvoja ļoti plašu teritoriju no Baltijas līdz Austrumeiropas stepēm, no Karpatiem līdz Volgai, dabas apstākļi savā valstī bija atšķirīgi. Tāpēc dažādu slāvu ciltīm var būt atšķirīgas ticības. Turklāt, papildus dieviem, kuri pēc seno slāvu domām valdīja visu dabas elementu, katram mežam, laukam, rezervuāram varēja būt savs meistars. Daži no tiem ir tie paši dievi un dažādu slāvu cilšu gariem var būt savi vārdi. Tomēr, balstoties uz arheoloģiskajiem, hronikas, etnogrāfiskajiem un folkloras datiem, pētnieki varēja atjaunot seno uzskatu vispārējo izskatu, ko mūsdienu krievu, baltkrievu un ukraiņu senči bija apņēmušies. Kozak D.N., Borovsky Ya.E. Austrumu slāvu svētki // Ukrainas seno iedzīvotāju rituāli un pārliecība. Kijeva, 2009-P.117
Kaut arī katolicisms vairs nav valsts oficiālā reliģija, tā joprojām ir visbiežāk sastopama, un apmēram 74 procenti iedzīvotāju izturas pie šīs ticības. Pat šodien katoļu baznīcai joprojām ir svarīga loma tās sociālās un politiskās struktūras veidošanā. Piemēram, valsts militārā režīma laikā progresīvie garīdznieki kontrolē situāciju un ieņem galveno vietu cilvēktiesību un pretestības aizsardzībā.
Lai gan viņš ir no Argentīnas un nevis no Brazīlijas, pirmais Amerikas pāvests Jorge Mario Bergollo padarīja pasauli augošu un pievērsa uzmanību Baznīcas popularitātei šajā reģionā, kas ir tik dziļi katoļu. Protestantisms ir lielākā minoritāšu reliģija Brazīlijā, kur aptuveni 22 procenti iedzīvotāju to izmanto kādā no doktrīnām. Lielākās protestantu populācijas atrodas Ziemeļrietumos, Midwest un Dienvidaustrumos, lai gan visā valstī ir nelielas protestantu koncentrācijas.
Tāpat kā lielākā daļa pasaules tautu vispār, seno slāvu pagānībā bija doma par dievišķo komandu vienotību. Tas ir, pār visiem daudzajiem dieviem, viņi atzina augstāko dievu, kurš varētu tieši vai caur jaunākajiem dieviem ietekmēt visus procesus, kas notiek Visumā. Austrumu slāvi augstākie dievi faktiski bija divi. Lielākā daļa cilvēku - tie, kuri nepiederēja cilšu cēlumam, īpaši pielūdza Yara vai Yarylo (starp dažām ciltīm: Khoros). Tātad slāvi sauca sauli, kas tika uzskatīta par dzīvu pārdabisku būtni, sniedzot cilvēkiem siltumu un gaismu. Tā kā parasto cilvēku dzīves pamatā bija lauksaimniecība, kas ir tieši atkarīga no saules siltuma, un senie nespēja pamanīt, ka visa dzīve dabā ir atkarīga no saules, Yar tika īpaši pielūgts. Viņš tika uzskatīts par dzīves sākumu. Senie slāvi attēloja Yaru kā saules disku ar cilvēka seju. Šī tradīcija joprojām saglabājas, zīmējot ilustrācijas bērnu grāmatām un karikatūrām. Mēnesi un zvaigznes, kas arī spīdēja, arī slāvi garināja un uzskatīja Yaru - Sauli par radinieku. Daudzi vārdi austrumu slāvu valodā, ieskaitot krievu valodu, ir saistīti ar vārdu „Yar”: “spilgts”, “vardarbīgs” („karsts, karsts”) ”. Daudziem veciem slāvu vārdiem ir vārds Yara (Jaroslavs, Yaropolk). Zelenin D.K. Austrumu slāvu etnogrāfija. - M., 2009-P.157
Daži no galvenajiem protestantu konfesijām Brazīlijā ir baptisti, metodisti, Vasarsvētki, presbiterieši, anglikāni un episkopāli. Protestantisms ir visstraujāk augošā reliģija Brazīlijā. Pēdējo četru gadu desmitu laikā Brazīlijas iedzīvotāji ir dubultojušies, pieaugot no 95 miljoniem uz vairāk nekā 190 miljoniem cilvēku. Tomēr pēdējo desmit gadu laikā protestantu skaits turpināja pieaugt.
Mormona baznīca, Jehovas liecinieki un Austrumu pareizticība
Ir iekļauti arī neatkarīgo neepentakostiešu baznīcu locekļi, piemēram, Vispasaules Dieva Karalistes baznīca un Vasarsvētku baznīca. Dievs ir mīlestība, kas atrodas Brazīlijā. Mormonisms ir trešā lielākā reliģija Brazīlijā. Šie skaitļi ietver 940 draudzes un 315 ģimenes vēstures centrus. Saskaņā ar ierakstiem Mormona baznīcā ir arī 6 tempļi dažādos valsts reģionos, tostarp Sao Paulo, Recife, Porto Alegre, Manaus, Campinas un Kuritiba.
Cilšu cēlums, kura galvenā nodarbošanās bija militārās kampaņas un cilšu zemju aizsardzība pret ienaidnieku uzbrukumiem, vairāk godināja pērkona dievu. Perun acīmredzot nebija dzimtā slāvu dievsun Irānas runājošās nomadu ciltis, kas aizgūtas no stepēm, kuras apdzīvoja slāvu zemi. Vētra, vētra, kas izraisīja ugunsgrēku un varēja nogalināt cilvēku ar zibens, tika saistīta ar slāviem ar karu - cēlu cilvēku galveno darbību. Tā kā karalis ir Dievs, Perun pastāvīgi pieprasīja asiņainus upurus. Liellopi tika nogalināti altāros, un īpašos gadījumos cilvēki tika nokauti, izvēloties vienu no saviem ciltīm. Tika uzskatīts, ka Perun met zibens no debesīm un izkliedē ļaunos garus. Ja zibens nogalināja cilvēku, tad cilvēki uzskatīja, ka par to ir sodīts par dažiem grēkiem. Pārliecinoties, ka viņa pretinieks bija taisnīgs, debators iesaucās: „Nogalini mani Perun (ja es saku meli)!”. Peruna vārdā slāvi svinīgi zvērēja, nosakot vairākus ieročus. Pērkona negaiss, slāvi aizvēra logus, pārvietoja kuģus otrādi mājā, lai ļaunie gari, ko meklēja Perun zibens, neatrastos tajos. Perun tika attēlots kā spēcīgs un milzīgs cilvēka līdzīgs radījums ar milzīgu sīva seju.
Austrumu pareizticība Brazīlijā
Jehovas liecinieki ir ceturtais reliģiskais nosaukums Brazīlijā ticīgo vidū. Balstoties uz šiem skaitļiem, aptuveni viens Jehovas liecinieku baznīcas sekotājs katram 255 iedzīvotājiem. Austrumu pareizticība papildina piecas galvenās Brazīlijas reliģijas. Saskaņā ar jaunākajiem datiem Brazīlijā ir aptuveni tūkstoš iedzīvotāju, kas ievēro pareizticīgo ticību. Kā reliģija pagājušajā gadsimtā Brazīlijā ieradās reliģiskā pareizticība, galvenokārt ar imigrācijas vilni no tādām vietām kā Libāna, Sīrija, Armēnija, Grieķija, Krievija un Ukraina.
Nav zināms, vai Perun un uguns un debesu dievs Svarog, ko godināja daļa austrumu slāvu ciltis, bija vienāda dievība, vai arī tie bija dažādi dievi. Ipatieva hronika sauc Sauli vai Svaroga dēlu. Tajā pašā hronikā atzīmēts, ka slāvi lūdza uguni, ko arī uzskatīja par Svaroga dēlu un sauca Svarozhich.
Matu patrons dievs Volos vai Velez bija ļoti revered. Tika uzskatīts, ka no tā ir atkarīga ganāmpulka dzimšana, zaudēšana, govju, aitu un gaļas un tauku cūku barošana. To godināja slāvi un vēja Stribogu dievs. Slāvu pagānu dievu stāsts par bygoniem piemin kādu Simarglu. Šo dievu, kas šodien valdīja slāvu pārliecībā, nevar ticami noteikt, bet daži vēsturnieki viņu identificē ar seno Irānas putnu līdzīgo dievību Simurgu, vēstnesi starp debesu pasaulēm (ti, dievišķo) un zemi (t.i., cilvēkiem, dzīvniekiem). un stiprie alkoholiskie dzērieni). Krievijas iedzīvotāju mitoloģiskie stāsti Austrumsibīrija / Komp. V.P. Zinovjevs. Novosibirska, 2007 - 134. lpp
Afro-Brazīlijas reliģijas Brazīlijā
Lai gan protestantizisms ir visstraujāk augošā reliģija Brazīlijā, palielinās arī brazīliešu skaits, kas pieder pie vienas no daudzām afro-brazīliešu reliģijām. Šajā grupā divas populārākās un plaši praktizētās sektas ir Umbanda un Kandobble.
Umbanda - Brazīlijas reliģija, kas apvieno vietējo indiešu reliģiju, Āfrikas reliģiju, katolicisma un spiritisma ietekmi. Reliģija tiek praktizēta galvenokārt Brazīlijas dienvidos un mazāk tādās valstīs kā Argentīna un Urugvaja.
No sievišķīgajām dievībām bija zināms Mokosh vai Makosh. Saskaņā ar dažādiem avotiem viņi lūdza viņai un ziedoja upurus, kad bija nepieciešams izraisīt lietus vai nešķīt pavedienu vērpšanas laikā. Iespējams, ka dažas slāvu ciltis to godināja kā auglības dieviete, citi - rokdarbi. Tieši kā rokdarbniece, kuru jau mūsdienās godināja krievu zemnieki.
Umbanda praktizētāji tic augstākajai dievībai, ko sauc par Olorumu, kuram ir daudz pārstāvību. Daudzi sekotāji arī uzskata, ka vairāki katoļu svētie izstaro enerģiju un dievišķās pilnvaras, ko sauc par Orixes. Daži sekotāji meklē mijiedarbību ar mirušo gariem, un karmas un reinkarnācijas idejas ir arī šīs reliģijas galvenās tēmas. Vēsturnieki un teologi saka, ka Umbanda reliģija patiešām ir vairāku dažādu reliģiju maisījums. Reliģija uzņemas pārliecību par augstāko dievību un katolicisma svēto godināšanu.
Yaga vai Baba Yaga ir dieviete, informācija par to ir saglabāta tikai folklorā. Balstoties uz folkloras datiem, viņa acīmredzot bija nāves dieviete un mirušo dvēseļu diriģents no zemes pasaulē līdz mirušo pasaulei, kā to norāda viena kaula (ti, miris) kājas klātbūtne. Par to liecina arī viņas mājokļa folkloras apraksts: “Mājiņa uz vistas kājām, bez logiem un durvīm”. Daudzas austrumu slāvu ciltis apglabāja mirušos guļbaļķu kajītēs, kas uzstādītas dūmu kūpinātajos pīlāros. Citi dati, kas ierakstīti arī slāvu tautu folklorā, norāda, ka Yaga bija arī mežu dieviete, valdot kokus un krūmus, savvaļas dzīvniekus. Jagu raksturoja kā dēmonisku veco sievieti, mantkārīgu par cilvēka dzīvi, vadot visus elementus, kas cilvēkiem rada bēdas (slimības, ugunsgrēki, viesuļvētras utt.). Pasakās ir aprakstīts zemes gabals, kad Baba Yaga liek bērnus, parasti bērnus, uz lāpstas, un tos ieliek dedzināmā krāsnī. Šeit, austrumu slāvu vidū, ir skaidri aprakstīts primitīvais iesvētīšanas rituāls, kas acīmredzot saglabājās ļoti ilgi: sasniedzot noteiktu bērna vecumu, lai attīstītu savu izturību pirms neizbēgamajiem to cilvēku dzīvē, kas ir smagi fiziski ciešanas .) pakļauti īpašām pārbaudēm, ievietojot tos karstā uguns kamerā. Iespējams, šo rituālu vadīja priesteri, iespējams, ar to pašu Yagi. Pasakās varonis Baba Yaga parasti vēlas ēst bieži, apturot viņu ar izšķirošu pieprasījumu, lai satiktos ar viņu kā piemērotu viesim, lai sveicinātu viesus: ar maizi un sāli. Šeit ir jāpauž cilvēku attieksme pret nāvi: tikai noteiktā, noteiktā persona, kas nezaudē savu prātu, var droši pārvarēt mirstīgo briesmas un pat gūt labumu no šīs situācijas. Sedakova O.A. Rites poētika. Austrumu un dienvidu slāvu bēru rituāli ". M., 2012-147. lpp
Papildus dabiskajiem elementiem un parādībām senie slāvi dievināja savus senču garus. Katram klanam bija savs senčs, kuru pielūdza visi tās biedri. Dažādās ciltīs viņš saņēma ģints nosaukumu, schur, vectēvu, vectēvu, vectēvu. Tika uzskatīts, ka viņš patronēja visu ģimeni, pasargā no briesmām un briesmām. Kritiskā situācijā slāvs aicināja palīdzēt senča garam un pat XX gadsimtā. Daži māņticīgi cilvēki parasti izteica burvestību: „Chur (tas ir, schur), man!”. Sieviešu slāvu senči cienījami ar nosaukumu rozhanits. Rozanitsy tika uzskatīts par sieviešu ģimenes lietu patronāru: viņi aizsargāja māju un bērnus no visām nelaimēm. Slāvu sievietes upurēja maizi, sieru, medu, putru un sagrieza bērnu matus uz rozhanitsy. Sedov V.V. Vecā krievu pagānu svētnīca Pērijā // Materiālās kultūras vēstures institūta īsie ziņojumi. 2009. gada izdevums. 50-C.214
Papildus dieviem, kas personificēja elementus un parādības, slāvu pielūdza spirtu - īpaša dabas objekta īpašniekus un konkrētas mājas patronus. Tādējādi katrā mājā, saskaņā ar slāvu idejām, dzīvoja savs mājas gars. Bieži viņš tika identificēts ar schur, uzskatot, ka tas ir garš mirušā ģimenes dibinātāja gars. Tas skaidri parādīja senču, vecāku un garīgās piesaistes godu mirušajam radiniekam. Visa dzīvojamā ēka, kurā viņš dzīvo, ir atkarīga no cūkaņa, kā to uzskatīja slāvi: pašas mājas integritāte, īpašnieku veselība un ģimenes labklājība, viņu īpašums un bagātība, mājdzīvnieku veselība. Tāpēc viņi centās visu laiku nomierināt cepumu, atstājot viņam kādu nakti naktī. Pārceļoties uz citu vietu, slāvi ar īpašu ceremoniju ieguva savu cepumu: viņi ievietoja krāsnī pelnus vai pārtiku grozā vai citā traukā, liekot viļņus uz tiem ar viļņiem un pārņēma tos jaunā mājā. Tika domāts, ka bez mājputniem netiks dzīvots mājoklī: ekonomika nekavējoties nokristu, liellopi izzudīs, un ģimene strīdētos un sadalītos. Mājturība bija saistīta ar nesaprotamām skaņām, ja tās tika dzirdētas mājā, ģimenes locekļu un mājdzīvnieku slimībām, laimīgiem un murgiem sapņiem. Tika uzskatīts, ka, ja mājokļa īpašniekam nepietiek, lai lasītu, kā arī slikti sekotu mājai un mājsaimniecībai, pārkāpj ģimenes dzīves paradumus, viņš atriebsies par mājas īpašniekiem, iejaucoties mājsaimniecības darbos, nosūtot slimības un briesmīgus sapņus utt. Citi mazi spirtas, kas apmetās mājās, bija kikimory - sievišķīgas radības, daudzējādā ziņā līdzīgas mājsaimniecību ieradumiem, bet galvenokārt tikai kaitēja to īpašniekiem.
Slāvi arī ticēja ļaunajiem gariem, kas izraisīja slimības, nāvi vai bērnu izzušanu, līdzīgi kā grieķu-romiešu lamias. Šodien ir grūti pateikt, kā šie gars tika sākotnēji saukti, bet folkloras idejas par tām ir nonākušas pie mums kā dižskābardis un babayas (mūsdienu nosaukumos var izsekot angļu un turku etimoloģiju). Tokarev S.A. XIX gadsimta austrumu slāvu tautu reliģiskās pārliecības - XX gadsimta sākums. M., 2007-152. lpp
In slāvu mīti ir zināma būtne - kaķēns, monstrs milzīga kaķa formā, kas liek cilvēkiem gulēt ar balsi un ēda tos. Kaķa baijuna tēls ir kaut kas līdzīgs seno grieķu sirēniem un sfinksa, kā arī daudzu citu tautu mītiskajām būtnēm, kas personificē briesmas, kas slēpjas kaut ko skaistu un patīkamu. Iespējams arī, ka primārās ēras laikā Eiropā saglabātas slāvu atmiņas par dažiem lieliem kaķu dzimtas plēsoņām (piemēram, alu vai Āzijas lauvu), kas saglabājas Eiropā.
Mežos, kā domāja slāvi, velni dzīvoja. Katrs koksnes velns dzīvoja noteiktā meža traktā, ko pārvaldīja dzīvnieki un augi, kas to apdzīvoja. Lešems upurēja: viņi atstāja ēdienu uz meža celmiem, piesaistīja lopus pie kokiem. Mežā cilvēks, it kā nekur, bija jutīgs pret dabu: viņš varēja pazust, kļūt par savvaļas dzīvnieku upuri, ievainot, paklupt starp biezokņiem un palikt bez palīdzības, tāpēc slāvi, kas bija medījuši un savākuši malkas, vienmēr centās nomierināt meža garu. Leshem tika piedēvēts, lai atbaidītu cilvēkus ar nezināmām skaņām, halucinācijas, viltus balsis, lai nolaistu meža ceļotājus no ceļa, piespiestu personu klīstot, pārvietoties aprindās meža biezokļos. Lešikhs tika aprakstīts kā aizaugts ar cilvēka līdzīgām radībām ar ragiem uz galvas. Tādā veidā, kā arī citi atribūti, piemēram, meža radības un biedējošu cilvēku, tie ir līdzīgi grieķu-romiešu dievībām Pan, satīri un Silenus. Klein L.S. Peruna augšāmcelšanās. Austrumu slāvu pagānisma rekonstrukcijai. SPb., 2008-P.116
Katrs dīķis Slāvs uzskatīja ūdens garu. Waterman valdīja ūdens dzīvniekus, kas tajā dzīvoja, un saskaņā ar senajiem slāviem no tā atkarīga zivju nozveja, miers un aizrautība uz upes vai ezera. Tāpēc mājlopi tika upurēti ar ūdeni, kas vienkārši noslīka dīķī. Tretjakova P.N. Austrumu slāvu ciltis. M., 2009-178 lpp
Slāvi paši uzskatīja dīķus par ieeju mirušo pasaulē, tāpēc noslīcis cilvēks nomirst. Saskaņā ar slāvu uzskatiem mirušo dvēseles pavasarī var atgriezties dzīves pasaulē, lai izbaudītu dabas pavasara atmodu. Dvēseles, kas iznāca no miroņu pasaules, sauca par nārām: no vārda "blondīne, kanāls", tas ir, gaisma. Nāras, ko raksturo kā nevainojamu ķermeņa formu, bet ar nedzīvām sejām, mierīgi sēdēja vai aizbrauca pa rezervuāru krastiem, saskaņā ar citiem avotiem, brauca pa dejām dziedātajām dziesmām un izgatavoja vainagus. Pēc viņu pilnvaru beigām dzīvo pasaulē viņi atgriezās mirušo pasaulē. Visbiežāk algotņu nevainīgas meitenes ierindojās kā nāras. Kā parasti, mirušie, slāvi baidījās no nāras: galu galā viņi atkal vai vēlāk atgādināja savu dzīvi. Bija pārliecība, ka mermaids kopā ar dzīvo cilvēku pasauli ar viņiem patika, tāpēc slāvi šajā pavasara periodā deva priekšroku - algotņu nedēļu, lai neparādītos atsevišķi rezervuāros, bet savāktu krastā grupās, peldētu un godinātu savus mirušos radiniekus un paziņas. Saskaņā ar citām slāvu idejām mirušo dvēseles izskatījās kā ļoti maza cilvēka dvēseles, un tās sauca Nav vai Navier. Tika uzskatīts, ka mirušo pasaulē pasaulē dzīvo tādā pašā veidā kā dzīvo pasaulē: viņi ēd un dzer, priecājas un cieš, mīl un naidu.
Dažādas ciltis tika apglabātas dažādos veidos. Radimichi, Vyatichi un nāves mirušie ziemeļi tika sadedzināti uz lielas koka kaudzes, un kauli tika iegremdēti māla traukā, kas tika novietots uz pole pie ceļa. Dažas ciltis apglabāja mirušos, tāpat kā lielākā daļa pasaules iedzīvotāju - zemē, daži - guļbaļķu mājās uz poliem, daži nodeva mirušo uz plosta un nosūtīja peldēties upē vai ezerā. Ievērojami cilvēki, jo īpaši cilšu militārie vadītāji (prinči), bieži tika apglabāti barrows - novietoti dziļā māla kapā, virs kuras tika izliets augsts, ievērojams kalns. Tad kareivji apsēdās ap pilskalnu un pie sevis atvadījās svētkiem - aizraušanās. Šis ieraksts ir līdzīgs nomadu stepju tautu un Ziemeļkaukāza seno tautu bēru rituāliem. Ar mirušo, kapā tika ievietoti dažādi mājsaimniecības priekšmeti, ieroči un vērtslietas, kuras slāvi domāja, ka viņam būtu noderīgi mirušo pasaulē. Dažām ciltīm bija ieradums apglabāt kopā ar saviem vīriem vienu no viņa sievām, kuru pārņēma rituāla slepkavība. Klein L.S. Peruna augšāmcelšanās. Austrumu slāvu pagānisma rekonstrukcijai. SPb., 2008-P.195
Līdz ar slāvu dabas dievkalpojumu pagānu brīvdienas. Pēc ziemas saulgriežiem (22. vai 23. decembrī, atkarībā no gada), slāvi svinēja Kolyada dienu. Grupā cilvēki, kas bija tērpušies labākajās drēbēs un dziesmās un slavē dievību, devās mājās un ciemos, savācot piedāvājumus no īpašniekiem. Tad savākti, iespējams, svinīgi upurēti. Tajā dienā uz galda tie uzlika arklu rokturi: lai aizsargātu laukus no pelēm un dzimumiem. Vasaras saulgriežu dienā (20. vai 21. jūnijā), viens no svinīgākajiem slāvu brīvdienas - diena, kad Kupala, bagātības dievs, ir senatnē, visticamāk, to identificē ar Yaru. Tika uzskatīts, ka šajā dienā Yar atstāja mājās trīs zirgus (skaidru analoģiju ar senajiem grieķu Heliosiem), lai tiktos ar mēnesi - viņa radinieks vai viesstrādnieks, un dievu un garu pasaule vairāk nekā jebkad kļūst tuvāka cilvēku pasaulei. Slāvi uzskatīja, ka Kupalas dienā bija īpaši redzamas dzīvības un pārdabisku spēku darbības pazīmes: saule dejoja un izkaisīja ugunīgas dzirksteles pa debesīm, koki pārcēlās, pārvietojās no vietas uz vietu un sazinājās savā starpā ar zaru troksni, upes mirdzēja ar sudrabu. Balts gailis tika upurēts Yaru - putnam, kas ar savu saucienu kliedz saules uzplaukumu un pildītu aukstuma un nāves figūru - Maru upē upurēja. Cilvēki savāc garšaugus, kuri, domājams, ieguva labvēlīgas īpašības, peldējās upē, uzskatot, ka tas ir dziedināts no slimībām. Viņi iztīra sevi no ļaunajiem un ļaunajiem gariem, ugunskuriem un leciem pār tiem, kā arī veica liellopus starp diviem lieliem ugunskuriem - „caur uguni”.
Nav zināms, vai slāvu vidū pastāv pastāvīgie priesteri. Varbūt vairāk kulturāli attīstītajās ciltīs bija priesteru klase, un mazāk attīstītajās mācībās priesteru lomu veica priekšnieki, cilšu vecākie, saimnieki. Iespējams, daži dievi tika pielūgti ar starpnieku starpniecību priesteru veidā un citi tieši. Hronikas dažreiz min Magi - pagānu kulta kalpus, kas stingri izturas pret kristietības izplatīšanos. Folklora identificē Magus ar burvjiem, tātad: "burvju, burvju". Tāpēc nav iespējams droši pateikt, vai gudrie cilvēki bija īpašs sabiedrības slānis sabiedrības vārdā, kas upurēja pagānu dievus un lūdza viņu labvēlību visam klanam vai ciltim, vai tikai kāda veida askētiku, kuri tika uzskatīti par īpaši tuvu dievu pasaulei. Eleonskaya E.N. Liellopu nodaļas no austrumu slāviem pirmajā pavasara ganībās laukā / Lauksaimniecības maģija // Krievu ragana. M., 2012-135. lpp
Slāvu pagānu dievišķie pakalpojumi tika veikti speciāli aprīkotajās svētnīcās - tempļos (no „kap-idol”). Kad tempļi bija altāri - dārgumi (no "treba - upuris"). Visus datus par seno slāvu svētnīcām vēsturnieki apkopo, pamatojoties uz arheoloģiskajiem datiem, jo konservētās hronikas neko nemin par pagānu tempļiem. Slāvi parasti izvēlējās meliņu no purvainā meža vai kalna virsotni kā vietu templim. Zeme tika izlīdzināta un norobežota ar vienu vai diviem grāvjiem un zemes rampām, kuru centrā tika izveidots pacēlums vai, gluži otrādi, padziļinājums, kur tika novietots elks. Elks bija koka stabs, kas pagriezās kā dievība, kurai templis tika veltīts. Viena no slavenākajām seno slāvu rezervātēm ir Pērnijas svētnīca, ko izrakuši un izpētījuši arheologi A. Artsikovska (1948) un V. Sedovs (1951-1952), kas atrodas sešus kilometrus no Velikij Novgorodas starp Volkovas, Prostas un Rakomkas upēm pie Ilmenas ezera. Saskaņā ar Novgorodas hroniku, Perunas elks stāvēja, dibināts 980. gadā ar vojevodziņa Dobriņina kungu no Kijevas prinča Vladimira, un 988. gadā pēc Krievijas kristībām nokāva un nonāca Volkovā arhibīskapa Joakima Korsuniana un tā paša gubernatora Dobryna rīkojumā. Saskaņā ar arheoloģiskajiem pētījumiem grāvis, kas ieskauj tempļa platformu, tika veidots kā zieds, kura ārējie izliekumi bija izliekti, un tās dibena sastāvēja no gropēm, kas atdalītas ar rullīšiem. Ugunsdrošā degļa austrumu malā pastāvīgi sadedzināja uguni. Līdztekus Perunas statujai, apkārt bija citu dievību elki. Perunas vārdā nosaukums un trase, kurā atradās svētnīca, tika saukta par Perun. Šīs vietas iepriekšējais mērķis, pat ja patvēruma paliekas pašas galu galā tika absorbētas zemē, ir cieši saglabāts cilvēku atmiņā. Pat XIX gadsimtā. jūrnieki, kas kuģo no Baltijas uz Ilmenu, tika iemesti ūdens monētās - upurējot Perunam. Idol Perun, saskaņā ar tautas baumas, kaut kā no Volkova nokļuva Dņepru, kur viņš brauca uz Zaporožje un tur, pārvēršoties septiņgalvu čūska, sāka nolaupīt meitenes. Sedov V.V. Apģērbs Austrumu slāvi VI-IX gadsimti. AD // Austrumeiropas tautu senās drēbes. M., 2009-168. lpp
Att. 1 Pērnijas svētnīca. Arheologu rekonstrukcija
Novgorodas rakšanas laikā tiek atrastas koka spieķi ar viena galvas cirpta galvu. Acīmredzot, viņi kalpoja kā „pašdarinātie eloli” un attēloja brūni, kuru pielūdza ģimene. Papildus elkiem amuletiem bija kulta nozīme - mazi priekšmeti, kuriem saskaņā ar tautas idejām ir pārdabiska spēja dot labu veiksmi, lai pasargātu viņus no ļaunuma. Amuleti tika izgatavoti no metāla, tie bija valkāti uz krūtīm, karājās ar ķēdēm. Amuletiem var būt atšķirīgs izskats, tiem jābūt saistītiem ar to īpašo mērķi. Arheoloģisko izrakumu laikā no seno slāvu mājokļu un kurgānu atliekām iegūst amuletus karotes, nelielus zobenus, dzīvnieku figūras utt. Amuleti, kas, saskaņā ar slāvu idejām, aizsargāti no nelaimēm, slimībām, ļauno acu, tika saukti par piekariņiem. Viens no pagānu rituālu veidiem bija rituāls zīlēšana, piemēram, kauliņos, kuru nejaušības dēļ slāvi mēģināja paredzēt nākotni. Sedov V.V. Apģērbs Austrumu slāvi VI-IX gadsimti. AD // Austrumeiropas tautu senās drēbes. M., 2009-S.215
Att. 2 Seno slāvu amuleti, atrodami arheoloģisko izrakumu laikā
Pēc krievu kristībām senās Krievijas valsts iestādes vadīja nežēlīgu cīņu pret pagānismu. Tomēr tajā laikā valsts joprojām nespēja dziļi kontrolēt visus sabiedriskās dzīves aspektus visās plašās Krievijas zemes platībās. Pagānu uzskati saglabājās ļoti ilgi. Pēc tam, kad kristiešu reliģija stingri nostiprinājās visās austrumu slāvu zemēs, pagānu idejas neapgaismoto cilvēku prātos (kas pēc tam bija absolūtais vairākums) tika sajauktas ar kristīgo doktrīnu. Daži pagānu dievi bija gandrīz pilnīgi aizmirsti, bet pārējie dievi un gari zaudēja dievišķību un kļuva identificēti ar Bībelē pieminētajiem dēmoniem vai nežēlības dvēselēm, nevis kopību, un tāpēc cilvēkiem, kuri nav devušies uz debesīm vai vienkārši parādījušies kā neredzami, bez dievišķām spējām, bet reālas radības. Šādu kristiešu un pagānu ideju maisījumu zinātnē sauc par tautas kristietību. Baznīcai parasti bija negatīva attieksme pret pagānu ticību paliekām kristiešu prātos, jo viņu izturība bieži noveda pie tā, ka cilvēki vairāk baidījās no tautas dēmoniem nekā Dievs. Bet priesteriem bieži bija grūti izskaidrot analfabētus cilvēkus, kāpēc daži vai citi dabas parādības un modeļus, kas būtiski ietekmē cilvēku dzīvi gan labā, gan sliktā veidā. Atbilde: „ar Dieva gribu”, vienkāršie cilvēki ne vienmēr organizēja, un dabaszinātnes netika attīstītas daudzus gadsimtus, un tikai 20. gadsimtā. dabas zinātne tika informēta ciema iedzīvotājiem. Līdz padomju laikam un vispārīgajam apgaismojumam ciema iedzīvotāji devās uz baznīcu, atzinās, saņēma dievkalpojumu un sagatavojās pēcdzemdībām un Tiesu dienai, un tajā pašā laikā piedāvāja upuriem upurus, patīkami velnus, baidoties no ūdens, kas bija no ūdens. Un pat mūsdienās joprojām ir iespējams satikt cilvēkus, kuriem meža un ūdens spirti nešķiet pārāk fantastiski. Un daudzos Krievijas reģionos, pat pilsētās, joprojām ir tradīcijas svinēt vecās slāvu pagānu brīvdienas un dažus rituālus (Maslenitsa, Kolyada uc), lai gan bieži viņu sekotāji vairs nezina savas saknes un sākotnējo nozīmi. Eleonskaya E.N. Liellopu nodaļas no austrumu slāviem pirmajā pavasara ganībās laukā / Lauksaimniecības maģija // Krievu ragana. M., 2012-p.187
