Міфи і легенди східних слов'ян. Діти Сварога. Міфи східних слов'ян. Енциклопедія для допитливих

Оточені чудесами телебачення, бездротового інтернету, чудо - ваг, які можуть визначити відсоток м'язів і жиру Вашого тіла, якщо постоїте на них вологими ногами, космічних зорельотів на Марс і Венеру і іншими запаморочливими досягненнями людини розумної, сучасні люди рідко задають собі питання - а чи є якісь - то вищі сили   над всією цією метушнею?   А чи є що - то, що не піддається навіть складного математичного розрахунку, а пізнається Інтуїцією і Вірою? Поняття Бога - це філософія, релігія або що - то реальне, з чим можна взаємодіяти?   Легенда і міфи стародавніх слов'ян про Богів - просто казки?

Боги так само реальні, як земля під ногами?
Наші предки вважали, що Боги також реальні, як земля під ногами, як повітря, яким ми дихаємо, як сонце, яскраво котиться по небу, як вітер і дощ. Все, що оточує людину - це природа, створена Родом, це гармонійне прояв Божої присутності.

Судіть самі - Земля то спить, то прокидається і плодоносить, то знову засинає - це Мати Сиру Земля, Щедра товстуха, проживає свій довгий день, рівний по тривалості цілого року.

Сонце не стоїть на місці, а невтомно рухається від світанку до заходу сонця? це рудий   Хорс, Бог Сонячного диска, Виконує, подібно старанному конюху, щоденну пробіжку своїм вогненним Небесним Коням.

Змінюються пори року? Це стоять на сторожі, змінюючи один одного, потужні і вічні Коляда, Ярило, Купало, Авсень.

Це були не просто легенди і казки, стародавні слов'яни пустили в своє життя своїх Богів, як родичів.

Богів можна просто попросити про допомогу?
Воїни, збираючись на битву, просили допомоги у сонячних богів Хорса (Бога Сонячного диска), Ярило (Бога Сонячного Світла), Даждьбога (Бога Денного Світла). «Ми - діти і внуки Дажбога», стверджували слов'янські чоловіки.
бойова слов'янська магія   - подарунок від цих яскравих, сонячних, повних чоловічої сили Богів.
Слов'янські воїни билися тільки вдень, а підготовчий обряд полягав в тому, що воїн, звернувши свій погляд до Сонця вимовляв: «Як бачу я (ім'я) цей день, так дай мені, Всемогутній Дажбог, побачити і наступний!»

Жінки зверталися до своїх Богиням -, до Ладі, покровительці сім'ї та шлюбу, до Матері Сиру Земля, подателько Родючості, до Ладі, захисниці Любові і Сім'ї.
Кожен, що живе за законами Рода, міг звернутися до предків - Хранителю, Чуру. Дотепер збереглося вираз - оберіг: «Чур мене!»
Можливо, насправді Боги приходять, якщо їх по -, як і раніше продовжують кликати? Можливо, легенди і міфи стародавніх слов'ян - це не просто казки?

Богів можна просто зустріти?
Слов'яни вважали, що часто Боги приходять в явний світ в звіриному або пташиному вигляді.

Так Так, мова йде про перевертнів. Численні фентезі - страшилки, на догоду публіці, спотворили початкове знання про ці містичних істот. У «фільмах жахів» і «мультиках» перевертні діють у вигляді шпигунів, найманих воїнів, нещадних нічних страхіть. Все це захоплююча неправда.

Перевертні займали найважливіше місце в духовному житті слов'ян. Ведмеді, вовки, олені і птиці - все могли на перевірку виявитися Богами, що зійшли в цей світ. Навіть люди могли перетворюватися, але не про це зараз мова.

Цим тваринам поклонялися, вони вважалися покровителями роду, ці таємні вчення   передавалися з покоління в покоління, сліди цього збереглися і до наших днів. Ось рушник з оленями, ось розписні короба з птахами, ось шкура вовка - і все це до сих пір вважається потужними оберегами.

Саме слово «обернутися» означало придбати священне свідомість і стати істотою, наділеним величезною фізичною силою і надприродними здібностями.

Цур, предок - охоронець   найчастіше був у вигляді вовка. Культ вовка досі один з найсильніших, що зберігся до наших часів.

Могутній Велес, Бог Магії, Мудрості і Музики   часто з'являвся в образі бурого ведмедя, Коляда   - в образі чорної або рудої кішки, неодмінно з зеленими очима. Іноді він з'являється у вигляді чорного кудлатого пса або чорної ж вівці. А річний Купала   часто обертається півнем - не дарма на всіх рушниках, пов'язаних з купальськими святами - знамениті російські півні. Лада, Богиня Домашнього вогнища, Може прилетіти до Вас у вигляді голуба або здатися білим лебедем - в старих піснях Лада оберталася Птицей Сва.

Сварог, Бог-коваль, Обертається в Яви рудим конем, тому на капище, присвяченому верховному богу   слов'ян, неодмінно повинен бути образ стрімкої коні.

Напевно, недарма, в самій архаїчній північній розпису - мезенской, коріння якої сягають в тисячоліття, основними мотивами є кінь і птиця. Це подружжя Сварог і Лада оберігають і сучасних людей від бід та нещасть, приносять любов до хати.

Саме так, в лісі або навіть у дворі можна було зустріти Бога - перевертня, і прямо попросити його про допомогу.

Так вчинив і герой північній казки «Про те, як Макошь частку Горюнов повернула"   (Видавництво "Північна казка").

Зовсім зажурився Горюнов, все думає, допоміг би хто, спитати б у кого. І ось одного разу відправився він живицю збирати. Надрізав одну сосну, іншу, став туескі закріплювати, щоб живиця в них стікала. Раптом бачить, вовк через сосни вийшов і дивиться на нього дуже уважно, а очі-то у вовка блакитні, і шкура сріблом відливає.

Це ж сам Чур, прабатько роду, - зметикував Горюнов і гепнувся йому в ноги. - Батюшка Чур, допоможи, навчи, як мені від злої недолі позбутися!

Вовк поглядел- подивився, потім обійшов навколо сосни і вийшов вже не вовк, а сивенький такий дідок, але очі ті ж, блакитні і дивляться уважно.

Я, - каже, - давненько за тобою спостерігаю. Батьки твої як померли, в нав відійшли, матінка твоя, сумуючи про тебе Сиротинушка, ненароком твою долю з собою забрала, а як зрозуміла, що накоїла, так і поневіряється досі. Але допомогти повернути тобі щасливу долю тільки Макошь може, богиня долі. У неї богині Частка і Недоля в помічницях, тільки їй підпорядковуються. Хлопець ти в душі чистий, не озлобився від своєї гіркої недолі, не зламала вона тебе, на щастя прагнеш, проси Макошь, що вона вирішить, так і буде.

Спасибі, батюшка Чур, за мудру пораду, - кланяється Горюнов.

Ось такі розповідають казки про простій і зрозумілій справі - як познайомитися з Богом і попросити у нього допомоги і підтримки.

Ось і думай після цього, чи є Бог, якщо він по вулиці запросто гуляє!
Можливо, Боги нікуди і не йшли, а просто живуть поруч, чекаючи, коли невіра перейде всі межі і хитнеться маятник знову?

Бажаю вам знайти Бога - якщо не на вулиці, то, хоча б, в собі.

На початку часів світ перебував у темряві. Але Всевишній явив Золоте Яйце, в якому був укладений Рід - Батько всього сущого.

Рід народив Любов - Ладу-матінку і, силою Любові зруйнувавши свою темницю, породив Всесвіт - незліченна безліч зоряних світів, а також наш земний світ.

Так Рід породив все, що ми бачимо навколо, - все, що при Роде, - все, що ми звемо Природою. Рід відділив світ видимий, явлений, тобто - Яв, від світу невидимого, духовного - від Нови. Рід відділив Правду від Кривди.

У колісниці вогненній Рід затвердив Гром гримить. Бог Сонця Ра, який вийшов з особи Рода, був затверджений в золотий човнику, а Місяць - в срібною. Рід випустив зі своїх уст Дух Божий - птаха Матір Сва. Духом Божим Рід народив Сварога - Небесного Отця.

Сварог закінчив міротворенія. Він став господарем земного Миру, владикою Божого Царства. Сварог затвердив дванадцять стовпів, що підпирають небо.

З Слова Всевишнього Рід створив бога бармен, який став бурмотіти молитви, прославлення, розповідати Веди. Також Він народив Дух Барми, його дружину Тарусу.

Рід став Небесним Джерелом і породив води Великого Океану. З піни вод Океану з'явилася Світова Качечка, що породила багатьох богів - Ясуні і демонів-дасуней. Рід народив Корову Земун і Козу Седунь, з їх перс розлилося молоко і стало Чумацьким Шляхом. Потім він створив камінь Алатир, яким він почав збивати це Молоко. З отриманого після пахтанья масла була створена Мати Сиру Земля.

Найдавніші міфи Землі послужили джерелом перекази про Створення світу, про народження різних складових Всесвіту з частин Господа: у слов'ян - Рода (Прадіда, Прадо), уіндійців - Праджапаті,Пуруши, Брахми, в початкової давнини - Рудри, у скандинавів - Имира, на Кавказі - Тха. Саме це єдине мало не для всіх народів Землі переказ, найкраще збережене слов'янами, увійшло в "Зоряну Книгу Коляди".

Перекази про Роде споконвічні. Тому корінь слова Рід настільки багатозначний. Зауважимо, що в слов'янських мовах   Рід означає також "плем'я", "сім'я". Нині до цього слова походять багато коріння значущих російських слів: народ, природа, батьки, рот, джерело і інші.

Рід був відомий всім древнім європейцям. Наприклад, в англійській мові слово "Rod" також означає "королівський скіпетр" або "влада" (тобто Рід - це Скіпетр Влади Всевишнього). Є в англійській і співзвучне слово "Road"означає "Шлях" (Род також Чумацький Шлях, тобто Шлях до Бога); є й інше співзвучне слово "root", "корінь" (Род - це Корінь Існування, Корінь Світового Древа); і є слово "Rood","Хрест", що означає символ віри.

Найкраще текст про Народження Світу Родом зберігся в споконвічних Ведах (Праведний)у слов'ян. Наприклад, в різних викладах "Голубиній книги" (де Рода іменують Христом). Найбільш повний звід цих духовних віршів дано в книзі П. Безсонова "Кал'кі перехожiе", 2 т., 1863 р

Існують і богумільскіе перекази про Створення світу. Так, в книзі "Питання та відповіді Григорія, Василя та Івана Богослова", берлінський, болгарський збірник XIII століття на питання: "Від цього що с'творі Господь небо і земля?"дана відповідь: "В'зята еа сметана від води і сь сири сяу і сотвори бь небо і земля".

Подібний сюжет є в Ведах Індії - пахтаніе молочного океану і збовтування масла горою Мандара: "Вода океану перетворилася в молоко, потім змішалася з чудовим соком і по-тому вже з молока відбулося збите масло (Земля)".(Сказання про АСТІКА, гл. 15).

Близько індійські ведичні тексти - "Рігведа", X ман-дала, також "Лісова", кн. III, гл. 189. Також "Мокшадхарма" ;, кн. 12, гл. 182:   "З того лотоса виник Всеохоплюючий Брахма, з Вед складається. Гори- слід знати - його кістки; земля - ​​тук і м'ясо; його кров - океани; простір - черево; вітер - його дихання; сила - вогонь; (...) Сома, Сонце і Місяць славляться його очима; небо зверху - його голова, його стопи - обитель земна; його руки - сторони світу ".

Ті ж образи ми знаходимо і в скандинавських переказах - (див .: "Старша Едда", Пророкування вьольви, с. 39-41). Також схожі образи є в "промовах Грінміра":   "... плоть Имира стала землею, кістки- горами, череп - небом, а волосся Ліси, з вій Имира побудовані стіни Мітгарда ".

Не є винятком і фінські перекази (дивись початок "Калевали"), грецькі (Аполлодор Афінський, "Міфологічна бібліотека"), римські (Овідій. "Метаморфози"). У кавказькому нартському епосі є такі рядки: "Пан над богами Тха (...) сказав (...):" Ось мною створено небо- воно виходило з уст моїх ... "

Можна стакже порівняти рядки з "Голубиній книги" і з "Рігведи". Незважаючи на те, що перший текст записаний на Русі вXIX столітті, а другий належить до класичного ведичної періоду Індії (вважають, що це III тис. До н.е.), спільність їх очевидна.

своєрідність слов'янської міфології, Яка, як і будь-яка інша, відбивала світогляд її творців, полягає в тому, що їх життя було безпосередньо пов'язана зі світом нижчих духів, що мешкають повсюдно. Деяким з них приписувалися розум, сила, доброзичливість, іншим - хитрість, злість і підступність. Стародавні вважали, що всі ці істоти - берегині, вила, водяні, польовики і т. П., Постійно втручаються в їхнє життя і супроводжують людину з дня появи на світ і до самої смерті. Слов'яни вірили, що добрі і злі духи поруч з ними, що вони допомагають зібрати рясний урожай і приносять хвороби, обіцяють щасливе сімейне життя, порядок в домі і карають за погані вчинки. Богів, яких було порівняно небагато і які управляли природними явищами   і стихіями - грозою, вогнем, дощами, слов'яни боялися і шанували, намагаючись умилостивити молитвами і жертвопринесеннями. Оскільки власне слов'янські тексти і зображення богів і духів не збереглися через те, що християнізація перервала язичницьку традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти язичництва, літописи, археологічні розкопки, фольклорні та етнографічні зборів. Відомості про богів західних слов'ян дуже мізерні, це, наприклад, "Історія Польщі" Яна Длугоша (1415 - 1480), в якій дано перелік божеств і їх відповідності з римської міфології: Ния - Плутон, Девана - Венера, Маржана - Церера.

Чеські і словацькі дані про богів, як вважають багато вчених, потребують критичному ставленні. Мало відомо і про міфології південних слов'ян. Рано потрапивши в сферу впливу Візантії та інших могутніх цивілізацій Середземномор'я, перш інших слов'ян прийнявши християнство, вони багато в чому втратили відомості про минуле складі свого пантеону. Найбільш повно збереглася міфологія східних слов'ян. Ранні відомості про неї ми знаходимо в "Повісті временних літ" (XII століття), яка повідомляє, що князь Володимир Святий (? - 1015) прагнув створити загальнодержавний язичницький пантеон. Однак прийняття ним християнства в 988 році спричинило за собою знищення ідолів так званого Владимирова пантеону (їх урочисто скинули в Дніпро), а також заборона язичництва і його обрядів. Старі боги стали ототожнюватися з християнськими святими: громовержець Перун перетворився в святого Іллю, бог мудрості Велес - в святого Власія, сонячний бог Ярило - в святого Георгія. Однак міфологічні уявлення наших предків продовжують жити в народних традиціях, святах, віруваннях і обрядах, а також в піснях, казках, змовах і прикмети. Стародавні міфологічні персонажі на зразок лісовиків, русалок, водяників, домовиків і чортів яскраво закарбувалися в мові, прислів'ях і приказках.

Розвиваючись, слов'янська міфологія пройшла через три етапи - духів, божеств природи і богів-кумирів (ідолів). Слов'яни шанували богів життя і смерті (Жива і Морана), родючості і рослинного царства, небесних світил і вогню, неба і війни; олицетворялись не тільки сонце або вода, а й численні будинкові і лісові духи; поклоніння і схиляння виражалося в принесення їм кровних і безкровних жертв.
  У XIX столітті російські вчені стали досліджувати російські міфи, оповіді і легенди, розуміючи їх наукову цінність і важливість збереження їх для наступних поколінь. Ключовими для нового усвідомлення слов'янської міфології стали праці Ф.І. Буслаєва, А.А. Потебні, І.П. Сахарова, такі конкретні роботи, як тритомне дослідження А.Н. Афанасьєва "Поетичні погляди слов'ян на природу", "Міфи слов'янського язичництва" і "Короткий нарис російської міфології" Д.О. Шеппінг, "Божества древніх слов'ян" А.С. Фамінцина.
  Першою виникла міфологічна школа, в основі якої лежить порівняльно-історичний метод вивчення, встановлення органічного зв'язку мови, народної поезії і народної міфології, принцип колективної природи творчості. Творцем цієї школи по праву вважається Федір Іванович Буслаєв (1818-1897).
  "У найдавніший період мови, - каже Буслаєв, - слово як вираз переказів і обрядів, подій і предметів розумілося в тісному зв'язку з тим, що воно виражає:" назвою поставало вірування або подія, і з назви знову виникали сказання або міф ". Особлива "епічна обрядовість" в повторенні звичайних виразів приводила до того, що сказане один раз про який-небудь предмет здавалося настільки вдалим, що вже не потребував дальшого видоизменении. Мова ставав, таким чином, "вірним знаряддям перекази". Метод, спочатку пов'язаний з порівнянням мов, встановленням загальних форм слів і зведенням їх до мови індоєвропейських народів, вперше в російській павука був перенесений Буслаєвим в фольклористику і застосований для вивчення міфологічних переказів слов'ян.

Поетичне наснагу належало всім і кожному, як прислів'я, як юридична вислів. Поетом був цілий народ. Окремі ж особи були поети, а співаки або оповідачі, вони вміли тільки вірніше і спритнішим розповідати або співати те, що відомо було всякому. Влада традиції панувала безроздільно над епічним співаком, не дозволяючи йому виділятися з колективу. Не знаючи законів природи, ні фізичної, ні моральної, епічна поезія ту і іншу представляла в нероздільної сукупності, що виражалася в численних уподібненнях і метафорах. Героїчний епос є лише подальшим розвитком первісного міфологічного сказання. Теогоніческій епос змінюється героїчним на тій стадії розвитку епічної поезії, коли до чистого міфу стали приєднуватися оповіді про справи людей. В цей час з міфу виростає билинний епос, з якого згодом виділилася і казка. Народ зберігає свої епічні перекази не тільки в билинах і казках, але і в окремих висловах, коротких змовах, прислів'ях, приказках, клятви, загадках, в прикметах і забобони.

Такі основні положення міфологічної теорії Буслаєва, яка в 60-70-ті роки XIX століття поступово переростає в школу порівняльної міфології і теорії запозичення. Теорія порівняльної міфології була розроблена Олександром Миколайовичем Афанасьєвим (1826-1871), Орестом Федоровичем Міллером (1833-1889) і Олександром Олександровичем Котляревським (1837-1881). У центрі їх уваги була проблема походження міфу в самому процесі його створення. Велика частина міфів, за цією теорією, перегукується з найдавнішого племені аріїв. Виділяючись з цього загального праплемені, народи розносили його оповіді по всьому світу, тому оповіді "Голубиній книги" майже повністю збігаються з піснями древнескандинавской "Старшої Едди" і найдавнішими міфами індусів. Порівняльний метод, по Афанасьєву, "дає кошти відновити первинну форму переказів". Особливе значення для розуміння слов'янської міфології мають билини (термін цей був уведений в ужиток І.П. Сахаровим; до цього епічні пісні називалися старинами).

Російські богатирські билини можуть бути поставлені в ряд з героїчними міфами в інших міфологічних системах з тою різницею, що билини значною мірою історичні, оповідають про події XI-XVI століть. Герої билин - Ілля Муромець, Вольга, Микула Селянинович, Василь Буслаєв і інші сприймаються не тільки як особистості, що мають відношення до певної історичної епохи, а й перш за все - як захисники, родоначальники, саме епічні герої. Звідси - їх єдність з природою і чарівна сила, їх непереможність (практично немає билин про загибель богатирів або про пограти ними боях). Спочатку існуючи в усному варіанті, як творчість співаків-казок, билини, безумовно, зазнали чималих змін. Є підстави вважати, що колись вони існували в більш міфологізованої формі.
  Слов'янська міфологія характерна тим, що вона - всеосяжна і являє собою не окрему галузь народного уявлення про світ і світобудову (як фантазія або релігія), а знаходить втілення навіть у побуті - будь то обряди, ритуали, культи або землеробський календар, що збереглася демонологія (від будинкових, відьом і лісовиків до банників і русалок) або забуте ототожнення (наприклад, язичницького Перуна з християнським святим Іллею). Тому, практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіці, ритуалах і в самій мові.

СВЯЩЕННІ КНИГИ ведичної релігії

В   едіческую релігію, у вигляді різних розгалужень індуїзму і зороастризму, народних вір, нині сповідує чверть людства. Мова йде не тільки про Індію. У країнах Європи і Північної Америки різні східні релігійні громади, що грунтуються на ведичному світогляді, вже охоплюють до десятої частки всіх віруючих. Зороастрійці (Гебри і Парс) представлені в парламенті ісламської республіки Іран і в парламенті Індії.

Розвинені види ведичної релігії мають духовною основою індійську ведичну і іранську зороастрійську (авестійським) літературу, що включає в себе тисячі томів стародавніх творів і сучасних їх тлумачень. Найвідоміші книги ведичної релігії Індії - Веди. Їх чотири. «Рігведа» - «Веда гімнів», найдавніша, найбільш авторитетна книга, що включає в себе 10 книг і відповідно 1017 віршів. Самаведа, «Веда наспівів», що включає тисяча п'ятсот сорок дев'ять віршів. А також дві додаткові Веди, створені для потреб жерців і лікарів - Яджурведа, «Веда жертовних формул» (є біла і чорна) і Атхарваведа ( «Веда заклинань»). Пізніше Вед були складені коментарі до них - сотні філософських трактатів: Брахмани і потім 108 Упанішад. Додаткова ведична література Індії - це Махабхарата, Рамаяна і Пурани. Героїчна поема Махабхарата - індійцями шанується як п'ята Веда, це найбільша в світі поема, що включає сто тисяч чотиривіршів. По суті, Махабхарата вдає із себе окрему літературу (знаменита Бхагавад-Гіта - частина Махабхарати). Рамаяна - це поема про давнє героя і царя Індії Рамі, втіленні Всевишнього. Пурани є зібранням історій про втіленнях Всевишнього, про життя напівбогів.

Зороастрійська література Стародавнього Ірану представлена ​​насамперед Авеста. Авеста має чотири частини - Ясну, Вісперед, Видевдат і Яшти. Ясна ( «поклоніння») становить саму шановану частину Авести, в неї входять Гати ( «пісні») загальним числом 17 (900 рядків), які являють собою зоро- астрійскую літургію. Крім Гат решту Ясну, що налічує 72 розділу, складають різні моління, вимовлені під час релігійних дійств. Вісперед ( «всі головні глави») - це доповнення до Ясне - 24 розділу. Видевдат ( «закон проти давав-демонів») - це жрецький кодекс, який трактує правила ритуального очищення і міфи про Створення Світу, створенні Ірану. У Яштах зібрані гімни божествам, почитавшимся древніми іранцями.

Тут були згадані тільки священні книги діючих нині конфесій, не менше велику літературу дають археологічні, етнографічні розвідки в різних країнах   Сходу. Також більш пізні твори, що грунтуються на недошедших до нас жрецьких книгах (наприклад, «Шах-наме» поета Фірдоусі).

vнаніе про ведичної традиції у вигляді індуїзму і зороастризму необхідно будь-якому культурному людині. Найменше - потрібно знати в переказах основні сюжети міфів Стародавньої Індії та Ірану, ознайомитися і з шедеврами релігійного мистецтва - храмами, зображеннями богів і героїв. Я переконаний, що цей розділ знань не повинен бути менше представлений в сучасній освіті, ніж античне язичництво Європи, хоча б з тієї причини, що давня російська язичницька і ведична віра багато ближче до індуїзму і зороастризму, ніж до релігії древніх греків і римлян.

Особливо слід виділяти ті місця в священних книгах   індуїзму і зороастризму, в яких розповідається про землі, що лежать на північ від Індії та Ірану. Це найважливіші і дуже древні опису земель Русі, яку шанували і шанують прабатьківщиною аріїв і витоком ведичної віри і індуїсти, і зороастрійці.

Слід приділити увагу спільності багатьох текстів, міфологічних сюжетів російської та інших ведичних традицій. Ставити поруч тексти російських народних пісень, духовних віршів і повторюють їх тексти індійської та іранської ведичної літератури. Сні порівняння неодмінно призведе до висновку, що на Русі збереглися пісні не менше, а часто навіть більш архаїчні, ніж в Індії та Ірані. Це виправдовується тим, що саме Русь є джерелом ведичної віри.

Найдавніші пісні і билини в російській усній традиції збереглися краще, ніж де б то не було. Вони більш поетичні, доступні. Там, де, наприклад, Пурани Індії дають короткий переказ сюжету стародавнього міфу   - російська традиція дає саму древню пісню, дуже улюблену народом і майже не викривлену часом.

Чимало стародавніх ведичних гімнів, священних пісень і частково міфів зберегла усна і письмова традиція російських православних містичних сект. Можна назвати шановані старообрядцями, духоборами, «божими людьми» (хлистамі, скопцями), богумилами і іншими "Голубину книгу", "Тваринну книгу", "Таємну книгу", "Золоту книгу" і багато інших народні книги.

Повне зібрання слов'янських народних пісень, билин, казок і оповідей, духовних віршів представляє з себе тисячі томів. І вони містять в собі ті самі Початкові Біди, втрачені аріями, які прийшли з Півночі до Індії та Ірану. Інші збірники російських народних пісень і билин містять оповіді давніші і краще збереглися, ніж оповіді Пуран.

Нині мною був опублікований повний звід споконвічних Вед, названий древнім ім'ям цього зібрання міфів і переказів слов'ян: «Зоряною книгою Коляди". Кожен текст цієї книги має прообраз в усному переказі і в народних книгах слов'ян (також в близьких традиціях). Мною була проведена робота зі збору текстів, перекладу на сучасну російську мову, упоря- дочіванію, звірення, виділенню давньої основи. «Книгу Коляди» слід вважати джерелом з давньої віри слов'ян, бо кожен текст, образне вираження, думка цієї книги можуть бути засвідчені народ ної піснею, билиною, оповіддю.

Одним з найважливіших джерел по слов'янської міфології і древньої ведичної віри слов'ян слід вважати також книгу «Веда слов'ян», збори пісень південнослов'янського народу болгар- помакать. Ця книга (в двох томах) видана в кінці минулого століття в Белграді і Санкт-Петербурзі Стефаном Іллічем Веркович. «Вела слов'ян» містить в собі обрядові пісні та молитви слов'янським богам, Вона для слов'ян є не менш значущою, ніж «Рігве- так» для індусів. Вона досі не перекладена на російську мову, проте багато стародавніх слов'янські міфи   з цієї книги увійшли в «Книгу Коляди».

Крім тисяч томів слов'янського фольклору   російська ведична література представлена ​​також і пам'ятниками древньої пись- менности. Перш за все - це «Книга Велеса», потім «Боян гімн» і «Слово о полку Ігоревім". Вже цих пам'ятників достаточ- але, щоб говорити про великої російської ведичної літератури і письмовій культурі.

Більш всіх нині відомо «Слово о полку Ігоревім», створене, як показав академік Б.А. Рибаков, боярином Петром Бориславич в XII столітті. Його племінник єпископ Феодор виступав за єднання російської ведичної і християнської традицій, за що був страчений, а книги їм писані були спалені. Це сімейство зберігало російську православно-ведичну (праведне) віру, вони були продовжувачами традиції, висхідній до Бояна і Златогор, співакам Стародавньої Русі.

«Боян гімн» - це найдавніший пам'ятник слов'янської писемності, створений в IV столітті. Дійшов до нас, як і «Слово о полку Ігоревім», в копії початку XIX століття, однак оригінал ще, можливо, існує. Оповідає про перемогу слов'ян у війні готами Германарех. Містить відомості про князів Бусі і Словене, співця Бояна і Златогор.

Слов'янські міфи містять також слов'янський переклад (Х ст.) «Хроніки Іоанна Малали» (VI ст.), Де порівнюється грецьке і слов'янське язичництво. Також відомості про стародавніх богів слов'ян містять літописи, повчання протягнемо язичництва, азбуковники, Пален і ін.

«Книга Велеса» - святе письмо слов'ян. Була написана на дерев'яних дощечках (43 дошки) в V-IХ столітті жерцями Русколані і Стародавнього Новгорода. Містить міфологію слов'ян, тексти молитовні, легенди і розповіді про давню слов'янської історії   з XX тисячоліття до нашої ери по IX століття нашої ери. «Книга Велеса» відома з початку ХIХ-го століття, але дійшла до нас в копії початку ХХ-го століття.

До недавнього часу були відомі й інші священні тексти древніх слов'ян, близько двох десятків джерел. Самі великі і значні з них такі: «Перуниця» (Перуна і Велеса мовлення в Київських капищах жерцям Мовеславу, Древославу і іншим), судячи з опису представляла з себе 12 книг. Далі: «Про Китоврасе. Байки і Кощуна »(назва умовна, це слов'янська ведична міфологія), 143 дошки V-го століття. «Біла книга», що включає в себе оповіді про Коляду Венедського, тризни Златогора, Буса Белояра, новгородські перекази часів Бурівоя і Володимира Стародавнього. Були й твори географічні, книги ворожби і інше, інше.

Пам'ять про багатьох книгах зберегли і громади болгар-помакать ( «Золота Книга», «Пташина Книга», «Книга Мандрів» і так далі). Ці книги були знищені також не настільки давно.

Нині ці книги нам не доступні. Частина їх, мабуть, знаходиться в закритих державних сховищах в Росії. Частина ще на початку XIX століття була вивезена за масонським каналам за межі Російської імперії, в основному в Австрію. Нині ці рукописи розпорошені по бібліотеках Європи та Америки, шануються тайнописом. Багато що з перерахованого ще можна врятувати, частина можливих сховищ цих рукописів нам відома. Але у вітчизняній науці відсутній інтерес до даної теми, а значить немає і державної допомоги дослідженням. Потрібна зміна відношення до російської ведичної культури у тих, хто приймає рішення в нашій державі, тобто при владі політичної і фінансової, бо для знаходження, опублікування і вивчення цих книг потрібні значні кошти.

Важливість російської ведичної традиції, російської ведичної літератури, велика не тільки для Росії, але і для всього світового співтовариства, бо російський Вєдізм близький до витоку ведичної віри і ведичної культури, а вона багато в чому визначає життя сучасної цивілізації.