Бог війни в слов'янської міфології. Бог сонця. Христос і інші релігії

Деякі люди надягали гротескні маски і пальто з овечої вовни, що блукають по селах, так як під час Великої ночі, як вважалося, духи померлих предків подорожували по всій землі, вступаючи в села і вдома, щоб відсвяткувати новий рік  з їх живими родичами. Отже, божеством останнього дня року був, ймовірно, Велес, бог підземного світу. Був великий весняний фестиваль, присвячений джара, бога рослинності і родючості. В цей день в селах йшли ходи молодих людей або дівчат, несучих зелені гілки або квіти як символи нового життя.

Вони будуть подорожувати з хати в хату, декламувати певні пісні і благословляти кожне домашнє господарство традиційними ритуалами родючості. Лідер процесії, зазвичай верхової їзди на коні, буде ототожнюватися з джара. Звичаєм створення писанки або прикрашених яєць, а також символів нового життя, була ще одна традиція, пов'язана з цим святом, яка пізніше була передана на християнському фестивалі весняної родючості Масниці, що йде корінням в язичницькі часи і залучає Великдень. спалювання солом'яного опудала як і раніше відзначається слов'янами в усьому світі, як тут, в Мельбурні, Австралія.

Сьогодні фестиваль літнього сонцестояння відомий як Порожній, Іванне, Купала або Кріс. Його святкували в значній мірі як величезна весілля, і, згідно з деякими свідченнями з історичних джерел, в язичницькі часи, ймовірно, прямувала загальна оргія. За ніч напередодні було багато їжі і пиття, запалювалися великі багаття, а молоді люди зв'язувалися і танцювали по колу, або стрибали через пожежі. Молоді дівчата робили вінки з квітів і папороті, кидали їх в річки і, грунтуючись на тому, як і де вони пливли, розповідали один одному, як вони вийдуть заміж.

Ритуальне купання в цю ніч також було дуже важливим; звідси і назва Купали, яке, ймовірно, добре поєднується з народним переказом майбутнього святого покровителя, встановленого Церквою для цього фестивалю, Іоанна Хрестителя. В цілому, все свято, ймовірно, ознаменував божественну весілля бога родючості, пов'язаний з ростом рослин для збору врожаю. В середині літа був організований фестиваль, пов'язаний з громовим богом Перуном, в постхристиянський часи перетворився на дуже важливе свято святого Іллі.

Це вважалося найсвятішим порою року, і є деякі ознаки з історичних джерел, в яких йшлося про людські жертви. Після врожаю, ймовірно, почалася слов'янська міфологія 8. Неясно, коли точно відзначався кінець врожаю, але в історичних рекорди згадується цікава традиція, пов'язана з ним, яка відзначалася в храмі Сввантевіт на острові Руйан, що зберігся в більш пізньому фольклорі. Люди збиралися перед храмом, де священики розміщували величезний пшеничний пиріг, майже розміром з людину.

Первосвященик буде стояти за пирогом і запитати маси, якщо вони його побачили. Яким би не був їх відповідь, священик тоді благав, щоб в наступному році люди не могли бачити його за ритуальним пирогом, тобто урожай в наступному році був би ще більш щедрим. Ймовірно, також був важливе свято навколо зимового сонцестояння, який згодом став асоціюватися з Різдвом. Отже, у багатьох слов'янських країнах Різдво називається Божич, що просто означає маленького бога. Хоча це ім'я дуже добре поєднується з християнською ідеєю Різдва, ім'я, швидше за все, язичницьке походження, воно вказувало на народження молодого і нового бога сонця до старого і ослабленому сонячному божеству  в найдовшу ніч року.

Старий бог сонця був ідентифікований як Сварог і його син, молоде і нове сонце, як Дажбог. Альтернативне назва для цей фестиваль був Корочун. Космологія У слов'янській міфології є досить типова космологічна концепція серед мовців індоєвропейських мов, як і Світового Древа. Це або дуб, або якась сосна. Живий символ Світового Древа був дуже сильним і зберігся у всьому слов'янському фольклорі протягом багатьох століть після християнізації. Три дерева Всесвіту були розташовані на дереві.

Його корона представляла небо, царство небесних божеств і небесних тіл, в той час як скриня була царством смертних. Їх іноді об'єднували в протилежність коріння дерева, які представляли собою підземний світ, царство мертвих. Структура трьох областей, розташованих вертикально на осі мунді Світового Дерева, паралельна горизонтальній, географічної організації світу. Світ богів і смертних був розташований в центрі землі, оточений морем, через який лежала земля мертвих, де птахи літали щозими і поверталися навесні.

Це повторює стародавню міфологічну концепцію, згідно з якою загробне життя досягається шляхом перетину води. Крім того, на горизонтальній осі світ також був розділений; в цьому випадку чотирма кардинальними точками, що представляють чотири напрямки вітру. Ці дві дивізії світу, в трьох сферах на вертикальній осі і в чотири точки по горизонталі, були дуже важливі в міфології; вони можуть бути витлумачені в статуях слов'янських богів, зокрема, триголового Триглава і чотириглаву Сантевіта. Пантеон.

Як зазначалося в описі історичних джерел, слов'янам по величезному географічному району з берегів Балтійського моря до берегів Білого моря поклонявся дуже широке коло богів за більш ніж 600 років. Історичні джерела також показують, що кожне слов'янське плем'я поклонялася своїм власним богам і, ймовірно, мало свій власний пантеон. В цілому древня слов'янська релігія здається досить місцевої і культової за своєю природою, причому боги і вірування варіюються від племені до племені.

Однак, як і у випадку з різними слов'янськими мовами, Можна показати, що вони походять з одного, протославянской мови - також можливо встановити якийсь протославянской Олімп і, ретельно вивчивши фольклор, відновити деякі елементи цього початкового пантеону, з якого виникли різні боги різних слов'янських племен. Слов'янська міфологія 9 Верховний бог Існують різні сучасні теорії про вищу слов'янському божество, що є Родом або Сварогом, а історичні джерела показують, що божества, такі як Сварожич, Сввантевіт або Триглав, шанувалися як вищі з певних племен.

Але в цілому найкращим кандидатом на пост верховного божества є Перун. Його ім'я є найбільш поширеним у всіх історичних документах слов'янської релігії; насправді, він перший слов'янський бог, згаданий в письмовій історії. Первісна хроніка ідентифікує його як головного бога Київської Русі до християнізації. У «Хроніці Славорум» Хельмольда йдеться, що західні слов'яни вірять в єдине божество на небесах, яке управляє всіма іншими божествами на землі, ім'я цього божества не згадується, але, тим не менш, видається цілком можливим, що це було посилання на Перун.

І хоча ми не знаходимо ім'я Перуна в будь-якому з великих записів західної слов'янської релігії, він був відомий усіма гілками слов'ян, про що свідчить велика кількість топонімів, які як і раніше носять його ім'я у всіх слов'янських країнах Сьогодні, проаналізувавши фольклорні тексти, можна помітити, що Перун - єдине слов'янське божество, Яке було прирівняне до християнського Бога. Це дуже сильні ознаки того, що Перун дійсно був верховним богом  початкового протославянской пантеону.

Якобсон вказував, що всякий раз, коли Перун згадується в історичних текстах, він завжди «супроводжується» іншим богом Велесом. Ці відносини можна спостерігати і в топонімах. Божества Перун, Велес Іванов і Топоров реконструювали древній міф  за участю двох головних богів протославянской пантеону Перуна і Велеса. Двоє з них протистоять практично в усіх відношеннях. Перун - небесний бог грому і блискавки, вогненний і сухий, який керує живим світом від його цитаделі висотою вище, розташованої на вершині найвищої гілки Світового Древа.

Велес - хтонічний бог, пов'язаний з водами, земним і вологим, володарем підземного світу, який управляє Громовитим знаками або такими гучними знаками, як вони часто вигравірувані на даху царства мертвих через коріння балок будинків, щоб захистити їх від громовідводи. Ідентичні символи були виявлені на протославянской кераміці культури Черняховського 4-го століття. Перун - це дарувальник дощу, який вважається символом вищого слов'янського бога  грому, Перуна. Українські фермери, бог війни і зброї, які призиваються бійцями.

Велес - бог великої рогатої худоби, захисник пастухів, пов'язаний з магією і торгівлею. Космічний бій між двома з них перегукувався з древнім індоєвропейським міфом про битву між богом-штормом і драконом. Атакуючи своїми блискавками від неба, Перун переслідує свого змеевидного ворога Велеса, який ковзає по землі. Велес насміхається над Перуном і тікає, перетворюючись в різних тварин, ховаючись за деревами, будинками або людьми. Зрештою, він убитий Перуном, або він тікає в воду, в підземний світ.

Це в основному те ж саме; вбиваючи Велеса, Перун фактично не знищує його, а просто повертає його на своє місце в світі мертвих. Таким чином, порядок світу, зруйнований промахом Велеса, знову встановлений Перуном. Ідея про те, що бурі і грім насправді є божественною битвою між вищим богом і його заклятим ворогом, була надзвичайно важлива для слов'ян і продовжувала процвітати ще довго після того, як Перун і Велес були замінені християнської слов'янської міфологією 9 і дияволом. Блискавка, що ударяє по дереву або спалює будинок селянина, завжди пояснювалася вірою в бурхливого небесного божества, збиває з його земного, потойбічного, ворога.

Ворожнеча двох богів була пояснена «крадіжкою перенала» Велеса «велику рогату худобу» або «крадіжка Перуна» великої рогатої худоби «Велес». Мотив крадіжки божественного худоби також є загальним в індоєвропейській міфології, а велика рогата худоба насправді може бути зрозумілий просто як метафора для небесної води або дощу. Велес краде дощову воду з Перуна, або Перун краде воду для дощу з Велеса. Додатковою причиною цієї ворожнечі може бути крадіжка дружини. Однак, оскільки Сонце, в міфічному погляді на світ, вмирає кожен вечір, коли він спускається за горизонтом і в підземний світ, де він проводить ніч, це розуміли слов'яни як «віра» крадіжки дружини Перуна.