Слово "культура" походить від слова "культ" - віра, звичаї і традиції предків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурною людиною.

До християнства та іншими монотеїстичних релігій всі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття. У нас же відлік вітчизняної культури, в кращому випадку, ведеться від хрещення Русі, в гіршому - з 1917 року. І в тому, і в іншому випадку найдавніша історія  народів, а, головне, - їх поглядів на космос, природу і людину, виключаються зі сфери знань простих людей. Зокрема, про язичництві в школах не говорять ні слова. Про язичництві не мають уявлення не тільки учні, а й вчителі.

Язичництво - від "мови" (суть: народи, племена); ця слово об'єднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть у рамках союзу племен, можна було між собою дуже різною.

Слов'янські язичництво розвивалося по різних руслах: одні племена вірили в сили космосу і природи; інші - в Рода і Рожаниць, треті - в душі померлих предків і в духів (одухотворені сили); четверті - в тотемних тварин - пращурів і т. д. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків в землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих турах (лодьях), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що, якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там приставится кожна до своєї зірки (звідси - преставився).

Для спалювання померлих і на жертву язичницьких жертв у минулому у слов'ян існували певні місця - вівтарі під відкритим небом у вигляді трикутника, квадрата мулу кола, які іменувалися крада  (Пор. Санскрітскій священна жертва на честь померлих), краде називався також палаючий жертовний вогонь. "Крада і требища жертву", - писав Нестор-літописець. Було божество, що охороняло вівтар, ймовірно, воно називалося Крада (Кродо).

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вирій (Ірій, арій, звідси давня назва арійців) негайно, на очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася з диханням і димом (про те, у кого припинилася дихання, говорили: віддав Богові душу). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, що прилітають навесні з вирія-раю. День прильоту жайворонків - 9 березня - вважався днем ​​поминання предків і називався Радуниця. В період боротьби з язичницькими богами їм приписувалася гірші демонічні риси; кажучи сучасних мов, Створювався образ ворога, тому день поминання померлих за слов'янським звичаєм спочатку, в зв'язку з насаджувалися пасхальним календарем, був перенесений на 1 травня і вважався бісівським, нечистим днем, вірніше - вночі (Вальпургієва ніч). Але пізніше, непомітно слов'янський день поминання померлих і християнська Пасха зблизилися.

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичництво  як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху. А народ кілька століть був проти і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяків, перейменування але співзвучністю або внутрішньої близькою сутності і т. Д.), В кінці кінців, народне (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися в християнстві, створивши унікальний сплав - Російське Православ'я.

Так чи інакше, у сьогодні давня віра наших предків (різних племен) схожа на клаптики старовинних мережив, забутий візерунок яких треба відновити з уривків. Повної картини слов'янських язичницьких міфів ще ніхто не відновив, хоча існує чимало серйозних досліджень.

Сьогодні можна дати лише загальне (зібране з того, що вдалося зберегти) уявлення про слов'янську язичницькому міфі. Причому, якщо окремих богів можна більш-менш докладно охарактеризувати, то від інших збереглися лише імена.

Найбільш древні неперсоніфіковані боги слов'ян - Рід а Рожаниці. Рід іноді ототожнювався з фалосом, іноді з зерном (в т. Ч. Сонячним і дощовим зерном, запліднювати землю). Рожаниці - жіноче породжує початок, що дає життя всьому живому: людині, рослинному і тваринному світу. Пізніше Рід і Рожаниці стали виконувати більше функцій, унифицировались в верховних богів і в різних племенах слов'ян персоніфікували - отримали власні імена: Яровит, Світовид, Рігевіт, Макошь, Злата Баба, Дидилия, Знаючи і т. Д.

До давньослов'янське відносяться поклоніння упирям і берегиням. Берегині (на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів теж було безліч: домовик, кутний бог, дід, ріжків і нікуди поспішати (духи, що сприяють людським справ), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісняр колискової), лінь, отеть (крайня ступінь ліні), видноколі , прокурати, Прокуда (шахраї, неслухи, бешкетники), Банников (дух лазні), злидні (українське "бодай вас злидні побув!"), біси, чорти, шишиги (чорти з стирчать дулею волоссям), потвора чи шишимора (чертиха з стирчать дулею волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ) ".

Берегинь було багато, вони оберігали людини всюди: вдома, в лісі, в полі, на воді, оберігали посіви, обори і. т. д. Дід - прабатько, предок. Баба Яга - спочатку стародавнє позитивне божество слов'янського пантеону, Берегиня роду і традицій, дітей, а в період насадження християнства перетворена на злісного демона. Семаргл - священна крилата собака, яка охороняла насіння і посіви і ін. Стратим - мати всім птахам, найстарша і велика. Сирин - цитрі птах, відроджується з попелу Фенікса. Чур - божество меж, він освячує і захищає право власності "цур-моє". Стрибог - бог повітряних течій і стихій. Сварог - бог неба. Хорс - бог сонця. Ярило, Дажбог, Світовид - властиві богу сонця. Коло - сонце-немовля звідси "коляда". Среча - нічна богиня. Белбог - хранитель, подавач добра, удачі, справедливості, ім'я означає благо, тобто доброго бога. Перун - громовержець, бог західних слов'ян. Велес і Тур - скотий бог, бог багатства. Триглава - богиня землі. Макошь - мати наповнених кошів, мати гарного врожаю (її ім'я складається з "ма" - мати і "кошь" - кошик.). Ладо - богиня краси, любові, любовних задоволень і чарівності. Лелио - маленький бог любові, подібний римському Амуру. Лісовики - лісові божества, подібні до грецьких Сатирам. Марцано - богиня жнив. Ня - бог пекла. Насолода - бог бенкетів та розваг. Похвист - божество бурі. Чорнобог - володар темного царства, представник темряви. Мара (Мор) - справжня богиня смерті на відміну від Кощія, влада якого недовговічна. Дидилия - богиня шлюбу і вдалою вагітності і.т.д.

Слов'янська міфологія

вступ

Зображення богів знаходили іноді, але не скрізь. У Прильвице вирили безліч; пан Маш подарував нам вельми важливе опис їх; але куди поділися самі зображення? Вони вірно в руках приватних людей, де не кожен може користуватися ними. І в Госларе знайшли ідола, який проте ж давно вже без сумніву пропав. У Герліц, після багатьох пошуків, побачили з досадою, що не залишилося ніяких пам'яток стародавнього богослужіння; знайшли тільки на одному будинку лева і вважали його за Флінца.

Предки наші дуже ревно взялися за нову свою віру; вони розбили, знищили все, і не хотіли, щоб потомству їх залишилися ознаки помилки, якому вони досі віддавалися. Коли б цього не сталося, то можна б було спорудити музей з одних наших давніх бовванів.

Начиння, предмети богослужіння, в безлічі знайдені в Прильвице, але вони здебільшого вже були зіпсовані. У Госларі ще й досі можна бачити жертовник кради.

Храмов не тільки у слов'янських народів зовсім не залишилося, але у німецьких та інших націй відбулося те ж саме, вимикаючи однієї Італії.

звичаїв язичницьких слов'ян  збереглися ще деякі залишки в Росії, Україні, Богемії, Польщі та інших місцях. Без сумніву до того, щоб почитати їх такими, потрібно глибоке, ґрунтовне пізнання старожитностей.

походження богів

Напевно не було у слов'янина з самого початку стільки богів, скільки нарешті у нього з'явилося. Історія людства показує нам, що до того ще, як людина не знала мистецтва робити собі зображення богів, шанував він деякі предмети, пропоновані йому природою. З подивом дивився він на вогняну кулю, що котиться над його головою, стояв у поривчастого струмка, шумно спадаючого з гори в долину, відчував приємне подув повітря, він дуже дивувався, був у нестямі від захоплення; він не помічав, щоб істота, подібне йому, всім цим управляло. Тут став він в перший раз умствовать про дивовижному світобудову: сонце, вода, вітер здавалися йому істотами особливою і притому вищої, ніж він сам, природи. Здивування його перейшло на честь і боготвореніе. Сам того не знаючи, познайомився він з почуттями зла і блага: іноді був він цілий день нещасливий на полюванні, а на інший день відчував він фізичного болю. Він не вбачав тому причини, і думав, що є якесь зле істота, яке знаходить в тому задоволення, щоб йому шкодити. Іншим разом зловив або вбив він надзвичайно багато дичини - душа його була відкрита для радості; він настільки ж мало примічав тому причини і створив собі добре божество. Так сталося у нього Белбог і Чорнобог, без сумніву найдавніші божества, Які знав слов'янин. Згодом йому не вистачило б цього малого числа богів своїх: він творив собі безупинно нових; кожна нова потреба приносила з собою нове божество, і таким чином сталося те безліч, яку ми скоро побачимо.

Гуртожиток породило геніїв по тодішньому смаку. Хоробрість і розсудливість були привабливі; в людях, що відрізнялися цими достоїнствами, примічали якась схожість з вигаданими божествами; і так уявили, що вони їм родичі. По тому самому в вищезгаданій пісні воїнству Ігоревім і розповідається про онуків Дожбога. Таким же чином в цій пісні Боян, найдавніший відомий російський поет, іменується онуком Велеса.

зображення богів

Просте життя доставляла грубому слов'янинові багато пустопорожніх годин - йому прийшло на думку випробувати свої сили в утворюють мистецтвах. Перше, в чому він тут встиг, було, звичайно, не Медицейской Венера; але він може бути не менше радів своїй роботі, як Пракситель і Апелліс захоплювалися своїми творіннями. Скоро потім одушевив він свої ідеальні божества, і тут стала вже деяка система царювати в його баснословием. Хоча слов'янин в утворюють мистецтвах ніколи не доходив так далеко, як греки і римляни, проте ж не можна оскаржити у нього деяку ступінь досконалості. Ідоли, вириті з землі в Прильвице, доводять, що наші предки досить були вправні, умев навіть рисами обличчя зображати характер божества. Про Світовида говорив нам Саксон Граматик, що він мав вигляд глибокодумний; Сива, по опису пана Маша, відрізнялася приємною фізіономії, а Чорнобог страшною і т. Д.

Що стосується до речовини, з якого складалися ці зображення, то це було дерево і метал. З дерева були ймовірно зроблені всі слов'янські ідоли богів, так як і по більшій частині на острові Рюген. Для цього вибирали завжди найміцніше дерево, тому що такі зображення довгий час були боготворімий на відкритому повітрі. Що ноги Световідови були зроблені з іншого дерева, ніж сама статуя: то причина цього полягає ймовірно в поняттях, які мали люди про це божество. З металу зроблені всі ідоли, вириті в Прильвице. Велика частина їх складені з суміші металів і містять багато срібла, так що деякі витримують пробу від двох до десяти лотів срібла. На всіх зображеннях, описаних паном Махаємо, знаходиться всюди ім'я божества, яке представляє зображення. Деякі ідоли були разом зроблені з дерева і з металу; так у Перуна, в Києві, зробленого з дерева, були залізні ноги.

Вид бовванів був властивий грубому народу, обожнював ці зображення. Незвичайною величиною намагалися завжди висловлювати силу божества; в Арконе велика частина богів були суцільно величезного увазі, що у деяких з них єпископ Абсалон не міг жезлом своїм дістати до бороди. У небагатьох була одна тільки голова; але щедрі слов'яни дарували їм по три, по чотири, навіть і по п'яти голів. Може бути хотіли вони через те зобразити всевідання богів своїх, але вірно не думали вони ніколи про святу Трійцю при образі Триглавом, хоча інші так і думали пояснити три глави цей богині.

Що стосується до коштовності зображень, то звичайно, інше занадто збільшено, проте ж імовірно, що слов'яни не упустили можливість якнайкраще прикрасити богів своїх, до чого подавала їм випадок придбана ними на війні перемога. А тому й не дивно, якщо ми чуємо, що у Перуна в Києві був в руках промінь блискавки, прикрашений дорогоцінним камінням.

Чи не разом з походженням бовванів відбулися і храми; давно вже визначені були на те відкриті поля і гаї. Звичай обожнювати ідолів в густоті лісів було так споживані у слов'ян, що навіть коли боги їх отримали храми, то вони здебільшого все ще воздвігаеми були в лісах. Перші храми були лише місця, оточені колами; потім чотири стовпа накрилися покрівлею і з усіх боків оточувалися завісами; нарешті стали навіть будувати храми з одного дерева. Зовнішні стіни прикрашалися різними різьбленими образами, всередині були стіни оббиті пурпуровими килимами; там же знаходилося багато рогів від різних звірів, покритих різьблений роботою і служили для прикрас храму.

народні та язичницькі свята  древньої Русі

"Правильно, для кожного божества було призначено по одному або кілька днів для поклоніння. Деякі з цих свят, залишилися майже у всіх слов'янських народів. Вони витримали стільки змін, що тільки погляд критика може примітити справжнє значення їх. Так, наприклад: хто повірив би , що російський Семик, цей улюблений день наших селянських дівчат, був колись язичницьким святкуванням? Але це дійсно правда, що і доводять пісні, звичайно в цей день приспівувати, в яких зустрічаються імена деяких богів ".

Виникнення релігійних свят у слов'ян

"Наукові знання про життя і побут племен і народів, що населяли стародавні землі Русі, дуже малі. Відомо, що наші далекі предки жили окремими племенами вздовж берегів лісових і степових річок Східної Європи. Основними джерелами їх існування були збирання природних дарів природи, полювання, бортництво (збирання меду диких бджіл) і як додаткове джерело існування - примітивне, мотичним землеробство. Добування їжі становило в ту далеку пору головний зміст усього життя людини. Незважаючи на це, пиши не вистачало, короткі періоди відносного достатку в теплу пору року змінювалися тривалим недоїданням, а часто і голодуванням. Первісні громади змушені були здійснювати виснажливі переселення в пошуках місць, багатих їжею. Коли дозрівали дикі плоди, після вдалого лову риби або полювання, родинні племена відзначали ці радісні події тим, що сходилися разом, з'їдали принесену з собою їжу, влаштовували танці навколо багать, обмінювалися подарунками і т. П. Оскільки такі події були нерозривно пов'язані з відповідним порою року, то і святкування їх поступово закріплювалося за цим часом року, перетворюючись з часом в традицію. Сувора зима була найважчим періодом у житті древніх слов'ян, тому вони особливо радісно відзначали прихід весни. Так склався цикл весняних свят. У ці свята і святкові обряди люди спочатку не вкладали ніякого релігійного змісту. Традиційні народні урочистості природно виникли з виробничих і побутових умов життя древніх людей ще до виникнення релігійних вірувань.

З розвитком релігійних уявлень у древніх предків слов'ян святкові обряди стали набувати чаклунський, магічний сенс. Здійснюючи, наприклад, мисливський танець, люди наслідували полюванні на звірів або птахів, відтворювали їх руху, повадки. Під час танцю вражали списами і стрілами фігурки або зображення тварин, на яких стояла полювання. Люди були впевнені, що, правильно зробивши цей обряд, вони забезпечать удачу в полюванні. Стародавні слов'яни стали наділяти надприродними властивостями ті сили і явища природи, від яких в ту пору в величезній мірі залежало їх існування. Люди почали приписувати магічну силу сонця, грому, дощу, річках, почали вірити в різних духів, добрих і злих, намагаючись шануванням і жертвопринесеннями залучити на свою сторону і тих і інших.

З розвитком землеробства і переходом до осілого способу життя відбулося подальше зміна побуту стародавніх слов'ян, а звідси і їх релігійних вірувань, обрядів і свят.

Починаючи з періоду IV - VI ст. до нас дійшла значна кількість пам'яток матеріальної культури, які допомогли відтворити досить повну і достовірну картину життя наших предків.

Ці пам'ятники свідчать про те, що до IV - VI ст. землеробство стало основою виробництва та досягло значного розвитку, У цей період у слов'ян вже панувало орне землеробство і скотарство осіле.

На зміну разлагавшемуся первіснообщинному ладу формувалися нові відносини феодального суспільства. Поруч з селами, з'явилися укріплені житла багатих землевласників, які використовували працю потрапили до них в економічну залежність незаможних землеробів.

У VI - VIII ст. на Русі виникли міста, отримали свій подальший розвиток ремесла і торгівля. Все це, разом узяте, визначило подальший розвиток культури, побуту і релігії східних слов'ян, В основі якої лежав культ природи і культ предків.

Землеробський релігійний культ стародавніх слов'ян

Практика умилостивления духів і богів жертвопринесенням і поклонінням призвела до створення досить складного релігійного культу. Відзначимо, що для дохристиянської релігії древніх слов'ян характерним було переважання практики-магії і культу над міфологією. Ця практика мала багате оформлення і детально розроблений, освячений ритуал. Міфологія ж була відносно уривчастій і безсистемної.

Цілком очевидно, що народні свята, що грали досить помітну роль в житті давньослов'янських народів, не могли опинитися осторонь від формування магічних і релігійних обрядів. З розвитком релігійного культу в першу чергу народні свята все більше і більше наповнювалися релігійним змістом, а обряди брали релігійний характер.

Головну роль в землеробській релігії слов'ян грали обряди і свята, пов'язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. За своїм характером ці обряди носили переважно магічний характер і становили цілісний календарний цикл.

Цикл цих обрядів і свят починався взимку, у той її час, коли дні стають помітно довше, коли "сонце повертає на літо". За віруваннями землеробських релігій, це був момент народження бога сонця. З цим періодом пов'язувалося безліч обрядів і свят. Серед них були святки, свята коляди з заключним моментом цього циклу - Масляною, яка мала такі обряди, як зазивання, або закликання весни, проводи зими (спалення її солом'яного опудала) і т. Д.

мета зимових свят і обрядів полягала в прагненні хліборобів забезпечити собі сприятливий господарський рік. Тому в хату до святкового столу закликали мороз, щоб пригостити його і таким чином убезпечити себе від приходу його навесні, коли він може приморозив молоді пагони посівів. Запрошувалися також "ржа" (іржа) і "бель", що псують колос.

Майбутній урожай символизировался на святі виставленим в передньому, "червоному", чолу снопом. Господар і господиня, сідаючи за святковий стіл, перегукувалися між собою, роблячи вигляд, що не бачать один одного, і примовляли: "Щоб так само не бачити один одного восени за стогами і возами хліба, купами овочів". У святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито забезпечували хороший урожай і великий приплід худоби:

Головним обрядовою стравою свят цього циклу була кутя, рід каші з варених зерен, - рослинна блюдо, що з'явилося тоді, коли люди ще не вміли розмелюють зерна і пекти хліб. Головною стравою Масляної були млинці. Вони, безсумнівно, більш пізнього походження і своїм рум'яним жовто-червоним кольором і круглою формою символізують "народжуються" навесні сонце.

З зустріччю весни і проводами зими були пов'язані багато інших очисні обряди. Засновані вони були на вірі, що за темну, холодну зиму зібралося безліч різної нечисті, яку слід було знешкодити і вигнати з житла і з полів.

Для цього слов'яни мили свої хати і милися самі. Збирали у дворі все сміття і спалювали його на вогнищі. Багаття влаштовували якомога більше димним і смердючий. Все це нібито відганяв нечисть. Вважалося, що магічною силою відганяти злих духів володіла і верба - дерево, першим розпускати навесні нирки. Глава будинку запасався гілками верби і шмагав ними всіх домочадців, примовляючи: "Здоров'я - в хаті, хвороба - в ліс!"

Очистивши, таким чином, себе, будинок і двір, люди йшли на поля і посипали їх золою від очисних багать. По кутах поля розставляли гілки верби.

Вважалося, що після виконання всіх цих обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно приступати до весняних робіт. Щоб не накликати на себе гнів весни і повніше використовувати її милості, намагалися, перш за все, нагодувати весну. Тому в деяких місцевостях, як тільки сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога чи хліба, примовляючи: "Ось тобі, весна-матінка". Прихід весни знаменується загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв'язку з цим виникла і зберігся до наших днів звичай випускати навесні з тіста фігурки птахів - жайворонків, лелек. Це безсумнівний пережиток тих далеких часів, коли "весну" у вигляді птаха ловили і приносили в жертву, т. Е. Просто з'їдали, вірячи, що кращий засіб  скористатися благодійними силами весни - це з'їсти її.

З приходом весни люди отримували можливість розлучитися з темною і смердючій курній хатою, вийти на свіже повітря і зітхнути на повні груди, поніжитися в теплих променях сонця. Людина переживав радісний, піднесений настрій. Не випадково весна завжди була періодом свят. Одним з таких весняних свят на Русі було свято "червона гірка", який отримав свою назву від "червоної" весни, від "червоних", т. Е. Красивих гірок, пагорбів, височин, першими покриваються травою під променями яскравого весняного сонця. На цих гірках власне, і відзначалося свято; грали в народні ігри, співали пісні, танцювали, водили хороводи.

"Червона гірка" - це також пора укладання шлюбних союзів. За твердо укоріненому в середовищі селянства звичаєм весілля можна було зіграти або ранньою весною, на "червону гірку", або восени, після закінчення польових робіт. Весна все більше вступала в свої права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовища, проводити весняні польові роботи, починати сівбу, Все це також супроводжувалося магічними обрядами.

Перед вигоном худоби на пасовище його обкурювали димом ялівцю. Поганяли худобу обов'язково вербою, промовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяця, з проханням охоронити худобу "від стріли вогненним, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попілухі", а також від водяних і лісових духів,

Озимі посіви обходили з яйцем і кістковим борошном. Борошно сипали в траву на межі, вважаючи, що це вбереже поля від граду. Яйце закопували в землю, як магічний символ родючості. Оранку поля і сівши також виробляли з кістковим борошном, яйцем і змовами.

До магічним обрядам приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розгортають сохою, болять (адже для наших древніх предків земля була живою істотою, божеством). Її треба було задобрити. Тому в борозни ставили хліб і пироги, поле обходили з брагою і частуваннями, а після посіву влаштовували жертовний бенкет - свято закінчення сівби.

У той же час люди вважали, що навесні з пожвавленням рослинності оживають рослинні духи, з розкриттям річок і озер з'являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, духи були скрізь. І їх набиралося безліч. Одних треба було вигнати і знешкодити за допомогою очисних обрядів, інших треба було залучити на свою сторону, задобрити. Особливо потрібно було задобрити духів предків. Для цього відбувалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, "які вміли" вступати в спілкування з богами і духами за допомогою (вертімого плясания).

Як тільки хліба починали колоситися, знову наступав критичний момент, який вимагав допомоги надприродних сил. Для цього існували в давнину особливі обряди, що носили назву "колосяніца". Центральне місце в цих обрядах займала береза, російська красуня, покрита ніжною листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливої ​​плодоносної силі, і люди намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчата юрбою йшли в ліс, де під уподобаної берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу зрубали і ставили де-небудь в поле на межі або біля селища, і тут відбувалося свято.

Коли хліба починали дозрівати і наближалася пора їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, свят, нібито сприяли успішному дозрівання і збирання хлібів.

Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купали і Ярила. Купало був богом достатку та врожаю, богом дозрілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Свята на честь бога Купали з запалюванням багать «живим вогнем", т. Е. Вогнем, здобутим шляхом тертя, були дуже широко поширені серед слов'янських народів. Поля в купальську ніч обходили з проголошенням співуче спеціальних змов. Метою всіх цих обрядів було запобігання дозріваючих хлібів від злих духів. Пережитком ще давніших вірувань, висхідних до епохи, коли люди не знали землеробства і тільки збирали дикорослі плоди і злаки, були обряди збирання в купальську ніч чарівних трав, і зокрема пошуки легендарного квітки папороті Бог Ярило, як і Купало, вважався богом родючості. У багатьох місцях свято, присвячене Ярила, з'єднувався з ярмарками і Торжка. Під час свята влаштовувалися ігри, танці, кулачні бої.

Жнива відзначалася спеціальними святами: зажинками - на початку жнив і дожинки - в кінці збору врожаю. У центрі святкувань були снопи: перший - про час зажинок, останній - під час Дожинок. Ці снопи урочисто приносилися в село. З зажіночного снопа пекли перший хліб нового врожаю, дожіночний сніп ставили в хаті, в передньому кутку. Зерно з нього при сівбі сипали в першу борозну або змішували з насіннєвим зерном. Перш ніж розпочати жнива, приносили жертву польовому духу, особливими заклинаннями виганяли з снопів нібито сидячих там злих духів. Приблизно такі ж обряди виконувалися і після закінчення жнив,

Такі в найзагальніших рисах свята і обряди тієї частини давньослов'янського населення, яка займалася хліборобством, тобто, його більшості.

Релігійний культ в слов'янському місті

Релігійні свята мешканців розвивалися міст Стародавній Русі, Купецтва, військових дружин, рибалок, мисливців мали деякі особливості. Ці особливості визначалися перш за все характером економічного життя цих верств населення. Місто вимагав постійних покровителів, а військові дружини і купці - постійних помічників-охоронцям в походах. Жителі міст, і перш за все купці, часто стикалися з іноземними народами, знайомилися з їх віруваннями, культами, святами. Це також накладало певний відбиток на релігійні погляди городян.

У слов'ян з'явилися зображенні богів у вигляді ідолів. Ці ідоли з часом набули значення надприродних істот, що володіють власною чудовою силою і святістю богів.

Поклоніння ідолам призвело до появи на Русі спеціальних місць для їх вшанування - святилищ. Арабський письменник-мандрівник Ібн-Фацлану залишив нам опис такого святилища, котрий належав російським купцям. Святилища влаштовувалися зазвичай на місці торгу дніпровських купців з іншими народами, Це був обгороджений частоколом ділянку, в центрі якого стояв високий стовп з висіченим на його кінці людським обличчям. Навколо або позаду високого стовпа, що зображав головного бога, стояли більш дрібні зображення його "дружини і дочок". До початку торгу кожен купець приносив

головному долу жертву - хліб, м'ясо, молоко, хмільний напій - і просив надіслати багатого покупця. Якщо торгівля йшла погано, то жертви повторювалися, але приносилися вони вже родичам головного ідола з проханням заступитися за купця перед головним богом. У разі успіху приносилася подячна жертва.

Такий розподіл ідолів у святилище на головних і другорядних, а також прагнення внести якусь систему у взаємини між древнеславянскими божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич - син бога

Сварога, люди - діти сонця, або Даждьбоже внуки, і т. Д.) Свідчать про зародження самобутньої слов'янської релігійної системи. Однак вона не отримала розвитку, будучи незабаром витіснена християнською релігією.

Отже, ми бачили, що свята слов'ян, виникнувши в глибоку давнину як народні свята на базі економічних і соціальних відносин, спочатку не були пов'язані з будь-якими, релігійними віруваннями. Та й склалися вони раніше, ніж з'явилися релігійні вірування. У процесі подальшого розвитку ці глибоко народні виробничо-побутові свята виявилися пронизаними, наповненими магічним, релігійним змістом. Російська православна церква  особливо багато "потрудилася" над тим, щоб витравити з давньослов'янських свят все народні побутові риси і підпорядкувати їх своїм цілям ".

«Країна слов'ян - рівна і лісиста - вони в ній живуть. І немає у них виноградників і орних земель<… >  Велика частина їх посівів з проса. Під час жнив вони беруть ківш з просяне зерно, піднімають до неба і говорять: "Господи, ти, який постачав нас їжею, наділи і тепер нас нею в достатку" »(Ібн-Руста« ал А'лакан-Нафиса »).

Окремі історичні джерела дозволяють нам з високим ступенем достовірності зіставити не тільки найдавніші свята і певні дати (це цілком під силу і етнографії), але більш точно відновити найдавніші обрядові дійства, з ними пов'язані.

«П'ятий ідол, Купало, нею ж Бога плодів земних бутті мняху і йому принади бесовскою затьмареним подяки і жертви на початку жнива приношаху. Того ж Купала Бога або Істен біса, і досель за деякими країнам Російським ще пам'ять міститься, найпаче в навечір'я Різдва стого Івана Хрестителя зібралося в вечір юнак, мужика, дівочого і жіноча підлозі соплетають собі вінця з зілля нікого, і возлагають а главу і оперізуються ними , ще ж на тому бісівським Игралища кладуть вогонь і навколо його, взавшіся за руци, несправедливі ходять і скачуть і пісні співають сквернаго Купала часто повторює і через вогонь прескачуще самих себе тому ж бісу Купала в жертву приносять. І інших дійств диявольських багато на поганих Соборище творять їх же і писати безглуздо є. На Велікодень нецій і древній беззаконь, джерелом і Езеро оумноженія заради плодів земних жертви пріношяху, а часом і людей у ​​воді топях. За деяких країнах Російських ще й досі стародавнього того безчінія оновляется пам'ять. Шостий ідол Коляда, Бог святковий, йому ж свято великі МЦА грудня КД (24) дні составляху. Обаче аще людие неции пам'яті того біса Коляди і який досі не перестають уновляті по всі святі дні що збирається на богомерзскіе Игралища пісні співають і в них аще і Різдво Христове згадують (!), Але здеже беззаконня і Коляди стару принадність багато повторює прісовокупляють. Іния особи своя і все іпостась людську, за образом і подобою Божою створену, некіімі Лярви або Опудала на диявольський образ прибудованими закривається, що жахався або оутешающе людей та інші богопротивні гидоти ізмишляеми бувають, іже і Писанню предати не личить »(Синопсис, або короткий збори з різних літописців про початок слов'яно-російського народу і первинних князів богоспасаємого граду Києва, +1674).

Мабуть, не варто бачити в згаданих ідолів окремих древніх богів. Як показано нами раніше (Гаврилов, Єрмаков, 2009), якщо шанування тих же Купали і Коляди саме як божественних сутностей і існувала, то в кращому випадку локально. Також не можна виключати пізнішу персоніфікацію і, почасти, обожнювання імен свят.

Сузір'я древніх саксів згідно реконструкції Отто Рейтера, виконаної в 1 чверті XX століття. Якісь риси подібності з уявленнями слов'ян, безсумнівно, є

сузір'я слов'ян

Незважаючи на те, що більшість писемних пам'яток часів Київської Русі загинуло в нескінченних війнах або пожежах, до нас дійшли деякі письмові свідоцтва, які дають можливість відновити побут, звичаї та вірування тих далеких століть.

Задовго до прийняття християнства слов'яни виробили свою власну систему відліку часу, створили назви місяців, днів тижня. Все це було необхідно, щоб скласти календар, який найбільш точно відображав би умови місцевої середовища проживання. Адже календар - це не тільки спосіб відліку часу, сезонів, річних одиниць. Календар - це життєвий ритм, і чим точніше він збудований, тим більше шансів вижити в далеко не легких природних умовах. Календар може бути розглянутий як відображення так званого «астрального міфу», який є різновидом міфу космогонічного, тобто пояснює причини появи Всесвіту і його пристрої.

«Якщо взяти до уваги, що став науковим давньогрецький астроном відображає, очевидно, древній (в даному випадку - індоєвропейський) мисливський міф, можна бачити в севернорусскіх" ведмежих "астроніми його повернення, але вже на північній грунті. А оскільки в європейському образі вози можна бачити модифікацію саме "звіриного" назви, то особливого значення набувають зафіксовані на Російському Півночі назви сузір'їв, пов'язані з образом коня »(Рут, 2003).

Насмілимося припустити, що для відродження слов'янського язичницького календаря  корисно приділити належну увагу і збереженим традиційним назвам сузір'їв. У ряді випадків вони можуть допомогти відновити міфологічну основу календаря, тобто, по суті, астральну складову природного віри слов'ян. Мова не обов'язково може йти про зодіакальних сузір'ях. Важливі всі вони, бо виділення тієї чи іншої сукупності зірок вказує на їх використання для орієнтуванні, а також і для обчислення строків свят в залежності від положення зірок над горизонтом в той чи інший час року. У цьому розділі ми перерахуємо лише деякі з імен сузір'їв, відомі з етнографії та середньовічних джерел. Оскільки робота з їх збирання і осмислення тільки розпочато, наведені відомості та тлумачення не можна вважати остаточними.

Сучасна карта північної півкулі зоряного неба

Чумацький шлях.Найважливішим орієнтиром служить Чумацький Шлях, втілення Світового древа (Єрмаков, 2008а). Він не є сузір'ям, проте сприймався в контексті загальної міфологічної картини зоряного неба. Річна еволюція Чумацького Шляху характеризується розривом видимості в літню пору, що спричинило за собою появу ряду уявлень, мова про які піде нижче.

Цікаво, що в світі досить часто зустрічаються схожі за змістом тлумачення сенсу Чумацького Шляху.

«Середньовічний вірменський вчений Ананія Ширакаци пише:" Багатослівні перекази, повествуемие злими філософами про так званому Чумацькому Шляху, невірні. Так, дехто каже про нього, що це - дорога, старий слід Сонця. Інші ще неосвічений, кажуть, що це покривало Персефони (Персефона - в давньогрецькій міфології богиня родючості і володарка підземного царства), яке прозвали афинянами білим трауром. Треті ж кажуть, що Геракл (Геракл - в давньогрецькій міфології найбільший герой, син царя богів і людей Зевса - правителя усіма небесними явищами, в тому числі громом і блискавкою) по цій дорозі повів стадо Геріона (Герион - в давньогрецькій міфології триголовий велетень, корів якого, які пасли на острові еритему, викрав Геракл) "» (Цибульський, 1982).

В. Цибульський (1982) наводить складену В. А. Ніконов схему, на якій виділені ареали поширення різних тлумачень Чумацького Шляху. Така схема може виявитися досить корисною для розуміння контактів народів в минулому і їх міфології

Старі назви цього галактичного «пояса» зберегли для нас ставлення до нього наших слов'янських предків. Перш за все, він асоціювався з «дорогою», «шляхом»: «Пташиний Шлях», «Гусяча Дорога», «Качина Дорога», «Солом'яний шлях», «Чумацький шлях» (чумаки - візники солі). У давніх германців він називався «Дорога Водана». Кожен місяць на рік Чумацький шлях сходить в новому положенні. Знання його особливостей давало можливість визначати сторони світу. Мабуть, назви «дороги / шляху» відбили нагляду за перельотами птахів, що мало значення для полювання, а також для спостереження за зміною сезонів. Але є і одна загадкова назва - «Дорога Духів». Звідки воно?

Зображення скупчення Плеяди на предметах, що відносяться до палеоліту: 1, 5, 6 і 7 - на каменях, 3, 4 - на судинах; 2 - конфігурація Плеяд, як вони в дійсності видно на небі неозброєним оком (по Н. І. Масовий, 1991)

Річ у тім, що слов'яни (як і інші індоєвропейці) на початку своєї історії вірили в переродження або в те, що після смерті душа відправляється на небо, де займає місце впала зірки. Дорога душі до зірки на небо і називалася «Дорогий Духів». Вельми популярним у слов'ян було і зоряне скупчення Плеяд(Знаходиться в сучасному сузір'ї Тельця). Називалося воно по-різному: Волосині, Волоса, Стожари, Волосожар і т.д. Можливо, перед нами - зоряне втілення самого Велеса ( «Худоба бога»). Не виключено, що ця назва була відображенням спостережень за зимовим небом і руху по ньому Плеяд, що служили «реєстратором» часу вимушеного простою в господарської діяльності. У літню пору (а саме з квітня по серпень) Плеяди у нас не видно (тільки в серпні з'являються до ранку). До речі, еллінський аналог нашого Велеса - Гермес, не випадково, мабуть, вважається сином Майї, однією з Плеяд.

Зображення сузір'я Би Ведмедиці на кованій мідної голці із зібрання В. І. Бястова (звіт Румянцевського музею за 1912 г.) (по Д. О. Святський, 2007)

Назва «Стожари» походить від слова «стіг». Східні слов'яни називали Стожари кол, встромлений в землю для укріплення копиці сіна. Можливий і зворотний зв'язок: з відходом з небосхилу Плеяд настає час виводити худобу в поле, переводити його на підніжний корм. Полярну зірку (Малу Ведмедицю) слов'яни представляли як кол, навколо якого помандрують зірки. Подібне розуміння ми знаходимо і у ряду інших народів.

Велика Ведмедиця і її небесні сусіди. Велика Ведмедиця в російській традиції мала назви: «ківш», «Лось», «Сохатий», «Віз», «Віз», «Віз» і так далі. У Білорусії, що зберіг безліч стародавніх вірувань, відомі іменування «Кінь» і «Кінь з ВАЗом», «Віз з медзведзямi», «Віз», «Iльлеy віз», «Коляска», «Брiчка», «Стажар'е», « Стожари (Стажари) ».

Лист з «Шестокрил» (астролого-астрономічна рукопис XVI ст.) «Шестокрил» - шість місячних таблиць, звідки і з'явилася його назва, що дозволяють обчислювати з відомою точністю місячні фази і затемнення

Полярна Зірка іменувалася «К», «Гвоздь» і т. П., Що цілком зрозуміло з урахуванням її місця розташування поблизу Північного полюса.

Не позбавлене підстав припущення, що в частині випадків ми маємо справу з запозиченими назвами. Скажімо, припускають, що назви «Лось», «Сохатий» могли бути запозичені від угро-фінських народів - північно-східних сусідів древніх слов'ян, головним заняттям яких була і залишалася полювання. Назви «Віз», «Віз», «Віз» цілком могли бути запозичені у стародавніх германців або - що не менш ймовірно - бути загальними для двох етносів ще в період глибокої давнини (кінець II- I тис. До н. Е.), коли народи ще не були розділені. Точно також і лось в далекій давнині використовувався мешканцями лісосмуги Європи в якості верхового тварини. Побутував цей звичай у предків слов'ян, невідомо, але ось знайомі вони з ним, швидше за все, були.

Звертає на себе увагу назва «Iльлеў віз». Біблійний пророк Ілля замінив громовника Перуна. Правомірно припустити, що вісь світу, з якою тісно пов'язане сузір'я в очах усіх народів Євразії (Лушнікова, 2004), асоціювалася з вселенським законом і порядком. Перун же, як показав М. Л. Серяков, разом з Велесом відповідає за непорушність цього порядку (Серяков, 2005). У цьому сенсі і назва «Віз з медзведзямi» (ведмідь - священна тварина Велеса) набуває абсолютно нового звучання. Крім того, «якщо взяти до уваги, що став науковим давньогрецький астроном відображає, очевидно, древній (в даному випадку - індоєвропейський) мисливський міф, можна бачити в севернорусскіх" ведмежих "астроніми його повернення, але вже на північній грунті» (Рут, 2003 ).

Лист «Шестокрил» ( «крило п'ятого»). Листи рукописи мають назви «крила»

Значення Великої Ведмедиці як головного сузір'я північної півкулі і орієнтиру не піддається сумніву. Крім того, що знаходження її на небосхилі протягом ночі дозволяє відшукати північ, зміна її положення в небі дає можливість визначати напрямок на інші сторони світу протягом усього року.

Оріон. У сузір'ї Оріона слов'яни звертали увагу на три центральні зірки (нині так званий «Пояс Оріона»), усна традиція зберегла назву «Три плуга», «Граблі», «Касци», що явно відображає землеробський характер цього образу (незважаючи на те, що у греків Оріон - мисливець, тобто образ більш архаїчний). Пізніша «вки каралi» сходить, мабуть, до трьох новозавітним волхвам, які прийшли поклонитися новонародженому Ісусу.

«Косарі» ж вказує на те, що «Пояс Оріона» стає видимим приблизно тоді, коли приходила пора виходити на ранкову косовицю в наприкінці літа.

Взагалі сузір'я Оріона у різних народів Євразії нерідко пов'язується з тим чи іншим варіантом міфу про культурного героя (Лушнікова, 2004). Це і ряд інших міркувань підштовхує нас до єретичної, але перспективною, думається думки про те, що сузір'я або якась його частина могли асоціюватися у слов'ян з образом небесного коваля Сварога. Істотно тут і ту обставину, що Оріон стає добре видимим вже з вечора в кінці жовтня - початку листопада.

Один з можливих ключів до відновлення давніх слов'янських імен деяких сузір'їв міститься в «відречених книгах» - астрологічних і Предсказательная збірниках, сучасним читачам майже невідомих, оскільки публікувалися вони рідко і вкрай малими тиражами. Найбільш значну публікацію зробив В. В. Титов (Титов, 1999). З низкою його тлумачень (наприклад, з прагненням звести всю східнослов'янську язичницьку міфологію до астральним культам) погодитися складно, що жодним чином не применшує виконану автором роботи.

Являючи собою переважно переклади і запозичення з античних і західноєвропейських трактатів, тексти відречених книг, тим не менш, представляють собою цікаві зразки духовної культури наших предків. В одному з опублікованих В. В. Титовим текстів (рукопис Патріаршої Єрусалимської бібліотеки «Сказання від місяці місяців» (XV ст.) Ми зустрічаємо кілька, швидше за все, запозичених назв сузір'їв. Але таке запозичення може сходити до часів досить давнім. При перерахуванні зодіакальних сузір'їв вжиті незвичні нам назви: молодик(Суч. Телець), ярем(Ваги) і Мокреш(Водолій).

Зображення Всесвіту в ілюстрації до російського перекладу Козьми Индикоплова ( «Книга, нарицают Козма Индикоплов, обрана від божественних писань благочестивим і всюди однакова слава кир Козмоюп)

Телець. «Молодик», згідно Етимологічному словника М. Фасмера, «Юн, юна, юно, молодик, телиця, юнак. Запозичується. з цслав., судячи з наявності ю- при первинному у-; см. Шахматов, Нарис 142; укр. юний, старий., ін-рос. ун' "молодий, юний", уност', уноша, уніца, ст.-слав. см. образ ????, ???????? (Остром., СУПРЕМ.), Старий. болг. юний (Младенов 700), молодик, юнепор. р. "Бичок", юнак"Герой", сербохорв. jyнaц,рід. п.jyнцa"Бичок", јуніца"Тьолка", словен. jynуta,собир., ж. "Молодь", див. Образ "бичок, жук-олень", ін-чеськ. junec "бичок", junoch "юнак", чеш. jinoch"Юнак", слвц. junacж. "Молодь", junak"Хлопець, сміливець", польск. junosza, junoch"Юнак", juniec"Бичок", junak«Юнак», н.-калюж. діал. junk"Бичок", полабо. jaiunac"Бичок, тяглова худоба". || Праслав. * jun', *junьcьродинно літ. jaunas"Молодий", лтш. jauns- то ж, літ. jaunikis«Наречений, молодята», др інд. yuvan-, рід. п. yunas"Молодий, юнак", сравн. степ., yaviyan, Превосх. yavisthas, Авести. yuvan-, рід. п. yuno, Лат. iuvenis, iunior, iuvencus"Бичок", гот. juggs».

З рукописи XVII століття «Планіднік» ( «Планетник»): Зодіакальні знаки Овна (березень), Тельця (квітень), Близнюків (травень), Льва (липень) і Діви (серпень). Знак для червня зображений у вигляді двох ослів за старовинною традицією (asinus australis і asinus borealis). Зодіакальні знаки Терезів (вересень), Скорпіона (жовтень), Стрільця (листопад), Козерога (грудень), Водолія (січень) і Риб (лютий). Скорпіон зображений у вигляді жінки, що тримає отрута і змію (по Д. О. Святський, 2007)

Назва сузір'я, мабуть, сходить до дуже далекі часи, коли основним заняттям було скотарство, а точка весняного рівнодення знаходилася в сузір'ї Тельця. Здається дивним шукати явні паралелі в відомих нам східнослов'янських міфах, особливо якщо згадати, що покровителем худоби прийнято вважати Велеса. З іншого боку, саме в Тельці знаходяться добре відомі всім Плеяди (російські назви, в тому числі «Волосині», «Волосожар» і т. Д.). При бажанні можна навіть провести зіставлення з добре відомим реконструюється переказом про викрадення Велесом небесних корів  і повернення їх Перуном. Особливо нав'язливо воно згадується в рамках астрального підходу до міфології ... якби не спірний характер самої реконструкції. Плеяди зникають з видимо сті навесні і починають з'являтися знову лише в серпні, а найкраща видимість їх, як всього сузір'я Тільця в цілому припадає на кінець осені - зиму.

Втім, повторимося: будь-які наведені паралелі і зв'язку між зоряним небом і слов'янської міфологією носять виключно гаданийхарактер. Зв'язок неодмінно повинна існувати, але така вона саме, як ми її зараз представляємо, сказати важко.

ваги. Відповідно, російська назва походить від «ярем» ( «ярмо») - «укр. ярмо, Ярем, ін-рос., ст.-слав. см. образ ????? (Супра.), Болг. Ярем, сербохорв. јaрам,чеськ. jarmo,слвц. jarmo,пол. jarzmo,кашуб. jirmoe.| Праслав., Мабуть, * arьmо…» (Фасмер)

І знову можна при бажанні простежити цікаву обставину. Ваги - атрибут торгівлі, Сонце вступає в знак Терезів після осіннього рівнодення. Але ж ця пора здавна була часом ярмарків і полюддя, тобто збору і сплати данини. І в торгівлі, і в справи «збору податків» ваги - аж ніяк не останній інструмент. Так на судах, які припадали на цю пору, зіставлення всіх «за» і «проти» ще з античних часів символізують саме ваги. Складається, зізнатися, враження, що якщо прямого зв'язку між старовинним назвою сузір'я і якимись слов'янськими звичаями і не існує, то її слід придумати.

Водолій. Кілька більш цікаво справа йде з «Мокреш» ( «Водолія»). В інших текстах сузір'я іменується «Водоліятель», «Водоточец» і т. П., Що не розходиться за змістом з сучасними значеннями і цілком відповідає грецьким міфом. Назва «Мокреш» зустрічається в доступних нам джерелах лише в боснійському ходошском збірнику XIV в. (Виданий М. Н. Сперан ським, по: Титов, 1999). Поняття «мокрий» досить однозначно пов'язується з водою. До цього ж слова Фасмер впевнено зводить і ім'я Макоші (Мокоші). За Фасмеру, Макошь - «домовик в образі жінки з великою головою і довгими руками»<…>  сюди ж ін-рос. Мокоша - язичницьке божество. Ймовірно, її слід розуміти як богиню родючості. Від "мокрий". Гадательно порівняння з др.-інд. makhos«Багатий, шляхетний», також "демон" ».

Якщо перед нами не дослівний переклад, скажімо, латинського Aquarius, То припущення В. В. Титова про правомірність зіставлення Мокреш-Водолія і Макоші-Мокоші здається цікавим. Однак викликає безліч питань.

Так, сама наведена етимологія імені богині від «мокрий» видається не менш переконливою, ніж надмірно поширене нині тлумачення його походження від «кіш» (корзина, скриня) / «капшук» (корзина, гаманець) зі значенням «Матір багатства». Але слов'янам подібна схильність до «скорочень» була не дуже-то і властива. Незгодних ж для початку адресуємо до словників В. І. Даля, М. Фасмера, І. І. Срезневського та т. Д.

Однак попри всі більш ніж вагомим сумнівам в тлумаченні В. В. Титова можна простежити цікаві смислові відповідності. Навряд чи вони достовірно історичні, але ...

Сузір'я Водолія - ​​південне. У середніх широтах його майже не видно. Воно спостерігається в південній частині горизонту, перестає бути видимим в першій декаді листопада, причому як раз незабаром після головних річних свят на честь Макошь. Всього видимого воно стає приблизно тоді, коли в місцях історичного проживання східних слов'ян настає весна - «мокре» час, початок родючої частини року.

Цінні відомості про астрономію наших предків можна знайти і в працях Д. О. Святський (Святский, 2007).

* * *

Незначність наведених відомостей не повинна лякати читача. «За бортом» нашого розгляду залишилося чималу кількість етнографічних даних про ті чи інші астрономічних поняттях. Однак, як уже було сказано, на даному рівні збору матеріалу вони можуть відіграти тільки допоміжну роль і не дуже-то наближають нас до розуміння основних закономірностей і міфології слов'янського календаря  дохристиянської доби. Використовувати їх складно ще й з тієї причини, що власне історичних відомостей про астрономію язичницьких слов'ян залишилося, напевно, куди менше ніж навіть про слов'янських богів.

«... Хотілося б відзначити дві обставини природно-фізичного властивості, властивих географічного простору, в якому проживали слов'яни. По-перше, мова йде про рефракції - тобто про викривлення світлових променів атмосферою. Ефект рефракції багато в чому залежить від широти місцевості: чим вище спостерігач знаходиться, тим більше збільшується тривалість світловий частини доби. Збільшується також час сутінків ранкових і вечірніх. Сказане справедливо вище п'ятдесятого градуса північної широти. Звідси випливають два висновки: по-перше, важко точно вказати час сходу / заходу світил (зірок) над лінією горизонту, по-друге, в весняно-літній час зменшується тривалість видимості небесної сфери. До цього можна додати, що в «світлі» ночі майже не видно і малі сузір'я і зірки малої яскравості, а видно тільки зірки першої величини.

Отже, можна зробити висновок, що в діапазоні широт від 50 до 56О північної широти з кінця квітня по середину липня видно тільки найбільші зірки. Правда, жоден з цих доводів не виключає можливості використання видимих ​​зірок в нічний час доби для визначення часу або навіть як допоміжний засіб для передбачення зміни пір року »(Гусаков, 2005).

Народних назв сузір'їв відомо багато, причому частина з них дублює один одного. М. Г. Гусаков вважає, що виділення примітних небесних фігур диктувалося в першу чергу суто практичними потребами, але ми думаємо, що міфологія також була однією з таких потреб. Людина завжди прагнув не тільки використовувати, а потім пояснити, але і спочатку пояснити, щоб потім використовувати. Інакше кажучи, повинен все-таки був існувати якийсь астральний міф, який так чи інакше був пов'язаний з календарем і охоплював більшу частину видимої небесної сфери. Можливо, в різних частинах слов'янського світу  він був розвинений в різному ступені, оскільки одна справа жителі морських узбереж, яким вміння орієнтуватися конче необхідно, інше - населення лісової смуги, де орієнтирів і без того досить. Можна припустити, що слов'яни знали і включили в такий міф зірки яскравіше першої величини (сучасний Вега, Денеб, Альтаир, Альдебаран, Ригель, Арктур ​​і ін.).

Але все-таки головними джерелами календаря, дійсно, ставали найголовніші світила, Сонце і Місяць.

сонце червоне

Індоєвропейське назву Сонця відновлюється в формі * s (a) uHel- / n-. Ін-інд. вед. suvar- (світло, небо, блиск, сяйво), suryah- (сонце, божество Сонця), svarna- (світлоносний), Авест. Hvar-, літов.-прусс. Saule- і т. Д. (Гамкрелідзе, Іванов, 1984, с. 684).

З давніх-давен у індоєвропейців поширене думка, що Сонце слід по якомусь постійному шляху і що його кругообіг пов'язаний з силою бога, що стежить за рухом світила, або несе його в своїй колісниці:

- златорукій ведичний бог  Світла Савитар «приводить в рух сонце» (РВ, I, 35, 9);

- Древнеіранских творець Ахура Мазда «... зробив шлях для сонця і для зірок» (Авеста, Ясна, 44, 3).

Подібне погляд досі збереглося у народів, що живуть архаїчним звичаєм, наприклад, ескімосів, які вважають, що у Сонця є і будинок, і уторована одного разу дорога:

«В одному далекому місці росли два брата в майже абсолютній темряві. Літо було темніше зими. У них була лампа, яка горіла цілий рік. Їм здавалося, що у них колись була мати, тільки вони не могли пригадати її. Подорослішавши, брати самі навчилися будувати каяки та полювати на тюленів і карібу. Вони стали хорошими мисливцями, тільки одного разу вони подумали, що їм не вистачає світла і суспільства інших людей. У самого горизонту вони помітили відблиск світла і пішли туди. Там їх зустріли дві сестри (не їхня), які заздалегідь відчували їх прихід і чекали його всім серцем. Одружившись, сестри не дозволяли своїм чоловікам полювати, а самі полювали замість них ... Перед тим як вирушити в дорогу, молодша сестра відкривала двері і випускала Сонце, а повернувшись, знову закривала його.Незабаром братам таке життя вже не подобається. Старший брат запитав молодшого, чи не пора їм відправитися в інше місце. Але тому стали снитися віщі сни, Повні світла; він вирішив залишитися і заволодіти Сонцем. Ведений голосом згори, він перетнув замерзле море і спробував утримати Сонце, але марно. Голос сказав йому, що Сонцю потрібно йти своїм шляхом, і тоді він підштовхнув його над горизонтом. З тих пір воно стало ходити по небу, а брати взялися полювати самі. Подорож за Сонцем зробило молодшого брата шаманом, і він міг змінювати погоду за своїм бажанням ... [виділено нами. - Авт.] »(Сонне, 1998, с. 217-245).

Зображення ходу денного світила на воротах словацької садиби. Положення Сонця в різний час доби представлено у вигляді різних свастіческую знаків

Всі існуючі традиційні пісні, гімни Сонця і закликания його спрямовані на те, щоб допомогти йому подолати шлях, в тому числі і невидимий людям, а головне, не зупинитися, не потьмяніти. Адже разом з ним згасне саме життя!

Горе, якщо Сонце зійде з наміченого шляху. Про наслідки такої біди оповідає відомий міф про Фаетона, сина Геліоса.

Сонце ототожнюється і з частиною якогось першобожества: або з оком бога (скажімо, індуїстського Пуруши або китайського Паньгу), або з його головою, або шоломом (як у променистого еллінського Геліоса).

«Сонце, ефір і Місяць, і зірки, і світло безущербно - Все це частини Гефеста, що так себе смертним являють», - стверджує Орфічний гімн.

У «Голубиній Книзі»:

«У нас Білий вільний Світло Зачавсь від Суду Божого.

Сонце червоне - від імені Божого ...

Млад-світлий місяць від грудей його,

Зірки часті від риз Божих,

Ночі темні від дум Господніх,

Зорі ранкового від очей Господніх ... »

(Голубина Книга, 1991)

Арійський Тваштар, так само як і угро-карельський коваль-деміург Ільмарінен - ​​«небесний віковічний кователь» Сонце виковують. Треба думати, що у всіх індоєвропейців поширений міф про крадіжку світила і його подальшому звільнення, або заміні, завдяки майстерному коваля. Так що мова йде вже  про вторинному сонце.

Первинне ж світило з'являється в момент Творіння світу, хоча б з Світового Яйця:

І тоді жовтка верхівка

яскравим сонцем заблищала,

частина білка, його верхівка,

засяяла місячним світлом;

цяточки шкарлупок строкатих

стали зірками на небі,

частини темні шкарлупок

в хмари темні згустилися

(Калевала, 1973, с. 3-8).

У скандинавів богиню сонця звуть Сіль (співзвучно з нашим «сонце») і розказано про неї у Снорри в «Молодшій Едді» так:

«Тоді запитав Ганглері:" А як править він ходом сонця і зірок? "Високий каже:" Одну людину звали мунділфарі ( "рухомий в певні терміни"). У нього було двоє дітей. Вони були так світлі і прекрасні, що він назвав Місяцем сина свого, а дочка - Сонцем. І віддав він дочку в дружини людині по імені Глен. Але богів прогнівила їх гординя, і вони помістили брата з сестрою на небо, звелівши Сонцю правити кіньми, запряжених в колісницю сонця: а сонце боги зробили, щоб висвітлювати світ, з тих іскор, що вилітали з Муспелльсхейм. Ці коні звуться Ранній і Моторний. Під дугами ж у коней повісили боги з ковальства хутрі, щоб була їм прохолода. У деяких переказах це називають ковальським горном. Місяць управляє ходом зірок, і йому підкоряються молодик і повний місяць. Він взяв з землі двох дітей, Біля і Хьюк, в той час як вони йшли від джерела Бюргір і несли на плечах коромисло Симула з відром СЕГ. Ім'я батька їх - Відфінн. Діти завжди слідують за місяцем, і це видно з землі ". Тоді мовив Ганглері: "Швидко мчить діва Сонце, немов чогось боїться; рятуйся вона від самої смерті, і тоді не вдалося б їй бігти швидше ". Тоді відповідає Високий: "Нема чому тут дивуватися, що вона так біжить. Наганяє її переслідувач, і їй нічого не залишається, окрім як тікати ". Тоді запитав Ганглері: "Хто ж бажає її смерті?". Високий каже: «Є два вовки, і того, що біжить за нею, звуть Обман. Його-то вона і боїться, і він наздожене її. Ім'я іншого вовка - ненависник, він син Хродвітніра. Він біжить попереду неї і хоче схопити місяць. Так воно і буде "».

Про існування у слов'ян уявлень про жіночу іпостасі Сонця в пізньому пісенному фольклорі збереглися лише невиразні вказівки у вигляді порівняння дівчат з Красним Сонечком, дивиться у віконце. Богиню Сонця за достовірними джерелами у слов'ян ми знайти не можемо (Гаврилов, 2006б, с. 215-217), зате знову зустрічаємо в образній формі згадка про вовка, на шляху Хорсові скакуна (треба думати, вовки підганяють Сонце під час його руху по небу) .

У повчаннях проти язичництва підкреслювалося, що сонце саме не їсти божество, що воно «бездушно, безсловесно і вогненно» (спадщина Іларіона Київського, 1986, с. 17, 89). Це повністю суперечить тому, як мислили древні. В апокрифах «Ходіння Богородиці по муках» говориться: язичники «це ті, які богами називали; сонце і місяць, землю і воду, звірів і гадів, хто в жорстокості своєму дав богам імена, як людям ». Тим самим Сонце особистісно і суще. Воно відчуває ті ж пристрасті, що і люди.

Подібне уявлення характерно не тільки для індоєвропейців, а й для архаїчних суспільств взагалі:

«До освіти світу Зірки, Місяць, Сонце і Земля - ​​розповідає індіанський міф, - жили разом (немов люди). Земля була жінкою, Сонце - її чоловіком. Вона завжди була їм незадоволена, називаючи його гидким, потворним і занадто гарячим. Зрештою Сонця набридла її лайка, і воно пішло. Місяць і Зірки пішли разом з ним. Землі-Жінці було дуже сумно. З'явився Старий і дав цим людям їх нинішній вигляд. Сонцю, Місяцю і Зіркам він призначив небо, звелівши ніколи більше не залишати землю. Мати Земля стала твердою сушею: її волосся перетворилися в дерева траву, плоть - в глину, кістки - в скелі, кров - в струмки. "Ти будеш як мати народу, бо з тебе виникнуть їх тіла і в тебе повернуться. Люди будуть жити, немов у тебе на грудях, і спати у тебе на лоні. Вони будуть отримувати їжу з тебе і використовувати всі частини твого тіла ". Після цього Земля народила людей, видом схожих на нас; але вони нічого не знали і не потребували ні в їжі, ні в питті. У них не було прагнень, бажань або думок.

Тоді Старий відправився бродити по світу і серед людей, наділяючи їх прагненнями і бажаннями. Він справив на світло всі види птахів і риб, яким дав імена і призначив обов'язки. Він навчив жінок робити березові кошика, циновки і житла, навчив викопувати коріння, збирати і сушити ягоди. Він навчив чоловіків розводити вогонь ловити рибу, стріляти дичину і т. Д. Він навчив подружжя злягання і породження дітей.

Навчивши людей, він попрощався з ними: "Я покидаю вас; але якщо вам буде потрібна моя допомога, я знову прийду до вас. Сонце - ваш батько, Земля - ​​тіло вашої матері. Ви будете ховатися її плоттю, як ковдрою, під яким будуть в світі спочивати ваші кістки "» ( Teit, 1912, p. 321-322).

Окреме шанування Сонця і сонячного Світу як одухотворених сутностей або особистостей, тобто богів, також зустрічається у багатьох народів. Так, у етрусків бог сонячного диска - Посил, а світла - бог Каве; у древніх греків сонячний диск - Геліос, а бог світла - Аполлон; у північних германців бог світла - це Фрейр, а господиня сонячного диска - Сіль, у русичів богом сонячного світла можна вважати Даждьбога (див. нижче), а бог сонячного диска, по всій видимості, - Хорс. Причому бог світла часом виступає як культурний герой, який уповноважує смертних знаннями, навичками, ножем, а бог власне світила відноситься до стародавніх богів і від світу людей вже усунутий.

Ім'я цього бога протягом багатьох століть згадується в письмових джерелах: в списках російських літописів (пантеон князя Володимира), в апокрифах «Ходіння Богородиці по муках», в повчаннях «Про ідолів Володимирових», «Пам'ять і похвала Володимиру», «Слові якогось Христолюбца »,« Слові про те, како перше погани суще язици кланялися ідолом », в« Житії блаженного Володимера ».

«Слово о полку Ігоревім» (тисячі сто вісімдесят п'ять) якраз і свідчить про якийсь нічному шляху Хорса, бо князь-волхв Всі слав нишпорив в образі вовка саме вночі: «Всеслав князь людем судяше, князем гради рядяше, а сам в ніч вовком рискаше; з Киева дорискує до курей Тмуторокані, великому Хорсові вовком шлях прерискаше »(Гаврилов 2006б, с. 212-213). Там же, в заклинанні Ярославни: «Світле і тресветлое сонце! ... Чому, господине, простре горячюю свою лучю на лади ВОІ ...»

Йдеться про пресвітлому світилі, тобто сяючому в найвищому ступені, або говорять про трьох його іпостасях: про висхідному, полудневому (в зеніті) і призахідному Сонце. Ще в середині XIX століття Сонце неодноразово згадувалося у всіляких змовах і закляття як жива сутність. наприклад:

«(277) Встану я, раб Божий (ім'ярек), з благословення, піду помолившись з хати в двері, з дверей в комірці, в чисте поле, прямо на схід, і скажу:" Гой єси сонце спекотне, а пали і впали і не пожігай ти овоч і хліб мій (ім'ярек), а пали і впали кукіль і полин-траву ". Будьте, мої слова, міцні і ліплення »(Майков, 1997).

Афанасьєв вказує на те, що санскритське bhaga( «Щастя») є одним з імен Сонця, яке є всевидюче (або Всевідо) око небес.

«На Русі вціліла старовинна приказка:« чекай Солнцевої матері божа суду ». Солнцева мати згадується в багатьох казках, і всюди про неї говориться як про речей пряль, вона дає мандрівним героям мудрі поради і на золотий прядки пряде золоту кужіль »(Афанасьєв, 1994).

По поглядам, існував на території Великого князівства Литовського і Руського, вночі Сонце, як і смертні, спить на сході, там, за морем, на березі, купає воно своїх вогненних коней або відправитися на човні по «шляху сонця», пливучи вночі по водам , переміщаючись на схід по морю, по річках Даугаві або Німан. Там, де спить Сонце, де воно купає своїх коней (Гімбутас, 2004, с. 198).

Яскравий приклад майже пантеїстичного оживотворення природних стихій дають ряд апокрифів, зокрема, «Бачення апостола Павла». У зачині апокрифів наводяться емоційно напружені стогони природи, яка збунтувалася проти беззаконня людського. Сонце, Місяць і зірки пропонують Богу-Вседержителя покарати «грішних»:

«Сонце велике, світле, молячись Богу, [так] говорило:« Господи Боже, Вседержитель, до яких пір я буду дивитися на людські беззаконня і брехня? Повели, і я створю їм по моїй силі, нехай вони зрозуміють, що Ти один Бог ». І знову цей голос йому [Сонцю, що пролунав з неба і так] говорить: «Я знаю це все, бо око Моє бачить і вухо Мені чує. [Але знай] - людинолюбство Моє очікує їх, коли вони звернуться [до Бога] і покаються [в гріхах]. Якщо ж не прийдуть до Мене, [то] Я їх буду судити. Багаторазово і (Л. 230) Місяць і зірки питалися Бога, і [так] говорили: «Господи Боже, Вседержитель! Ти віддав нам владу над вночі. Доки ми будемо дивитися на перелюбства і кровопролиття, які творять людські сини? Повели нам, [Господи], і створимо їм [покарання] по силі нашій, - нехай вони знають, що Ти - один Бог ». І цей голос [з небес], [так] говорить їм: «Я знаю все це, бо око Моє бачить і вухо Мені чує, але довготерпіння моє очікує їх, коли вони звернуться [до Мене] і покаються. Якщо ж не прийдуть до Мене, Я їх буду судити ... і т. Д. »(Мілько, 1999, с. 561-576).

Явище Іоанна Богослова ангела з книгою (фрагмент). Лубок. Початок XIX століття. Невідомий художник. Зображення канонічного, в общем-то, сюжету зберегло чимало і від традиційних народних уявлень про небесні об'єкти, в тому числі про Сонце

Дослідники підкреслюють, що даний сюжет з «Видіння апостола Павла» можна прийняти за плід фантазії автора, за виразний художній прийом, який не має ніякого відношення до реалій життя. Але в пантеїстичної двоеверно єресі новгородських стригольників, які проповідували покаяння Землі, виявляємо ситуацію, повністю схожу з «змодельованої» в апокрифах ситуацію (Мілько, Милькова, 1999, с. 369-371).

До нашого часу дійшли численні варіанти однієї і тієї ж староруської пісні, що вихваляє Сонце. Її підхопив і записав сам Федір Шаляпін. Варіанти народної мелодії обробляли самі Модест Мусоргський і Микола Римський-Корсаков, наприклад:

Ти зійди, сонце червоне,

Сонце червоне, сонце червоне,

Освіти ти Волгу-матінку,

Волгу-матінку, Волгу-матінку,

Обігрій нас, добрих молодців,

Добрих молодців на чужій стороні,

Ми не самі-то йдемо,

Нас потреба веде, потреба гірка,

Ми не злодії, які не розбійнички,

Стеньки Разіна ми помічники.

(Записана Н. І. Голубінцевим на початку 1900-х років від донських козаків; див .: Голубінцев, 1911, с. 14; цит. За: Добровольський, Соймонов, 1956).

Місяць і Місяць

Згідно «Молодшій Едді»: «Місяць управляє ходом зірок, і йому підкоряються молодик і повний місяць». Місячними богами вважаються і Гермес, і Меркурій, і Шива: «Шива є втілення часу - Кала або Махакала» (Грінцер, 1982, с. 642-644). Рахунок і календарний час пов'язано з Місяцем і зірками. Шива - Чандрашекхар.

«А то світило, що здійснює свій шлях разом з Сонцем майже нарівні з ним, і отримало ім'я Гермеса», - повідомляє Платон (Послезаконіе, 987); «Місяць присвячена Гермесу і по ньому іменована ... Гермесова зірка і Утренняя звезда по черзі взаємно наздоганяють одне одного» (Тімей, 38d).

В Іпатіївському літописі царство Єремія (Ермія, Гермеса) передує часу правління Даждьбога, який встановив календар за сонцем. Це можна порахувати зазначенням, що до цієї пори в ходу був місячний календар.

Місячний бог Тот-Гермес шанувався і як бог часу. Він додав до 12 єгипетським місяців (360 днів) 5 додаткових днів, вигравши їх у Селени-Місяця (згідно Плутарху). Ось деякі епітети Тота, пов'язані з часом: «Місяць», «Місяць на небі», «Владика часу», «счисляется року», «Вимірювач Часу», «Проводить пори року», «Що Збільшує час», «Той, що примножує роки» ( Тураєв, 1898; Гаврилов, Наговіцин, 2002, с. 259).

Збиток Місяця і поява нового Місяця в балто-слов'янської Традиції можуть пояснюватися, наприклад, тим, що Трікстер-Місяць краде сонячну діву. За це його переслідує або сонячний бог, Або громовержець, розрубуючи пустуна мечем.

Тут доречно повторно згадати про зв'язок в уявленнях литовців Місяця з Велс і потойбічним світом.

Сучасник Івана Грозного - Іван Риков - в «Передмові святцями» 1570-х рр., Що передує в рукописи гадальні книзі Рафлі ще більш раннього періоду, пише про планетах:

«Ерміс бог Єлінський бяше тать і лихвар і похотнік і волхв немічний і недужих. Необрізановустий же бисть, сій мова байки сказатель. Екати богиня еллінських юже глаголют гелленом бити Місяць в нощи ходячи і на колісниці львові ездящу і зміями облежащу і Змієві страшно мрії показующе і люди некія великі глави імущих Змієві »(Турілов, Ченців, 1988, с. 123).

Отже, середньовічний книжник пов'язує Гермеса з волховством, а значить, чарами і магією. Гермес у еллінів є богом місячним, тобто Місяцем. «Діва нічна», демонічна Геката, також богиня магії, традиційно розуміється як місячна богиня. Раніше нами вже була розглянута ця сакральна пара (див. Гаврилов 2004, Гаврилов 2006, Гаврилов, Єрмаков, 2009) і показано, що у древніх слов'ян ці сили могла отримати імена Велеса (Мокоса?) І Макоші. По всьому виявляється, що Велес-Місяць-Місячний бог-Еремій-Гермес, зайнятий рахунком часів і чисел, і є горезвісний Числобог, що сплив у творах поета Велимира Хлєбнікова.

«Чаклунка морочить людей, кажучи, що" звалить "місяць з неба і видоїть його»: розпис церкви св. Архангела Михаїла (с. Лешко, Благоевгардскій округ, Болгарія, XIX століття) (по: Георгієва, 1993)

У Гесіода: «ВВЕР їй (Гекаті) Зевс опікою про дітей, які побачать після богині Гекати схід многовідящей Еос». Таким чином, Геката впускає в Цей світ дітей в процесі їх народження (виходу) зі світу Того і передує Зорі. Зорі явно передує ніч і то нічне світило, що панує в ночі - це Місяць. Цікаво, що на зв'язок народження з Місяцем досить впевнено вказують і сучасні наукові дослідження (Волчек, 2006).

Зображення місячної богині Північної Традиції Мані (у весняній іпостасі Острея). Вона має вигляд жінки в короткій сукні з капюшоном, увінчаним довгими заячими вухами, яка тримає в руках місячний серп. Класичний вигляд Мані призводить Н. Пенник (1989) по книзі Р. Уестігана «Повернення втраченого розуму», що вийшла в Антверпені в 1605 році. Зауважимо, що у слов'ян заєць також пов'язаний з Місяцем і світом мертвих

Сучасники язичництва, укладачі або переписувачі повчання співвідносять Макошь саме з Гекатой. Особливий інтерес представляє «Слово св. Григорія ... про те, як погані суть язичники кланялися ідолам і треби їм клали, то і нині творять ». Воно відоме в багатьох списків і носить різні назви, часто його просто називають «Слово св. Григорія »або« Слово про ідолів ». У повчанні засуджується звичай, в силу якого требіщной кров'ю з ран «... мажют Екадью б (о) гіню, цю ж діву закидають і Мокашь шанують» (Паісiев' збірної.) Або «іже від первенець лаконьская требіщная кров, просашаемая ранами то їх епітемья, і тою мажют' Кате [вар .: скотилася, Екадію] богиню, цю ж Діво творять і Мокоша чтоут' »(XV ст.) (Рук. Coф. новго. Собр.).

Ось чому, повертаючись трохи назад, повторимо, що пряме ототожнення Макошь з сузір'ям Водолія все ж поки сумнівно, бо цілорічний круг Місяця добре помітний по всій території розселення слов'ян (а «жіночі згубні регули», тобто кровотечі, як видно з повчань, щомісяця ), проте сузір'я Водолія видно не скрізь і лише частина року. Якщо В. В. Титов прав (що все ж сумнівно), наявності подвійність астрального культу, деякі місцеві різночитання і додаткові зв'язки, які, можливо, вдасться простежити згодом.

Місячний календар довго зберігає свої позиції, новоліття вважають кожного місяця, і саме побутове панування такого відліку часу пояснює багато нестиковки в літописах, а також уявлення про «книжкових» і небесних місцях. «В? Сто та є, яко Вь едіном' л? Т? кьніжних месяцев' 12, а небесних Лун' виходити 12 Лун ?, а 13 Лун? виходити 11 день і в том 'на четверте л? то перебуватимете Місяць 13, а по 4 тижні? Чи шанують Вь месяць 13 месяци пл? ні від року до року і один день »(цит. за: Журавель, 2002).

Місяць - небесне світило. Вона, як і Місяць, стійко пов'язується в народних уявленнях з загробним світом, з областю смерті і протиставлено Сонця як божеству денного світла, тепла і життя. За болгарським віруваннями, Сонце і Місяць рухаються в різних напрямках: Місяць - справа наліво, тобто «проти Сонця» (так, як креслять коло в чорній магії). Але в народних переказах, причому не тільки у індоєвропейців, ці два світила пов'язують родинні стосунки (то це рідні брати, то брат і сестра, то чоловік і дружина), що вказує на глибоку старовину подібних уявлень.

Так, Бригіта Сонне (Сонне, 1998, с. 217-245), розповідаючи про міфології ексімосов, вказує на традиційний і для індоєвропейців архаїчний мотив покарання чоловік ського персонажа (Місяця) за інцест. Ймовірно, в цьому також слід бачити якесь протиставлення місячного і сонячного календарів:

«Колись Сонце і Місяць були людьми і жили на землі. Сонце було молодшою ​​сестрою Місяця, який закохався в неї і переспав з нею, коли лампи погасли і настала темрява. Сонце не впізнала брата, але забруднила його в темряві сажею з лампи. Коли світло запалилося, вона побачила пляма на його обличчі. Брат почервонів від сорому. Тоді своїм серпоподібним ножем "покращує з" вона відрізала собі груди і запропонувала братові: "Я, здається, тобі подобаюся, спробуй-но і цього!" Потім вона запалила моховий гніт, вибігла з дому, почала бігати колами і піднеслася на небо. Місяць погнався за нею, але спіткнувся, і його полум'я згасло. Тому він світить тьмяним світлом і не гріє. Часом він ганяється за сестрою, а часом, коли зникає з неба, їздить серед льодів в собачій упряжці і полює, щоб добути їжу для царства мертвих. Сонце зберігає свій вогонь і тому зігріває все навколо і приносить з собою літо ».

Шанування Сонця і Місяця мають багато спільних мотивів і ритуальних форм (при вигляді сонця, що сходить і народжується місяці було прийнято знімати шапку, хреститися і читати молитву; затемнення Місяця, як і затемнення Сонця, пояснюється пожиранням світила вовком, псом, чортом або міфічним чудовиськом і т . п.).

У литовській Традиції Місяць (втім, як і сам Перкунас, а також інші міфологічні персонажі) іменується в зменшувально ключі - dievaitis, Тобто «син Бога». Це не дивно, так як вищим божеством у литовців є Діевас.

За переказами народних литовських молитов ми бачимо, як розрізняються молодий і старий Місяці:

«Молодий місяць-молодець,

Королевич неба землі.

Тобі золотий круг,

Мені здоров'я,

Тобі стертися,

Мені жити,

Тобі панування,

Мені небесне царство ».

«Молодий Місяць, син Бога, тобі на погоду, а мені на здоров'я.»

«Король, король (Місяць), Божий син! Тобі світлість на небі, мені на землі веселощі ».

«Світи, Місяць! Тобі золота корона, мені щастя вічне ».

«Молодий молодець, бог коронований! Тобі, Боже, корона, а мені щастя і доля ».

«Молодий Місяць, Господь Бог, тобі корона, мені Доля (Фортуна)».

Рогу Місяця і плями на ньому пояснюються в численних подібних сюжетах тим, що він ловить у води дівчат з коромислом і відрами, і умикає наверх, те ж саме він робить з тими, хто над ним глумиться, і хто на нього вказує пальцем або йому показує мова. Вимога шанобливого ставлення до Місяця збереглося по всій Прибалтиці і до цього дня. Це пов'язано ще і з повір'ям, що Місяць міг забезпечити потрапляння людини в царство небесне:

«Місяць, Місяць, Месячік, світлий небесний син Бога, дай йому коло, мені здоров'я, дай йому повноту, а нам царство Перкунаса».

Місяць сам виступає як місце перебування померлих, а роги його розглядаються як ваги, на яких зважуються гріхи (жеребки) людей (Лаурінкене, 2002, с. 360- 385).

Звернення до небесних світил і об'єктів, а також ряд цікавих архаїчних уявлень, пов'язаних з ними, чітко простежуються в великоруських змовах ще в XIX столітті (Майков, 1997). Ось кілька прикладів:

«(69) В ім'я Отця і Сина і Святого Духа, амінь. Стану я, раб Божий (ім'ярек), до схотят сонця, стану благословясь і піду перехрестившись; вийду в чисте поле, в широко роздолля. У чистому полі, в широкому роздолля лежить білої камінь латирь. Під тим білим каменем лежить убогий Лазар. То я, раб Божий (ім'ярек) спершу убогаго Лазаря: "Чи не болять у тебе зуби, не Шепіт чи щоки, не ломить кістки?" І відповідь тримає убогий Лазар: "Чи не болять у мене зуби, не Шепіт щоки, не ломить кістки ". Так би у мене, раба Божого (ім'ярек), не хворіли б зуби, не шепілі б щоки, що не ломило б кістки - в день, при сонці, вночі, при місяці, на ранковому зорі, на вечірній зорі, на всяк день, на всяк годину, на будь-який час. Тим моїм словам будь ключ і замок. В ім'я Отця і Сина і Святого Духа, амінь »(З рукоп., Знайдений. В Шенкурске і зап. П. Єфименко, Пам. Кн. Арх. Губ., 1865 р отд. П. стр. 34-35) ».

«(214) Стане ти раб Божий (ім'ярек), зранку і в вечерех благословясь, вмиється ранкової зорею і вечірньої, втре білим світлом; во лбу пекет червоне сонце, в потилиці світлий місяць, по косиця частина дрібних зірки разсипаются ... і т. д. ».

«(354) Тричі читається на молодий місяць:

Слава Тобі, Боже, слава Тобі, Цар небесний! Угледів я, раб Божий, на нинішній день, на теперішній час молодого місяця з золотими рогами. Дай, Господи, молодого місяця на добрі діла золоті роги; дай мені, рабові (ім'ярек), на високі вчинки; соежжалісь до молодому місяця барян і бояри, двоеволосци і тріволосци і молодому місяця дивувалися: дай, Господи, молодому місяця на добрі діла золоті роги, і мені рабу (ім'я) на добрі діла золоті роги, - у якого б новокрещеннаго не було б в тілі серця на мене, раба (ім'ярек); солеталі до мене, рабу (ім'я), з небес тридцять воронів, зносили тридцять воронів тридев'ять замків, замикали мене, раба (ім'ярек), тридцять воронів за тридев'ять замків, відносили ключі самому Христу, і щоб тих ключів ні кому не збирать і мене, раба (ім'ярек), що не іспорчівать; відтепер і довіку, і на віки віків, амінь. (Тюменська. Окр., Тобольськ, губ., Зап. А. Виноградов, арх. Заг.) »

Тут дія Місяця розглядається як благотворний, його просять про багатство і здоров'я. Однак місячне світло у всіх слов'ян міг вважатися небезпечним і шкідливим,

«Особливо для вагітних жінок і новонароджених, звідси заборони виходити і виносити дитину з дому вночі, коли світить місяць, і навіть класти його в будинку так, щоб на нього падало місячне світло. Поляки вірили, що якщо місяць "перейде" через сплячу дитину, то дитина захворіє; в такому випадку дитину рятували тим, що ставили на вікно посудину з водою в якому місяць повинна була "втопитися". У білорусів деякі дитячі хвороби пояснювалися тим, що "місяць засвітив дитини"; їх лікували в такий спосіб: брали валек для білизни, сповивали його в дитячу пелюшку і на всю ніч викидали на двір, щоб на нього світив місяць, - тоді дитя видужає. Серби і македонці вважали, що місяць "п'є" життя людини.

У слов'ян, як і у багатьох інших народів, відомо вірування, що померлі душі відправляються на місяць. Серби по місяцю дізнавалися, чи живий, чи загинув хтось із близьких, хто пішов на війну або взагалі знаходиться далеко від дому. Для цього потрібно було взяти людський череп, тричі занурити нею в джерельну воду і опівночі під час повного місяця подивитися крізь нього на місяць. Так ворожили дружини про своїх чоловіків; вважалося, що якщо чоловік живий. то дружина побачить його перед собою, якщо ж він загинув, вона побачить його на місяці. За іншими уявленнями, під час безмісячну, під час зміни місяці, місяць висвітлює загробний світ. Мотив відвідування місяцем "того світу" відображений в широко поширених змовах від зубного болю, вимовлених "на молодий місяць". Заговорювати запитує у місяці, чи був він на "тому світі" і чи бачив він мертвих. Далі слід питання, болять у мертвих зуби, після чого лікар робить висновок: "Як у мерців зуби не болять, так нехай не болять і у ім'ярек".

У Білорусії молитви, що читалися при вигляді молодого місяця, присвячувалися душам, які "не дочекалися нового місяця", т. Е. Недавно померлим. Католики Боснії в цьому випадку читали "Отче наш" і "Богородицю" за порятунок душ тих, хто потрапив в пекло і кого нікому пом'янути.

Місячне світло приваблює русалок, вони як би купаються в ньому, розгойдуючись на гілках і розчісуючи волосся. Серби вважають, що при світлі місяця з води виходять душі потопельників і сидять на вербах. Якщо сказати, що при місяці видно, як удень, то вони мучаться, вибухають прокльонами і йдуть в воду »(Толстая, 1997, с. 62-79; Товста, 2002, с. 285-287).

Отже, Місяць двоїста і це «роздвоєння» простежується в збережених до нас осколках язичницьких міфів. Разом з тим, її роль в рахунку часу надзвичайно велика. Не буде перебільшенням сказати, що з цього приводу в якомусь сенсі навіть більш органічний для Традиції, по крайней мере, для її календарної складової.

Народна життя на землі, сам її уклад багато в чому підпорядковані саме місячними фазами. Вказівки та повір'я на цей рахунок добре відомі, хоча і вельми неоднозначні. Найбільш поширена зв'язок зі зростаючою або, навпаки, спадної Місяцем. Так, в зберегла безліч стародавніх звичаїв Білорусії прийнято збирати лікарські трави тільки на зростаючу Місяць або в повний місяць. Сучасні травники дотримуються схожих поглядів, додаючи, однак, що коріння і взагалі нижні частини рослин слід заготовлювати на старіючу Місяць або взагалі в молодика. Поліщуки вважають за краще і хліб сіяти в першу або другу фази. Схожої точки зору дотримуються болгари (Толстая, 2002).

В цілому, спроба зробити деякі узагальнення призводить до наступних висновків:

Найбільш сприятливо в сільськогосподарському сенсі час, починаючи з 4-5 місячного дня до повного місяця. Повнота місяці обіцяє багатий урожай. Разом з тим ряд городніх культур звичай радить садити на спадаючу Місяць.

Повсюдно найбільш несприятлива для вирішення господарських справ пора молодика. Воно часто може бути ототожнене з часом лихоліття, а в «узагальнюючому» сенсі - порівнювати із зимовим солнцеворотом. В цілому прийнято вважати, що в цей час Місяць перебуває в Іншому Світі і світить покійним.

В цілому відомостей про те, як звичай слов'ян уявляє собі вплив Місяця на життя і здоров'я людини, більш ніж достатньо. Сьогодні вони, в деякому роді на жаль, інтенсивно заміщуються більш модними астрологічними прогнозами по днях Місяця, в яких немає єдності і немає місцевого вікового історичного досвіду.

Зoрі

Як двоїстий супутник Землі, так двоїста, за поданнями наших предків, і Зоря.

«Зоря вечірняя» (зліва) і «Зоря ранкова» на промальовуванні зображення в Новгородській Хлудовской арфі (по Зарубіну, 1971)

Серед міфологічних персонажів, що уособлюють зміну дня і ночі, відомі такі персонажі як Зоря (Зоря) або Мерцана, Зірниця, поява якої в серпні свідчило про зреющем врожаї. З зорею і чергуванням світлою і темною частини доби якимось чином пов'язаний і Свентовіт, чий білий кінь можу вранці виявитися забризканий брудом. Чотири голови ідола цього бога вказують на чотири сторони світу.

«... У Новгородській Хлудовской псалтирі кінця XIII в. (Історичний музей в Москві) на стор. 278 об. давньоруський художник намалював мініатюру на тему: "Той, хто молиться всю ніч Ісайя" (рис. 1). Він зобразив двох жінок. Одна з них - вогненно-червона (біля неї напис: "зоря ранкова") - тримає і в правій руці червоне Сонце у вигляді кільця. В її лівій руці - "лежачий на плечі факел, що закінчується скринькою, від якого йде світло-зелена смуга, що переходить потім в темно-зелений". Смуга ця закінчується в правій руці іншої жінки зеленого кольору; біля неї напис "зоря вечірня". З складок її лівого рукава визирає птах. Про те, що ранкова зоря, за поданням народу, світліше вечірньої, сказано в білоруській пісні: "Вічернія зоря - ясна, Світави (ранкова) - ящо ясьней", і в російській пісні: "Лягала я спати в темну вечірню зорю ..., вставала я в червону ранкову зорю ".

Чотири грані Збруцького ідола. Крайня праворуч фігура тримає в руках сонячне (?) Кільце. Таке розуміння суперечить усталеним уявленням, але цілком доречно в світлі викладених в тексті міркувань

Східнослов'янський фольклор також знає дві зорі. До них зверталися люди про допомогу. Наприклад: "вмиюся я в ранкову зорю ранкової роси та з окреслено себе безіменним пальцем і скажу:" Гой еси ти Зоря ранкова і ти Зоря вечірня, ти на мою жито, щоб вона росла, як ліс висока, як дуб товста! "". "Я свою худобу заговорюю, д'вемі зарами - раньняй і вечерняй - застановляю" »(Зарубін, 1971).

Щоб добре росли рослини, звичай радить використовувати наступне заклинання:

«(276) вмиюся я (ім'ярек) в ранкову зорю ранкової роси та з окреслено себе безіменним пальцем і скажу:" Гой еси ти, зоря ранкова, і ти, зоря вечірня, паді ти на мою жито та ін., Щоб вона росла як ліс висока, як дуб товста ". Будьте, мої слова, та ін ... (Півд. Сибір, зап. С. Гуляєв, Бібл. Для Чт., 1848 р., Тобто ХС, від. III, стор. 57) »(Майков, 1997).

Ранкова Зоря виносить з нижнього світу, піднімає над поверхнею Землі Сонце. Щось подібне стверджувалося ще в одному з гімнів Рігведи (РВ, V, 80, 1): «Богиня Ушас (Зоря) приносить Сонце». Ушас також вранці відкривала ворота Неба (РВ, I, 48, 15; IV, 51). «Без Ранкової Зорюшка Сонечко не сходить воно», - говорила російська по словіца. Порівняйте це з тим, що сказано у білоруському змові: «Сьогодні а ранку Зара зайнятися, у небі на пороза з Сонцем споткалася; Залати ключі у ручки брала, дубову дзверку одмикала, шоуковий полог підіймала, соунійко на небо випущала, дорогу віщують ».

Відвернувшись, зауважимо, що наведені свідчення змушують по-новому поглянути і на добре відомий Збруцький ідол. Його четиреликість дозволяє припускати якусь «задіяність» ідола в організації простору Всесвіту. Так ось, на одній з його граней (цілком ймовірно, що східної, маючи на увазі сказане вище) зображена богиня з сонячним кільцем в руці. Про те, що кільце саме сонячне, Можна припускати на основі зіставлення зображення зі згаданим вище зображенням Ранкової Зорі в Хлудовской псалтирі XIII в. (Зарубін, 1971).

З казок добре відомо уявлення про трьох вершників, один з яких виступає уособленням Зорі. У казках підлогу вершника зазвичай не вказано, за замовчуванням передбачається, що це чоловік. Співвідношення безсумнівно жіночої Зорі і вершника-чоловіки залишається нез'ясованим, можливо, слід говорити про відомого дуалізм. Кінь же у всіх випадках здається пов'язаним з небесним скакуном, образ якого займав особливе місце в слов'янській язичницької міфології  (І не тільки в слов'янській).

На завершення розділу хочеться зробити одне важливе зауваження. У ряді публікацій зустрічається тлумачення відомого з фольклору назви Денница як якоїсь «полуденної» зорі. Це дуже дивно, і нам здається, що стверджують подібне чіпляються за звукове співзвуччя, абсолютно не замислююся над сенсом. Яка зоря може бути опівдні? У В. І. Даля денниця однозначно - «ранкова зоря, брезг', разсв? Т', св? Танье. || Ранкова зв? Зда, Зорніца ». Як навіть в енциклопедичні за задумом та виконанням видання проникає настільки безглузда трактування як «богиня полудня, дочка сонця», сказати важко або зовсім неможливо. Навіть якщо припускати якесь відношення до Іншому світу, то в ньому, як абсолютно дзеркальному світу серединної, нашому полудня відповідає опівночі. Але ніяк не зоря ... «Ден ница» - зоря, яка віщує, починає день. Причому, як було показано тільки що, дуже складно говорити про їх спорідненість в термінах «батько - дитина».

Крім того, Зоряниці називали, згідно з тим же Далю і безлічі інших джерел, Венеру в пору її ранкової видимості. Відповідно, іншим її назвою було Вечірниця, оскільки слов'яни, подібно до більшості народів минулого, вважали один з найяскравіших об'єктів нашого неба за два. Взагалі тема знання східними слов'янами планет надзвичайно цікава і дискусійна, але, оскільки планети чи могли лягти в основу власне календарного річного кола, ми розглядати її не будемо.

Не обходиться і без парадоксів. наприклад:

«Як упав ти з неба, Денница, сину зірниці Розбився об землю, погромнику народи. А говорив у серці своєму: "зійду на небо, повище зір Божих поставлю престола свого, і сяду я на горі збору богів на кінцях північних, зійду на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього ". Та скинений ти до пекла, до найглибшого гробу »(Ісаї 14, 12-5).

Як зазначав дослідник С. Пивоваров в статті «Несучий Світло і Несучий Тьму», в Септуагінті - грецькому тексті Біблії, замість нейтрального «Денница», вжитого в російській синодальному перекладі, варто слово Ewsforos, Що в буквальному перекладі означає «приносить день». Так само справа йде і з Вульгати - латинським середньовічним перекладом Біблії. Там відповідний персонаж названий Lucifer- "що несе світло". І грецьке Ewsforos, І латинське Lucifer - різні найменування «ранкової зірки», тобто планети Венера.

Зображення знаків Місяця, Арріс (Марса), Ерміса (Меркурія), Зевса (Юпітера), Афродіти (Венери) і Крона (Сатурна) в рукописі XVII ст. ( «Планіднік»). Малюнки явно сходять до західноєвропейських астрологічним символам

Тепер читаємо: «Я, Ісус, послав Свого Ангола, щоб засвідчити вам це у церквах. Я корінь і рід Давидів, зоря ясна і досвітня »(Апокаліпсис 22, 16).

Виходить, в процитованому тексті Ісус фактично говорить про себе, що він і є Люцифер. І що ж виходить? Що Ісус і є Сатана, ворог старозавітного Бога? Виходить, так ... Саме на таких позиціях стояли богомили, Каттара і представники ряду інших ранньосередньовічних єресей. Вони були впевнені, що Бог-Отець і Бог Старого завіту абсолютно різні персонажі, і що останній-то і є Диявол.

добу

Згідно М. Фасмеру, слово добу сходить до « суі * т'ка, Пов'язаного з тикати, т. Е. "Стик дня і ночі"<…>. Пор. діал. добу мн. "Кути в хаті", новгор. (Даль), укр. добу мн. "вузький прохід"". На думку О. Н. Трубачова, сюди ж слід віднести «чеськ. soutka"вузький прохід"". Напрошується припущення, що спочатку цілодобово міг називатися саме стик дня і ночі, тобто час, коли починався власне їх відлік - подібно до того, як вели рахунок часу інші народи Європи (див. Вище).

Всі свідоцтва про внутрішньому розподілі доби на складові частини або не дуже точні (ранок - день - вечір - ніч без точної розбивки по годинах), або виявляються в досить пізніх письмових джерелах.

«Текст раннього Середньовіччя з сербського монастиря. М. Б. Левін про нього згадує наступне: "Я хочу послатися на мало відому роботу раннього Середньовіччя, знайдену в одному із сербських монастирів. Там кожній годині дня приписано якість: добрі годинник, злі, нейтральні. Зв'язавши ці якості з планетами години, можна бачити, що всі погані годинник - годинник Меркурія і Юпітера, всі добрі годинник - Сонця, Сатурна і Венери, а нейтральні - Місяця і Марса "(Левін М. Б. Лекції з астрології. Частина 3. М., 1992. С. 60-61). Характеристики світил-хронократоров у Левіна точно збігаються з тими ж, що дані в тексті "Годинник на сім дні". Можливо, мова йде про якийсь (третьому) оригінальному творі, що містить слов'яно-російські характеристики світил-хронократоров (нептолемеевскіе) »(Симонов, 2006, с. 152).

Той же автор наводить ще одне свідчення існування в Давній Русі знань і планетах і їх відповідностях (правда, в XV в., Але, можливо, походить від найдавнішої традиції). Йдеться про так звану «Псалтиря з восследованіем» кінця XV - початку XVI ст.

Наведена в ній

«Таблиця передбачає: назва дня тижня, слов'янське ім'я  божества, оцінка впливу.<…>

середа - Крон (Сатурн) - добрий

субота - селищ (Місяць) - середній

середа - Арріс (Марс) - злий

понеділок - Зеоус (Юпітер) - середній

середа - афродит (Венера) - добрий

неділя - Іліос (Сонце) - добрий

... Порядок [в оригіналі рукопису. - Авт.] Дан інший - у віддаленості від землі планет за їхніми уявленнями: субота - неділя - вівторок - неділя - п'ятниця - субота - понеділок »(Симонов, 1995).

Рахунок тижні починався з суботи. Одночасно була окремо встановлено зв'язок планет з відповідним годинами дня і ночі. Планети в наведеному уривки мають ослов'янені грецькі назви, але на можливість воспоследованія цих свідчень саме східнослов'янським уявленням вказує те, що є значні розбіжності з оцінкою впливу планет (по Птолемею і індійцями по Біруні). Збігаються оцінка Марса (злий), Венери (добра), але ось Крон-Сатурн в Росії відзначається добрим.

Підсумком стає можливість зіставлення днів тижня зі слов'янськими богами. Вона не буде сильно відрізнятися від загальноприйнятої в Європі здавна.

Неділя - день бога Сонця. Ймовірно, це день варто було б співвіднести з вост.-слав. Хорос (Хорс), вост.-слав. Дажбог, общеслав. Сварожич (Радегаст?).

Понеділок присвячувався Місяці. Ймовірно, в жіночій іпостасі (як і у інших народів Європи). Імовірно, він міг співвідноситися з іменами Морени і / або Лелі.

Середовище. «Ми шануємо батьківських богів - Сатурна, Юпітера та інших правлячих світом, але особливо Меркурія, якого на своїй мові називаємо Боден». Наші предки присвятили йому день четвертий тижні, який і досі звемо по його імені воденесдей "(Історія бриттів) (« Історія бриттів », 98). У східних слов'ян це день Велеса, що зіставляється з Меркурієм і Одином (Гаврилов, Єрмаков, 2009).

Четвер - в середземноморської традиції день присвячувався Зевсу-Юпітеру, в древнегерманской традиції це - день Тора. Зберігся давньоісландська текст Rymbegla, Де написано так: «... Зевс, якого ми звемо Тором, і Меркурій, якого ми називаємо Одином». У балтів і слов'ян з Зевсом в різні епохи співвідносилися два різних бога - це Дий (балто. Діевас) і Перун (балто. Перкунас).

П'ятниця - це день римські автори пов'язували з Венерою, а стародавні германці присвячували його Фрейе - «пані ванів, богині венедів» (західно-слав. Прія), а також пряль доль Фрігге. У східних слов'ян традиції впевнено простежується зв'язок п'ятниці з великої Макошью, богинею-матір'ю і пряхой.

Субота - в творах, написаних латиною, розглядається як день Сатурна, в прив'язці до слов'янської міфології  Цього дня співвідноситься з іменами богів-прабатьків, в числі яких: західно-слав. Кродо (Кр'т), західно-слав. Ситіврат (Сітоврат), вост.-слав. Стрибог, можливо, Сварог (Соварог).

Виникає логічна проблема, особливо важлива при прийнятому ототожненні Місяця і Макоші. Але, можливо, тут мова повинна йти про якийсь іншій іпостасі богині-пряхи? У всякому разі, поки у нас немає підстав переглядати запропоновані відповідності, так само і абсолютизувати їх.

Більш докладний розмежування ми вважаємо зайвим, так як традиційний уклад життя не дуже-то потребує точному визначенні годин: «Народна астрологія універсальна - не залежить від спостережень неба, не вимагає розрахунків» (Симонов, 1995). Розрахунки ж більш потребни людям поза традиції, городянам, відірваним від природного ходу подій. Ось що пише з цього приводу И.- Е. Берендт, авторитетний німецький музикознавець і композитор:

Календарна вишивка на Вологодської домотканого скатертини (по А. В. Алексєєву, 2004)

«... Може виявитися вельми доречним згадка про дивовижний феномен часів французької революції. Згідно зі свідченнями декількох очевидців, ввечері першого дня революційних подій в липні 1789 повсталі зруйнували церковний годинник в різних частинах Парижа, незалежно один від одного і без попередньої домовленості. Вони спонтанно сприйняли годинник як символ тиранії, проти якої повстали. У цей воістину "ясновідческій" момент час і тиранія стали для них синонімами. Тепер, думаючи, що стали вільними, вони не потребували більш в годинах: у кожного тепер було свого часу.<…>  Годинники пов'язані з недоліком свободи. Тільки уявіть собі, як швидко середньовічна Європа покрилася мережею годин, коли це стало технологічно здійсненним. І було це зроблено настільки енергійно і непомітно, що хронікери ледве встигали за процесом. Таким чином, ми не знаємо точно, хто винайшов перші години для церковної вежі. Цілком ймовірно, це був Паціфікус, архідиякон Верони (помер в 846 році); можливо, це був Герберт Орільякскій (приблизно 950 1003), який сконструював відомі годинник в Магдебурзі в 966 році і став відомим пізніше як папа Сильвестр II; а можливо, це був абат Вільгельм з Гіршау (помер 1091 року). Знання про це загубилося в серпанку історії.

Рунічний календар, вирізаний на дерев'яних пластинках, Західна Європа  (1766 рік)

Єдиним, про що ми знаємо напевно, є той факт, що саме духовенство подбало про те, щоб механічний годинник перетворилися в діючий прилад.

Слідом за Парижем, який став володарем перших громадських годин приблизно в 1300 році, годинами у 1306 обзавівся Мілан, за ними послідували Падуя, Нюрнберг, Штрасбург і інші міста. Чотирнадцятий століття стало "століттям механічних годинників". В кінці XV століття у всій Європі стало майже звичайною справою встановлювати годинник на дзвіницях, аж до самих маленьких церков, навіть якщо по сусідству були побудовані кілька інших церков. Кожні з цих годин володіли індивідуальним боєм, настійно нагадуючи про час кожні шістдесят хвилин. Незабаром з'явився годинник, що відбивають час кожні тридцять і п'ятнадцять хвилин, так що навіть ті, хто не міг бачити циферблата, постійно пам'ятали про застережливому пальці часу і його тиранії. Чи не встигав віддзвонили один дзвін, як тут же (або секундами або хвилинами пізніше) йому вторив дзвін іншого з якою-небудь ще церкви, роблячи нагадування про час ще більш наполегливими. Передзвін годин з міст "докочувався" до передмість, а звідти - через поля і ліси - до сіл, а там - з одного села в іншу. Європа - від Сицилії до Скандинавії і від Великобританії до Польщі і Росії - виявилася "накрита гігантським капюшоном" церковних годин і дзвонів. На той малоймовірний випадок, якщо хто-небудь з тих, що сплять городян забуде про існування часу, нічний сторож бродив по місту, тоскно і монотонно нагадуючи всім і кожному: "Десять годин, і все спокійно". Ніяка інша культура не знала нічого подібного.<…>  І тут нам потрібно усвідомити, що саме монахи і священики, породження християнства, поряд з мережами своїх навчань, обплутали континент павутиною часу, як якщо б годинник могли допомогти їм (і допомагали) тримати своїх співвітчизників - простолюдинів і знати - в стані нескінченної, страхітливої приниженості під суворим допитливим поглядом їх Всевишнього Владики, якого християнська церква  проголосила «вільним від часу» ( Berendt, 1988, p. 99-100) .

Так руйнувався звичай і змінювався світ.

Як би там не було, доступні матеріали про священному сенсі доби зайвий раз підтверджують сказане нами раніше про існування наскрізних паралелей між цілодобово, місяцем, роком і людським життям. Традиційні призначення окремих частин доби, тобто поради щодо виконання тих чи інших робіт, заняття тими чи іншими справами, досить гарні відомі з змов і багатьох інших джерел, а тому навряд чи потребують докладного повторенні.

Календарі слов'ян в етнографії та археології

Календарні вишивки відомі дослідникам східнослов'янських старожитностей. Багато з них опубліковані і є надбанням широкого читача чи знайомі відвідувачам музеїв і збирачам. Зазвичай такі календарі є скоріше символічними, показуючи послідовність зміни чотирьох головних сонячних свят річного кола і використовувати їх для розрахунку непросто. Найбільш архаїчні зразки, втім, містять знакові «записи», коли між святами нанесені повторювані або однотипні візерунки, кількість яких відповідає кількості днів або тижнів між ключовими подіями року. Такі ткані календарі детально описані, наприклад, Г. П. Дурасова (1978, с. 139- 148), В. Г. Власовим (1990, с. 46-63) і А. В. Алексєєвим на вологодських етнографічних матеріалах (Алексєєв, 2004, с. 50-54): «Кожна з двох частин (А і Б) вишивки нашої скатертини ділиться на 6 секторів, наступних один за іншим зліва направо, які цілком можуть відповідати місяцях року» (Алексєєв, 2004, с. 51) . Частина таких календарів є неповною, тобто зображує лише родючу частину року (Власов, 1990).

Монетовидні підвіски: Московська область (зліва), Гнездово (дві в центрі), Новгородська область (праворуч). Трійчастий символи можуть бути пов'язані і з Сонцем (?)

Не виключено, що найдавніші слов'яни  дійсно на якомусь етапі свого розвитку використовували неповний календар (з шести, восьми або десяти місяців, як було у римлян або у німців). Однак ми вважаємо, що збереглися календарі календарями в повному сенсі слова не являються. Швидше, вони представляють собою кошти для вирішення окремих завдань або для здійснення певних видів діяльності, наприклад, є «рослинними» календарями, так як охоплюють насамперед кінець весни, літо і осінь. Але навряд чи відлік часу в решту роки не вівся. Питання в тому, як саме і які турботи були в цю пору головними, чи збереглися кошти для спостереження за ходом днів і як вони виглядають.

Промальовування семілопастние височного кільця радімічскіх типу (по книзі Б. А. Рибакова «Ремесло Давньої Русі», 1949). На наш погляд, в ній також присутня місячна символіка

Відомі також різьблені дерев'яні календарі, подібні досить добре поширеним руническим. Такі рунічні «альманахи», ціпки з насічками і т. Д. Відомі в Північній Європі і на північному заході Росії, де побутували аж до XIX ст. Деяка кількість відомостей про способи літочислення в дохристиянський час є також в давньоруських письмових джерелах, можливо і в більш пізніх рукописах відречених книг (докладніше див., Напр .: Календарно-хронологічна культура ..., 2006).

Семілопастние скроневі кільця Пріокского типу (більш відомі як вятичські) (Звенигородський музей)

Одному з авторів (С. Єрмаков) довелося в 2000-2005 р брати участь в розкопках некрополя одного з найдавніших слов'янських поселень на території Московської області спільно з співробітниками Звенигородського історико-художнього музею. Займаючись ще в перші виїзди проріровкамі окремих знахідок, він виявив цікаві особливості жіночих прикрас (монетоподібних підвісок, лунницах, семілопастние скроневих кілець Пріокского і радімічскіх типу).

Зображення Сонця і Місяця на лубочном календарі XVIII століття композиційно майже зовсім такі, як це робили слов'яни-язичники п'ятьма століттями раніше. Повне зображення календаря представлено на обкладинці

Вироби такого типу добре відомі археологам і на перший погляд не представляють із себе нічого особливого. Однак, наскільки нам відомо, до 2001 р ніхто не пробував тлумачити сенс зображень на них. В ході промальовування з'ясувалося, що багато (якщо не всі) елементи орнаменту на доступних нам скроневих кільцях, лунницах і монетоподібних підвісках представляють собою своєрідні графічні зображення, в основі яких числа, пов'язані з Місяцем, з її фазами і рухом навколо Землі.

Монетоподібна підвіска XI-XII ст. зі складною композицією, що представляє собою своєрідний місячний календар і, мабуть, образ Всесвіту. З археологічних розкопок на заході Підмосков'я (Звенигородський музей). Правда, деякі фантазери продають копії підвіски, состарівая оригінал років на триста і плутаючи місце знахідки ...

Скажімо, підвіски-лунніци, які отримали свою назву за те, що мають вигляд місячного серпа, зазвичай орнаментовані насічками, число яких - 14, тобто половина місячного місяця. Такі ж підвіски відбуваються з багатьох інших пам'яток слов'янської давнини. Але наведений візерунок - чи не найпростіший з можливих. Більш складні композиції на лунницах, що походять з Гнєздова або Новгородської області, також дають підстави підозрювати, що в них «закодована» місячна або сонячно-місячна символіка. На перший погляд, складно знайти щось подібне в підвісці з зубчастим орнаментом з Гнездово, однак більш при уважному розгляді можна виявити кратність числа 9 (кількість точок на зубчиках) і взагалі загальну «троичность» орнаментальних мотивів. Не виключено, що в таких зображеннях варто бачити більш складні смислові ряди.

Монетовидні підвіски іншого типу, але, як нам представляється, також містять сонячно-місячну символіку (Звенигородський музей)

Подібними за смисловим змістом представляються добре відомі скроневі кільця Пріокского і радімічскіх типів. Кількість імітують зернь рисок, за нашими спостереженнями, найчастіше відповідає числу днів в місячному місяці (28), кратно кількості тижнів у ньому (4) і т. Д.

Дуже цікава як приклад сонячно-місячного календаря монетоподібна підвіска XI-XI ст. з берегів Москви-ріки. У центрі композиції - хрест, з давніх-давен вважався символом Сонця. Хрест суміщений з місячним серпом, який як би охоплює його зверху (цікаво порівняти з лубочним календарем, винесеним на обкладинку книги). По зовнішньому периметру підвіски - дванадцять кіл з точкою в центрі (або декоративною прикрасою), мабуть, відповідних дванадцяти місяців, а на наступному після них внутрішньому колі кожну таку точку відділяє чотири дрібних, що імітують зернь. Таким чином, перед нами зображення річного кола, що складається з 12 місяців по чотири тижні в кожному.

Наступна підвіска на перший погляд може бути просто зображенням Сонця, але число променів, що виходять з центру, і точок навколо - відповідно 9 і 18, змушує шукати астрономічні відповідності ...

Наведені спостереження підштовхують до думки про те, що прикраси могли мати ще одне призначення, крім цілком зрозумілого прагнення створити гарну річ, яка буде ще і служити оберегом, який, на думку творців (розробників) подібних зразків повинен захищати власників протягом терміну днів або місяців протягом усього року - завдяки нанесеним візерункам. Другим же призначенням їх могло стати і використання їх для відліку часу.

Отже, як нам представляється, наведених відомостей досить, щоб не тільки визнати існування у слов'ян до хрещення календаря, сонячно-місячного в своїй основі, що виник в результаті поєднання кількох різних за походженням і призначенням календарів, але вважати його досить розвиненим. Такий календар сходив до найдавніших систем времясчісленія пори індоєвропейської єдності. Швидше за все, таким календарем відповідав астральний міф, подібний за структурою, наприклад, з циклом переказів про Геракла як про культурного героя, який вчинив 12 подвигів (за кількістю знаків Зодіаку), причому кожен з подвигів відповідав тому чи іншому сузір'я і перебуванню Сонця в ньому . Слов'янський варіант загальноєвропейського міфу міг бути мисливським, але, скоріше, був все ж землеробським. Тут доречно згадати літописні свідчення про сина Сварога Даждьбога, що дав людям сонячний календар:

«І після нього царював син його, по имени Солнце, якого називають Даждьбогом, 7470 днів, що становить двадцять місячних років з половиною. Чи не вміли адже єгиптяни інакше вважати: одні по місяцю вважали, а інші<… >  днями роки вважали; число дванадцять місяців дізналися потім, коли почали люди данину давати царям »(ПСРЛ, т. II). На жаль, відновлюється цей міф зараз тільки частково.

Основою цього календаря були свята, нерухомі сонячні і рухливі місячні. Святкове поведінку людей регламентувалося поданням про «Часу Богів», що накладало жорсткі вимоги до обрядового поведінки, допуску до тих чи інших дій осіб різного віку і статі. Святкову обрядовість можна розглядати з різних сторін, але навіть в своїй ігровій формі вона зберігає початковий глибокий сенс для всіх, в тому числі і для тих, хто не розуміє його. Втім, ритуальне ігрове поведінка також виконано сенсу. Як протилежність «серйозної» повсякденності, воно хтоничности за своєю природою і немов би переносить учасників дійства в Інший світ, в простір початку почав, під час до початку часів. Можливо, це саме те, чого так і не зрозумів яскравий вчений минулого століття Й. Хейзінга (Хейзінга, 1997): гра навіть «не серйозно» приховує за собою глибокий зміст. Це зміст може бути втрачено як щось усвідомлене, але тим і сильний звичай, тим і сильна традиція, що спирається на архетипи. А їх втратити неможливо. Причому справедливо, мабуть, говорити про те, що архетипи, що лежать в основі національної психології і духовної культури, обумовлені ще і природними ритмами, в яких існує етнос. Отже, і календарем ...

Слов'яни вшановували Сонце як божество і своє життя намагалися підпорядкувати сезонним ритмам. З одного боку, Сонце для слов'ян було центром, що дарує світло. З іншого, вони вірили, що це Цар-Сонце, володіння якого перебувають далеко-далеко за морем, де вічне літо. Розташоване воно на високих горах, де в палаці воно велично сидить на своєму золотистому троні. Так що, слов'янське сонце  вважалося істотою божественним.

Згадки Сонця в древніх записах

В Сонце не тільки вірили, але і складали казки про нього. У старовинних переказах розповідається, що у Сонця-царя є дванадцять синів, які втілені в зірках. Крім того, у Сонця є дванадцять царств, і в кожному з них управлінням займається один з його спадкоємців-сонць.

Кожен день слов'яни підносили молитву Сонцю. Обійти стороною ця справа була не можна, адже божество вважалося покровителем сім'ї, а тому в кожному будинку обов'язково знаходився його образ. Крім того, люди вірили, що приносить воно щастя, добрих заохочує, а злих карає. Більш того, вважалося, що Сонце - владика не тільки неба, але ще землі і людей. Народ вірив, що йому підвладні вітру, погода і урожай. За сонцем уважно стежили. Якщо воно ховалося за хмарами, це трактувалося як знак. Слов'яни також вірили, що за волею божества стежать сім вісників, які постають перед світом в образі хвостатих зірок.

Не тільки в казках залишилася згадка про Творця неба - слов'янське сонце згадано і в роботі арабського письменника 10 століття Аль-Масуді. Описи можна знайти в його роботі "Золоті Луги". Письменник говорить не тільки про слов'янських храмах, а й незвичайних отворах, через які було прийнято спостерігати за сонцем. Завдяки цьому навіть пророкували майбутнє - з такою метою були вставлені спеціальні накреслення і дорогоцінне каміння.

Праця Ібраїма бен-Весіф-Шаха підтверджує поклоніння Сонцю. Цей ще один арабський письменник згадує не тільки про те, що слов'яни по-особливому ставилися до небесного світила, а й про присвячених йому святах. Всього їх було сім, кожен з яких мав назву по імені одне із сузір'я, а головним було свято Сонця.

Можна зустріти вірування, пов'язані з цим божеством, і в літописах. Завдяки цим коротким згадуванням, легко зрозуміти: сонце грало важливу роль в справах людських.

син Сварога

Божество було не тільки джерелом світла і тепла, вважалося захисником сім'ї, а й, за деякими дослідженнями, слов'янський бог сонця - це син Сварога. Слов'янський Сварог ототожнювався з Вулканом. Це бог блискавок і коваль небесного зброї. Вчені стверджують, що язичницький бог  Перун - друга назва цього божества. Звертають вони увагу й на те, що пантеон слов'янських богів дуже нагадує єгипетських.

За віруваннями слов'ян, у цього бога небесного зброї було двоє синів. Як і батько, вони випромінювали світло. Одне - Вогонь, інше - Сонце. У другого сина було ще одне поширене ім'я - Дажбог. І, якщо звернутися до древніх джерел, можна знайти інформацію про те, що слов'яни вважаються дітьми Дажьдбога.

Одне з таких згадок виявилося в "Слові о полку Ігоревім". Сонце там згадується як Дід слов'ян. Також величають його і в народних піснях. Називали його ще ласкаво - Ладо. Це синонім миру, любові і радості. Якщо звернутися до часів матріархату, то жіноче начало втілювалося в імені божества - Лада.

Ім'я "Дажбог" відбувалося не від слова "дощ", як деякі іноді думають. В основі слова - фраза "дає бог". Символами цього божества вважалося золото і срібло. Особливо сильно поклонялися Даждьбогу в 11-12 столітті. Російські люди вважали Даждьбога своїм захисником і іменували себе його онуками. Про нього навіть говорили, як про першого правителя.

На замітку: останні новини  економіки читайте на інформаційному порталі вРост.

Летить на колісниці, які запрягали чотирма златокрилий кіньми - саме так зображували божество. В руках у нього - ритуальні жезли, де були вироблені листя папороті. Яскраве сонячне світло виходило від вогняного щита.

Поява християнства змінило традиційний уклад життя слов'ян. Поступово Сонця стали надавати менше значення, і подібне мораль зустрічається у Кирила Туровського. Він нарікав на те, що не слід шукати бога в сонце або місяці. Але змусити слов'ян повністю відректися від старих вірувань не вдалося - колишня культура змішалася з новими християнськими звичаями, а перекази про сонце продовжували передавати з покоління до покоління.

Відображення в культурі

Шанування Сонця знайшло відображення в укладі слов'ян. Згадка його можна знайти в різних джерелах:

• казках;
• обрядових піснях;
• загадках;
• змови.

Наприклад, обрядові пісні були покликані розбудити Сонце. Тому випікалися млинці в його формі і спалювалась Масляна. Крім того, після заходу сонця намагалися менше виходити на вулицю. Вважалося, що воно охороняє людей від нечистої сили. Адже, як тільки на землю проникають перші промені, нечисть розбігається.

давня символіка

У символіці слов'ян можна виявити відому друк Шамбали. Усічена піраміда, зверху - трикутник, де розташований очей. Вважається, що він символізує всевидюче око Бога. У трикутника теж є своє значення - він об'єднує принципи будови Всесвіту. Ці три складових - Лотос, Аллат і Бог. Якщо бути уважним, то виявити таку печатку можна в багатьох православних храмах.

Ще один цікавий символ - сім свят, присвячених Сонцю і сім його небесних посланців. Взагалі, ця цифра сім містично присутній майже у кожного народу в міфах і віруваннях. Сім великих богів, сім планет, сім днів тижня, сім ангелів-суддів - фігурує багато де. Але чому саме сімка, вчені до цих пір не знають. Наприклад, стародавні шумери вважали, що великі боги дивляться в чарівне колесо світу і присуджують людям певні долі. І богів цих теж було сім.

Саме ріпа служила основним профілактичним засобом, що рятували селянських дітей від рахіту, захворювань кісток, крові і т. Д., Оскільки рідкісний овоч зрівняється з ріпою (її листям) за змістом кальцію. В Англії, наприклад, суміш соків листя ріпи, моркви і кульбаб вважається досить ефективною для зміцнення зубів і всіх кісткових тканин організму. Ріпа і її листя багаті такими вітамінами як вітамін С, РР, провітамін А (жовті сорти), так що ріпа завжди була (і є) важливим джерелом вітамінів, особливо для жителів північних районів країни. У народній медицині відвари з ріпи застосовувалися як дієвий відхаркувальний і сечогінний засіб. Вважалося також, що вона добре допомагають від кашлю при хронічному бронхіті. Ріпу можна варити, парити, запікати, квасити, фарширувати ... РЕПА дуже смачно У СУПЕ замість картоплі. Вона має ситний смак, зовсім не крохмалисті, як у вареної або пареної картоплі. Її краще використовувати замість тепер уже звичної нам картоплі. Рекомендації по вирощуванню ріпи: Купуйте насіння ріпи «Петровська» або «Золота куля». Ріпа ПЕТРІВСЬКА - НАШ СТАРИЙ СОРТ. Поки ріпка молода вона тягнеться листям вгору, а корінцем вниз. Потім листя починає розкидатися в різні боки, ось в цей момент ріпка росте в широчінь. Листю бажано розкинуться по землі, тоді і плід буде великим! Гіркий смак у ріпи пов'язаний з недоліком вологи в грунті. занадто удобрений грунт вона не любить. Огірки в парнику починають гірчити якраз з тієї ж причини. Садити ріпку можна два рази в рік. Раннім літом і ближче до середини літа (в кінці червня-нач.іюля), щоб зберегти урожай на зиму. з нашого особистого досвіду: Ми садимо ріпку упереміш з пекінською капустою. Відзначили, що разом з капустою, ріпа виходить дуже смачною, великої, щільною і солодкої! Однак, не варто забувати і про небезпеки, які чекають, якщо не знати міру! Ріпа - продукт дуже корисний, але надмірне її вживання може погіршити ситуацію при деяких хворобах. Так, сира ріпа протипоказана хворим з проблемами шлунка і 12-палої кишки, коліт і гострим гастроентеритом. Не радять також вживати цей коренеплід в сирому вигляді при запаленні печінки і нирок, а також при інших кишкових захворюваннях. Крім того, не рекомендується додавати в свій раціон страви з ріпою при деяких захворюваннях ЦНС. Тому маючи проблеми з нервовою системою, Треба проконсультуватися з лікарем, який підкаже, чи можна саме вам вживати в їжу ріпу і страви з неї. Тоді як вагітним корисно з'їдати по 200-300 гр. ріпи 1-2 рази в тиждень, мамі з немовлям їсти ріпу не рекомендується: у малюка може бути непередбачувана реакція - алергія, пронос, кольки, запори. Тому радять вводити ріпу в раціон дитини з 2-річного віку. Цей коренеплід має ранозагоювальну, сечогінну, протизапальну, антисептичну та знеболювальну діями. Крім того що правильно приготована ріпа дуже смачна, вона ще й неймовірно корисна. Сік ріпи п'ють при кашлі, болях в горлі (від простої застуди до відновлення повністю «сів» голоси). Він полегшує симптоми астми, покращує сон і заспокоює серцебиття. Варену ріпу перетирають в кашку і прикладають до хворих місць при подагрі. І навіть зубний біль знімали відваром ріпи. Велика кількість клітковини в ріпі стимулює моторику кишечника. Ріпа з давніх-давен вважалася чудовим засобом очищення організму від шлаків. У сирої ріпі міститься до 9% цукрів, дуже високий вміст вітаміну С (удвічі більше, ніж в будь-якому корнеплоде), В1, В2, В5, РР, провітамін А (особливо у жовтій ріпі), легко засвоюються полісахариди, стерин (елемент , необхідний при лікуванні атеросклерозу. в ріпі міститься рідкісний елемент глюкорафанін, рослинний аналог сульфорофан, що володіє протираковими властивостями. Цей елемент міститься тільки в ріпі і різних видах капусти: брокколі, кольрабі та кольоровий. у ріпі містяться рідкісні мікроелементи і метали: мідь, залізо, марган ц, цинк, йод і багато інших. Фосфору в ріпі міститься більше, ніж в редисці і редьці, а сірки, необхідної для очищення крові і розчинення каменів у нирках і сечовому міхурі, не зустріти ні в жодному іншому звичним овочі. Що міститься у великій кількості магній допомагає організму накопичувати і засвоювати кальцій. в ріпі навіть міститься антибіотик, що затримує розвиток деяких грибків, в тому числі і небезпечних для людського організму (не діє, правда, на кишкову паличку і стафілококи). Ріпа активізує діяльність печінки і виділення жовчі, що перешкоджає утворенню жовчних каменів. Целюлоза підтримує активацію перистальтики кишечника і запобігання застою поживних речовин. Це має багато позитивних моментів для зниження рівня холестерину, що, в свою чергу, відмінно підходить для попередження атеросклерозу. Ріпа містить лізоцим - речовина з дуже сильною антимікробну активність. Цікаво відзначити, що ріпа є природним антибіотиком, здатна знищити або запобігти ознаки різних захворювань, особливо шкіри і слизових оболонок. Ріпа - продукт низькокалорійний, багатий вітамінами. Ріпа насичує, але не дає заводитися зайвої ваги. Мінеральні солі і ефірні масла, що містяться в ріпі, можуть служити універсальним комплексом, що регулює стан здоров'я. Неспроста з'явилася така кількість казок і приказок про ріпу. Цей коренеплід має ранозагоювальну, сечогінну, протизапальну, антисептичну та знеболювальну діями. Крім того що правильно приготована ріпа дуже смачна, вона ще й неймовірно корисна. Для хворих на діабет ріпа прекрасне загальнозміцнюючий засіб, лікарі особливо рекомендують її взимку. Однак варто контролювати кількість з'їденого, оскільки цей коренеплід містить дуже багато цукру, а від брукви взагалі варто утриматися. Сік ріпи п'ють при кашлі, болях в горлі (від простої застуди до відновлення повністю «сів» голоси). Він полегшує симптоми астми, покращує сон і заспокоює серцебиття. Варену ріпу перетирають в кашку і прикладають до хворих місць при подагрі. І навіть зубний біль знімали відваром ріпи. Велика кількість клітковини в ріпі стимулює моторику кишечника. Відвар з коренеплодів ріпи покращує сон, заспокоює серцебиття, має проносну дію, допомагає при астмі і бронхітах. Щоб приготувати відвар вам знадобляться одна-дві столові ложки подрібнених коренеплодів ріпи. Потрібно залити двохстах мл окропу, варити п'ятнадцять хвилин і процідити. Приймати відвар по 1/4 склянки чотири рази на добу або один стакан перед сном. Нарешті, кулінарні властивості ріпи помітно виграшніше тієї ж картоплі, яка витіснила споконвічно російська овоч в кінці 19 століття з раціону простого народу. Ріпу можна смажити, парити, варити, тушкувати, піч, є сирої і змішувати з іншими стравами, додавати в салати і начиняти пироги. Цікаво, що японська ріпа дайкон оцінюється сьогодні, як і все японське, дуже високо, при цьому дайкон за властивостями нічим не перевершує ріпу - це родинні рослини. В Японії дайкон - масово вирощується овоч, як у нас картопля. Можливо, вирішальну роль у витісненні ріпи зіграло більший час приготування ріпи по відношенню до картоплі. Картопля варилася значно швидше, ставала і м'якою, з неї можна було робити більшу кількість страв. Відчуття ситості від ріпи і картоплі схоже, в той час не було прийнято розбиратися в причинах відчуттів. «Картопляна ситість» була наслідком важкого перетравлення великої кількості крохмалю. Вуглеводи, що становлять основу картоплі, давали велика кількість калорій, але саме вуглеводна їжа відповідальна за зайві жирові відкладення. Ріпа, як і часто ігноровані сьогодні селера, корінь петрушки і пастернак, може з таким же успіхом використовуватися в супах замість картоплі і навіть розварюються до мягчайшего стану. Так, приготування ріпи вимагає більше часу, але по балансу корисних речовин і особливим оздоровчим властивостям ріпа залишає картопля позаду, а в умілих руках досвідченого кухаря стає делікатесом. Сьогодні «російський овоч» готують на Сході і Латинській Америці, а також в Іспанії та Португалії - паростки ріпи додають в соуси, овочеві рагу і супи. У Білорусії ріпа - обов'язковий інгредієнт супу-капусти - дуже густого страви, що нагадує російські щі, тільки набагато густіше - щось середнє між супом і рагу. Загальні рекомендації по вибору ріпи зводяться до кількох порад: влітку вибирайте ріпи невеликі, вони будуть ніжніше і м'якше, восени і взимку купуйте великі екземпляри - в них міститься більше вітамінів. Вираз «простіше простого» знайоме, мабуть кожному. Але далеко не кожен зможе зараз так запросто зробити парену ріпу, але ж всього 2 століття назад це було наіобичнейшім блюдом, щось на зразок вареної картоплі. Для приготування простого (або ріпи на пару) потрібно порізати коренеплід на тонкі кружальця, залити все водою або молоком, додати вершкове масло і дрібку солі і поставити нудитися в духовку хвилин на 40 при помірному або слабкому спеці. Інший спосіб - «сковородочний». Ріпа разом з іншими овочами нарізається кубиками або пластинками, як зручніше, і гаситься під кришкою. Можна додати молоко і вершкове масло. Принцип приготування схожий з приготуванням овочевого рагу. Третій спосіб: покласти в пароварку цілі ріпи і «парити» близько 20 хвилин, після чого очистити, тонко порізати, приправити і подавати. Рецепти з ріпою Парена ріпа Інгредієнти: 2-3 ріпи середнього розміру, 1 ст. л. гірчичного масла, 1 ч. л меду, суміш прованських трав, сіль. Приготування: Ріпу промийте і «в мундирі» поставте готуватися в пароварку на 20 хвилин (середнє полум'я). Зробіть соус з гірчичного масла і меду. Ріпу очистите від шкірки, поріжте тонкими скибочками, посоліть, полийте медом і посипте сумішшю сухих трав. Через кілька хвилин, коли трави размягчатся, можна їсти. Тушкована ріпа з яблуками Інгредієнти: 300 г ріпи, 6-7 яблук, 100 г родзинок, 1-2 ст. л. вершкового масла, цукор за смаком. Приготування: Очистіть і наріжте ріпу дрібними шматочками. Покладіть в емальовану каструлю, додайте трохи води, масло, закрийте кришкою і тушкуйте на повільному вогні до напівготовності. Яблука наріжте, очистіть від шкірки і серцевини. Ізюм промийте в теплій воді. Додайте яблука, родзинки і цукор в каструлю і тушкуйте до готовності. Цукор додавайте акуратно. Якщо яблука солодкі, цукор можна виключити або додати зовсім небагато. Рагу з ріпою Інгредієнти: 1-2 великих ріпи, 2-4 картоплини, 1 велика морква, 1 цибулина, склянка молока, сіль, спеції - за смаком. Приготування: Промиті і очищені ріпу з морквою поріжте кубиками і поваріть трохи в невеликій кількості води, додайте туди ж трохи молока і залиште гаситися на повільному вогні. Обсмажте крупно порізану цибулю з шматочками картоплі до легкої рум'яної скоринки і перекладіть обсмажування в каструлю. Долийте ще молока і тушкуйте, поки овочі не стануть потрібної м'якості. Можна додати борошна для легкого загустіння, але зазвичай цього не потрібно.

До наших днів збереглося кілька літописних і народних переказів про те, що сонце було шановане слов'янами. Найдавніше з них належить арабському письменникові Х століття Аль-Масуді. У своїй роботі «Золоті Луги», описуючи слов'янські храми, він зауважує, що в одному з них в куполі були зроблені отвори для спостереження точок сходження сонця, і що там були вставлені дорогоцінні камені з зображеннями, пророкує майбутнє. Інший арабський письменник Ібраїм бен-Весіф-Шах в своїх працях пише, що сонце було шановане слов'янами, і що один зі слов'янських народів святкував сім свят, названих за іменами сузір'їв, найважливішим з яких було свято Сонця.

У літописах зустрічаються вирази, побічно вказують на старовинні вірування наших предків до участі сонця в справах людських: «цього не потерпить сонце промені прихованої» - «погибе сонце і бисть яко місяць, його ж глаголют невегласі: снідати сонце».

За часів становлення християнства на Русі язичницькі вірування стараннями духовенства і представників влади стали поступово видозмінюватися. Наприклад, можна зустріти такі поучення Кирила Туровського: «Не нарицают собі бога ні в сонці, ні в місяці», «Луці ж чи поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному і богу Створення, а не Богу все створшу». Слов'яни зуміли об'єднати старі язичницькі вірування з новими християнськими. Слов'янська культура настільки глибока і багатошарова, що з покоління в покоління передавалися перекази про сонце як про істоту божественну. І, мабуть, тут не все так просто ...

Адже в старовинних слов'янських казках йдеться, що Сонце є цар, що він володіє дванадцятьма царствами, і в кожному поставив паном одного зі своїх дванадцяти синів, дванадцяти сонць, що сам Цар-Сонце живе в сонце, а сини його живуть в зірках. Найцікавіше - слов'яни вірили, що сонце, передбачаючи нещасні події, дає знати про них людям і зупиняється на шляху або ховається в хмарах. Крім того, вірили, що воно допомагає людям, але в той же час переслідує недостойних, що заслужили його немилість. Тут можна також згадати прислів'я: «Де сонце, там и сам Господь».

Сонце було шановане з одного боку як небесне світило, яке перебуває в середині світла, все висвітлює, і як Бог, як Цар-Сонце. Царство його слов'яни представляли десь за морем, в країні вічного літа і вічного життя, звідки насіння життя залітають і до нас, а палати його перебували на високих, священних горах (слово «чертог» з давньослов'янського означає палата, хороми, палац). За віруваннями, там Цар-Сонце сидить на своєму пурпурному, золото-тканном престолі. Сім зірок ангелів-суддів і сім вісників, літаючих по світу в образі хвостатих зірок виконують його волю. Сонце було шановане як святий Владика неба, землі і людей. Вірили, що від нього залежать зірки і вітри, урожай і погода; вірили, що людям добрим сонце допомагає, оступилися карає. Сонце також вважали захисником сиріт і покровителем сімейного спокою і щастя, тому кожна сім'я повинна була мати його образ. І найцікавіше, що до Сонця, як владиці за все, зверталися з молитвою не тільки в біді або хвороби, але і постійно, кожен день.

Вчені до цих пір не можуть відповісти на питання, чому число сім, а також сім божеств або ангелів так часто зустрічається в віруваннях і міфології не тільки слов'ян, а практично всіх стародавніх народів? Сім планет, і сім днів тижня, сім коней сонця і сім ангелів-суддів, сім врат сонця Мітри, сім стад Геліоса, сьомий день кожного місяця, як день народження Аполлона, у древніх шумерів сім великих богів, хто дивиться «в чарівне колесо руху Світу ... присуджуючи Долі людям », сім« Безсмертних Святих »на чолі з Ахура Маздою в зороастризмі, сім великих богів, що правили Єгиптом 12 300 років, і, нарешті, сім Архангелів в християнстві (а в Православ'ї вісім!), в легендах східних народів сімка бодхісатв Шамбали. Можливо, відповівши на це питання, вчені несподівано для себе наблизяться до розгадки і інших таємниць?

До речі, давня слов'янська символіка  містить в собі легендарну печатку Шамбали: сонце, всередині якого знаходиться зрізана піраміда і вгорі трикутник - вершина піраміди з оком всередині. Око, згідно з переказами - це всевидюче око Бога. А трикутник означає поєднання трьох принципів побудови Всесвіту: Лотоса, Аллат і Бога (Рис. 1). І навіть сьогодні мало не в кожному Православному храмі можна також зустріти цю незвичайну друк, одним з важливих елементом якої є сонце! (Рис. 2)

Інші дослідження вірувань древніх слов'ян говорять нам про те, що Сонце було шановане як син верховного божества язичницької Русі  - Сварога. Але про все по порядку. В Іпатіївському літописі є такі слова: «І бисть по потопі і поділ мову, іоча царювати перший Местре від роду Хамова, по ньому Еремія, по ньому Феост, іже і Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феост в Егупте, під час царства його, спадоша кліщі з неба, нача коваті зброю ». Тут слов'янський Сварог ототожнюється з давнім Феост або Ефестом, Вулканом, Єгипетським ФТА. Вулкан ж є богом блискавок, коваль небесного, божественного зброї. Тут також варто звернути увагу на деякий зв'язок слов'янського пантеону богів з єгипетським, що підтверджують літописи. У цього верховного бога, Бога блискавок, було ще й іншу назву - Перун. Дослідники дійшли висновку, що Сварог і Перун суть різні назви одного й того ж божества.

Вважається, що верховне божество Сварог-Перун породжувало двох синів: Сонце і Вогонь. У наведеному вище тексті Іпатіївського списку літопису читаємо далі: «І по цьому [тобто по Сварог] царствова син його, ім'ям Сонце, його ж наричють Дажбог ... Сонце цар син Сварогов, еже є Дажбог ». Братом Сонця, сином Сварога, називається також і вогонь: «вогневих моляться, звуть його Сварожіцем». І найцікавіше, що стародавні джерела називають слов'ян онуками Дажбога. Наприклад, в «Слові о полку Ігоревім» сонце Бажьбог виступає дідом Слов'ян, і під цим ім'ям його величають і в народних піснях досі як Дід, Дід. Відомо також і інше його ім'я - Ладо, що означає Світло, Краса, Мир, Любов, Радість. Наприклад, у хорватів є така народна пісня: «Лепи Іво тергите пиці, тобі, Ладо, світи боже! Ладо, слухай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, серця наше клянемо ти: Ладо, слухай нас, Ладо! »; а у сербів є старовинна пісня, в якій люди молять бога, щоб він сяяв: «сяй, сяй, боже!». Варто зауважити, що в ще давніші часи, часи матріархату, тобто верховенства жіночого начала в суспільстві, слов'яни шанували богиню любові і блага Ладу.

Той факт, що Сонце вважалося дідом чи батьком слов'янського народу, підкреслює і старовинна пісня, яка зустрічається з невеликими змінами в епосі всіх слов'янських народностей. Адже корінь то у нас один!

«Сонечко, сонечко,
  Вугільної в віконечко!
  Твої дітки плачуть,
  Пити, їсти просять ».

  Сенс цих простих слів, мабуть, куди глибше, ніж може здатися на перший погляд. Адже якщо слов'янський народ вважається онуком Сонця і знаходиться під особливим його заступництвом, то звернення до нього з проханням про питво і їжу може трактуватися як прохання духовної їжі, без якої не може обходитися жодна людина на Землі.

За віруваннями наших предків, Сонце займає особливе місце і в устрої світу. Вважалося, що воно знаходиться в його середині. Наприклад, у сербів було повір'я, що за світом, де світить Сонце, тягнеться царство пітьми. Це переказ, як і багато інших язичницькі, з приходом християнства лише видозмінилася, не втративши своєї суті. Адже в якійсь мірі уявлення про те, що там, де не світить Сонце, де люди втрачають Віру і Любов до Бога, де відбувається порушення людиною будь-яких моральних принципів, там починається тьма. Причому варто звернути особливу увагу на те, що тьма наступає, в першу чергу, всередині самої людини - не десь зовні, невідомо де, а саме всередині. Тому в Біблії говориться: «Хто в Любові, той в Бозі, і Бог в ньому, бо Бог і є сама Любов».

Цікавий також той факт, що з прийняттям християнства на Русі, відбулася все ж і деяка підміна понять. Наприклад, ми вже говорили про те, що божество Сонце іменувалося як Ладо, означаючи Світло, Мир, Красу, Любов. Тобто люди використовували це ім'я в позитивному значенні. Після ж прийняття християнства ім'я Ладо перейшло в ім'я диявола і тим самим отримало негативний відтінок. У народі кажуть іноді: «іди до Ладу» або «до ляду», замість «іди до біса». Тому якщо раптом в житті Ви почуєте на свою адресу слова «іди до Ладу», то можете тільки зрадіти, оскільки насправді Вам вказують шлях до божества Світла і Любові.

Отже, ми розглянули основні старослов'янські вірування в Сонце як божество. Ця інформація цінна для нас в тому сенсі, що під уявною примітивністю і наївністю поглядів ховаються глибокі пласти сокровенних знань, які зустрічаються в культурі всіх стародавніх народів, від шумерської цивілізації до Стародавнього Єгипту, від індіанців Америки до Китаю і Індії. А раз у віруваннях древніх народів є стільки спільного, можливо і джерело у них один? Крім того, пізнання споконвічної слов'янської культури дозволить нам зрозуміти, що сучасні кордони, що розділяють різні слов'янські народності - це лише тимчасове і штучно створене. Адже стародавні арабські та грецькі мандрівники, відвідуючи різні регіони, населені слов'янами, підкреслювали одне - в культурі та побуті у слов'ян від півдня до півночі, від сходу до заходу практично не було розходжень. Але це тема наших наступних публікацій.

Літературні джерела:

M. Charmoy, Relation de Mas'oudy etc. Memoires de l'Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834 стр. 320.
   M. Charmoy, стор. 326.
. Лаврент. Літопис. Повний СОБР. Років. I, стор. 71.
  . Москвітянін', 1834 I, Матеріяли, стор. 243.
  . Рукопис XVI в. Поведанія спасенні.
  . Макаров, «Про сонячних царства», Рус. Передання II, стор. 103.
  . І. Срезневський, «Про обожнювання Сонця у древніх слов'ян», Журнал Мін. Нар. Просвіта. 1846 р №7.
  . Анастасія Нових, «Перехрестя», Київ, 2004 р
  . C.М. Соловйов, «Нарис звичаїв, звичаїв і релігії слов'ян, переважно східних, за часів язичницькі» 1849 р