Чотири сезонні іпостасі слов'янського бога сонця: Коляда-Ярило-Купайла-Световит. Сонце у слов'ян або коли сонце було богом - історії землі

18.02.2019

До наших днів збереглося кілька літописних і народних переказів про те, що сонце було шановане слов'янами. Найдавніше з них належить арабському письменникові Х століття Аль-Масуді. У своїй роботі «Золоті Луги», описуючи слов'янські храми, він зауважує, що в одному з них в куполі були зроблені отвори для спостереження точок сходження сонця, і що там були вставлені дорогоцінне каміння з зображеннями, пророкує майбутнє. Інший арабський письменник Ібраїм бен-Весіф-Шах в своїх працях пише, що сонце було шановане слов'янами, і що один зі слов'янських народів святкував сім свят, названих за іменами сузір'їв, найважливішим з яких було свято Сонця.

У літописах зустрічаються вирази, побічно вказують на старовинні вірування наших предків до участі сонця в справах людських: «цього не потерпить сонце промені прихованої» - «погибе сонце і бисть яко місяць, його ж глаголют невегласі: снідати сонце».

За часів становлення християнства на Русі язичницькі вірування стараннями духовенства і представників влади стали поступово видозмінюватися. Наприклад, можна зустріти такі поучення Кирила Туровського: «Не нарицают собі бога ні в сонці, ні в місяці», «Луці ж чи поклонятися лучю мрькнущему, нежь лучю безсмертному і богу Створення, а не Богу все створшу». Слов'яни зуміли об'єднати старі язичницькі вірування з новими християнськими. Слов'янська культура настільки глибока і багатошарова, що з покоління в покоління передавалися перекази про сонце як про істоту божественну. І, мабуть, тут не все так просто ...

Адже в старовинних слов'янських казках йдеться, що Сонце є цар, що він володіє дванадцятьма царствами, і в кожному поставив паном одного зі своїх дванадцяти синів, дванадцяти сонць, що сам Цар-Сонце живе в сонце, а сини його живуть в зірках. Найцікавіше - слов'яни вірили, що сонце, передбачаючи нещасні події, дає знати про них людям і зупиняється на шляху або ховається в хмарах. Крім того, вірили, що воно допомагає людям, але в той же час переслідує недостойних, що заслужили його немилість. Тут можна також згадати прислів'я: «Де сонце, там и сам Господь».

Сонце було шановане з одного боку як небесне світило, яке перебуває в середині світла, все висвітлює, і як Бог, як Цар-Сонце. Царство його слов'яни представляли десь за морем, в країні вічного літа і вічного життя, звідки насіння життя залітають і до нас, а палати його перебували на високих, священних горах (слово «чертог» з давньослов'янського означає палата, хороми, палац). За віруваннями, там Цар-Сонце сидить на своєму пурпурному, золото-тканном престолі. Сім зірок ангелів-суддів і сім вісників, літаючих по світу в образі хвостатих зірок виконують його волю. Сонце було шановане як святий Владика неба, землі і людей. Вірили, що від нього залежать зірки і вітри, урожай і погода; вірили, що людям добрим сонце допомагає, оступилися карає. Сонце також вважали захисником сиріт і покровителем сімейного спокою і щастя, тому кожна сім'я повинна була мати його образ. І найцікавіше, що до Сонця, як владиці за все, зверталися з молитвою не тільки в біді або хвороби, але і постійно, кожен день.

Вчені до цих пір не можуть відповісти на питання, чому число сім, а також сім божеств або ангелів так часто зустрічається в віруваннях і міфології не тільки слов'ян, а практично всіх стародавніх народів? Сім планет, і сім днів тижня, сім коней сонця і сім ангелів-суддів, сім врат сонця Мітри, сім стад Геліоса, сьомий день кожного місяця, як день народження Аполлона, у древніх шумерів сім великих богів, хто дивиться «в чарівне колесо руху Світу ... присуджуючи Долі людям », сім« Безсмертних Святих »на чолі з Ахура Маздою в зороастризмі, сім великих богів, що правили Єгиптом 12 300 років, і, нарешті, сім Архангелів в християнстві (а в Православ'ї вісім!), в легендах східних народів сімка бодхісатв Шамбали. Можливо, відповівши на це питання, вчені несподівано для себе наблизяться до розгадки і інших таємниць?

До речі, давня слов'янська символіка містить в собі легендарну печатку Шамбали: сонце, всередині якого знаходиться зрізана піраміда і вгорі трикутник - вершина піраміди з оком всередині. Око, згідно з переказами - це всевидюче око Бога. А трикутник означає поєднання трьох принципів побудови Всесвіту: Лотоса, Аллат і Бога (Рис. 1). І навіть сьогодні мало не в кожному Православному храмі можна також зустріти цю незвичайну друк, одним з важливих елементом якої є сонце! (Рис. 2)

Інші дослідження вірувань древніх слов'ян говорять нам про те, що Сонце було шановане як син верховного божества язичницької Русі - Сварога. Але про все по порядку. В Іпатіївському літописі є такі слова: «І бисть по потопі і поділ мову, іоча царювати перший Местре від роду Хамова, по ньому Еремія, по ньому Феост, іже і Сварога нарекоша Егуптяне; царствующю сему Феост в Егупте, під час царства його, спадоша кліщі з неба, нача коваті зброю ». Тут слов'янський Сварог ототожнюється з давнім Феост або Ефестом, Вулканом, Єгипетським ФТА. Вулкан ж є богом блискавок, коваль небесного, божественного зброї. Тут також варто звернути увагу на деякий зв'язок слов'янського пантеону богів з єгипетським, що підтверджують літописи. У цього верховного бога, Бога блискавок, було ще й іншу назву - Перун. Дослідники дійшли висновку, що Сварог і Перун суть різні назви одного й того ж божества.

Вважається, що верховне божество Сварог-Перун породжувало двох синів: Сонце і Вогонь. У наведеному вище тексті Іпатіївського списку літопису читаємо далі: «І по цьому [тобто по Сварог] царствова син його, ім'ям Сонце, його ж наричють Дажбог ... Сонце цар син Сварогов, еже є Дажбог ». Братом Сонця, сином Сварога, називається також і вогонь: «вогневих моляться, звуть його Сварожіцем». І найцікавіше, що стародавні джерела називають слов'ян онуками Дажбога. Наприклад, в «Слові о полку Ігоревім» сонце Бажьбог виступає дідом Слов'ян, і під цим ім'ям його величають і в народних піснях досі як Дід, Дід. Відомо також і інше його ім'я - Ладо, що означає Світло, Краса, Мир, Любов, Радість. Наприклад, у хорватів є така народна пісня: «Лепи Іво тергите пиці, тобі, Ладо, світи боже! Ладо, слухай нас, Ладо! Песме, Ладо, певамо ти, серця наше клянемо ти: Ладо, слухай нас, Ладо! »; а у сербів є старовинна пісня, в якій люди молять бога, щоб він сяяв: «сяй, сяй, боже!». Варто зауважити, що в ще давніші часи, часи матріархату, тобто верховенства жіночого начала в суспільстві, слов'яни шанували богиню любові і блага Ладу.

Той факт, що Сонце вважалося дідом чи батьком слов'янського народу, підкреслює і старовинна пісня, яка зустрічається з невеликими змінами в епосі всіх слов'янських народностей. Адже корінь то у нас один!

«Сонечко, сонечко,
Вугільної в віконечко!
Твої дітки плачуть,
Пити, їсти просять ».

Сенс цих простих слів, мабуть, куди глибше, ніж може здатися на перший погляд. Адже якщо слов'янський народ вважається онуком Сонця і знаходиться під особливим його заступництвом, то звернення до нього з проханням про питво і їжу може трактуватися як прохання духовної їжі, без якої не може обходитися жодна людина на Землі.

За віруваннями наших предків, Сонце займає особливе місце і в устрої світу. Вважалося, що воно знаходиться в його середині. Наприклад, у сербів було повір'я, що за світом, де світить Сонце, тягнеться царство пітьми. Це переказ, як і багато інших язичницькі, з приходом християнства лише видозмінилася, не втративши своєї суті. Адже в якійсь мірі уявлення про те, що там, де не світить Сонце, де люди втрачають Віру і Любов до Бога, де відбувається порушення людиною будь-яких моральних принципів, там починається тьма. Причому варто звернути особливу увагу на те, що тьма наступає, в першу чергу, всередині самої людини - не десь зовні, невідомо де, а саме всередині. Тому в Біблії говориться: «Хто в Любові, той в Бозі, і Бог в ньому, бо Бог і є сама Любов».

Цікавий також той факт, що з прийняттям християнства на Русі, відбулася все ж і деяка підміна понять. Наприклад, ми вже говорили про те, що божество Сонце іменувалося як Ладо, означаючи Світло, Мир, Красу, Любов. Тобто люди використовували це ім'я в позитивному значенні. Після ж прийняття християнства ім'я Ладо перейшло в ім'я диявола і тим самим отримало негативний відтінок. У народі кажуть іноді: «іди до Ладу» або «до ляду», замість «іди до біса». Тому якщо раптом в житті Ви почуєте на свою адресу слова «іди до Ладу», то можете тільки зрадіти, оскільки насправді Вам вказують шлях до божества Світла і Любові.

Отже, ми розглянули основні старослов'янські вірування в Сонце як божество. Ця інформація цінна для нас в тому сенсі, що під уявною примітивністю і наївністю поглядів ховаються глибокі пласти сокровенних знань, які зустрічаються в культурі всіх стародавніх народів, від шумерської цивілізації до Стародавнього Єгипту, від індіанців Америки до Китаю і Індії. А раз у віруваннях древніх народів є стільки спільного, можливо і джерело у них один? Крім того, пізнання споконвічної слов'янської культури дозволить нам зрозуміти, що сучасні кордони, що розділяють різні слов'янські народності - це лише тимчасове і штучно створене. Адже стародавні арабські та грецькі мандрівники, відвідуючи різні регіони, населені слов'янами, підкреслювали одне - в культурі та побуті у слов'ян від півдня до півночі, від сходу до заходу практично не було розходжень. Але це тема наших наступних публікацій.

Літературні джерела:

M. Charmoy, Relation de Mas'oudy etc. Memoires de l'Acad. Imper. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serie. Tome II. 1834 стр. 320.
M. Charmoy, стор. 326.
. Лаврент. Літопис. Повний СОБР. Років. I, стор. 71.
. Москвітянін', 1834 I, Матеріяли, стор. 243.
. Рукопис XVI в. Поведанія спасенні.
. Макаров, «Про сонячних царства», Рус. Передання II, стор. 103.
. І. Срезневський, «Про обожнювання Сонця у древніх слов'ян», Журнал Мін. Нар. Просвіта. 1846 р №7.
. Анастасія Нових, «Перехрестя», Київ, 2004 р
. C.М. Соловйов, «Нарис звичаїв, звичаїв і релігії слов'ян, переважно східних, за часів язичницькі» 1849 р

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земное- рідними братами, синами Неба і Землі.
Бога Сонця називають Даждьбогом (або, в іншому вимові, Дажьбогом). Ім'я його походить не від слова "дощ", як іноді помилково думають. "Дажбог" означає - "дає Бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі Даждьбог із заходу на схід перетинає нижнє небо, світячи Нижнього Світу. Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженому водоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Тому наші предки приписували особливу силу оберегом (це слово походить від дієслова "берегти", "оберігати" і позначає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі або в Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. В "Слові о полку Ігоревім" російські люди названі "Дажьбожьімі онуками" - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися без малого через двісті років після офіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництва
зберігалося ще дуже довго навіть в умовах християнства, а деякі елементи язичництва глибоко увійшли в російське православ'я.

Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого як Іванов день), урочисто святкувався їх брак.
Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма в усі часи злочинці очікували настання ночі, ховаючись від правосуддя - не тільки земного, але і небесного, а затемнення в тому ж самому "Слові і полку Ігоревім" приймається за страшне знамення.
А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... Хрест! Його неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонце. Чи не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали Катя, як колесо сонячної колісниці. Такий котиться хрест називається свастикою. Вона бувала звернена в одну або іншу сторону, залежно від того, яке Сонце хотіли зобразити - "денний" або "нічний". Між іншим не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання,
ходять "посолонь" (тобто за Сонцем) або "протисолонь", в залежності від того добрим чи злим буде їх чари. На жаль, свастика була використана в фашистської символіки і у більшості людей викликає тепер відраза, як фашистський знак. Однак в давнину вона дуже шанували і
була поширена від Індії до Ірландії. Часто зустрічається вона і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть в орнаменті і візерунках на одязі в Рязанському краєзнавчому музеї. Що ж стосується «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме "нічне" Сонце, яке котиться по внутрішній стороні нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом "поклоніння" фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріше його відсутність - нічний морок.
Цікаве трактування свастики в буддійської традиції. Вона називається "Мандзі" і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба і Землі, горизонтальна - на боротьбу одвічних протилежностей Інь і Ян, сутності яких ми тут розглядати не будемо. Що ж стосується поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, то цим, з точки зору буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум і сила. Таким чином, два різновиди Мандзі доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили і твердості, а бездушний інтелект і сила
без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, "добро повинно бути з кулаками", но-саме Добро.

Перун.

Перун - бог грому і блискавки, покровитель воїнів. Сварога і Лади. На думку слов'ян, Перун в теплі дні весни був зі своїми блискавками, запліднив землю дощами і виводив через розсіяних хмар ясне сонце. Його творчою силою пробуджувалася природа до життя, і він ніби знову творив Світ. Звідси Перун виробник, творець. У той же час Перун - божество грізне і карає; його явище збуджує страх і трепет. Перун був верховним божеством пантеону князя Володимира як покровитель правлячої військової еліти. Слов'яни представляли його собі немолодим розгніваним чоловіком з рудо-золотий клубящейся бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса Бога Грози у самих різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян по індоєвропейській сім'ї народів.
Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовий хмарі. Скандинавські оповіді відзначають, що розгніваний Тор "потрясав волоссям". Якого кольору були волосся у Тора, виразно не сказано, а от у слов'янського Перуна вони справді як грозова хмара - чорно-срібні. Недарма статую Перуна, стояло колись в Києві, описано в літописі так: "Голова сєрєбряна, вус золоте". Слов'яни бачили свого Бога мчить серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну, саме через свою чорно-білого забарвлення.
Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно означає "Той, хто сильно б'є", "Разючий". Деякі вчені вбачають зв'язок імені Бога Грози з такими словами, як "перший" і "правий". Що стосується "першого", то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі і, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з "правим": Перуна наші предки вважали засновником морального закону і найпершим захисником Правди.
Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, ось чому він "прокочується" їде по небу. Втім, на цей рахунок існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, прагне
пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це "клич любові" на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози ... Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині , "мертві", разючі до смерті, і золоті, "живі", будують, будять земне родючість і нове життя.
Давно помічено, як чисте і свіже повітря після грози. Слов'яни-язичники і цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не
сміє здатися назовні.
Перун, у великій мірі "відповідальний" за родючість, має особливе ставлення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка відправилася в поле працювати в свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити було не можна. Розсердився Перун дотримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишений на межі, обмарал пелюшки і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, осквернення піддався шматок печеного хліба), піднявся вихор і забрав в хмару весь врожай. Частина його все-таки вдалося відмолити назад, але "Стоколос" (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не був ...

З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеною в очах молюска-жемчужніци в момент, коли той злякано зачинив стулки
раковини побачивши грози ... Зброєю Перуна спочатку були каміння, надалі - кам'яні сокири і нарешті - золота сокира: Боги "прогресували" разом з людьми.
Сокири - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудова сила. Сокирою били по лавці, на якій хтось помер: вважали, що тим самим буде "подсечена" і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилась. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грома. Подібний сокиру, устромлений в одвірок, був нездоланною перешкодою для злий нечисті, яка прагне проникнути в людське житло. Чи не перелічити звичаїв і повір'їв, пов'язаних з сокирою. Навіть всім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який турботливі господарі посейчас намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давнє кам'яному сокирі, одному з символів язичницького Бога Грози ...
Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що стародавні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на самих піднесених місцях, де раніше всього з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто "практичних" міркувань - як
громовідводу ...
Коли у слов'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун - виключно "дружини-князівський" Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було дійсно так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головний подвиг Перуна якраз і полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце і дощ.
Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісової бик. На жаль, в дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів - домашні бики й корови. Тур був куди агресивніше самого злого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а у людей полювання на туру вважалася подвигом.
Люди вірили, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає вигляд лісового бика. А 20 липня (в свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу і дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди розгнівали чимось Богів, тури перестали з'являтися, і по селах спеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалася у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський священик його освячував.
Було у Перуна і своє дерево - дуб, був і улюблена квітка, який в Болгарії досі звуть "Перуника". У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак), порослих золотистими волосками (блискавка). Він розквітає навесні, коли гримлять перші грози. Ця квітка ірис - по-грецьки "райдужний".
Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, "пелюсток" зазвичай вісім, але в найдавніші часи, На думку вчених, їх було шість. "Пелюстки" представляли собою ями, в яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть, що стародавні слов'яни вірили в ідолів. Але це все одно що стверджувати, ніби християни вірять в ікони. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали жертовну кров: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя - то і людську. Життя в усі часи вважалася священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів і художніх творів, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливався гіркими сльозами і пробував утекти. Жертви бували і добровільними: людина йшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми б тепер висловилися, "закривав собою амбразуру", тобто здійснював шанований подвиг ...
Після прийняття християнства Перун не був забутий. Тут сказано лише про небагатьох звичаї, дійшли до наших днів; насправді їх безліч. Коли Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібної жорстокістю, з якою через майже тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Однак вчені говорять, що християнство не тільки "громило" язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підпорядкувавши своїй ієрархії цінностей. Не випадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо з часом виникало свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні
язичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. Ось і Перун "передав" багато свої якості Іллі Пророка, одному з найбільш шанованих християнських святих. Інший "спадкоємець" Бога Грози - святий Георгій, змееборец, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

вогонь Сварожич

Третім братом Сонця і Блискавки, третім сином Неба і Землі був Вогонь. До сих пір ми говоримо про "вогні рідного вогнища" - хоча у більшості вдома не вогнища, а газові або електричні плити. У стародавні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. У стані глибокої давнини Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав кругом себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність. Під час трапези Вогонь пригощали першим і найкращим шматочком. Будь-мандрівник, зовсім чужа людина, ставав "своїм", варто було йому обігрітися у вогнища. Його захищали, як рідного. Нечиста сила не сміла наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь спаплюжений. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, що не розчепивши рук, - стало бути, їх любові судилося довге життя.
Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, що жили по південному березі Балтійського моря, називали його Радогость (Радіге). У цих дослідників є серйозні докази, а у них не менш авторитетних суперників - спростування, так що вирішальне слово поки не сказано. Найімовірніше ж за все, ім'я Бога Вогню було настільки свято (адже цей Бог жив не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей), що його намагалися рідко вимовляти вголос, замінювали алегорій. А з часом воно просто забулося ... Це сталося точно так же, як і було забуте справжня назва ведмедя: люди намагалися
називати сильних і небезпечних звірів алегорично (стосовно ведмедю - "клишоногий", "бурий"). Ось і слово "ведмідь" означає "відає медом" -
"Люблячий мед". Справжнє його найменування, по-видимому, назавжди втрачено. Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі ... так не можна: піч в хаті!»
Російська сваха, що стала сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, в який би час року це не відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі в союзники, заручається його підтримкою. Молоду молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірна ознака народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку ( "На щастя"), а перш за розбивали горщик, тільки що побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер найчастіше не пам'ятають сенсу цієї дії.

клятва Своровіча

Борис Ольшанський. Клятва Сварожича.

Особливу священну силу приписували Вогню, одержаному самим первісним способом - тертям. Чому ж все найдавніше користувалося такою пошаною, та й в наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найбільш стародавніми звичаями, прийомам і манерами, як вважалося, праотці і праматері нині живих людей навчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг, "впали з неба", або "перші" закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської "божественної" мудрості, вище якої, на думку стародавніх людей, нічого не могло бути. Так ось, Вогонь, добутий тертям, вважався «чистим», що не зіткнувшись з жодною скверною. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються в минулому році разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, щороку світу дається шанс відродитися, стати добрішими і краще. Відзначимо попутно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним з найдавніших вчені все ж
визнають Новий рік, Справляється у дні зимового сонцестояння, 22-23 грудня. З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими запалав Вогонь - найперше полум'я любові ... За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися у влучності, і в момент, коли полум'я і блискавка, вдарили в одну точку. несподівано для самих Богів з'явилися перші люди.
І це далеко не все, що можна сказати про Вогні. Яскравих прикладів сучасних традицій, що прийшли до нас їх глибокої давнини безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша «ватрушка»? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «очаг».

Бог сонця - Дажбог - був одним з найбільш шанованих богів у слов'ян в давні часи. Слово «Дажбог» складається зі слів «дай», «бог», «багатство» -той, хто дає добро, багатство, бог-дарувальник. Дажбог - це бог достатку в домі.
Дажбог був сином Сварога - бога неба і небесного вогню, головного бога. Стародавні слов'яни вірили в те, що Сварог навчив їх хліборобства і подарував плуг. Бога сонця слов'яни шанували особливо. Коли сонце заходило, його проводжали з сумом і страхом. Місце, де сонце сходило - схід, - було стороною радості, вічного тепла і символом життя. Сонце весняного рівнодення на Русі - це бог Ярило. Ярило був покровителем розквіту природи, любові, родючості, тому його завжди зображали в білому одязі і з хлібними колосками в руках. Земля у слов'ян здавна шанували особливо: її називали божа, праведна, свята. Земля - мати, яка народжує все необхідне для життя. Земля вважалася найвірнішим свідком, тому слов'яни при найвищій клятві на доказ правди і вірності їли або цілували землю.
У народному міфі слов'ян про сонце Мати-Сиру-Земля лежала в темряві і холоді, коли юний бог Ярило звернув на неї свій світлий погляд. Подивився він на неї, і «засвітило сонце червоне», «полилися через сонце спекотні хвилі променистого Яріліна світла». Прокинулася Земля і жадібно ввібрала в себе сонячні промені, від сонячного тепла з'явилися на ній злаки, квіти, темні ліси і сині моря, блакитні річки і сріблясті озера, птахи і звірі, риби і комахи. Так стародавні слов'яни пояснювали походження всього живого на землі. «І все жило, і все любило, і все співало, хвалебні пісні Тато-мама Ярилу, Матері -сир-Землі».
Потім в надрах Землі народилася людина, і саме від сонячного світла зародився в людині розум. Людина «підняв до неба розумну головуі ... відповідав ... промовою крилатих». Ілрірода зрозуміла, хто перед нею: «І почув те слово і побачивши царя свого та владику, все древа, все квіти і злаки перед ним схилилися» -. Щоб не замерзла Мати-Сиру-Земля, послав Ярило на землю Вогонь.
Так стародавні слов'яни представляли зміну дня і ночі, літа ізігаи, поява вогню. Тому вони спалювали померлих і зраджували їх землі - початку всього. Вони вважали великим святом обдарування Ярилом вогню людині. Ці свята відбувалися в довгі літні дні, коли сонце довго знаходиться над землею і не хоче з нею розлучатися.

Стародавні слов'яни були язичниками - це знають всі.
Вони вірили в одушевлену природу і поклонялися Землі і Неба, Сонця і Вітру, річках і лісах. Слов'яни досить рано зрозуміли, що основним джерелом життя на землі є сонце, що дарує світло і тепло.
Вони помітили, що кожному пори року відповідає своя, певна фаза небесного світила. Ось тільки висновок зробили кілька поспішний - якщо характер сонця змінюється чотири рази на рік, значить, і богів, їм веліли, має бути четверо - і ось про це знають далеко не всі.
Логіка їх міркувань була проста і зрозуміла. Не міг же справді один і той же бог влаштовувати влітку спеку, від якої вигорала земля, а взимку дозволяти морозів скувати природу льодом. Ось і поклали відповідальність за все, що відбувається в річному циклі на чотирьох богів - Хорса, Ярила, Даждьбога і Сварога. Таким чином, бог сонця в слов'янської міфології вийшов четирёхлікім.

Бог зимового сонця - Хорс. Цей бог сонця у слов'ян мав вигляд якогось чоловіка середніх років, одягненого в плащ блакитного кольору, під яким виднілася сорочка, пошита зі грубого полотна, і такі ж порти. На його рум'яному від морозу обличчі завжди лежала печать смутку від свідомості свого безсилля перед нічними холодами. Однак він був цілком здатний приборкати хуртовини і хуртовини. При появі його на небосхилі вони шанобливо затихали. Хорс любив в свою честь галасливі свята, що супроводжувалися хороводами, співом і навіть купанням в ополонках. Але була у цього божества і темна сторона - одне з його втілень відповідало за люті зимові морози. У слов'ян днем Хорса вважалося неділю, а металом - срібло.

весняний і легковажний бог Бог - Ярило - наступний по черзі бог сонця у слов'ян. Він царював аж до літнього сонцестояння. На відміну від скромного на вигляд Хорса, Ярило представлявся у вигляді молодого блакитноокого красеня з золотистим волоссям. Мальовничо прикрашений червоним плащем, він сидів на вогняному коні, відганяючи запізнілі холоду палаючими стрілами. Правда, ще в ті часи злі язики приписували йому певну схожість з любвіобільним грецьким богом Еросом і навіть з Вакхом - богом вина і галасливих розваг. Можливо, що і була в тому частка істини, адже під променями весняного сонця кружляв хміль хтивості буйні голови наших предків. За це і називали його слов'яни богом молодості і (знизивши голос) любовних утіх.

Літній повелитель сонця - Дажбог. Він вершив свій шлях по небу, стоячи в колісниці, запряженій четвіркою златогрівих крилатих коней. Сяйво від його щита було тим самим сонячним світлом, який осявав землю в погожі літні дні. Шанування Даждьбога у наших предків було настільки широким, що сліди його капищ були виявлені вченими при розкопках більшості давньоруських городищ. Характерною особливістю його культу є наявність рун - зразків стародавньої сакральної писемності, призначених для захисту їх власника від злих сил і допомоги у всіх починаннях.

Осінній бог - це Сварог. Вся осінь з її непогожими днями і першими нічними заморозками була періодом його царювання. За легендами, Сварог приніс людям багато корисних і потрібних знань. Він навчив їх добувати вогонь, кувати метал і обробляти землю. Навіть звичний в селянському господарстві плуг є подарунком Сварога. Господинь ж він навчив робити з молока сир і сир. Сварог - найстаріший бог сонця у древніх слов'ян. Він народити синів, які поповнили собою пантеон язичницьких богів і взагалі встиг дуже багато за своє життя. Але старість бере своє, і тому його осіннє сонце холодне і темне. Як всі люди похилого віку, Сварог любить погрітися. Його капищем (місцем поклоніння) може служити будь-яка кузня або просто піч - було б лише тепло старим кісткам. Це має підтвердження і в знахідках археологів. Його зображення зустрічалися, як правило, в місцях, де колись розлучався вогонь.

Ну і мій годинник з сонечком, а яким це буде сонце, вирішать нові господарі.
Діаметр 300мм, кварцовий механізм.

Достовірно відомо, що стародавнє слов'янське календар будувався по явищах чотирьох сезонних іпостасей язичницького бога сонця - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, прив'язаним до чотирьох астрономічним сонячним подій року:

Слабке зимове сонце-немовля Коляда - народжується оновленим вранці після Ночі Зимового сонцестояння,
- в День Весняного рівнодення звертається в зміцніле сонце-юнак Ярило,
- в День Літнього сонцестояння звертається в могутнє сонце-чоловік Купайла,
- в День Осіннього рівнодення звертається в старіюче і слабшає мудре осіннє сонце-старий Световит, вмираюче на заході перед Вночі Зимового сонцестояння, щоб на ранок відродитися оновленим сонцем-немовлям Колядою, знову набирає свою сонячну силу.
Відомо, що в різні часи і в різних місцевостях слов'яни користувалися різними календарями - з найдавніших часів між тодішніми племенами і народами Євразії та Північної Африки йшов постійний культурний обмін. Слов'янський Новий рік в далекій давнині припадав на 12-ю Ніч великого Йоля-Солнцеворота (див. Нижче), потім на День весняного рівнодення, вже в християнські часи - на День осіннього рівнодення.

Дійшли до нас мізерні відомості про стародавніх дохристиянських слов'янських календарях фрагментарні, вельми путани, багато в чому суперечливі. Крім того, протягом століть значно «доповнені» і «виправлені» церковниками і різними дослідниками.

Тому ніякої повністю достовірною реконструкції хоча б одного стародавнього слов'янського календаря немає - велика частина відомостей про них втрачена безповоротно. Те, що підноситься зараз як якийсь «істинний стародавнє слов'янське календар», завжди суміш деяких дійшли до нас в різному ступені достовірних історичних відомостей і власної багатої фантазії чергового «історичного реконструктора».

Про проблеми вивчення слов'янських календарів і про наявні в розпорядженні сучасної науки занадто мізерних достовірних відомостях про слов'янських календарях см. у наведеній нижче роботі Ю. А. Коловрата «язичницький календар східних слов'ян. Частина 1. Літочислення. Календар ».

Таке явище в історичній науці називається «кабінетна міфологія». Причин у «кабінетної міфології» може бути дві: або бажання не надто сумлінного історика оригінальним чином виділитися, або замовлення історикам від влади скласти щось «історичне», відповідне для ситуації, що склалася.

Більшість нині відомих «слов'янських язичницьких свят»При найближчому розгляді виявляється чисто християнськими церковними святами, Що з'явилися після прийняття християнства, але знайшовшими в різних місцевостях деякі особливі риси обрядовості.

Достовірні тільки язичницькі святкування днів весняного і осіннього рівнодення та літнього і зимового сонцестояння. Але стародавня язичницька обрядовість цих свят практично повністю втрачена - і втрачена безповоротно.

Сучасні «реконструкції» колишньої язичницької обрядовості свят вельми еклектичні, тому що штучно «складені» з дійшли до нас згадок про святкуваннях цих свят різними племенами і народами і в абсолютно різні часи (як тоді все люди жили однаково, а світ тисячоліттями стояв на місці, анітрохи не змінюючись), а також неабияк «присмачені» з'явилися пізніше християнськими звичаями.

Нижче на цій сторінці наводяться різноманітні погляди різних дослідників на структури древніх дохристиянських слов'янських календарів і взаємна критика деяких висловлених положень.
Істину в останній інстанції не знає ніхто.

Дати і час сонцестоянь і рівнодень за часом UTC (див. Нижче)
рік	весняне рівнодення Березень		літній сонцестояння червень		осіннє рівнодення вересень		зимове сонцестояння грудень
рік	день	час	день	час	день	час	день	час
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

ПОЯСНЕННЯ про UTC

UTC - Універсальне Координоване Час (англ. Universal Coordinated Time, UTC), універсальне час, Також Загальне скоординоване час - основа громадянського часу, що відрізняється на цілу кількість секунд від атомного часу і на дробову кількість секунд від UT1.
UTC - було введено замість часу за Гринвічем (GMT), і іноді також помилково іменується GMT. Нова шкала часу UTC була введена, оскільки шкала GMT є нерівномірною шкалою і пов'язана з добовим обертанням Землі. Шкала UTC базується на рівномірній шкалі атомного часу TAI і є більш зручною для цивільного використання. Часові пояси навколо земної кулі виражаються як позитивне і негативне зміщення від UTC.
Слід пам'ятати, що час по UTC не переводиться взимку і влітку. Тому для тих місць, де є перехід на літній час, зміщення відносно UTC змінюється.
В Європі існує перехід на літній час, який здійснюється в останню неділю березня о 2:00 переводом годинникових стрілок на 1 годину вперед, а зворотний перехід здійснюється в останню неділю жовтня о 3:00 переводом стрілок на 1 годину назад.
Поправка UTC для Москви + 4 години (після скасування в РФ навесні 2011 року переходу літньо-зимовий час). (Раніше з переходами літньо-зимовий час - взимку + 3 години, влітку + 4 години.)
Наприклад, якщо в Москві 20:00, то UTC = 16:00.
Таким чином, дата сонцестояння або рівнодення за московським часом може зміститися на наступну дату щодо UTC. Наприклад, якщо час по UTC 23:00 22 червня, то в Москві вже 3:00 23 червня.
Великі сонячні свята
наших древніх слов'янських предків-язичників
Ці свята і нині залишаються на своїх місцях, а святкувати їх чи ні - це справа кожного.

ДОВІДКА. Слово язичницький (тобто «народний») походить від стародавнього слов'янського слова «мова» ( «язицех»), що означало «народ». Цю зневажливу обзивалки колись єдиної у всіх «варварських» європейських народів релігії друїдів / волхвів придумали християнські церковники. Сенс слова «язичницький» можна перевести на сучасну мову як «простонародний», «плебейський».

Істинне назва тієї колишньої релігії невідомо, тому що всі сліди історії слов'ян до звернення їх в рабство варязьких завойовниками-поневолювачами були церковниками протягом століть ретельно і методично знищені. І нині РПЦ старанно знищує малі залишки колишньої слов'янської культури, прагнучи викорінювати навіть казкових героїв. Зокрема, не так давно в Росії за наполяганням церкви був закритий дуже цікавий музей Баби-Яги. Церква різко не схвалює і новорічних Діда Мороза і Снігуроньку, але поки нічого не може вдіяти з цією народною традицією, тому лише невдоволено скрипить зубами.

У тій давній (що йде з палеоліту) слов'янської релігії не було ніяких постів, але були досить часті свята. У літню жнивну пору ці свята були короткі (по 1-му дню, іноді включали попередню ніч), а в холодну пору року, коли не було землеробських робіт, - дуже тривалі (до 2-х тижнів).

Слов'янські боги ніколи не називали слов'ян своїми рабами - адже ці боги символізували славних древніх предків, колись які зробили істотний внесок у розвиток слов'янської життя і тим зафіксували в народній пам'яті, а потім в народних переказах і віруваннях здобули якісь міфічні властивості. Слов'яни завжди сприймали своїх богів як захисників і заступників слов'янського роду-племені, хоча не завжди мають для цього сили. Тобто в свідомості народу слов'янські боги ніколи не наділялися абсолютної давлеющей міццю. Швидше, в житті слов'янського людини вони були якимись духовними порадниками і помічниками, з якими слов'яни зверталися цілком запросто, могли і покарати за невиконання прохання.

Бог чужого невеломого народу, який називав людей рабами, був жорстоко і криваво впроваджений у свідомість слов'ян після поневолення їх прийшлими зі Скандинавії завойовниками-варягами. Хрещення східних слов'ян, Небажаними приймати чужого Бога, супроводжувалося страшним геноцидом - за 2 роки «хрещення» (з 988 року по 990-й) число слов'ян скоротилося з 12 млн до 3 млн осіб.

Зараз РПЦ і російська влада всіляко оспівують це страшний злочин скандинавських загарбників, змушують російський народ сприймати його як колись доконане велике благо, навіть відродили державне свято річниці Хрещення. Хоча всі злочини гітлерівських нацистів під час 2-ї Світової - просто малі витівки в порівнянні зі злодіянь на слов'янських землях скандинавських бандитів і служителів візантійської церкви. Але колись вогнем і мечем впроваджена в слов'ян рабська ідеологія дуже зручна нинішнім світським властям і РПЦ (хіба погано мати покірно оббирати народ, одноголосно голосує за будь-якого, йому зазначеного?) - тому російською історичною наукою (цієї вічно продажною дівкою на службі у влади ) моторошні злодіяння варягів не дуже афішуються і ні в якому разі не критикуються. А всякі російські художники в своїх творах зображують варягів як істинно мудрих і героїчних лідерів слов'янського народу (хоча більш мерзенні лиходії і людожери в історії зустрічалися рідко).

У поневоленні раніше вільного північного народу варягам всіляко допомагали церква і влада Візантії, а там добре знали, як треба звертати людей на рабів. Іванов, які не знають спорідненості і не відають про колишню свободу, містити в рабстві куди легше. І покликана варягами з рабовласницької Візантії (там добре знали, як треба звертати людей на рабів) християнська церква на тисячоліття гармонійно вбудувалася у владу всяких сторонніх іншомовних панів (це варяги, потім монголо-татари, потім вихідці з багатьох країн Європи - російських царів слов'янського походження не було, дворяни з слов'ян були крайней рідкістю, на кшталт Михайла Ломоносова).

Російська православна церква завжди старанно дбала про збереження та зміцнення у народу рабської ідеології і сама містила своїх одновірців-християн в рабстві (що в християнстві є смертний гріх), займалася работоргівлею (церковні кріпаки). І нині багато російських впевнені, що тільки звернення слов'ян в рабство зграєю прийшлих бандитів-варягів і впровадження християнства дали слов'янам можливість культурного розвитку, а доти вони були істотами темними і нікчемними. І ніколи не було у слов'ян ніякої багатотисячолітньої історії їх колишньої вільного життя, не було розвитку і досягнень. І що всім добрим і хорошим слов'ян обдарували саме їх мудрі іншомовні панове-рабовласники і пресвяті православні церковники.

Стараннями церкви були повністю знищені всі слов'янські хроніки, пам'ятники слов'янської культури, слов'янська міфологія (Тому у росіян немає своєї міфології), слов'янські вірування і звичаї. І якщо для багатьох людей античності відомі подробиці їхнього життя навіть не по днях, а по годинах, то у слов'ян не збереглися навіть імена колишніх ватажків їх племен - церковниками і владою все було стерто безслідно і невідновні.

Тому нам для позначення релігії волхвів / друїдів теж доведеться користуватися найменуванням «язичництво», за змістом, вкладеному в нього церковниками, презирливим і принизливим.

Давня релігія слов'ян характеризується як пантеїзм: об'єктом релігійного культу була природа, сприйнята як єдине органічне ціле, повне різноманітних проявів життя і знаходиться в безперервному русі.

Слов'янська міфологія представляла собою поетичні погляди на природу. Ця міфологія виникала дивно природно і органічно, як би сама собою. Вона була чужа всього ірраціонального, надчуттєвого і являла узагальнення народної мудрості.

Особливу увагу наших древніх предків залучали небесні явища, такі як схід сонця або гроза: «Вдень котиться по Небу Златою Коловрат - затяте Сонце, вночі ллється на землю зоряний світ - сяйво тисяч Очей Сварога. Коли приходить час грози - виблискують, розсікаючи Небеса, cтрели Перунові ... багатолика Небесне Полум'я сварги. Багатолике і єдине, подібно самому Роду, Богу нашому ... »

Як і для нас нині, основне значення для життя стародавніх людей мали астрономічні події, пов'язані з Сонцем і Небом - схід і заходи, зміни пір року. Тільки згодом міфи про природні явища були приурочені до подій і істотам, які мають земну локалізацію, проте саме небесні явища і складають головний зміст міфів.

Календар наших давніх язичницьких предків.
Сонячний календар друїдів / волхвів завжди був точний, тому що прив'язувався ні до числа днів у році (воно, як і у нас нині, могло змінюватися), а до астрономічних подій чотирьох днів - літнього та зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення, які відбуваються в природі незалежно від будь-якого календаря.
Дні цих 4-х щорічних астрономічних подій, таких важливих для людей і всієї природи, були найголовнішими і самими священними язичницькими святами наших предків.
Нині від цих язичницьких свят у нас залишилася тільки остання і сама чарівна 12-я Ніч Йоля - тепер це наша Новорічна ніч.

Земля обертається навколо Сонця, роблячи один оборот за рік. При цьому Земля, як дзига, обертається навколо своєї осі, роблячи один оборот за добу.

Оскільки вісь обертання Землі нахилена, при річному обігу навколо Сонця Земля більше підставляє під сонячні промені то Північне, то Південне півкуля. Коли більше висвітлюється Північна півкуля - у нас літо, в Південному - зима. Потім навпаки - коли у нас зима, в Південній півкулі - літо.

Через нахилу земної осі у нас взимку дні короткі, а ночі довгі (тому взимку холодно). А влітку дні довгі, а ночі короткі, і влітку тепло.

У році буває найкоротший день - це День зимового сонцестояння. В цей день сонце піднімається зовсім невисоко над горизонтом і швидко заходить. У цю добу у нас найдовша ніч - Ніч зимового сонцестояння.

Після Дня зимового сонцестояння день починає прибувати, а ніч зменшуватися.

Навесні наступають такі добу, в яких тривалості дня і ночі рівні. Це День весняного рівнодення.

Потім влітку наступають добу, в яких найдовший день і найкоротша ніч. Це День літнього сонцестояння. Після нього день поступово коротшає, а ніч подовжується.

Восени знову наступають такі добу, в яких тривалості дня і ночі рівні. Це День осіннього рівнодення.

Після нього дні стають ще коротшими і коротшими, а ночі довші. І так, поки не настане найдовша ніч у році - Ніч зимового сонцестояння.

І на наступний рік все знову повторюється.

Ці чотири дні в році - весняного рівнодення, літнього сонцестояння, осіннього рівнодення та зимового сонцестояння - були у наших древніх предків-язичників самими великими святами.
Бог сонця мав у язичників чотири імені по числу пір року.
1) Зимове слабеньке сонце, висхідний вранці після найдовшої Ночі зимового сонцестояння (це початок астрономічної зими), вони вважали Сонцем-немовлям і називали Коляда.
2) Весняне міцнішає сонце після Дня весняного рівнодення (початок астрономічної весни) називалося Сонце-юнак Ярило.
3) Після Дня літнього сонцестояння (початок астрономічного літа) сонце зверталося в могутнє Сонце-чоловіка Купайлу.
4) Після осіннього рівнодення (початок астрономічної осені) сонце слабшала, тепла від нього ставало все менше і менше, і його вважали мудрим Сонцем-старим Святовита.
Потім слабшає Сонце-старий Световит вмирало на заході перед Вночі зимового сонцестояння (початок астрономічної зими), що на ранок після цієї ночі відродитися оновленим Сонцем-немовлям Колядою, знову набирає свою сонячну силу.

Ці чотири іпостасі слов'янського бога сонця - Коляда, Ярило, Купайла та Световит - відповідають чотирьом астрономічним порами року - зими, весни, літа і осені.

- 4690

У слов'ян були свої уявлення про Сонячну систему, яку вони називають системою Ярила-Сонця. На їхню думку, в її склад спочатку входило 27 планет і великих астероїдів, які називаються Землями. На підтвердження наводиться зачин багатьох народних казок: «За тридев'ять земель, в тридесяте царство ...» Можливо «тридев'ять» - це 3x9 = 27.

Планета Земля називалася Мидгард-Земля. До початку її заселення людьми на Марсі і Дее, зруйнованої 153 тис. Років тому, вже знаходилися станції космічної навігації та зв'язку. Описуються часи, коли Планета Земля мала три природних супутника: (Леля, Фаттах і Місяць). Поверхня Землі 300 тис. Років була іншою, зокрема «Волга впадала в Чорне море», а планета не мала нахилу своєї осі і володіла більш теплим і м'яким кліматом в північних широтах, ніж зараз.

Наші далекі предки мали більш точні відомості не тільки про Галактиці, а й про нашу Сонячну систему, ніж ми тепер. Зокрема, вони прекрасно знали її історію і її будова. Вони знали, що до складу нашої Сонячної системи, яку називають Системою Ярила-Сонця, входило 27 планет і великих астероїдів, які називаються Землями. Наша планета називалася Мидгард-Земля, від імені якої на сьогоднішній день залишилося лише родове назва - Земля. Інші планети також мали інші імена: Земля Хорса (Меркурій), Земля мерехтить (Венера), Земля Орея (Марс), Земля Перуна (Юпітер), Земля Стрибога (Сатурн), Земля Індри (Хірон, астероїд 2 060), Земля Варуни ( уран), Земля Ния (Нептун), Земля Вія (Плутон).

Зруйнована понад 153 тис. Років тому Земля Дея, звана нині Фаетоном, перебувала там, де тепер розташований пояс астероїдів - між Марсом і Юпітером. До початку заселення Землі людьми на Марсі і Дее вже перебували станції космічної навігації та зв'язку наших предків. Тільки зовсім недавно з'явилися повідомлення, що на Марсі дійсно колись були моря і, можливо, планета була населеної.

Інші планети Сонячної системи до цих пір ще не відомі нашим астрономам (в дужках вказані періоди обертання навколо Сонця в земних роках): Земля Велеса (46,78) - між Хироном і Ураном, Земля Семаргла (485,49), Земля Одіна (689 , 69), Земля Лади (883,6), Земля Удрзеца (1 147,38), Земля Радогость (1 952,41), Земля Тора (2 537,75), Земля Прові (3 556), Земля Крода (3 888), Земля Полкан (4 752), Земля Змія (5 904), Земля Ругія (6 912), Земля Чура (9 504), Земля Догода (11 664), Земля Дайма (15 552).

По-іншому виглядала і система Землі зі своїми супутниками, яких наші предки називали Місяцями. Мидгард-Земля спочатку мала два Місяці - існуючий нині Місяць з періодом обертання 29,3 дня і Лелю з періодом обігу 7 днів (від неї, напевно, пішла семиденний тиждень). Близько 143 тис. Років тому до нашої Землі була переправлена Місяць Фаттах від загиблої Деї і розміщена між орбітами Місяця і Лелі з періодом обертання 13 днів. Леля зруйнована в 109 806 р до н. е., а Фаттах - в 11 008 р. до н.е. е. в результаті застосування землянами надпотужного зброї, що призвело до всесвітніх катастроф і відкинути Людства до кам'яного віку.

Згідно рунічну літописами, 300 тис. Років тому зовнішній вигляд Мідгард-Землі був зовсім інший. Пустеля Сахара була морем. Індійський океан - сушею. Гібралтарської протоки не було. На Руській Долині, де розташовується Москва, було Західне море. У Північному Льодовитому океані був великий материк Даар. Є копія-карта Даар, яка була скопійована Меркатером в 1 595 г. зі стіни однієї з пірамід в Гізі (Єгипет). західний Сибір заповнювало Західне море. На території Омська був великий острів Буян. Даар з материком пов'язував гірський перешийок - Ріпейскіе (Уральські) гори. Річка Волга впадала в Чорне море. А, найголовніше, планета не мала нахилу своєї осі і володіла більш теплим і м'яким кліматом в північних широтах, ніж зараз.

ССаньтіі в оригіналі, лише візуально можна назвати Книгою, тому що Саньтіі - це пластини з благородного металу, що не піддається корозії, на яких написані Стародавні х "Арійські Руни. Стародавні Руни це не букви і не ієрогліфи в нашому сучасному розумінні, Руни - це таємні Образи, передають величезний обсяг Древніх Знань. Ця стародавня форма письма не зникла, як інші стародавні алфавіти, літери і абетки в глибинах століть і тисячоліть, а продовжує залишатися основною формою письма у Жерців Давньоруської Інгліістіческой церкви. в давні часи х "Арійська Руніком послужила основною базою для створення уп ощенилася форм письма: стародавнього санскриту, Чорт і Резов, Деванагарі, германо-скандинавської Руником і багатьох інших.
Щоб х "Арійська Рунічна форма листа збереглася і далі, для наших нащадків, вона викладається в Семінаріях Давньоруської церкви, щоб Давня мудрість згинула в лихоліття, а передавалася з покоління в покоління.

З Саньтіі складається з 16 шлок, кожна шлока містить 9 рядків, в кожному рядку 16 рун, на кожній пластині 4 шлоки, по дві з кожного боку. Дев'ять Саньтій на 36 пластинах - складають Круг, і ці пластини, що містять 144 шлоки, скріплені 3 кільцями, які символізують три Миру: Яв (Мир людей), нав (Світ Духів і Душ Предків), Прав (Світлий Світ Слов'яно-Арійських Богів) .