Богиня весни і родючості у древніх слов'ян. Слов'янські боги. Слов'янські боги - функції єдиної системи

рід  - верховне божество. Творець Всесвіту. Джерело Усьому. Батько Сварога і Лади. Повелитель Землі і всього живого, він - бог творець. Найбільш шанований і таємничий бог. з давніх-давен у слов'ян повелося тільки для них святе шанування рідіни, при ріди і на ріда. Корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду ( ріднік), прибуток (урожай) ... Рода пов'язують з с / г виробництвом, в якому головним був процес отримання врожаю. Цей покровитель зі своїми помічницями Рожаницами був поруч з хліборобом протягом всього періоду вегетації рослин - від посіву до збирання врожаю. На Русі в осінню пору, після обмолоту хлібів, шуміли ритуальні бенкети на честь Роду. І сьогодні в ходу прислів'я: "Що на Роду написано - того не минути."

Ці людські жертви також були пов'язані зі священним канібалізмом. Якою мірою ці повідомлення, які виходять з римських джерел, вірні, неясно. Ймовірно, це один із самих звичайних очок в боротьбі з іноземними народами, з яких наш час не є безкоштовним. Однак археологічні знахідки підтверджують кельтське жертовне використання. Людські кістки виявилися в жертовних ямах чотирикутників.

Вони використовувалися для прикраси храмів, міських воріт і будинків в будинку, точно так же, як єгеря все ще повісили голови убитого оленя і кабанів. Народні жертви були звичайними майже у всіх ранніх народів, але були скасовані в ході цивілізації. Суспільна свідомість все більше блокувалося. Останні людські жертви в Європі повідомляють Адам Бремен з століття язичницькими шведами в Упсалі.

СВАРОГ

Сварог - верховний бог  слов'ян. Слов'яни вважали Сварога богом вогню і ковальської справи. Небесний коваль і великий воїн. Сварог послав на землю вогонь у вигляді блискавки, а також показав де і як шукати руду. Сварог викував перший плуг в сорок пудів вагою. Навчив людей орати і засівати землю. Люди благословляли го і говорили: "Не земля родить, а небо". Тільки за допомогою свого сонячно-вогняного покровителя Сварога могли отримати вони багатий урожай і забезпечити себе їжею.

Найважливіший підхід до духовної спадщини наших кельтських предків - це британська традиція, яка дає нам основи кельтської думки і безліч міфічних переживань, поділюваних кельтської традицією Європи - часто аж до найдрібніших деталей. Богині острівців дуже сильно відрізняються від богинь континентальної традиції. Тут ми описуємо богині континентальної традиції, які були менш шановані чистими кельтськими язичниками, яким поклонялися в Австрії, і порівнювали їх з німецькими богами.

Відмінності між острівними і континентальними традиціями пояснюються тим, що кельтські провидці уважно стежили за регіональними відмінностями в природі, з якими боги єдині, і в яких вони також показують по-різному. Крім того, друїди висловили таємницю і нескінченність благочестивих по максимально можливого міфічному різноманітності, складності та двозначності. Тому у кожного кельтського божества є безліч фігур, які часто пов'язані в трійці, але часто також самотні. Це робить «систематичне» розуміння відповідно до римської моделлю неможливою: для римського Марса існує 69 різних кельтських еквівалентів над написами.

ЛАДА

Лада - слов'янська богиня  любові і краси. Іменем Лада стародавні слов'яни називали не тільки початкову богиню любові, але і весь лад життя - лад, де все повинно було гаразд, то є добре. Всі люди повинна вміти ладнати один з одним. Дружина називала коханого ладо, а він її - Ладушки. «Лади», - кажуть люди, коли вирішили якусь важливу справу, а в давнину Ладник називали домовленість про посаг: лади - заручини, ладіло - сват, ладканя - весільна пісня.
І навіть оладки, які пекли по весні в честь відроджується життя, від того ж кореня.

Найвідомішим «Марсом» є Теутате, «богоподібний батько» або «батько племені», якого, ймовірно, мав на увазі Цезар, коли писав, що галли були від «тато», римського родового бога. Поклоніння трьох головних прихильників також засвідчено в Австрії написами римського періоду.

Інший «ірландський тевтонт» - Донн, мертвий бог, тому що плем'я йде корінням в мертвих предків. У тому ж сенсі Один - це племінний і мертвий бог. Таким чином, тевтонати і Один прирівнюються до римського компаньйонові в царство мертвих Меркурій. Якщо Теутати найкраще підходять Одину, Таран явно відповідає Тору: він грім, захисник народу і воїн, який, подібно до Теутатам, був прирівняний до Марса і Юпітера. Таран - «бог колеса» кельтського Алтаера, а також тісно пов'язаний з колесом пір року. Як і Теутати, кінь Тарана священна.

ЯРИЛО

Ярило- древній бог  весни, бог весняного сонця, гине і відроджуються. Ярило у слов'ян бог родючості, розмноження та фізичної любові, дітонародження, пивоваріння, землеробства, люті, війни, звірів.

ВЕЛЕС

Велес  - покровитель домашньої худоби і багатства (втілення золота), піклувальник торговців і скотарів, мисливців і землеробів. Займався земними справами. Його шанували як владику лісів і тварин. Він є богом поезії і достатку, Місячним богом і Великим Правителем Прави.

Вчені сперечаються про Есусе. З Фрейром Есусом також пов'язує свого священного звіра, кабана. Омела присвячена рослинам. Богині важливіше в кельтській міфі і культі, ніж в німецькому. Цей розмір кельтських богинь найближче відповідає всеосяжної природі, з якої німецькі міфи описують Фрей. В їх влада повідомила про долю вони нагадують Фрігге і Норни, в кельтській-німецьких змішаних районах, де вони часто показують після кельтської традиції як Трійці з німецьким ім'ям матрон.

Первісна форма кельтських богинь - Мати-Земля, але в той же час вони є небесними богинями, такими як Фрігге і Фрейя. Рігантона або Ріганом - це континентальне ім'я Великого Готтіна, що став Райманія в Кімішене. У римській інтерпретації він прирівнюється до Мінерві, ймовірно, тому, що обидва цілителя і божества міст або політичний порядок.

Даждьбога

Дажбог  - у язичницьких слов'ян  бог сонця, сонячного світла, тепла. Ім'я його - «Той, хто дає Бог», «подавач всіх благ». Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій грифонами.

ЖИВА

жива - богиня життя, весни, родючості, народження, жита зерна. Дочка Лади, дружина Дажбога. Подателька життєвої сили Рода, що робить все живе і власне живим. Вона - богиня животворящих сил природи, весняних вируючих вод, перших зелених пагонів, покровителька юних дівчат і молодих жінок. Вона втілює життєву силу і протистоїть міфологічним втіленням смерті. Жива воскрешає вмираючу на зиму природу, дає землі родючість, ростить ниви і пасовиська.

Як описано в розділі про Остара, це також пов'язано з богинею Дунаю, яка є матір'ю богів в ірландському міфі, Туатха Дан Дананн, богинею богині Дану. Епона - богиня коней, ім'я якої означає «богиня коні» або «козла». Оскільки австрійські кельти були знаменитими заводчиками, Епона була дуже шанована. Кельтська і німецька кавалерія в римській службі поширювали свій культ у всій імперії, і, нарешті, епонім, єдиному божеству північного «варвара», поклонялися римські дворяни. Вона називає дочка якогось Фурія Стеллуса - «червону зірку», тобто Марса = Теутатеса і білу кобилу - велику готтін Рігантону як Андерсвельтеррін.

КОЛЯДА

Коляда  - бог достатку і врожаю, якого слов'яни вшановували взимку на святі його імені. Також бог бенкетів, їжі, веселощів, жертвоприношень. Личина Хорса.

КУПАЛА

Купала  - один з найбільш авторитетних богів. Шанувався третім після Перуна і другим після Велеса. Божество літа, польових квітів і плодів. Також вважається богом жадання, любові і шлюбних пар. В слов'янської міфології  - головний персонаж, що знаходиться в центрі обрядових дій і уявлень свята літнього сонцевороту, який відзначали з 23 на 24 червня за старим стилем. Свято Купала був пов'язаний з шануванням вогню. Вважалося, що зв'язок вогню і води уособлювала залежність родючості від яскравого сонця і хорошого поливу.

Епона також є дочкою найвищої пари богинь і, таким чином, самої великої богинею в її юній формі. В традиції Віккі, Чернуннос шанується як Бог, супутник і співтворця Великих Богинь, який був «демонізований» християнами в істинному розумінні. Сернуннос - бог творчої природи, родючості і родючості і тому можна порівняти з Фрейром, у якого також є олень як один з його священних тварин. Як бог лісу, він стоїть в самому близькому відношенні  до мудрості, яка виходить з лісу, і символу земної мудрості, змії голови барана, яка також присвячена тевтонців.

ЛЕЛЯ

Леля - богиня дівочої любові. Покровителька закоханих, краси, щастя, богиня весни і першої зелені. Дочка Лади, дружина Семаргла.

МАРЕНА

Марена  (Мара) - богиня Зими, світу мертвих і родючості землі. Також богиня Смерті, хвороб, холоду, ночі, чаклунства і гніву. Дочка Сварога, дружина Кощія.

Таким чином, він також володіє якостями Одіна. Він не тільки псує святість вільної природи, свободу дикої природи і «дику» свободу людини. Згідно міфічному компаньйонові Херна Мисливця, як назвали Сернуннос в Англії, знаменитого героя свободи Робін Гуда. Інші кельтські божества в Австрії.

Кернуннос, звичайно ж, мав на увазі, коли австрійські кельти встановлювали камені для Сільвана, тому що це римський бог лісу. Поклоніння іншим божествам підтверджується тільки окремими доказами. Бронзова статуя Вельса була присвячена Тарві Трігаранусу, відомому як Франція, який був зображений як бик з трьома рогами.

Мокоші

Мокоша  (Макошь) - богиня долі, щастя і нещастя, жіночої долі, гідний, рукоділля, покровителька джерел і святих колодязів. Пряде нитку долі. Пов'язана з загробним світом. Також пов'язана з Землею і водою Дружина Велеса.

ЛАДА

Лада  - Богородиця, мати богів. Жіноче втілення Рода. Дружина Сварога, богиня Землі. Покровителька пологів, жінок, дітей, шлюбів, любові, жіночих справ, пар, родючості.

Він настільки ж нещадний, як і Іованат, для якого Вейхестейн був знайдений в Глобасніце, а Касунтанус, шанований Ульріксбергом, але який тісно пов'язаний з Норей і, отже, можливо, племінним богом Теутатесом під регіональним прізвищем. Краще відомий Граннус, у якого було святилище в Шпитталь на Драве. Він також бог спасіння, відомий в Галлії, чиє ім'я пов'язане з сонцем. Зрозуміло, що фестивалі мають набагато більш сильне завзятість, ніж боги або пов'язані з ними події. Тому також варто пояснити, що навіть християнська церква знову прийняла цей фестиваль, хоча офіційне зміст було змінено, що не заважає людям зберегти колишній зміст до нашого часу.

ПЕРУН

Перун- бог воїнів і витязів, сили, влади, закону, бойового мистецтва. Також Перун вважається богом грози і грому. Перун є дбайливим господарем, які піклуються про своїх «підданих» - землеробів і скотарів. Тісно пов'язаний з культом вогню, води, дерева, каменю. Родоначальник небесного вогню, який сходить на землю, дає життя. Син Сварога, брат суперник Велеса.

Ймовірно, самий зловісний, але найбільш вражаючий свято. В цей час відділення від світу мертвих найменш виражено і часто, як світ, який лежить в тумані, розмивається. Душі померлого вступають в контакт з живими і виконують його зі страхом або довірою. Люди збирають гарбуза, вирізають лякають особи і висвітлюють всередині свічкою, щоб утримати небажані душі. У кельтських країнах фестиваль, як і раніше відзначається як Хеллоуїн. Вона була перехоплена християнською церквою як «Все душі».

Наступний древній атлантичний фестиваль, який задокументований у багатьох мегалітичних скельних утвореннях і як і раніше відзначений кельтами, є зимовим сонцестоянням на. Це день народження бога сонця, який знову набирає силу. Він відзначається вогнем або безліччю світла у вигляді свічок або факелів. В ході процесу все свічки або вогні гаснуть і повторно запалюються. Будинок і двір прибираються курцями. Християнська Церква сприйняла це як «Різдво» і перенесла народження Ісуса, який був історично навесні.

Творець всесвіту. Джерело Усьому. Батько Сварога і Лади. Бог Батько. Він породив всё.Он дає людині душу. рід - єдиний Бог  Слов'ян В Роде об'єднується все: добро, зло, любов, ненависть, життя, смерть, творення, руйнування і т.д. Всі інші боги, втім, як і люди, є його проявами. Він - Батько і Мати богів. Рід бере участь у всіх породженнях, в тому числі і людей. Рід - Всесвіт. Рід народив - камінь Алатир; бога молитви Барму - з слова Рода; Козу Седунь [Сатана]; Корову Земун; Ладу-матінка - Богородиця; Майю; Матір Сва - дух Божий - Рід випустив зі своїх уст; Мати Сиру Землю - з збитого молока; Світову качечки - з піни Океану; Ра - бога сонця - вийшов з особи Рода; Сварога - батька небесного; Стрибога - з дихання Рода; Тарусу - Дух Барми; Чорного змія; Юшу - Змія, який тримає Землю.

Свято очищення і родючості на ньому - це свято між відродженням світла і проявом самого життя. Нове життя все ще лежить на землі, але починає проявлятися. Сік піднімається на дерева, булочки вирізаються і поміщаються в грунт. Це новорічне свято в єгипетській і месопотамської культури і, отже, початок року відповідно до старого календарем.

У Китаї починається новий рік. У царювання фестивалів слід весняний рівнодення. Він також документований в гравюрах з атлантичного періоду. Ви виходите і дивіться на мігруючих птахів. Якщо вони будуть помічені, їх святкуватимуть і пліткувати. Його символи - зайці, ластівки і яйця, які все ще пов'язані з Великоднем. В Атлантичному періоді це свято Остара або Ашери або Астарти, як його називають на Сході, богині любові і родючості. Це свято відродження природи від зимового сну смерті.

Лада

Любов, кохання. Дає енергію всього живого.

Богородиця, мати Богів, старша Рожаниця, покровителька пологів, жінок, дітей, шлюбу, любові, жіночих справ, пар, врожаю, родючості. Жіноче втілення Рода. Дружина Сварога. Богиня Землі. Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культ простежувався (зокрема, у поляків) аж до XV століття; в давнину він був розповсюджений у всіх слов'ян, а так само балтів. До богині зверталися з благаннями пізньої весни і протягом лета.Белий колір символізував благо. Ім'я її повторювалося в приспівах пісень: «Ой, Ладо!». Богинь-Рожаниц було дві: Матір і Дочка. Ладу називали «матір'ю Лелевой». Лада пов'язана слов'янами з періодами річного родючості, коли дозріває і важчає урожай. З ім'ям «Лада» в російській мові пов'язане безліч слів і понять, і всі вони мають відношення до встановлення порядку: ладити, налагодити, злагодити, гаразд. Раніше весільний змову називався «ладини». Лада іноді вважалася так само і матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

Вода, яка з'явилася на Великдень, має лікувальну і зміцнюючий ефект. Це тепер свято, який не був захоплений християнською церквою, але був засуджений, навпаки, через безкарність, що практикується тут. На цьому наголошувалося в ніч з першого травня і до сих пір відзначається сьогодні, крім церковних подій у багатьох місцях, як «танець в травні». Серед кельтів це свято вогню і квітів. Белтан - це перехід з весни на літо і називається «сяючим вогнем» або «вогнем білого». Це свято очищення і родючості, час сили і зрілості.

Бел або Беленос - кельтський бог світла, але в його зачатки він є ханаанською Ваалом, «Господом», який став богом сонця в природному світі кельтів. Християнська церква була зруйнована святом «Вальпургієвої ночі» і пояснила, що відьми і диявол танцюють разом.

Сварог

Бог світла. Всього що світиться.

Сварог був у слов'ян богом Неба, батьком всього сущого. Сварог - батько ряду богів (Перун, Дажбог-Радегаст, Вогонь-Рарог-Семаргл); бог вогненної стихії, творець, що співвідноситься з Гефестом орфической традиції і з рігведовскім Тваштар. За однією з міфологічних версій, Сварог - син Крота і онук Сітоврата, тому вже не може бути батьком усіх богів. Однак, нині він цілком може розглядатися в такій іпостасі, якщо забути про Стрибога-Рода. У пізній час, як творець, Сварог міг асоціюватися з Брахмою, і тримурти Шива-Брахма-Вішну в брахманизме відповідає слов'янському Триглаву Велес-Сварог-Свентовіт (або Дажбог - він же Радегаст у західних слов'ян). Сварог пов'язаний з небесним вогнем і небесною сферою.

Очевидно, що сподівалися, що можна буде святкувати «язичницький» свято радості, який, проте, очевидно, досяг успіху лише в обмеженій мірі. Бої вогню і любові, які, очевидно, не підлягали зречення, були перенесені тут в помірній формі. У кельтів теж було свято вогню, слідуючи за течією сонця. Навіть сьогодні вогняні колеса скочуються по схилах, а смолоскипи гойдаються як символ сонця.

Для «чистки» пари стрибають разом через вогонь. Свято родючості і урожай зерна, який освячується між першим і Це перше подяку за хороший урожай і щедрий дитина Мабон, який спускається в підземний світ, щоб відродитися. Тут, в кельтській, можна знайти атлантичну або ханаанську традицію, описану в міфах Угарита. Бога тут називали Мольков або Мотом, а дітей приносили в жертву на фестивалі. Ці міфи і значення були страшними в християнської церкви, І вони зробили нещастя під час фестивалю кельтських врожаїв Лугласада, в якому Люцифер був обмежений Хелле.

Ім'я бога проиходит від ведичного «svargas» - небо; так само в цьому слові представлений і корінь «var» - горіння, жар. Легенда розповідає, що Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Крім того, він встановив закони, які могли б дотримуватися люди. «Дід божий» Сварог, за стародавнім переказом, віддається спокою, надаючи управління своїм богам-дітям і внукам - Сварожича ... Сварог - бог вогню. «Svarga» на санскриті - небо, небосхил, «var» - вогонь, жар. Звідси йдуть і всі слов'янські похідні - варити, зварганити, верх і т. П. Сварог вважався богом Неба, матір'ю життя ( «Сва» - у індоєвропейців мати-прародителька). У вже більш пізній час Сварог змінив свою стать. За аналогією з грецьким Зевсом він став батьком для безлічі богів-синів, Сварожичей, що мають вогненну природу: Перун (?), Дажбог-Радегаст, Вогонь-Рарог-Семаргл. У слов'ян практично всі небесні боги мають в своїй основі вогонь. Завдяки працям Сварога люди навчилися володіти вогнем, обробляти метал, створили по «образом і подобою» небесних - кліщі і колісницю, і саме Сварог дав їм закони і знання. Потім він відійшов від справ і передав кермо влади синам. Юні боги Хорс, Дажбог, Ярило - теж вогняні або сонячні.

За свідченням Дітмара (помер в 1018), язичницькі слов'яни шанували Сварога більш інших богів; деякі визнавали його за одне істота з Редігастом і представляли його розпорядником воєн. У міфах білих народів бог молотом кує - творить світ, викрешуючи блискавки і іскри, у всіх він має те чи інше відношення до вогню. У балтійських слов'ян Сварожич (інакше називався Радгостом) шанувався в культовому центрі редарей Ретре-Радгосте як один з головних богів, атрибутами якого були кінь і списи, а також величезний вепр, згідно з легендою, що виходив з моря. У чехів, словаків і українців зі Сварогом можна пов'язати вогняного духу Рарога. Сварог - старе сонце, що їдуть в колісниці, холодне і темне. Природа по-старечому мовчить, одягаючись в білі снігові одягу. Люди в будинках утеплюють вікна, джгут скіпи і їдять те, що виростили влітку, співають пісні, розповідають казки, шиють одяг, лагодять взуття, роблять іграшки, топлять печі. І чекають народження Хорса, готуючи наряди для колядування. чоловіче втілення Рода, Бог-Творець, Бог Неба, мудрості, покровитель шлюбу і ковальської справи, клятв, ремесел, мисливців.

Бог, який встановив закон Прави. Батько Богів. Чоловік Лади. Сварог, слов'янський бог сімейного вогнища Бог вогню, ковальської справи, сімейного вогнища. Небесний коваль і великий воїн. Про це бога ходять досить суперечливі відомості. Наприклад, Дажбога в одній літописі називають сином Сварога, що дає підстави бачити в ньому бога Неба. За легендою Сварог бив по каменю, який принесла русалка Рось, щоб у неї народився син від Перуна. І, коли Сварог бив по каменю, то іскри сипалися на всі боки, і з цих іскор і народився Тархов - Дажбог. Тому достеменно невідомо хто його справжній батько Перун або Сварог. Саме ім'я бога пов'язують з санскритским «сварок» - Небо, а так само Світло. Сварог - коваль. Він кує в небесній кузні і, тому його пов'язують з вогнем. Сварог - господар і охоронець священного вогню і його творець. Сварог так само вважається батьком бога Вогню Семаргла і Стрибога, а так само всіх своїх воїнів Ратич. Сварог дуже сприяв розвитку знань. Так само ми знаходимо порівняння Сварога з Гефестом (грец.). Сварог встановив найперші закони, за якими кожному чоловікові належало мати тільки одну жінку, а жінці одного чоловіка. Найбільше святилище Сварога знаходиться в польському селищі Радогості. Сварогу поклоняються в Чехії, Словаччині, де називають його «Рарог».

Перун

Бог захисник. Він піклується про всіх.

Перун - бог грому і блискавки, покровитель воїнів. На думку слов'ян, Перун в теплі дні весни був зі своїми блискавками, запліднив землю дощами і виводив через розсіяних хмар ясне сонце. Його творчою силою пробуджувалася природа до життя, і він ніби знову творив Світ. Звідси Перун виробник, творець. У той же час Перун - божество грізне і карає; його явище збуджує страх і трепет. Перуну був присвячений дуб, з якого, за переказами, добувався живий вогонь; його ім'ям вимовлялися урочисті клятви, наприклад при укладанні договорів.

Древнє поклоніння Перуну перенесено в християнську епоху на Іллю пророка. Перуна представляли у вигляді немолодого чоловіка: по давньоруському літописного опису голова його дерев'яного ідола була срібною, а вуса - золотими. За даними інших індоєвропейських традицій, особливе міфологічне значення мала борода громовержця, що побічно відбилося в російських фольклорних формулах, що відносяться до «бороді Іллі», образ якого замінив Перун в епоху двовір'я. Головною зброєю Перуна були каміння, стріли, а також сокири, які були предметами язичницького культу. Хоча Перун мав відношення до холоду (він народжувався в перший місяць зими), але Дні Перуна - його пора - починалися 20 червня і закінчувалися на початку серпня.

В цей час Русичі справляли тризни за полеглими в боях воїнам - збиралися на курганах і червоних горах, влаштовували бенкети, ратні потіхи, мірялися силою між собою в бігу, метанні зброї, плаванні, стрибках на конях.Пілі меди і кваси. Проводили посвяти молодих хлопців, які повинні були пройти серйозні випробування, в воїни і оточити себе зброєю Рода.

У наших предків завжди було багато зовнішніх ворогів, велися постійні війни. Щит і меч шанувалися як символ Перуна, його подарунок чоловікові. Зброї поклонялися і його боготворили. Але в смертельний бій йшли не тільки чоловіки. Часто серед убитих русичів на поле бою вороги з подивом знаходили жінок, які воювали зі своїми чоловіками плечем до плеча. Їм теж допомагав Златоус Перун. Перун, слов'янський бог грози. Перуна вважають покровителем воїнів і витязів. Його славлять в дні перемоги. Так само Перуну підвладні стихії природи і деякі сфери життя людей. Перун - це, перш за все, бог грози, грому. У Весняної грозі древня людина  вбачав животворящий джерело, оновлення природи, звідси - першорядна роль Перуна.

Перун озброєний палицею, луком зі стрілами (блискавки - це стріли, які метал бог), і сокирою. Сокира вважався одним з головних символів бога. Перун тісно пов'язаний крім вогню з культом води, дерева і каменю. Він вважається родоначальником небесного вогню, який, сходячи на землю, дає життя. З настанням весняного тепла він запліднює землю дощами і виводить з-за хмар ясне сонце. Його зусиллями світ щоразу як би народжується заново. Згідно з деякими легендами, блискавки Перуна двоякого роду: лілово-сині разючі; золоті - «живі», будують, будять земне родючість. Слов'яни представляли Перуна у вигляді немолодого чоловіка з сивою, срібною головою і золотими вусами і бородою.

У народних легендах Перуна представляють в образі вершника, що скаче по небу на коні або їде на колісниці. Гуркіт від колісниці люди брали за гуркіт грому. А так же Перуна уявляють собі у вигляді немолодого розгніваного чоловіка з рудою клубящейся бородою. Руда борода - неодмінна риса Бога грози у самих різних народів. Зокрема, рудобородим вважали Громовержца Тора в скандинавському пантеоні. У Перуна точно відомо, що волосся були, як грозова хмара - чорно-срібні. Колісниця Перуна запряжена крилатими жеребцями, білими і чорними. Між іншим, сорока - одна з птахів, присвячених Перуну, саме через свою забарвлення. Саме ім'я Перуна дуже давнє.

У перекладі на сучасну мову  воно означає «Той, хто сильніше б'є», «разючий». Перуна вважали засновником морального закону і найпершим захисником Правди. Люди вірять, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає вигляд лісового бика Тура, тому бик вважається священною твариною Перуна. Квіткою Перуна вважається блакитний ірис (шість лілово-блакитних пелюсток, громовий знак). Святилища Перуна влаштовуються під відкритим небом. Вони мають форму квітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, «пелюсток» зазвичай вісім. «Пелюстки» представляли собою ями, в яких горять невгасимі священні вогнища. Посередині ставиться скульптурне зображення Перуна.

Перед зображенням Бога поміщається вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Бог грози, родючості, війни, покровитель воїнів, вогню, сили, влади, закону, жита, зброї, бойового мистецтва, покровитель врожаю, подавач благ, дощу. Син Сварога. Брат-суперник Велеса. Чоловік Додоли. Батько Діви, Кришня, Сітіврата. Дерева Перуна: дуб, граб. Птах Перуна - орел. Перун-бог воїнів і дружинників. У відомих договорах слов'ян з греками говориться, що князі-воїни клялися Перуном, і лише на другому місці в договорах фігурує Велес. Характерною рисою ритуалів, пов'язаних з Перуном, є їх співвіднесення з дубами і дубовими гаями і височинами, на яких ставили в давнину статуї Перуна та її святилища. Блискавки - це стріли бога-громовника. Перун, за легендою, в лівій руці носить сагайдак стріл, а в правій цибулю, випущена їм стріла вражає супротивника і виробляє пожежі.

Його палиця (молот), як знак караючого божественного знаряддя, стала символом влади, її функції перенесли на царський скіпетр, жрецький і суддівський жезли. Той, хто шукає заступництва у Перуна - «зациклений» на ідеї протиборства, у нього свідомість борця, воїна, готового відповісти ударом на удар, силою на силу. Його досконалість особливої ​​користі. Він не схильний ні до якого договором або співпраці, тому що вважає «принцип громовиків» єдино справедливим і звіряє з цією Ідеєю кожен свій крок. Він приносить непорушну клятву і вірить, що владика громів і блискавок стежить за її дотриманням зверхньо. Однак, «громопоклоннічество», як шанування Сонця або Вогню, це лише один з Шляхів в язичництві; існують і інші ...

Велес

Бог мудрості. Хранитель прави-законів всесвіту.

Велес - господар дикої Природи. Водчій на всіх Дорогах. Пан Шляхів, покровитель всіх мандрівників. Господар Наві, володар непізнаного, чорний бог. Посмертний суддя і прижиттєвий випробувач, могутній чарівник і повелитель магії, перевертень. Покровитель торгівлі, посередник в договорах і тлумач законів. Подавач багатств. Покровитель знають і шукають, вчитель мистецтвам. Бог удачі. Покровитель домашньої худоби і багатства, втіленням золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів, господар магії й таємного, володар перехресть, Навий бог. Йому підпорядковувалися всі нижчі духи. Чарівної обителлю Велеса став острів Буян. В основному Велеса почитали як владику лісів, тварин, богом поезії і достатку. Велес був місячним богом, братом Сонця і Великим Хранителем Прави. За ведичне навчань, після смерті, людської душі піднімалися за місячним променю до брами Нави.

Тут душі зустрічає Велес. Чисті душі праведників відбиваються від Місяця і вже по сонячному променю йдуть до Сонця - обителі Всевишнього. Інші душі або залишаються з Велесом на Місяці і очищаються, або знову втілюються на Землі в людей або нижчих духів. Велес - хранитель сивої давнини і безмовних кісток предків. Остання ніч жовтня - день поминання дідів (на Заході - Хелловін). У цей день руси проводжали з вогнищами і музикою волинок і дудок духів природи і померлих за рік родичів під сніг. Велес - син Рода, брат Хорса. Покровитель домашньої худоби і багатства, втілення золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів ... Йому підкоряються всі нижчі духи. Велес одружився на Азовушка - дусі Азовського моря, дочки Сварога і Матері Сва. Чарівної обителлю Велеса і Азовушка став острів Буян. Він є місячним богом, братом Сонця і Великим Хранителем Прави. Так само Велес є стражем і зберігачем річки Смородини, Ра-ріки і Чорного каменю. Ім'я Велеса, на думку багатьох дослідників, походить від слова «волохатий» - волохатий, що ясно вказує на зв'язок божества з худобою, заступництвом якого він є. Так само, можливо, що слово «волхв» походить від імені цього бога. Велес втілює силу золота.

Перун і Велес не просто сусідами в клятвах, але і протистоять один одному. У той час як зображення Перуна знаходилося у верхній, княжої частини Києва, статуя Велеса стояло внизу, на Подолі, у торгових пристаней. Згідно з переказами, Змій Волос (Велес) якимось чином поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Є підстави думати, що приборканий, загнаний в підземеллі Велес став «відповідальним» за земне родючість і багатство. Він від частини втратив своє жахливе обличчя, зробився більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі «Волосині на борідку». Велес володіє чарівними предметами, а саме у Велеса є чарівні гуслі, і коли він починає на них грати, то все навколо забувають про все. А чудовою грі на чарівних гуслях Велес навчався у самій Живи. Святилища Велеса влаштовують зазвичай в низинах і ярах або гаях. Велесов день - Комоєдиця, 24 березня. У цей день ведмідь прокидається і з барлогу виходить. Починається новий рік. Комоедіци закінчується двотижневе свято новорічне, з 9 березня відлік ... Ховають зиму з її хуртовинами та морозним страхом, котяться вогняні колеса з гори ...

У цей день запалюють новий вогонь у всіх будинках, чистий вогонь нового життя ... - Бог худоби, пастухів, багатства, хмар, мудрості, хитрості, книжності, оберігання, жита, волі, торгівлі, чаклунства, ворожінь, господар бісів, вісник богів, провідник померлих душ. Брат-суперник Перуна, син Сварога, чоловік Мокоші. Головним богом родючості, що з Навою (нижнім світом), був Велес (Волос). Ім'я Велеса сходить до найдавнішого кореня «вів» зі значенням «мертвий». Але оскільки зі світом мертвих пов'язувалися уявлення про магічну силу, володар якої підпорядковує собі людей, то цей же корінь означає могутність і зустрічається в словах «влада», «веліти», «володіти», «великий». Сходження в інший світ приносить герою всевідання, особливу мудрість, нерідко пов'язану з поетичними особливостями, тому Велес - одночасно бог мудрості і поезії (віщий співак Боян в «Слові о полку Ігоревім» названий онуком «онуком Велеса»).

Велес - син небесної Корови і первобога Рода, один з найдавніших індоарійських богів, спочатку як покровитель мисливців, потім скотарства і багатства; він приходив у світ під різними іменами - Рудра і Шива (у різних часових рамках!), Той, Гермес, Меркурій, Луг, Велунд, і нарешті Один-Вілі-Ве і Локі. Це імена одного архетипу з різних культур і різних часів (всі вони, в тому числі, боги мудрості і магічного знання). Велес є ВОЛЯ, єднальна найсуперечливіші тенденції - до творення і до разрушенію.Он бог чарівництва, мудрості і мистецтва, покровитель ремесел і повелитель мертвих. Велес - бог відав і ведучий (Великий Водчій) для всіх, хто слідує шляхами магії.

«Скотія бог» Велес так само стежить за дотриманням договору (а будь-який договір так чи інакше передбачає довіру). Це він благословляє мандрівника і допомагає йому в дорозі. Саме Велес відкриває таємниці ремесла і медицини. Мудрість і чарівні ремесла, дійсно, завжди йдуть рука об руку. Улюбленець Велеса - досконала людина. Він може бути талановитим вченим, геніальним поетом і співаком, неперевершеним майстром з частини приготування страв, кращим з садівників або лісничим, щасливим селянином, нарешті, дельцом.Славяне шанували Велеса як бога багатства. У давнину часто розплачувалися домашніми тваринами, слово «худобу» мало значення «гроші», «майно» і так само було показником багатства; слово «скотолюбіе» означало користолюбство; «Скотар» - фінансовий чиновник, що стоїть між посадником і старостою; «Скотарка» - скарбниця.

Культ Велеса - великого підземного бога, покровителя багатства, владики мудрості, чаклунства, поезії, мистецтв, музики, повелителя мертвих - був дуже широко розповсюджений на Русі. Про це, зокрема, говорить велика кількість сіл і сіл з назвами Велесове, Волосово, Волотово. У народному фольклорі Велес часто вживається в значенні «пастух», Велес - «Водчій бог». Він же - вартовий Наві, що переносить душі померлих в нав (небуття); власник Перехода і Водчій зі світу в світ. У слов'янській язичницької міфології  Велес так само постає в образі Змія, божественного противника Перуна. Велес-Змій, як іпостась ширшого архетипу - космогонічного Чорнобога ( "Чорта»), втілює в собі сили первісного Хаосу, буйної, невпорядкованою, необжитої природи, найчастіше ворожої людині. Велес-Чорнобог ( «Чорт»), володіючи такою потужною руйнує силою, але будучи так само богом мудрості, вміє тримати власні сили Хаосу в покорі і направляти їх у потрібне русло .. В Стародавній Русі Велес був і покровителем купців, які в своїх договорах часто клялися його ім'ям.

Семаргл

Бог не дозволяє темряві огорнути все.

Семаргл - бог смерті. Семаргл, сморід, мерехтіння, Цербер, собака Смаргла, смерть - ці поняття в своїй суті означають потойбічне божество - вогняного вовка або собаку. У стародавніх слов'ян це - вогненний вовк з крилами сокола, дуже поширений образ. Руси бачили Семаргла як крилатого вовка, або вовка з крилами і головою сокола, а іноді і лапи його були Соколине. Якщо згадати міфологію, то ми побачимо, що не тільки кінь був присвячений сонця, але і вовк, і сокіл. Варто подивитися на літописні літери, рамки, стародавні вишивки та прикраси будинків, речей домашнього вжитку, обладунків, і ми побачимо що вовк-сокіл Семаргл зустрічається на них дуже часто. Для русів Семаргл був так само важливий, як для китайців - дракон, а для кельтів - єдиноріг.

Вовк і сокіл стрімкі, безстрашні (нападають на переважаючого силою противника), віддані (вовк, навіть будучи голодним, чи не зжере родича, як собака). Воїни часто себе ототожнювали з вовками (воїн - виття вовк). Не варто забувати, що вовк і сокіл очищають ліс від слабких звірів, лікуючи природу і виробляючи природний відбір. Образ сірого вовка і сокола часто зустрічаються в казках, билинах, піснях, древніх пам'ятках писемності, таких, як 'Слово о полку Ігоревім ". У кожному Слов'янина живе Семаргл, який бореться з хворобами і злом в тілі людини. П'є, палить, ледачий, деградуючих людина вбиває свого Семаргла, хворіє і помирає. Семаргл (Симаргл) - Огнебога.

Його функції до сих пір до кінця не з'ясовані. Бог вогню і Місяця, вогненних жертвопринесень, будинки і вогнища, зберігає насіння і посіви. Може обертатися священним крилатим псом. Достеменно невідомо ім'я бога Вогню, швидше за все, його ім'я настільки свято. Ще б пак, адже цей Бог мешкає не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей! Ім'я його намагаються рідше вимовляти вголос, замінюючи іносказаннями. З Вогнем слов'яни пов'язують виникнення людей. За деякими переказами, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими розгорілася Вогонь - найперше полум'я любові. Семаргл не пускає в світ зло.

Вночі він стоїть на сторожі з вогненним мечем і лише один день в році Семаргл сходить зі свого поста, відгукуючись на заклик Купальниці, яка кличе його на любовні ігри в день Осіннього рівнодення. А в день Літнього Сонцестояння, через 9 місяців, у Семаргла і Купальниці народжуються діти - Кострома і Купало. Бог вогню, вогненних жертвопринесень, тепла, ковальської справи, покровитель жертовників. Бог-посередник між світом людей і світом Богів. Огнебога-Семаргл (Симаргл) - бог вогню і вогняної стихії, посередник між людьми і небесними богами. Був супутником богів сонця і родючості. У ТОМУ ЧИСЛІ, по суміжній міфологічної версії, Семаргл - також і « крилатий пес», Охоронець посівів, бог коней. Про давність ОДНОГО З таких його образів говорить звірину зовнішність; уявлення про Семаргл - захисника посівів - як про чудову собаці легко обьяснимо: реальні пси  оберігали поля від диких косуль і кіз. Семаргл, як і Хорс, божество скіфського походження - їх культ прийшов від східних кочівників, тому обидва цих бога шанували тільки в Південній Русі, гранічевшей зі Степом.

Агуна

Бог земного вогню. Агуна - слов'янський бог Земної Вогню. Агуна - син бога Сварога, молодший з Сварожичей. Брат Азовушка, Асгаста, Волині, Всевишнього, Ільма, Ільмара, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна. [!] [См. повністю Родовід слов'янських богів, Істинну історію Русі і Книгу Ра] Агуна - являє собою Силу Богів Небесних на Землі - очищувальну і оберігає від усякої нечисті. Служить посередником між Світом Людей і Світом Богів (звідси - вогненні Жертвопринесення  і кремація мертвих тіл). На відміну від Дажбога і Перуна, чиї Лики приховані від людей в зимовий час, Агуна залишається на Землі круглий рік, здіймаючи свої золоті кучері на Вогненному жертовниками і в домівці ... Культ Вогню також тісно пов'язаний з шануванням Вогненного Сокола Рарога - Полум'яного Посланника Небес, до якого ми, запалив Коло Священного Вогню на капище, звертаємося зі словами: «Вогонь-Батюшка! Распері крила ... », закликаючи тим самим Силу богів покласти зачин проведеного обряду ... Іменем слов'янського бога Агуна названі р Агуна, р. Агуна. У Грузії Агуна ще й покровитель виноградарства і виноробства.

Стрибог

Бог вітру. Стрибог - бог вітру, керівник повітряних течій. Саме до Стрибогу, не згадуючи його імені, зверталися в більш пізні часи для здійснення змов і заклинань на хмари або посуху. У своєму підпорядкуванні Стрибог мав різного роду Вітри (імена втрачені). Вважається, що одним з таких Стрібожічей-вітрів була Погода, несуча теплі і м'які західні повітряні маси. Іншим - Позвизд або Посвист, злий північний вітер. Існує кілька трактувань самого імені Стрибога: Стрий - тобто старий, старший бог або стр'га - дієслово, що означає тривалість в просторі, протяжність чого-небудь. Стриж, стрімкий, швидкий, спритний, прагнення, струмінь - всі ці поняття означають потік, швидкість, поширення, розтікання. Якщо з'єднати все це в одне, перед нами - образ вітру і все, що з ним пов'язано.

За однією з версій Стрибог посилає в світ Яви свої вітри-стріли і допомагає сонячним променям-стріл запліднювати землю. Цей бог завжди в казках під ім'ям Вітру виступає руйнівником підступів і самої Смерті. Суть Стрибога неоднозначна: він, як володар стихій, посилає живлющу вологу і несучі життя хмари, але в той же час, він насилає на землю урагани і посуху, а разом з ними - смерть. У квітні прилетить Стрибог зі сходу молодим теплим денним подувом. Вночі ж він буде дихати холодної вогкістю. Влітку Стрибог задме з полудня (півдня), вдень обпалюючи жаром, а вночі пестячи теплом. А восени, налетівши з заходу (заходу), як і навесні, буде днем ​​гріти, а вночі - холодити. Восени і навесні Стрибог розганяє хмари, відкриваючи тепле, світле сонце. Влітку він приносить дощі в посуху, щоб не загинув урожай, взимку обертає крила млинів, перемелюючи зерно на борошно, з якої потім замісити хліб.

Руси вважали себе Стрибожі внуки. Стрибог - це наше дихання, це повітря, в якому звучать слова, поширюються запахи і розсіюється світло, що дозволяє нам бачити навколишній. Бог вітру, повітряного простору. Батько посвист, Провея, Погоди і Подага. Чоловік Немізи. За однією з версій, Стрибог є верховним царем вітрів - «Слово о полку Ігоревім» називає вітри «Стрибожьими онуками».

Його шанували і як винищувача усіляких злодіянь, руйнівника зловмисний. За іншою версією, Стрибог або Стріба (га) - стародавнє верховне божество Простору, а потім і просто володар повітряної стихії, часу. Індоіранської «бог» (авестійське «бага») в цьому імені об'єднано із слов'янським «СТР'га» - поширювати, випрати. По функціях, як відзначає Б.А. Рибаков, Стрибог близький до скіфського Папа і грецькому Зевсу. Згідно східно-слов'янської традиції, Стріба є в образі гусляра, перебирає струни, з луком за спиною, а на поясі - сагайдак зі стрілами.

Вітер грає струменями - струнами дощу і променями - стрілами світла, той же вітер колише струни високих трав в полі на рівнині, де панує Стрибог. Безсумнівна фонетична зв'язок зі словами «стріла», «струна», «прагнути», «стрімко» (один з головних епітетів Вітру в казках). «Те вітри, Стрибожі внуки, віють з моря стрілами на хоробрі полки Ігореві» - повідомляє «Слово о полку Ігоревім». З громом і блискавкою тісно пов'язуються вітри, Стрибожі внуки, вони надають стрімкість стріл (променів) сонця, якими воно запліднює все здатне до розвитку і має темну силу  смерті. »Цим підкреслюється функція Стрибога, як посередника між Вишнім і Нижнім світами ...

Дажбог

Бог осені, Бог врожаю. Дажбог - бог родючості, уособлював силу і яскравість світила, його теплові характеристики, животворне тепло і навіть правила світобудови. Від Даждьбога (дає бог) очікували виконання бажань, здоров'я та інших благ. Символами Даждьбога служили срібло і золото - світлі, палаючі метали. Дажбог, дати, дощ - слова однокореневі, що мають значення 'ділитися, роздавати'. Дажбог посилав людям не тільки дощ, але і сонце, насичується землю світлом і теплом. Дажбог - це осіннє небо з хмарами, дощами, грозами, а часом і градом. 22 вересня - осіннє рівнодення, свято Рода і Рожаниць, день Даждьбога і Макоші.

Весь урожай знятий, ведуться останні збори в садах і городах. Всі жителі села чи міста виходять на природу, запалюють вогонь, укочують на гору палаюче колесо - сонце, водять хороводи з піснями, грають в передвесільні і ритуальні ігри. Потім виносять на головну вулицю столи, ставлять на них кращу їжу і розпочинають спільний родової бенкет. Сусіди і родичі намагаються їжу, свою приготовлену іншими, хвалять, все разом славлять Сонце, землю і Русь - матінку. Даждьбоже (сонячні) внуки - так називали себе Русичі. Символічні знаки сонця (сонячні розетки, сонцеворот) у наших предків були присутні всюди - на одязі, посуді, в оздобленні будинків. Всякий російська чоловік зобов'язаний створити велику сім'ю - рід, нагодувати, виростити, виховати дітей і стати Даждьбогом.

У цьому - його борг, слав, правда. За кожним з нас стоять незліченні предки - наше коріння, і кожен повинен дати життя гілкам - нащадкам. Дажбог, слов'янський бог Сонця Дажбог - Сварожич. Дажбог був у язичницьких слов'ян богом Сонця. Ім'я його не від слова «дощ», як іноді помилково думають, воно означає - «дає Бог», «подавач всіх благ». Слов'яни вірять, що Дажбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих Огнегріва коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу - вранці і ввечері - він перетинає Океан-море на човні, яку тягнуть гуси, качки та лебеді.

Тому слов'яни приписують особливу силу оберегом-талісманів у вигляді качечки з головою коня. У Даждьбога велична хода і прямий погляд, що не знає брехні. І ще чудові волосся, сонячно-золоті, легко летять за вітром. Син Неба возить чудовий щит на легкій колісниці, запряженій четвіркою білосніжних коней, почав опромінювати краси і чудові діва Землі: поля і пагорби, високі діброви і смолисті соснові бори, широкі озера, вільні річки, дзвінкі струмочки і веселі джерела-Студенцов. Бог літнього сонця, світла, добра, благ, дощу, покровитель весіль, природи, багатства, давання, допомоги. Син Сварога. Чоловік Живи. Батько Орея - прародителя білих людей. Шанувався на полудні.

Кілька століть одним їх шанованих на Русі богів був Дажбог (Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, і родючості взагалі. Ім'я його походить не від слова «дощ»; (Як іноді помилково думають), воно означає - «дає Бог», «подавач всіх благ». Часто вживається фраза «дай бог» служить віддзеркаленням стародавнього імені Дажьбога (в давньоруському «дай» було «дажь»). Східнослов'янського Дажьбогу відповідають Дабог і Дajбoг у південних слов'ян і Dac'bog у західних. У всіх слов'ян він виступає як «дає бог» (deus dator). Слов'яни називали його «Сонце-цар, син Сварогов», символами цього бога були золото і срібло.

Культ Дажьбога особливо розцвів на Русі в XI-XII ст., В епоху державної роздробленості, співіснуючи з християнством. Російські люди шанували Дажбога як свого захисника, називаючи себе його онуками. Про Дажбог - Сонце-царя - говорили як про першого правителя, засновниками календарного рахунку днів, законодавця. Дажбог зображувався що летять на колісниці, в яку запряжені четверо Огнегріва коней з золотими крилами; в руках бога - ритуальні жезли із зображенням листя папороті; сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила.

Хорс

Хорс - бог сонця. Хорс, ХОРОСТ, хмиз, хрест, хрест, кресало, іскра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, коло, кров, червоний - всі ці слова споріднені між собою і позначають поняття, пов'язані з вогнем, кругом, червоним кольором. Якщо злити їх в одне, перед нами з'явиться образ сонця, описаний алегорично. Початок нового року слов'яни відзначали 22 грудня - в день зимового сонцестояння. Вважалося, що в цей день народжується маленьке затяте сонце в образі хлопчика - Хорса.

Нове сонце завершувало хід старого сонця (старого року) і відкривало хід наступного року. Поки сонце ще слабке, на землі панують ніч і холод, що дісталися від старого року, але з кожним днем ​​Великий Хорс (як згадується в 'Слові о полку Ігоревім ") зростає, і сонце міцніє. Наші предки зустрічали сонцестояння колядками, носили на жердині Коловрат (восьмиконечную зірку) - сонце, надягали на себе личини тотемний звірів, які пов'язувалися у свідомості людей з образами древніх богів: ведмідь - Велес, корова - Макошь, козел - весела і одночасно зла іпостась Велеса , кінь - сонце, лебідь - Лада, качка - Рожаниця (прародителька світу), півень - символ часу, сходу і заходу сонця, і так далі. На горі палили колесо, обв'язане соломою, як би допомагаючи сонечку світити, потім починалися катання на санках, ковзанах, лижах, гра в сніжки, кулачки і бої стінка на стінку, пісні, танці, змагання, ігрища. Люди ходили один до одного в гості, кожен намагався краще пригостити прийшли, щоб в новому році було в будинку достаток. Сувора північна Русь любила молодечі потіхи.

Вимушені жити і працювати в важких умовах, наші пращури аж до ХХ століття славилися народом веселим і гостинним, що вмів відпочивати. Хорс - чоловіче божество, яке втілює прагнення хлопчиків і дорослих чоловіків до знання, духовному зростанню, самовдосконалення, до подолання зустрічаються в житті труднощів і знаходженню вірних рішень. Хорс, слов'янський бог Сонця Слов'янський бог Сонця - світила. Син Рода, брат Велеса.

Перед вранці Хорс відпочиває на острові Радості, а потім у своїй сонячній колісниці виводить Сонце на небо. Як і Перун, Хорс - повелитель блискавок, тому його зазвичай представляють у образі златокудрого вершника, який їде по небу в колісниці або просто скаче на коні. Культ сонця-світила відомий вже у хліборобів Енеоліту, а в бронзовому столітті він став асоціюватися з образом вершника. Днем цей вершник повільно рухається по небу, а вночі повертається назад по підземному «Моря мороку», щоб вранці знову з'явитися на небосхилі. Ім'я «Хорс» походить від кореня «хор», позначає «коло», «коло», що так само відбивається його зв'язок з сонцем.

У «Повісті временних літ» розповідається, що зображення Хорса стояло в Києві на пагорбі в числі найголовніших богів. А автор «Слова о полку Ігоревім» пише, що Всеслав Полоцький, перетворившись на вовка, перебігав дорогу великому Хорсові. Культ Хорса був настільки популярним, що не згас з появою християнства. У апокрифическом пам'ятнику «Ходіння Богородиці по муках» зустрічаємося з такою реплікою: «Хорса, Велеса, Перуна на боги звернула». Тобто, йдеться про те, що слов'янами був створений культ згаданих богів. Головна частина святкувань, присвячених Хорсові, - масові танці, після яких йому приносять жертву - спеціально приготовлені страви. До речі звідси мабуть і з'явилося слово «хоровод», а так само «хорошуль» - круглий ритуальний пиріг - курник.

Бог зимового сонця, зерна, озимих, холодів, покровитель худоби (особливо коней). Бог грому. Ім'я «хорс», що має индоиранские коріння (іранське «xors»), означає «(сяюче) сонце». Хорс втілює в собі рухається по небу світило. Це дуже давнє істота, що не володіє антропоморфних виглядом і представляється просто золотим диском. Аналіз відомих даних про Хорса показує, що в більшості творів Хорс сусідить з небесними богами: Перуном, співвідносні з громом і блискавкою, і з Дажьбогом, що дозволяє інтерпретувати його приналежність до солярним божествам. Хорc - божество сонячного світила, але не сонячного світла і тепла; він представляв собою якесь доповнення до образу Дажбога-сонця, подавача земних благ. Ототожнюють це ім'я з поняттям кола (хоровод); символом Хорса було колесо. З культом Хорса був пов'язаний ритуальний весняний танець - хоровод (рух по колу), звичай піч на Масляну млинці, що нагадують за формою сонячний диск, і катати запалені колеса, так само сімвользірующіе світило.

Ярило

Ярило - бог зачаття, затятий бог природи, що прокидається і весняного світла. Ярила знаменував торжество плодотворящая любові, він одними дослідниками відноситься до нащадків Сварога, а іншими - до нащадків Велеса. Цілком ймовірно, що в цьому немає нестиковки. Якщо врахувати, що колись Сварог був богинею (Велес ніколи статі не міняв), то Ярило - дитя обох батьків. У свідомості сільських жителів навіть в XIX столітті Ярила представлявся молодим красивим нареченим, що бере участь у всіляких святах весни і шукають собі красуню наречену. Ярила давав хороший урожай, здорове потомство, він виганяв зиму і холоду. Саме ім'я Ярила походить від слова «затятий» - сильний, потужний. Недарма в західних землях у нього було інше ім'я - Яровит. Тим часом, корінь «яр» присутній в таких чисто жіночих поєднаннях: яра корова - яскрава, ярмо, яра пшениця, ярі хліба. А ось в чисто жіночому роді: лють, доярка, ярь, ярина (овеча шерсть), яру (весна).

Ярило - син або явья іпостась Велеса, який взимку виступає як Мороз, а по весні - Ярилой. Ярило, лють, ярі, Яр (у сіверян в давнину означало 'село'), тому що раніше жили в хатах з вогнищем; яскравість, - ці слова об'єднані поняттям посилення яскравості, світла. Дійсно, після приходь весни йде швидке збільшення дня і посилення тепла. Все оживає, росте, тягнеться до сонця. Природа воскресає в образі прекрасної Лади. Ярило, розтоплю снігу, живить матінку - землю талою водою. Ярило - сонце в образі молодого, повного сил нареченого скаче на коні до своєї Ладі. Поспішає створити сім'ю і народити дітей (урожай, дитинчат звірів, птахів, риб і т.д.). До літнього сонцестояння Ярило набирає повну силу.

Він живе в правді і любові з землею, народжуючи влітку нові життя. До 22 червня Ярило перетворюється в Белбога, день найдовший, природа обласкана їм і любить його. Стан Ярила - стан всіх молодих хлопців. У четвертий місяць року (нині квітень) русичі починали найважливіші для всього слов'янського роду сільськогосподарські роботи. Ярило, слов'янський бог шаленого кохання Ярило - Розлючений - значить неприборканий, яровать - неістовать, забуваючи, Ярун - глухар під час струму, що не бачить і не чує нічого крім подруги і ревнивих суперників, яких треба вигнати. І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму і часто пов'язаних з ідеєю родючості, розмноження, фізичної любові. Ось ця сторона любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала «у веденні» слов'янського Бога Ярило. Тобто, його можна назвати в якійсь мірі богом любові. Ярило представляють юним чоловіком: палким, закоханим нареченим одягненим в білий одяг, босим, ​​який гарцює на білому коні.

За іншим повір'ям Ярило зображується у вигляді жінки, одягненої в чоловіче вбрання: білі штани і сорочку. В правій руці  вона тримає опудало людської голови, в лівій - житні колоски. На голову Ярила надягають вінок з перших польових квітів. Саме так на свята навесні наряджали дівчину стародавні слов'яни, садили її на коня і водили по полях. Ярила належить до щорічно умираючим і воскресающим богам родючості (саме це означає опудало голови в його руці). Ярила - бог весни: він втілює її родючі сили, він приносить її з собою, від нього залежить і її своєчасний прихід, і здійснення надій селян. Ярило з'являється в належний час року, поширює весняне сонячне тепло, збуджує продуктивну силу в рослинах і людей, вносить в життя природи і життя людей молоду свіжість, палкість почуттів, наповнює людей хоробрістю.

Саме через батька Ярило став хліборобом, адже його батько могутній Велес, як і його мати, він став воїном (матір'ю була Діва-Додола). Народився Ярило від того, що Діва понюхала чудовий конвалія, в який перетворився Велес. Ярила підкоряються дикі тварини, духи природи і нижчі божества. Взимку Ярила перетворюється в Мороз і знищує те, що народив навесні. Бог весняного сонця, пристрасті, любові, дітонародження, родючості, худоби, пивоваріння, землеробства, люті, війни, звірів. Чоловік Яріца (Яріліци, Гермеруди (фрак.)). Її втілення: дівчина в білому, на білому коні, з житніми колосками в руці. Ярила - син (і \\\\ або іпостась) Велеса, він бог весняного сонця, гине і відроджуються. Ярила (Ярило) був у древніх слов'ян так само богом родючості, розмноження та фізичної любові. Саме ця сторона любові, яку поети називають «пристрастю кипучої», і перебувала в «веденні» слов'янського бога Ярила.

Його уявляли собі юним, красивим чоловіком, палким закоханим нареченим. Ярило - так само і весняне сонце. Язичники-слов'яни вважали, що весняний розквіт повинен пробуджувати в людях пристрасть, а людська любов - збільшувати родючість полів. Так само у Ярила просили гарного врожаю, коли з'являлися перші сходи ярих. Ярила так само - Весняний Коровій бог, бог-воїн, «перемагає» Мороза навесні і «збиває з Зими роги». Зберігся в християнських святцях як Нікола Весняний; у західних слов'ян іменувався - Яровит ( «затятий бог»).

Новини Партнерів