Rytų slavų mitai ir legendos. Svarogo vaikai. Rytų slavų mitai. Smalsus enciklopedija
Apsuptas televizijos stebuklų, bevielio interneto, stebuklingų svarstyklių, kurie gali nustatyti jūsų kūno raumenų ir riebalų procentą, jei stovite ant jų drėgnomis kojomis, erdvės žvaigždžių į Marsą ir Venerą bei kitus svaiginančius protingo žmogaus pasiekimus, šiuolaikiniai žmonės retai užduoda klausimą - ar yra didesnės galios per visą šį triukšmą? Ar yra kažkas, kas netinka sudėtingiems matematiniams skaičiavimams, bet yra suvokiama pagal intuiciją ir tikėjimą? Ar Dievo sąvoka yra filosofija, religija ar kažkas reali, su kuria galima bendrauti? Legenda ir mitai apie senus slavus apie dievus - tik pasakos?
Ar dievai yra tikri kaip žemė po jų kojomis?
Mūsų protėviai tikėjo, kad dievai yra tokie pat tikri, kaip žemė po jų kojomis, kaip oras, kurį kvėpuojame, kaip saulė, sklindanti ryškiai per dangų kaip vėjas ir lietus. Viskas, kas supa žmogų, yra gamta, sukurta Rodo, tai yra harmoninga dieviškojo buvimo apraiška.
Teisėjas už save - Žemė miega, atsibunda ir turi vaisių, tada vėl užmigo - tai Motinos sūrio žemė- turtinga riebalų moteris, kuri gyvena ilgą dieną, lygi trukmei iki vienerių metų.
Saulė nestovi, ir nenuilstamai juda nuo aušros iki susiliejimo? Tai raudonplaukiai Arklys, Saulės disko Dievas, kaip ir uolus jaunikis, kasdien eina į savo ugningas dangaus arklius.
Ar sezonai keičiasi? Jis saugo, vienas kitą pakeičia, galingas ir amžinas Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avseny.
Tai buvo ne tik legendos ir pasakos, o senieji slavai leido savo dievams gyventi kaip giminaičiams.
Dievai gali tiesiog paprašyti pagalbos?
Kariai, susirinkę į mūšį, paprašė pagalbos iš saulės dievų Horso (Saulės disko Dievo), Yarilo (Saulės Dievo), Dazhdbogo (Dienos šviesos Dievo). „Mes esame Dazhbogo vaikai ir anūkai“, - teigė slavų vyrai.
Kova slavų magija - dovana iš šių šviesių, saulėtų, pilnų Dievų galių.
Slaviškieji kariai kovojo tik per dieną, o parengiamoji ceremonija buvo ta, kad karys, žiūrėdamas į saulę, sakė: „Šiandien, kai matau (vardą), duok man, Visagalis Dazhdbogas, žiūrėkite kitą!”
Moterys kreipėsi į savo deives - į Ladą, šeimos ir santuokos globėją, prie sūrio žemės motinos, vaisingumo pašarų, į Ladą, meilės ir šeimos gynėją.
Kiekvienas, kuris gyvena pagal Rūšių įstatymus, galėtų kreiptis į protėvį - vadą, Churą. Iki šiol išreikšta išraiška išsaugota: „Chur me!“
Galbūt, iš tikrųjų, ateina dievai, jei jie vis dar skambina? Galbūt senovės slavų legendos ir mitai yra ne tik pasakos?
Dievai gali tiesiog susitikti?
Slavai tikėjo, kad dievai dažnai pasiekia aiškų pasaulį žvėrių ar paukščių forma.
Taip taip tai apie vilkolakiai. Daugybė fantazijų - siaubo istorijų, viešųjų interesų labui, iškraipė originalias šių mistinių būtybių žinias. „Siaubo filmuose“ ir „karikatūrose“ vilkolakiai veikia kaip šnipai, samdomi kariai, negailestingi naktiniai monstrai. Visa tai yra įspūdinga netiesa.
Vilkolai užėmė svarbią vietą slavų dvasiniame gyvenime. Meškučiai, vilkai, elniai ir paukščiai - visi gali pasirodyti esą dievai, nusileidę į šį pasaulį. Net žmonės galėjo pasukti, bet tai ne taškas.
Šie gyvūnai buvo garbinami, jie buvo laikomi klano globėjais slapti mokymai iš kartos į kartą, to pėdsakai išliko iki šios dienos. Čia yra rankšluostis su elniais, čia yra dažytos dėžutės su paukščiais, čia yra vilkas, ir visa tai vis dar laikoma galingu žavesiu.
Žodis „ruožti“ skirtas įgyti šventą sąmonę ir tapti didžiuliu fiziniu stiprumu ir antgamtinėmis galiomis.
Chur, protėvis - globėjas dažniausiai pasirodė vilko pavidalu. Vilko kultas vis dar yra vienas iš stipriausių, laikomas mūsų laikais.
Mighty Velez, magija, išmintis ir muzika dažnai pasirodė rudos lokys, Kolyada - juodos arba raudonos katės pavidalu, visada su žaliomis akimis. Kartais jis atsiranda kaip juodasis gauruotas šuo arba juoda avis. Vasara Kupala dažnai virsta gaidžiu - ne dėl visų rankšluosčių, susijusių su „Kupala“ šventėmis - garsiomis rusų kakavomis. Lada, židinio deivė, jis gali skristi į tave kaip balandį arba pasirodyti kaip balta gulbė - senosiose dainose Lada apsisuko su Swa Bird.
Svarog, kalvė Dievas, virsta raudonu žirgu Yavi, todėl šventykloje, skirta aukščiausias Dievas Slavai, be abejo, turi būti greitai judančio arklio įvaizdis.
Tikriausiai ne be priežasties, archajiškiausiame šiauriniame paveiksle - Mezenas, kurio šaknys grįžta tūkstančius metų, yra pagrindinis arklys ir paukštis. Šis sutuoktinis Svarogas ir Lada saugo ir šiuolaikinius žmones nuo blogio ir nelaimių, atneša meilę į namus.
Štai kaip miškuose ar net kieme buvo galima susitikti su vilkolakiu Dievu ir tiesiogiai paprašyti jo pagalbos.
Taip pat šiaurės pasakos herojus „Apie tai, kaip„ Makosh “dalijasi„ Goryune “grąžinama (Šiaurės pasakų leidykla).
Goryunya visiškai susipynė, visi galvoja, kas padėtų, paklausti, kas. Ir kai jis nuėjo rinkti sultis. Aš iškirpau vieną pušį, kitą, pradėjau pritvirtinti, kad terpentinas tekėtų į juos. Staiga jis mato, vilkas atėjo iš pušies ir labai atsargiai žiūri į jį, bet vilko akys yra mėlynos ir oda yra sidabrinė.
Na, tai yra pats Churas, šeimos šeima “, - suprato Goryunya ir nuskendo prie kojų. - Tėvas Chur, padėti, išmokyti mane, kaip atsikratyti blogio blogio!
Vilkas atrodė ir atrodė, tada vaikščiojo aplink pušį, ir tai buvo ne vilkas, išėjęs, bet pilkas plaukuotas senas vyras, bet jo akys buvo mėlynos, ir jie atidžiai stebėjo.
Aš, - sako, jau ilgą laiką jus stebėjau. Jūsų tėvai mirė, kai jie mirė, jie nuvyko į Navą, tavo motina, pasibjaurėjusi už jus našlaičiams, atsitiktinai paėmė jūsų pasidalijimą su jumis, bet kai ji suprato, kad ji tai padarė, ji vis dar turi su juo. Bet tik Makosh, likimo deivė, gali padėti jums susigrąžinti laimingą akciją. Ji turi deivę Dalintis ir Nedolyą į pagalbininkus, tik paklusti jai. Jūs esate grynas vaikinas savo sieloje, nesate piktas dėl savo kartaus kartumo, ji nesulaužė tavęs, laimei, jūs siekiate, paprašykite Makosh, kad ji nusprendžia, kad taip bus.
Ačiū, Tėvas Chur, už išmintingą patarimą, - Goryunya lanko.
Tai pasakos apie paprastą ir suprantamą dalyką - kaip susipažinti su Dievu ir paprašyti jo pagalbos bei paramos.
Taigi pagalvokite po to, ar yra Dievas, jei jis lengvai vaikščioja aplink gatvę!
Galbūt dievai niekur nepaliko, bet tiesiog gyveno netoliese, laukdami netikėjimo kirsti visas sienas ir švytuoklės svyravimą vėl?
Linkiu jums rasti Dievą - jei ne gatvėje, tada bent jau savyje.
Laiko pradžioje pasaulis buvo tamsoje. Bet Aukščiausiasis atskleidė Auksinį kiaušinį, kuriame buvo sudaryta lazda - visų dalykų tėvas.
Klanas pagimdė meilę - motiną Lada, o meilės jėga, sunaikinusi savo požemį, pagimdė visatą - daugybę žvaigždžių pasaulių, taip pat ir žemiškąjį pasaulį.
Taigi, Rodas pagimdė viską, ką matome aplink mus - viską, kas yra Rhode'e - viską, ką vadiname Gamta. Rasė atskyrė matomą, pasireiškiantį pasaulį, ty Javą, nuo nematomo, dvasinio pasaulio, iš Novi. Rodas atskyrė tiesą nuo Krivda.
Ugnies vežime Rodas patvirtino „Thunder“ grabėjimą. Saulė Dievas Ra, kuris išėjo iš Rodo veido, buvo patvirtintas aukso valtyje, o mėnuo - sidabro. Rodas iš savo burnos išleido Dievo Dvasią - paukščio paukščio motiną. Dievo Dvasia klanas pagimdė Svarogą - Dangiškąjį Tėvą.
Svarog baigė taiką. Jis tapo žemiškojo pasaulio, Dievo karalystės valdovo, šeimininku. Svarogas patvirtino dvylika ramsčių, palaikančių dangų.
Iš Aukščiausiojo Žodis Rodas padarė Dievą į Barmą, kuris pradėjo mumbles maldas, šlovinimus, pasakoja Vedas. Jis taip pat pagimdė jo žmonos Tarūzos Barmos Dvasią.
Šeima tapo Dangišką pavasarį ir pagimdė Didžiojo vandenyno vandenis. Iš vandenyno vandenų buvo pasaulio ančių, kurie pagimdė daug dievų, moliuskų ir dasunų demonų. Genus pagimdė karvę Zemūną ir Kozu Sedūną, pienas, išsiliejęs iš krūtinės ir tapo Paukščių taku. Tada jis sukūrė akmenį Alatyrą, kurį jis pradėjo nušauti šį pieną. Iš sviesto, gauto po pasukų sukūrimo, sūrio žemės motina.
Seniausi Žemės mitai tarnavo kaip legendos apie pasaulio kūrimą šaltinis, apie įvairių Visatos komponentų gimimą iš Viešpaties dalių: Prado),indai - Prajapati,Purušis, Brahma, originalioje senovėje - Rudra, skandinavai - Ymiras, Kaukaze - Tha. Būtent šis vienintelis, beveik visoms Žemės tautoms, tradicija, geriausiai saugoma slavų, įtrauktų į „Žvaigždžių knygą“.
Rodės tradicijos yra pirminės. Todėl žodžio „Rod“ šaknis yra tokia daugialypė. Atminkite, kad slavų kalbos Genus taip pat reiškia "gentį", "šeimą". Šiandien daugelis svarbių rusų žodžių šaknų grįžta prie šio žodžio: žmonės, gamta, tėvai, burna, pavasaris ir kt.
Visai senovės europiečiams buvo žinoma gentis. Pavyzdžiui, anglų kalba žodis „Rod“ taip pat reiškia „karališką skeptrą“ arba „galią“ (tai yra, Rodas yra Aukščiausiojo įgaliotinio skeptras). Yra angliškas ir bendrystės žodis „kelias“prasmingas „Kelias“ (gentis taip pat yra Paukščių takas, tai yra kelias į Dievą); yra dar vienas bendrinis žodis „root“, „šaknis“ (Rod yra egzistavimo šaknis, pasaulio medžio šaknis); ir yra žodis „rood“,„kryžius“ - tai tikėjimo simbolis.
Geriausias tekstas apie pasaulio gimimą pagal gimimą yra išsaugotas Primordial Vedose. (Teisieji)iš slavų. Pavyzdžiui, įvairiuose „Pigeono knygos“ pareiškimuose (kur klanas vadinamas Kristumi). Išsamiausias šių dvasinių eilėraščių rinkinys pateiktas P. Bezsonovo knygoje „Kalki Perehozhie“, 2 tomai, 1863 m.
Taip pat yra Bogomilijos legendų apie pasaulio kūrimą. Taigi, knygoje „Gregory“, „Bazilikas“ ir „Jonas Dievo Dievas“, Berlynas, 13-ojo amžiaus bulgarų kolekcija į klausimą: "Nuo ko Viešpats dangus ir žemė?"atsakymas pateiktas: „Gaukite grietinę iš vandens ir pasiverkite, kurkite dangų ir žemę“.
Panašus sklypas egzistuoja Indijos Vedose - pieno vandenys ir naftos maišymas su Mandara: „Vandenyno vanduo virto pienu, po to sumaišytas su puikia sultimi, o po to iš pieno buvo nugriautas sviestas (Žemė).“(Astikos legenda, 15 p.).
Panašūs Indijos vediniai tekstai - „Rig Veda“, X-dala, taip pat „Lesnaya“, knyga. III, ch. 189. Taip pat „Mokshadharma“;, kn. 12, ch. 182: „Iš šio lotoso išsami Brahma kilo iš Vedų- turėtumėte žinoti - jo kaulus; žemė yra tukas ir mėsa; jo kraujas yra vandenynai; erdvė - įsčiose; vėjas yra jo kvėpavimas; jėga yra ugnis; (...) Soma, Saulė ir mėnuo laikomi jo akimis; aukščiau dangus yra jo galva, jo kojos yra žemiškosios buveinės; jo rankos yra pasaulio kryptys. "
Tokius pačius vaizdus randame skandinavų legendose - (žr. „Vyresnysis Edda“, Velvet Vindication, p. 39-41). Panašūs vaizdai taip pat yra „Kalbos„ Greenmyr “: "... Jmiro kūnas tapo žemėmis, kaulais- kalnuose, kaukolėje - prie dangaus ir plaukus prie miško, nuo Ymiro blakstienų pastatė Mithgard sienas.
Suomijos legendos (žr. Kalevalos pradžią), graikų (Apollodorus Atėnuose, mitologinė biblioteka), romėnai (Ovid. Metamorfozės) nėra išimtis. Kaukazo „Nart“ epinėje yra tokių linijų: „Viešpats virš dievų Tha (...) sakė (...):„ Tai yra dangus, kurį sukūriau- tai išėjo iš mano burnos ... "
Taip pat galite palyginti „Pigeon Book“ ir „Rig Veda“ linijas. Nepaisant to, kad pirmasis tekstas buvo užfiksuotas Rusijoje XIX a., O antrasis - klasikinio Indijos Vedų periodo (manoma, kad jis yra trečias tūkstantmetis prieš Kristų), jų bendrumas yra akivaizdus.
Savybė slavų mitologijakuris, kaip ir bet kuris kitas, atspindi jos kūrėjų pasaulėžiūrą, yra tai, kad jų gyvenimas buvo tiesiogiai susijęs su visur gyvenančių žemesnių dvasių pasauliu. Kai kurie iš jų buvo priskiriami protui, jėgai, prestižui, kitiems - gudrus, pyktis ir apgaulė. Senovės žmonės tikėjo, kad visi šie tvariniai - beregini, pūslelinė, vandens, lauko mokslininkai ir kt., Nuolat kišasi į savo gyvenimą ir lydi asmenį nuo gimimo dienos iki mirties. Slavai tikėjo, kad šalia jų esančios geros ir blogos dvasios, kurios padeda surinkti gausius pasėlius ir atnešti ligas, žada laimingą šeimos gyvenimą, įsakyti namuose ir nubausti neteisėtus veiksmus. Dievai, kurių buvo palyginti nedaug ir kurie valdė gamtos reiškinius ir su elementais - perkūnija, ugnis, lietus, slavai bijo ir gerbė, bandydami nuraminti maldomis ir aukomis. Kadangi faktiniai slavų tekstai ir dievų bei dvasių vaizdai nebuvo išsaugoti, nes krikščionybė nutraukė pagonišką tradiciją, pagrindinis informacijos šaltinis yra viduramžių kronikos, paskaitos nuo pagonybės, kronikos, archeologiniai kasinėjimai, folkloro ir etnografinės kolekcijos. Informacija apie Vakarų slavų dievus yra labai ribota, pavyzdžiui, Jan Długoszo „Lenkijos istorija“ (1415-1480), kuriame išvardijamos dievybės ir jų atitikmenys iš romėnų mitologijos: Nyya-Pluto, Devan-Venus, Marjana-Ceres.
Čekijos ir Slovakijos duomenims apie dievus, kaip mano daugelis mokslininkų, reikia kritinio požiūrio. Mažai žinoma apie pietų slavų mitologiją. Anksčiau Bizantijos ir kitų galingų Viduržemio jūros civilizacijų įtakos sferoje, prieš priimdami krikščionybę prieš kitus slavus, jie iš esmės prarado informaciją apie praeities panteono sudėtį. Labiausiai išsaugota mitologija rytų slavai. Ankstyvą informaciją apie tai galime rasti „Bygoninių metų pasakoje“ (XII a.), Kuriame pranešama, kad Šventasis princas Vladimiras (? - 1015) siekė sukurti šalies mastu pagoniškas panteonas. Tačiau jo krikščionybės priėmimas 988 m. Paskatino sunaikinti vadinamojo Vladimirovo panteono stabus (jie buvo iškilmingai išmesti į Dnieprą), taip pat uždrausti pagonybę ir jos apeigas. Senieji dievai pradėjo tapti krikščionių šventaisiais: perkūnas Perunas tapo šventu Eliju, išminties dievas Velezas tapo šventuoju Blasiu, saulės dievas Yarilo - Šv. Jurgio. Tačiau mūsų protėvių mitologiniai vaizdai toliau gyvena liaudies tradicijose, šventėse, įsitikinimuose ir ritualuose, taip pat dainose, pasakose, sąmoksluose ir ženkluose. Senovės mitologiniai personažai, pvz., Medžio goblinai, undinės, vandenys, pyragaičiai ir velniai, buvo aiškiai įspausti kalboje, patarlėse ir posakiuose.
Slavų mitologijos kūrimas vyko per tris etapus - dvasias, gamtos dievybes ir idolinius dievus. Slavai garbino gyvybės ir mirties dievus (Alive ir Moran), vaisingumą ir augalų karalystę, dangaus kūnus ir ugnį, dangų ir karą; ne tik saulė ar vanduo, bet ir daugybė namų ir miško dvasių; garbinimas ir susižavėjimas buvo išreikšti kraujo ir kraujo aukos aukomis.
XIX a. Rusijos mokslininkai pradėjo tyrinėti rusų mitus, pasakas ir legendas, suprasti jų mokslinę vertę ir svarbą išsaugoti jas ateities kartoms. Naujo slavų mitologijos suvokimo raktas buvo F.I. Buslaeva, A.A. Potebni, I.P. Sacharovo, toks konkretus darbas kaip trijų tomų A.N. Afanasjevas "Poetiniai slavų požiūriai į gamtą", "Slavų pagonybės mitai" ir "Trumpas rusų mitologijos eskizas" D.O. Sheppinga, „Senovės slavų Dievybės“ A.S. Famintsyna.
Pirmoji buvo mitologinė mokykla, paremta lyginamuoju istoriniu studijų metodu, kuriant organinį kalbos, liaudies poezijos ir liaudies mitologijos ryšį, kūrybiškumo kolektyvinio pobūdžio principą. Šios mokyklos įkūrėjas laikomas Fedor Ivanovich Buslaev (1818-1897).
„Seniausiu kalbos laikotarpiu“, sako Buslayev, „žodis, kaip legendų ir apeigų, įvykių ir objektų išraiška, buvo suprantamas artimiausioje sąsajoje su tuo, ką jis išreiškia:“ vardas įspaustas tikėjimą ar įvykį, o legenda ar mitas vėl atsirado iš pavadinimo. “ „Epinis ritualizmas“, kartojant įprastas išraiškas, leido tai, kad tai, kas kartą pasakyta apie bet kurį dalyką, atrodė taip sėkminga, kad ji nebereikalavo tolesnių pakeitimų, todėl kalba tapo „tikra tradicijos priemone“. lyginant kalbų rinkinį paplitusių formų žodžių ir apie indoeuropiečių tautų kalba statyba, pirmą kartą Rusijos voras buvo perkeltas Buslaev tautosakoje ir kreipėsi į mitologinių sakmių slavų studijų.
Poetinis entuziazmas priklausė visiems ir visiems, kaip sakydamas, kaip teisinis diktatas. Visa tauta buvo poetas. Asmenys nebuvo poetai, bet dainininkai ar pasakotojai, jie galėjo tik pasakyti ir dainuoti labiau ir agiliau nei tai, ką visi žinojo. Tradicijos galia karaliavo virš epo dainininko, neleisdama jam išsiskirti iš komandos. Nežinant gamtos įstatymų, nei fizinio, nei moralinio, nei vieno ir kito epo poezijos, atstovaujamos neatskiriama visuma, išreikšta daugeliu asimiliacijų ir metaforų. Herojiškas epas yra tik tolesnis primityvios mitologinės pasakos vystymasis. Teoginis epas yra pakeičiamas herojišku epinės poezijos kūrimo etape, kai legendos apie žmonių reikalus pradėjo prisijungti prie gryno mito. Šiuo metu iš mito atsiranda mitinis epas epas, iš kurio vėliau atsirado pasakos. Žmonės išlaiko savo epines legendas ne tik epuose ir pasakose, bet ir atskiruose sakiniuose, trumpose sąmoksluose, patarlėse, posakiuose, priesaikose, mįslėse, ženkluose ir prietaruose.
Tai yra pagrindinės Buslaevo mitologijos teorijos nuostatos, kurios XIX a. - 70-ajame dešimtmetyje palaipsniui išsivystė į lyginamosios mitologijos ir skolinimosi teorijos mokyklą. Lyginamosios mitologijos teoriją sukūrė Aleksandras Nikolaevichas Afanasjevas (1826-1871), Orestas Fedorovičius Milleris (1833-1889) ir Aleksandras Aleksandrovichas Kotlyarevskis (1837-1881). Jų dėmesys buvo sutelktas į mito kilmę pačiame jo kūrimo procese. Dauguma mitų, pasak šios teorijos, grįžta į senąją arijų gentį. Iš šios bendrosios genties išsiskiriančios tautos savo legendas vedė visame pasaulyje, todėl „balandžių knygos“ istorijos beveik visiškai sutampa su senosios dainos „Vyresnysis Edda“ ir seniausių mitų mitais. Lyginamasis metodas, pasak Afanasjevo, „suteikia priemones atkurti pradinę legendų formą“. Ypač svarbūs slavų mitologijos supratimui yra epai (šį terminą įvedė IP Sacharovas; prieš tai epinės dainos buvo vadinamos senovėmis).
Rusijos herojiškos epikos gali būti susietos su kituose mitologinėse sistemose veikiančiais herojiniais mitais, nes epika daugiausia yra istorinė, pasakoja apie XI-XVI a. Įvykius. Epų herojai - Ilja Murometsas, Volga, Mikula Selyaninovičius, Vasilijus Buslaevas ir kiti yra suvokiami ne tik kaip asmenys, susiję su tam tikra istorine erdve, bet svarbiausia - kaip gynėjai, protėviai, būtent epiniai herojai. Taigi, jų vienybė su gamta ir stebuklinga galia, jų nenugalimumas (praktiškai nėra epinių istorijų apie didvyrių mirtį ar jų kovas). Iš pradžių egzistavo žodinėje versijoje, kaip dainininkų, pasakojimų, epikų darbas, žinoma, iš esmės pasikeitė. Yra pagrindo manyti, kad jie vieną kartą egzistavo mitologizuotesnėje formoje.
Slavų mitologijai būdinga tai, kad ji yra visapusiška ir neatspindi atskiros populiarios pasaulio ir visatos suvokimo srities (pvz., Fantazijos ar religijos), bet yra įsitvirtinusi net kasdieniame gyvenime - ar ritualai, ritualai, kultai, ar žemės ūkio kalendorius, išsaugotas demonologija braškės, raganos ir velniai, skirti bananams ir undinėms) arba užmirštas identifikavimas (pavyzdžiui, pagoniško Peruno su krikščionių šventuoju Eliasa). Taigi, beveik sunaikinta tekstų lygmeniu iki XI a., Ji ir toliau gyvena vaizduose, simbolikoje, ritualuose ir pačioje kalboje.
VEDIKOS RELIGIJOS SACREDINĖS KNYGOS
Į Edicistinę religiją, kuri yra įvairių induizmo ir zoroastrizmo pasekmių, populiarių tikėjimų forma, dabar pripažįsta ketvirtadalis žmonijos. Tai ne tik apie Indiją. Europoje ir Šiaurės Amerikoje įvairios Rytų religinės visuomenės, veikiančios pagal Vedų pasaulėžiūrą, jau užima dešimtadalį visų tikinčiųjų. Zoroastrai (hebra ir Parsi) yra atstovaujami Irano Islamo Respublikos parlamente ir Indijos parlamente.
Išsivysčiusios Vedų religijos rūšys turi dvasinį Indijos Vedų ir Irano zoroastrių (Avestijos) literatūros pagrindą, kuriame yra tūkstančiai senų rašinių apimčių ir jų modernių interpretacijų. Garsiausios Indijos Vedų religijos knygos yra Vedos. Iš jų yra keturi. „Rig Veda“ - „Veda himnai“, seniausia, autoritetingiausia knyga, kurioje yra 10 knygų ir atitinkamai 1017 eilutės. Samaveda, Veda Chants, apimanti 1 549 eilutes. Be dviejų papildomų Vedų, sukurtų kunigų ir gydytojų reikmėms - Jajurveda, „aukojimo formulių Veda“ (yra balta ir juoda) ir Atharvaveda („Veda“ burtai). Vėliau Vedai jiems pateikė pastabas - šimtai filosofinių traktatų: Brahmanai ir 108 Upanišadai. Papildoma Vedų literatūra Indijoje yra Mahabharata, Ramajana ir Puranos. Didžiulį Mahabharatos poemą indėnai gerbia kaip penktąjį Vedą, tai yra didžiausia poema pasaulyje, įskaitant šimtą tūkstančių quatrains. Iš esmės Mahabharata yra atskira literatūra (garsus Bhagavad-Gita yra Mahabharatos dalis). Ramajana yra eilėraštis apie Indijos senąjį herojų ir karalių Ramą, Aukščiausiojo įsikūnijimą. Puranos - tai pasakojimų apie Aukščiausiojo, pademonstruotų žmonių gyvenimą, rinkinys.
Senovės Irano zoroastrinę literatūrą pirmiausia atstovauja Avesta. Avesta turi keturias dalis - Yasnu, Vyspered, Vidvdat ir Yashty. Aiškus („garbinimas“) yra garbingiausia Avesta dalis, jame yra ghatų („dainų“), iš viso 17 (900 eilučių), atstovaujančių zoroastro liturgiją. Be Ghatų, likusi Jasna, kurioje yra 72 sekcijos, susideda iš įvairių maldų, išreikštų religinės veiklos metu. Vyperpe („visi pagrindiniai skyriai“) yra Yasna papildymai - 24 skyriai. „Vidvdat“ („įstatymas prieš davonus demonus“) yra kunigų kodas, kuris interpretuoja ritualinio valymo ir mitų apie pasaulio kūrimą, Irano kūrimo taisykles. Jaste giesmės surenkamos į senovės Irano garbintas dievybes.
Čia paminėtos tik šventosios religijų knygos, archeologiniai ir etnografiniai tyrimai skirtingose šalyse Rytai. Be to, naujesni rašiniai, pagrįsti kuniginėmis knygomis, kurios nepasiekė mūsų (pavyzdžiui, poeto Ferdowsi Shakhnameh).
vedų tradicijos žinojimas induizmo ir zoroastrizmo forma yra būtinas bet kuriam kultūriniam asmeniui. Bent jau - jūs turite žinoti retardavimuose pagrindinius senovės Indijos ir Irano mitų sklypus, susipažinti su religinio meno šedevrais - šventyklomis, dievų ir herojų vaizdais. Esu įsitikinęs, kad ši žinių dalis neturėtų būti mažiau atstovaujama šiuolaikiniame švietime nei senovės Europos pagonybė, jei tik dėl to, kad senovės rusų pagoniškas ir vedinis tikėjimas yra daug arčiau induizmo ir zoroastrijos, nei senovės graikų ir romėnų religija.
Ypač turėtų būti skiriamos tos vietos šventos knygos Induizmas ir zoroastrizmas, kuris pasakoja apie žemes, esančias į šiaurę nuo Indijos ir Irano. Tai yra svarbiausi ir labai seni Rusijos žemių aprašymai, kuriuos gerbė ir garbino protėvių arijų namai, ir hindų bei zoroastrių Vedų tikėjimo šaltinis.
Reikėtų atkreipti dėmesį į daugelio tekstų, rusų ir kitų vedinių tradicijų mitologinių dalykų bendrumą. Kartu su rusų liaudies dainų tekstais, dvasiniais eilėraščiais ir Indijos bei Irano Vedų literatūros tekstais, juos kartokite. Svajonėje palyginimas neabejotinai leis daryti išvadą, kad Rusijoje yra dainų, kurios yra ne mažiau ir dažniausiai archajiškesnės nei Indijoje ir Irane. Tai pateisina faktas, kad tai yra Rusija, kuri yra Vedų tikėjimo šaltinis.
Seniausios dainos ir epai rusų tradicijoje buvo išsaugoti geriau nei bet kur kitur. Jie yra labiau poetiški, prieinami. Pavyzdžiui, kai Indijos puranos trumpai parodo sklypą. senovės mitas - Rusų tradicija suteikia labai seną dainą, kurią labai mylėjo žmonės, ir beveik neiškraipo laiko.
Daugelis senovinių Vedų giesmių, šventųjų dainų ir dalinai mitų išsaugoti žodžiu ir raštu rusų stačiatikių mistinių sektų tradicija. Galite paskambinti gerbiamus senovės tikinčiuosius, Dukhoborus, „Dievo žmones“ (vytinius, eunuchus), Bogumilius ir kitus „Pigeon's Book“, „Animal Book“, „Secret Book“, „Golden Book“ ir daugelį kitų liaudies knygų.
Visą slavų liaudies dainų, epikų, pasakų ir legendų, dvasinių eilėraščių kolekciją sudaro tūkstančiai apimčių. Ir jose yra pačių pradinių nelaimių, kurias prarado arijos gyventojai, atvykę iš Šiaurės į Indiją ir Iraną. Kitose rusų liaudies dainų ir epikų kolekcijose yra senovinių legendų ir geriau išsaugotos nei Purano.
Dabar aš paskelbiau pilną originalių Vedų rinkinį, vadinamą šio slavų mitų ir legendų kolekcijos senoviniu pavadinimu: „Kolyados žvaigždžių knyga“. tekstų rinkimo, vertimo į šiuolaikinę rusų kalbą, senosios bazės užsakymo, lyginimo ir išryškinimo. „Kolyados knyga“ turėtų būti laikoma šaltiniu senųjų slavų tikėjimui, nes kiekvienas tekstas, vaizdinė išraiška, minties knyga gali būti patvirtinta Nojaus daina, epas, pasakos.
Vienas iš svarbiausių slavų mitologijos šaltinių ir senųjų slavų Vedų tikėjimo taip pat turėtų būti laikomas knyga „Vavos slavai“, Bulgarijos pietų slavų žmonių dainų rinkinys, kuris jiems padėjo. Šią knygą (dviem tomais) praėjusio amžiaus pabaigoje paskelbė Belgrade ir Sankt Peterburge Stefan Ilich Verkovich. „Vela slavai“ turi ritualines dainas ir maldas slavų dievaiTai ne mažiau reikšmingas slavams nei induistų „rigweed“. Jis dar nebuvo išverstas į rusų kalbą, bet daugelis senovės slavų mitai iš šios knygos yra įtrauktos į „Kolyados knygą“.
Be tūkstančių apimčių slavų folkloras Rusijos Vedų literatūrą taip pat atstovauja senovės rašymo paminklai. Pirmiausia tai yra „Velio knyga“, tada „The Boyans Hymn“ ir „Žodis apie Igorio pulką“. Jau šie paminklai yra pakankami, kad galėtume kalbėti apie didžiulę Rusijos vedinę literatūrą ir rašytinę kultūrą.
„Žodis apie Igoro pulką“, sukurtas akademiko B.A. Rybakovas, berniukas Peteris Borislavichas XII a. Jo sūnėnas, vyskupas Theodore, pasisakė už Rusijos vedinių ir krikščionių tradicijų suvienijimą, už kurį jis buvo įvykdytas, ir knygas, kurias jis parašė, sudegino. Ši šeima išlaikė rusų stačiatikių-vedų (teisų) tikėjimą, jie buvo senovės Rusijos dainininkų Boyano ir Zlatogoro tradicijos pasekėjai.
„Boyano himnas“ yra seniausias slavų literatūros paminklas, sukurtas IV amžiuje. Jis atėjo pas mus, kaip Žodis apie Igorio pulką, XIX a. Pradžioje, tačiau originalas tikriausiai egzistuoja. Jame pasakojama apie Hermanarecho gotų karo pergalę. Turi naujienų apie kunigaikščius Autobusus ir Sloveną, dainininkus Bojana ir Zlatogor.
Slavų mituose taip pat yra slavų vertimas (X c.) „Jono Malalos kronikos“ (VI c.), Kur graikų ir slavų pagonybė. Be to, informacija apie senus slavų dievus turi chroniką, protų pagonybės mokymą, abėcėlę, palei ir kt.
„Velio knyga“ - šventasis Raštų Raštas. Ruskolani ir senovės Novgorodo kunigai 5–9 amžiuje buvo nudažyti ant medinių lentų (43 lentos). Sudėtyje yra slavų, maldos tekstų, legendų ir istorijų apie senovę mitologija slavų istorija nuo XX a. tūkstantmečio iki Kr. „Velio knyga“ yra žinoma nuo XIX a. Pradžios, tačiau atėjo pas mus XX a. Pradžioje.
Iki šiol buvo žinomi kiti šventųjų senųjų slavų tekstai, apie du dešimtys šaltinių. Iš jų plačiausias ir reikšmingiausias yra toks: „Perunitsa“ (Perun ir Veles, transliuojantys Kijeve šventyklose kunigams Moveslavui, Drevoslavei ir kitiems), remiantis aprašymu, buvo 12 knygų. Toliau: „Apie Kitovrą. „Fabulas ir Koshchuny“ (sąlyginis, tai yra slavų vedų mitologija), 143 a. Baltoji knyga, kurioje pateikiamos legendos apie Kolyad Venedsky, Zlatogoro, Busa Beloyaro, Novgorodo legendų Burivoi ir Vladimiro senovės laikus. Taip pat buvo geografinių darbų, gausių knygų ir pan.
Daugelio knygų atmintį taip pat išsaugojo bulgarų-pomakav bendruomenės („Auksinė knyga“, „Paukščių knyga“, „Traukinių knyga“ ir pan.). Šios knygos taip pat buvo sunaikintos ne taip seniai.
Šiandien šios knygos mums neprieinamos. Kai kurie iš jų, matyt, yra uždarose valstybinėse saugyklose Rusijoje. Jau XIX a. Pradžioje dalis buvo išvežta per Masonų kanalus už Rusijos imperijos ribų, daugiausia į Austriją. Šiais laikais šie rankraščiai yra išsklaidyti Europos ir Amerikos bibliotekose ir yra garbinami slaptu rašymu. Dauguma pirmiau minėtų dalykų vis dar gali būti išsaugoti, mes žinome kai kuriuos šių rankraščių saugyklas. Tačiau namų moksle šios temos nėra suinteresuotos, todėl vyriausybės pagalba moksliniams tyrimams nėra. Mums reikia keisti požiūrį į Rusijos Vedų kultūrą tarp tų, kurie priima sprendimus mūsų valstybėje, ty politinėje ir finansinėje galiose, nes reikalingos didelės lėšos šioms knygoms surasti, publikuoti ir studijuoti.
Rusijos Vedų tradicijos, Rusijos Vedų literatūros, svarba yra didelė ne tik Rusijai, bet ir visai pasaulio bendruomenei, nes Rusijos Vedizmas yra artimas religinio tikėjimo ir Vedų kultūros šaltiniui, ir jis iš esmės lemia šiuolaikinės civilizacijos gyvenimą.
