Pavasario dievė ir senovės slavų vaisingumas. Slavų dievai. Slavų dievai - vienos sistemos funkcijos
Rod - aukščiausia dievybė. Visatos kūrėjas. Šaltinis visiems. Svarogo ir Lado tėvas. Žemės ir visų gyvų dalykų, jis - Dievas, kūrėjas. Labiausiai gerbiamas ir paslaptingas dievas. ilgą laiką slavai buvo vedami tik jiems šventai gentisint gentiss ir toliau gentisa Šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę ir gimimą, vandenį ( gentisslapyvardis), pelnas (derlius) ... Rodas susijęs su žemės ūkio produkcija, kurioje pagrindinis procesas buvo pasėlių gamyba. Šis patronas su savo padėjėjais Rozhanitsy buvo šalia ūkininko per visą augalų auginimo sezoną - nuo sėjos iki derliaus nuėmimo. Rusijoje rudens sezono metu, po duonos kūlimo, skambėjo ritualinės šventės, garbės Rodui. Ir šiandien yra patarlė: „Kas nėra parašyta ant Kinijos, nereikia vengti.“
Šios žmonių aukos taip pat buvo siejamos su šventu kanibalizmu. Kiek šie pranešimai, gauti iš Romos šaltinių, yra teisingi, tai nėra aišku. Tai tikriausiai yra vienas iš labiausiai paplitusių taškų kovoje su užsienio tautomis, kurių mūsų laikas nėra nemokamas. Tačiau archeologiniai radiniai patvirtina Keltų aukos naudojimą. Žmogaus kaulai buvo keturkampių aukos duobėse.
Jie buvo naudojami šventykloms, miesto vartams ir namams puošti, kaip ir medžiotojai vis dar pakabino mirusių elnių ir kuilių galvas. Liaudies aukos buvo įprastos beveik visose ankstyvosiose šalyse, bet civilizacijos metu buvo panaikintos. Visuomenės sąmonė vis labiau užblokuojama. Paskutines žmogaus aukas Europoje pranešė Adomas Brėmenas nuo šimtmečių iki pagoniškų švedų Upsaloje.
Svarog
Svarog - aukščiausias Dievas Slavai Slavai Svarogą laikė ugnies ir kalvystės dievu. Dangaus kalvis ir didelis karys. Svarogas liepsnojo žaibą į žemę, taip pat parodė, kur ir kaip ieškoti rūdos. Svarog sukėlė pirmąjį plūgą keturiasdešimt svarų. Jis mokė žmones arti ir sėti žemę. Žmonės jį palaimino ir sakė: „Žemė negimdys, o dangus“. Tik su saulės gaisro globėjais Svarogu jie galėjo gauti turtingą derlių ir aprūpinti maistu.
Svarbiausias požiūris į mūsų keltų protėvių dvasinį paveldą yra britų tradicija, kuri suteikia mums pagrindą keltų minčiai ir daugeliui mitinių patirties, kurią dalijasi keltų tradicija Europoje - dažnai iki mažiausių detalių. Salų deivės labai skiriasi nuo žemyno tradicijų deivių. Čia aprašome žemyninės tradicijos deives, kurių mažiau gerbė grynieji Keltų pagoniai, garbinti Austrijoje ir lygindami juos su vokiečių dievais.
Salų ir kontinentinių tradicijų skirtumai paaiškinami tuo, kad Keltų regėjai atidžiai stebėjo regioninius gamtos skirtumus, su kuriais dievai yra vienas, ir kuriuose jie taip pat parodo kitaip. Be to, Druidai išreiškė pamaldumo paslaptį ir begalybę kuo didžiausia mitine įvairove, sudėtingumu ir dviprasmiškumu. Todėl kiekviena keltų dievybė turi daug figūrų, kurios dažnai yra siejamos Trejybėje, bet dažnai ir vieni. Tai leidžia „sistemingą“ supratimą pagal romėnų modelį neįmanoma: Romos Marso atveju užrašuose yra 69 skirtingi keltų ekvivalentai.
LADA
Lada - slavų deivė meilė ir grožis. Lado vardu senovės slavai ne tik pavadino originalią meilės deivę, bet ir visą gyvenimo struktūrą - režimą, kuriame viskas turėjo būti gerai, tai yra gera. Visi žmonės turėtų turėti galimybę bendrauti tarpusavyje. Žmona pašaukė savo mylimąjį, ir jis pavadino ją delnu. „Lada“, žmonės sako, kai nusprendė dėl kai kurių svarbių dalykų, o senovėje jie senovėje pavadino koširavimu apie pinigus: frets - įsitraukimas, išgyveno - draugas, vaikinas - vestuvių daina.
Ir net blynai, kurie buvo pagardinti pavasarį garbingam gyvenimui, iš tos pačios šaknies.
Garsiausi „Mars“ yra Teutata, „dieviškasis tėvas“ arba „genties tėvas“, kurį Cezaris tikriausiai reiškė, kai rašė, kad Galai buvo iš „popiežiaus“, Romos genties dievo. Trijų pagrindinių gerbėjų garbinimą Austrijoje taip pat liudija romėnų užrašai.
Kitas „Airijos Teutonas“ yra miręs Dievas Donas, nes gentis yra įsišaknijusi mirusiuose protėviuose. Ta pačia prasme, vienas yra genties ir miręs dievas. Taigi, teutoniečiai ir Odinas yra prilyginti Romos kompanionui negyvojo gyvsidabrio srityje. Jei Teutati geriausiai tinka Odinui, Taranas aiškiai atitinka Thorą: jis yra griaustinis, žmonių gynėjas ir karys, kuris, kaip ir Teutata, buvo prilygintas Marsui ir Jupiteriui. Avinas yra „Celtic Altaer“ „dievas“ ir yra glaudžiai susijęs su metų laikų ratu. Kaip ir Teutata, Tarano arklys yra šventas.
Yarylo
Yarylo- senovės dievas pavasaris, pavasario saulės dievas, žūva ir regeneruojantis. Tarp slavų Yarilo yra vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės, gimdymo, alaus, ūkininkavimo, pykčio, karo, gyvūnų dievas.
Veles
Velez - Gyvulių ir turto globėjas (aukso įsikūnijimas), prekybininkų ir ganyklų, medžiotojų ir kultivatorių patikėtinis. Užsiima žemiškais reikalais. Jis buvo gerbiamas kaip miškų ir gyvūnų valdovas. Jis yra poezijos ir turto dievas, Mėnulio Dievas ir Didysis Valdovo valdovas.
Mokslininkai teigia, kad Esus. Su Freyru Esus taip pat susieja savo šventą žvėrį, šernus. Kalakutiena skirta augalams. Deivė yra svarbesnė keltų mito ir kulto, nei germanų. Šis keltų deivių dydis labiausiai atitinka visapusišką prigimtį, kuria vokiečių mitai apibūdina Freyją. Jų galioje jie papasakojo apie Frigg ir Norns likimą Keltų-Vokietijos mišriose vietose, kur po keltų tradicijos jie dažnai pasirodė kaip Trejybė su germanų pavadinimu matron.
Pradinė keltų deivių forma yra Mama Žemė, bet tuo pačiu metu jie yra dangiškosios deivės, tokios kaip Frigg ir Freya. „Riganto“ arba „Rigani“ yra kontinentinis Didžiojo „Gottin“ vardas, kuris tapo Rimanu Kimishene. Romos interpretacijoje jis prilyginamas Minervai, tikriausiai dėl to, kad jie išgyvena miestų gydytojus ir dievybes ar politinę tvarką.
CLOUD
Dazhbog - ne pagoniški slavai saulės dievas, saulė, karštis. Jo vardas yra „Dievo davėjas“, „visų gėrio davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbogas važiuoja per dangų nuostabiame vežime, kurį nubrėžė griffinai.
ALIVE
Gyvas - gyvybės deivė, pavasaris, vaisingumas, gimimas, gyvi grūdai. Dukra Lada, sutuoktinė Dazhbog. Rūšies gyvybės jėgos davėjas, kuris daro viską gyvą ir iš tikrųjų gyvą. Ji yra gyvybę teikiančių gamtos jėgų, pavasario verdančių vandenų, pirmųjų žaliųjų ūglių, jaunų merginų ir jaunų žmonų globėja. Ji įkūnija gyvybės jėgą ir priešinasi mitologiniams mirties įsikūnijimams. Gyvas prisikelia gamtą miršta žiemai, suteikia žemei vaisingumą, auga kukurūzų laukus ir ganyklas.
Kaip aprašyta skyriuje apie Ostarą, jis taip pat yra susijęs su Dunojaus deivė, kuri yra dievų motina, dievo Danu dievė Tuatha Dan Danann. Epona yra arklių deivė, kurios vardas reiškia „arklių deivė“ arba „ožka“. Kadangi Austrijos keltai buvo žinomi veisėjai, Epona buvo labai gerbiama. Keltų ir vokiečių kavalerijos romėnų tarnyboje skleidė savo kultą visoje imperijoje, o galiausiai, vienintelė šiaurinio „barbaro“ dievybė Epona buvo garbinama romėnų didikų. Ji vadina tam tikros „Fury Stellus“ dukterį - „raudoną žvaigždę“, tai yra, „Mars“ - „Teutates“ ir baltą kumelę - didįjį Gottin Riganton kaip Andersvelterrin.
KOLYADA
Kolyada - gerovės ir derliaus dievas, kurį slavai žydėjo savo vardo festivalyje žiemą. Taip pat švenčių dievas, maistas, smagu, aukojimas. Horsa veidas.
BATH
Kupala - vienas iš žymiausių dievų. Trečią kartą perskaičiau po Perun ir antrą po Veleso. Vasaros dievybė, laukinės gėlės ir vaisiai. Taip pat laikoma geidulio, meilės ir santuokos porų dievu. Į slavų mitologija - pagrindinis veikėjas, esantis vasaros saulėgrįžos šventės ritualinių veiksmų ir idėjų centre, kuris buvo švenčiamas nuo 23 iki 24 d. Kupalos šventė buvo susijusi su ugnies garbinimu. Buvo tikima, kad ugnies ir vandens santykis suasmenino vaisingumo priklausomybę nuo ryškios saulės ir gero laistymo.
Epona taip pat yra didžiausios deivių dukters, taigi ir didžiausia deivė jaunatviškoje formoje. Wicca tradicijoje Chernunnos yra gerbiamas kaip Dievas, Didžiųjų deivių draugas ir bendra kūrėjas, kurį krikščionys „demonizavo“ tikrąja prasme. Sernunnos yra kūrybinio, vaisingumo ir vaisingumo dievas, todėl jis yra panašus į Freyrą, kuris taip pat turi vieną iš savo šventų gyvūnų elnių. Kaip miško dievas jis stovi labai artimas pagarba iš išminties, kuri ateina iš miško, ir į žemiškosios išminties simbolį, ramybės galvutės ramstį, kuris taip pat yra skirtas kryžiuočiams.
Lyolya
Lelya - mergaitės meilės deivė. Mylėtojų globėjas, grožis, laimė, pavasario deivė ir pirmoji žalia. Dukra Lada, žmona Semargla.
MARENA
Madder (Mara) - Žiemos deivė, mirusiųjų pasaulis ir žemės derlingumas. Be to, mirties, ligos, šaltos, naktinės, raganos ir pykčio deivė. Svarogo dukra, žmona Koshchei.
Taigi jis taip pat turi Odino savybes. Jis ne tik sugriauna laisvos gamtos šventumą, laukinės gamtos laisvę ir „laukinę“ žmogaus laisvę. Pasak „Herne“ mitinio kompaniono, medžiotojas, kaip buvo pavadintas Sernunnos Anglijoje, buvo žinomas laisvės herojus Robinas Hoodas. Kitos keltų dievybės Austrijoje.
Cernunnos, žinoma, reiškė, kad Austrijos keltai įrengė akmenis Sylvanui, nes tai yra miško romėnų dievas. Kitų dievybių garbinimas patvirtinamas tik atskirais įrodymais. Bronzos statula Wels buvo skirta Tarve Trigaranus, žinoma kaip Prancūzija, kuris buvo pavaizduotas kaip jautis su trimis ragais.
Moteris
Mokosh (Makosh) - likimo, laimės ir nelaimės deivė, moteriškoji proporcija, likimas, amatai, šaltinių globėjas ir šventieji šuliniai. Verpimo siūlai. Prijungtas prie kito pasaulio. Susijęs su Žemė ir vanduo yra Velio žmona.
LADA
Lada - Mergelė, dievų motina. Moterų įsikūnijimas. Svarogo, Žemės deivės, sutuoktinis. Gimdymas, moterys, vaikai, santuokos, meilė, moterų reikalai, poros, vaisingumas.
Jis yra toks negailestingas kaip Iovanatas, kuriam Weihesteinas buvo rastas Globasnitza, ir Kasuntanus, kurį garbino Ulriksbergas, bet kuris yra glaudžiai susijęs su Noreas ir, galbūt, per gentinį dievą Teutates pagal regioninį slapyvardį. „Grannus“ geriausiai žinomas dėl „Spittal“ Dravos šventovės. Jis taip pat yra išgelbėjimo dievas, žinomas Galyje, kurio vardas yra susijęs su saule. Akivaizdu, kad festivaliai turi daug daugiau užsispyrimą nei dievai ar susiję įvykiai. Todėl taip pat reikėtų paaiškinti, kad net krikščionių bažnyčia vėl priėmė šį festivalį, nors oficialus turinys buvo pakeistas, o tai netrukdo žmonėms išlaikyti savo ankstesnį turinį iki mūsų laikų.
PERUN
Perun- karių ir riterių dievas, jėga, galia, teisė, kovos menas. Perun taip pat laikomas griaustinio ir griaustinio dievu. Perun yra uolus savininkas, rūpintis savo „subjektais“ - ūkininkais ir ganyklomis. Susijęs su ugnies, vandens, medžio, akmens kultu. Dangiškosios ugnies protėviai, nusileidę į žemę, suteikia gyvybę. Svarogo sūnus, brolis varžantis Velesas.
Tikriausiai labiausiai grėsminga, bet įspūdingiausia šventė. Šiuo metu atskyrimas nuo mirusiųjų pasaulio yra mažiausiai išreikštas ir dažnai, kaip pasaulis, kuris slypi rūke. Mirusiojo sielos liečiasi su gyvais ir atlieka ją su baime ar pasitikėjimu. Žmonės renka moliūgus, iškirpti bauginančius veidus ir apšviečia žvakę viduje, kad išlaikytų nepageidaujamą sielą. Keltų šalyse festivalis vis dar švenčiamas kaip Helovinas. Krikščionių bažnyčia ji buvo sulaikyta kaip visos sielos.
Kitas senovės Atlanto festivalis, kuris yra dokumentuotas daugelyje megalitinių uolienų formų ir vis dar pažymėtas keltais, yra žiemos saulėgrįža. Tai yra saulės dievo, kuris vėl įgauna stiprybę, gimtadienis. Ji yra pažymėta ugnimi arba daugybe šviesos žvakių ar žibintuvėlių pavidalu. Proceso metu visos žvakės ar šviesos išeina ir vėl šviečia. Namas ir kiemas valomi rūkalių. Krikščionių bažnyčia tai paėmė kaip „Kalėdas“ ir patyrė Jėzaus gimimą, kuris istoriškai buvo pavasarį.
Visatos kūrėjas. Šaltinis visiems. Svarogo ir Lado tėvas. Dievo tėvas. Jis pagimdė viską, jis duoda žmogui sielą. Rod - Vienas dievas Slavai Rodoje viskas vieninga: gera, bloga, meilė, neapykanta, gyvenimas, mirtis, kūrimas, sunaikinimas ir tt Visi kiti dievai, kaip ir žmonės, yra jo apraiškos. Jis yra dievų Tėvas ir Motina. Rasė dalyvauja visose kartose, įskaitant žmones. Rod - visata. Genus gimė - akmuo Alatyr; maldos dievas Barmui yra iš Rodo žodžio Ožkos Seedun [Šėtonas]; „Zemun“ karvė; Ladu-motina - mergelė; Maya; Motina Swa - Dievo dvasia - Rodas atidavė savo burną; Motinos sūris Žemė - nuo nušauto pieno; Pasaulinė antis - iš vandenyno putų; Ra, saulės dievas, išėjo iš Rodo veido; Svarog - dangaus tėvas; „Stribog“ - iš rūšiavimo kvėpavimo; Tarusu - Barmos dvasia; Juoda gyvatė; Yushu - gyvatė, laikanti žemę.
Gryninimo ir vaisingumo šventė yra šventė tarp šviesos atgimimo ir paties gyvenimo pasireiškimo. Naujas gyvenimas vis dar guli ant žemės, bet pradeda pasirodyti. Sultys pakyla ant medžių, bandelės supjaustomos ir dedamos į dirvą. Tai Naujųjų metų šventė Egipto ir Mesopotamijos kultūroje, todėl metų pradžia pagal senąjį kalendorių.
Kinijoje prasideda nauji metai. Vernalinė ekvinokcija seka festivalių valdymą. Jis taip pat dokumentuojamas Atlanto laikotarpio spaudiniuose. Jūs einate ir pažiūrėkite į migruojančius paukščius. Jei jie bus pastebėti, jie švęs ir gandai. Jo simboliai yra kiškiai, kregždės ir kiaušiniai, kurie vis dar siejami su Velykomis. Atlanto laikotarpiu tai yra Ostaros ar Asheros ar Astartės šventė, kaip ji vadinama rytuose, meilės ir vaisingumo deivė. Tai švenčia gamtos atgimimą nuo žiemos miego miego.
Lada
Meilė Energijos suteikimas visiems gyviems dalykams.
Mergelė Marija, Dievų motina, vyresnysis Rozhanitsa, gimdymo globėja, moterys, vaikai, santuoka, meilė, moterų reikalai, poros, derlius, vaisingumas. Moterų įsikūnijimas. Svarogo sutuoktinis. Žemės deivė. Lada - santuokos deivė, gausa, derliaus nuėmimo laikas. Jos kultas buvo stebimas (ypač tarp lenkų) iki XV a. senovėje jis buvo išplitęs tarp visų slavų ir baltų. Deivė buvo papasakota vėlyvą pavasarį ir vasarą, balta spalva simbolizavo gera. Jos vardas buvo pakartotas dainų choruose: „Oh, Lado!“. Buvo dvi deivės Rozhanitso: Motina ir dukra. Lada buvo vadinama „Lelevo motina“. Lada slavai siejasi su vasaros derlingumo periodais, kai jie subręsta ir sunkaus derliaus. Pavadinimas „Lada“ rusų kalba susijęs su daugybe žodžių ir sąvokų, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: eikite, užmezgkite, susidorokite, gerai. Anksčiau vestuvių susitikimas buvo vadinamas „Ladinais“. Kartais Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių motina, į kurią metai dalijami.
Velykams pasirodęs vanduo turi gydomąjį ir atkuriamąjį poveikį. Dabar tai šventė, kurią krikščionių bažnyčia neužėmė, bet priešingai, ji buvo pasmerkta dėl nebaudžiamumo. Tai buvo švenčiama gegužės 1-osios naktį, ir šiandien ji vis dar švenčiama, be bažnyčios renginių daugelyje vietų, kaip „šokį gegužės mėnesį“. Tarp keltų tai yra ugnies ir gėlių šventė. Beltanas yra perėjimas iš pavasario į vasarą ir vadinamas „šviečia ugnimi“ arba „baltos ugnies“. Tai švarinimo ir vaisingumo šventė, jėgos ir brandos laikas.
Belas arba Belenos yra keltų šviesos dievas, bet jo pradžioje jis yra Kanaanistas Baalas, „Viešpats“, kuris tapo saulės dievu natūraliame keltų pasaulyje. Krikščionių bažnyčią sunaikino Walpurgio nakties šventė ir paaiškino, kad raganos ir velnias šoka kartu.
Svarog
Šviesos Dievas. Visa tai šviečia.
Svarogas buvo dangaus slavų dievas, visų dalykų tėvas. Svarog - daugelio dievų tėvas (Perun, Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl); ugnies elemento, kūrėjo, dievas siejasi su Orfinės tradicijos Hefhaestu ir su suklastotu Tvashtaru. Pagal vieną iš mitologinių variantų Svarogas yra Molo sūnus ir Sytovrato anūkas, todėl jis nebegali būti visų dievų tėvas. Tačiau dabar jis gali būti apsvarstytas tokioje hippostazėje, jei pamiršsime Striboga-Rod. Vėliau, kaip kūrėjas, Svarogas gali būti siejamas su Brahma, o Trimurti Siva-Brahma-Višnu brahmanizme atitinka slavų trijų galvų Veles-Svarog-Sventovitą (arba Dazhdbogą - jis yra Radegastas tarp Vakarų slavų). Svarog yra susijęs su dangiškąja ugnimi ir dangiškąja sfera.
Akivaizdu, kad jie tikėjosi, kad būtų galima švęsti „pagonišką“ džiaugsmo šventę, kuri akivaizdžiai pavyko tik ribotai. Ugnies ir meilės mūšiai, kurie akivaizdžiai negalėjo būti atsisakyta, čia buvo perkelti vidutiniškai. Keltai taip pat turėjo ugnies šventę po saulės. Net ir šiandien, ugnies ratai sukasi žemyn šlaituose, o žibintai sukasi kaip saulės simbolis.
„Švarios“ poros šokinėja kartu per ugnį. Vaisingumo ir grūdų derliaus šventė, kuri yra pašvęsta tarp pirmojo ir Tai yra pirmoji padėkos už gerą derlių ir turtingas vaikas Mabonas, kuris nusileidžia į požemį, kad atgimtų. Čia, Keltų mieste, galima rasti Atlanto ar Kanaano tradicijas, aprašytas Ugaritų mituose. Čia Dievas buvo vadinamas Molku arba Motu, o vaikai buvo paaukoti festivalyje. Šie mitai ir reikšmės buvo ramus krikščionių bažnyčia, ir jie padarė nelaimę per Keltų kultūrų „Luglasade“ festivalį, kuriame Luciferis apsiribojo Helle.
Dievo vardas kilęs iš Vedų „svargų“ - dangaus; žodžio „var“ šaknis taip pat pateikiamas šiame žodyje - deginimas, karštis. Legenda sako, kad Svarog davė žmonėms kalvių žnyplės, mokė išlydyti varį ir geležį. Be to, jis nustatė įstatymus, kuriuos žmonės galėtų laikytis. „Dievo Dievas“ Svarogas, pasak senovės legendos, suteikia poilsio, kontroliuodamas savo dievams-vaikams ir anūkams - Svarozhicham ... Svarog yra ugnies dievas. "Svarga" sanskrito kalba - dangus, tvirtovė, "var" - ugnis, šiluma. Iš čia ateina visi slavų dariniai - virti, virti, viršuje ir tt Svarog buvo laikomas Dangaus dievu, gyvenimo motina („Swa“ yra indoeuropiečių motina). Vėliau Svarog pakeitė lytį. Analogiškai su graikų Zeusu jis tapo daugelio dievų sūnų, Svarozhichi, turinčių ugnį: Perun (?), Dazhbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl. Slavuose beveik visi dangiškieji dievai remiasi ugnimi. Svarogo kūrinių dėka žmonės išmoko ugnį, apdoroti metalą, sukurtą dangaus „atvaizdu ir panašumu“, erkėmis ir vežimais, ir tai buvo Svarogas, kuris jiems suteikė įstatymus ir žinias. Tada jis išėjo į pensiją ir perdavė savo sūnus. Jaunieji dievai Horse, Dazhdbog, Yarylo - taip pat ugningi ar saulėti.
Pagal Ditmaro liudijimą (jis mirė 1018 m.), Pagoniški slavai pagerbė Svarogą daugiau nei kiti dievai; kai kurie jį suprato kaip Redigastą turinčią būtybę ir pristatė jį kaip karų valdytoją. Baltųjų tautų mituose Dievas sukelia plaktuką su plaktuku - jis sukuria pasaulį, stulbinančią žaibą ir kibirkštis, nes viskas, ką jis turi, turi tą ar tą požiūrį į ugnį. Tarp Baltijos slavų Svarozhichas (kitaip vadinamas Radgostu) buvo pagarbinamas Retreat-Radgoste redarijos kulto centre kaip vienas iš pagrindinių dievų, kurio požymiai buvo arklys ir ietis, taip pat didžiulis šernas, pasak legendos, iš jūros. Čekai, slovakai ir ukrainiečiai gali susieti „Svarog“ su ugnine Rarogo dvasia. Svarog - senoji saulė, žirgais važiuoti, šalta ir tamsi. Senamadiškas pobūdis yra tylus, apsirengęs baltais sniego drabužiais. Žmonės namuose šildo langus, degina degiklius ir valgo tai, ką jie augo vasarą, dainuoja dainas, pasakoja, siuvinėja drabužius, taiso batus, gamina žaislus, krosnis. Ir laukia žirgo gimimo, ruošdamas drabužius. Rūšiuoti, Dievas Kūrėjas, Dangaus Dievas, išmintis, santuokos globėjas ir kalvystė, priesaikos, amatai, medžiotojai.
Dievas, kuris sukūrė įstatymą. Dievų Tėvas. Sutuoktinis Lada. Svarog, slavų dievas šeimos ugnies Dievas ugnies, kalvystė, šeimos židinys. Dangaus kalvis ir didelis karys. Apie šį dievą eikite gana prieštaringai. Pavyzdžiui, viename įraše Dazhbogas vadinamas Svarogo sūnumi, kuris suteikia pagrindą jį pamatyti kaip dangaus dievą. Pasak legendos, Svarogas paspaudė akmenį, kurį atnešė undinė Rosas, kad pagimdytų savo sūnų iš Peruno. Ir kai Svarogas nukentėjo akmuo, kibirkščiai nukrito visomis kryptimis, ir iš šių kibirkščių Tarkh gimė - Dazhbog. Todėl nežinoma, kas yra jo tikrasis tėvas Perun arba Svarog. Pats Dievo vardas siejamas su sanskrito "suvirinimu" - Dangumi, taip pat su Šviesa. Svarog - kalvė. Jis formuoja dangišką kalvą, todėl jis yra susijęs su ugnimi. Svarog - šventos ugnies ir jos kūrėjo savininkas ir laikytojas. „Svarog“ taip pat laikomas dievo „Fire Semargla“ ir „Stribog“, taip pat visų jo karių Ratichi tėvu. Svarog labai prisidėjo prie žinių plėtros. Mes taip pat randame Svarogo palyginimą su Hephaestu (graikų kalba), o Svarogas nustatė pirmuosius įstatymus, pagal kuriuos kiekvienas žmogus turėjo turėti tik vieną moterį ir vieną moterį. Didžiausia Svarogo šventovė yra Lenkijos kaime Radogost. Svarog yra garbinamas Čekijos Respublikoje, Slovakijoje, kur jie vadinami „Rogog“.
Perun
Dievas yra gynėjas. Jis rūpinasi kiekvienu.
Perun - perkūnijos ir žaibo dievas, karių globėjas. Pasak slavų, per šiltąsias pavasario dienas Perunas pasirodė su savo žaibais, apvaisino žemę lietais ir išnešė aiškią saulę nuo išsibarsčiusių debesų. Savo kūrybine galia gamta pažadino gyvybę, ir jis vėl sukūrė pasaulį. Iš čia Perun gamintojas, kūrėjas. Tuo pačiu metu Perun yra didžiulė ir bausmė dievybė; jo išvaizda sužadina baimę ir baimę. Perunui buvo skirtas ąžuolas, iš kurio, pasak legendos, buvo gauta gyva ugnis; Oficialios priesaikos buvo paskelbtos jo vardu, pavyzdžiui, sudarant sutartis.
Senovinis Peruno garbinimas buvo perkeltas į krikščioniškąją erą pranaše Elijoje. Perun buvo atstovaujamas vidutinio amžiaus vyru: pagal senąjį rusų kronikos aprašymą jo medžio stabas buvo sidabras, o jo ūsai buvo auksiniai. Pagal kitas indoeuropiečių tradicijas griaustinio barzda turėjo ypatingą mitologinę reikšmę, kuri netiesiogiai atsispindėjo rusų liaudies formulėse, susijusiose su „Elijo barzda“, kurios įvaizdį dvigubo tikėjimo laikais pakeitė Perun. Pagrindinis Peruno ginklas buvo akmenys, rodyklės ir ašys, kurios buvo pagoniškojo kulto objektai. Nors Perun buvo susijęs su šaltu (jis gimė pirmąjį žiemos mėnesį), tačiau Peruno dienos - jo laikas - prasidėjo birželio 20 dieną ir baigėsi rugpjūčio pradžioje.
Šiuo metu Rusichi švenčia trišną už karius, kurie nukrito į mūšius - jie susirinko ant kranto ir Raudonųjų kalnų, organizavo šventes, karo malonumą, matavo jėgas tarpusavyje bėgdami, mesti ginklus, plaukti, žirgų lenktynes. Atlikta jaunų vyrų inicijavimas, kurie turėjo praeiti rimtus bandymus kariuose ir apsivilkti rūšiuoti.
Mūsų protėviai visada turėjo daug išorinių priešų, buvo nuolatiniai karai. Skydas ir kardas buvo gerbiami kaip Peruno simbolis, jo dovana žmogui. Ginklai buvo garbinami ir nugalėti. Bet ne tik vyrai nuėjo į mirties kovą. Dažnai tarp mūšio lauke nužudytų rusų priešai nustebino, kad moterys kovojo su savo vyrų pečių į petį. Jie taip pat globojo auksinį Peruną. Perun, slavų perkūnija. Perun yra laikomas karių ir riterių globėjais. Jis pašlovintas per pergalę. Perunui taip pat priklauso gamtos elementai ir tam tikros žmogaus gyvenimo sritys. Visų pirma Perunas yra griaustinio dievas, perkūnija. Pavasario perkūnija senovės žmogus Mačiau gyvenimą suteikiantį šaltinį, gamtos atnaujinimą, taigi ir pagrindinį Peruno vaidmenį.
Perun yra ginkluotas klubu, lanku ir rodyklėmis (žaibas yra metalo Dievo rodyklė) ir kirvis. Kirvis buvo laikomas vienu iš pagrindinių Dievo simbolių. Be ugnies, Perun yra glaudžiai susijęs su vandens, medžio ir akmens kultu. Tai laikoma dangiškosios ugnies protėviu, kuris, žemyn žemyn, suteikia gyvybę. Pradėdamas pavasario šilumą, jis tręšia žemę lietais ir atneša aiškią saulę nuo debesų. Jo pastangomis pasaulis vėl gimsta. Pasak kai kurių legendų, „Perun“ žaibas yra dvigubas: ryškiai mėlyna spalva; auksas - „gyvas“, kuriantis, sukeliantis žemišką vaisingumą. Slavai atstovavo Peruną kaip viduramžių vyrą, turintį pilkų plaukų, sidabro galvą ir aukso ūsus bei barzdą.
Liaudies legendose Perun yra atstovaujamas raitelio pavidalu, jodinėjęs danguje ant žirgo ar važiuodamas vežimėliu. Kariškių riaumojimas paėmė už griaustinius. Perun yra taip pat įsivaizduojamas kaip vidutinio amžiaus piktas žmogus, turintis raudoną garbanojimo barzdą. Raudona barzda yra būtinas perkūnijų Dievo bruožas skirtingų tautų. Ypač manoma, kad „Thunder“ „Thunderbird“ yra skandinaviškasis panteonas. Perunas žino, kad jo plaukai buvo juodi ir sidabriniai, kaip griaustiniai. Peruno vežimėlius nubrėžia sparnuotieji eržilai, balti ir juodi. Beje, ūgliai yra vienas iš Perunui skirtų paukščių, būtent dėl savo spalvos. Pats Peruno vardas yra labai senas.
Išversta moderni kalba tai reiškia „Tas, kuris sunkiau“, „puolėjas“. Perun buvo laikomas moralinio įstatymo įkūrėju ir pirmuoju Tiesos gynėju. Žmonės tiki, kad Perunas, vaikščiojęs balta šviesa, mielai prisiima Tura miško bulių išvaizdą, todėl bulius laikomas šventu Peruno gyvūnu. Peruno gėlė laikoma mėlynu raineliu (šeši alyvmedžio žiedlapiai, griaustinis ženklas). Perun šventyklos yra įrengtos po atviru dangumi. Jie yra gėlės formos; tose šventyklose, kurias iškėlė archeologai, paprastai yra aštuoni „žiedlapiai“. "Žiedlapiai" buvo duobės, kuriose nudegė šventos ugnies gaisrai. Viduryje yra Peruno skulptūra.
Prieš Dievo įvaizdį dedant aukurą, paprastai akmens žiedo pavidalu. Debesų Dievas, vaisingumas, karas, karių globėjas, ugnis, jėga, galia, teisė, gyvenimas, ginklai, kovos menas, derliaus globėjas, gerumas, lietus. Svarogo sūnus. Brolis varžėsi Veles. Sutuoktinis Dodola. Divos tėvas, stogo, Sitivrata. Perun medžiai: ąžuolas, skraistė. Peruno paukštis yra erelis. Perun yra karių ir karių dievas. Gerai žinomose slavų sutartyse su graikais sakoma, kad kariai kunigaikščiai prisiekė Peruną, ir tik Velesas buvo antroje vietoje. Tipiškas su Peranu susijusių ritualų bruožas yra jų sąryšis su ąžuolo ir ąžuolo giraitėmis ir kalvomis, ant kurių senovėje buvo pastatytos Peruno ir jo šventyklos statulos. Žaibo varžtai yra griaustinio dievo rodyklės. Perun, pasak legendos, kairiajame ranka nešioja strėlių pėdsaką, o dešiniajame lanke jo nušauta rodyklė nukreipia priešą ir gamina gaisrus.
Jo kepurė (plaktukas), kaip bausmės dieviškojo instrumento ženklas, tapo galios simboliu, jo funkcijos buvo perduotos karališkajam skeptrui, kunigui ir teisminiams batams. Tas, kuris ieško globos iš Peruno, yra „užfiksuotas“ konfrontacijos idėjoje, jis turi kovotojo, kareivio sąmonę, pasiruošusią reaguoti su smūgiu smūgio jėga. Jo tobulumas yra tam tikros rūšies. Jis nėra linkęs sutikti su jokia sutartimi ar bendradarbiavimu, nes mano, kad „perkūnijos principas“ yra vienintelis teisingas ir lygina kiekvieną jo žingsnį su šia idėja. Jis prisiima nepraleidžiamą priesaiką ir mano, kad griaustinio ir žaibo valdovas stebi, kaip jis laikosi. Tačiau „garbinimo perkūnija“, kaip Saulės ar ugnies garbinimas, yra tik vienas iš pagonybės takų; yra ir kitų ...
Velez
Išminties Dievas. Visatos taisyklių laikytojas.
Velesas yra šeimininkas Laukinės gyvūnijos. Vodchiy visuose keliuose. P. Way, visų keliautojų globėjas. Meistras Navi, nežinomo, juodojo dievo valdovas. Mirties teisėjas ir visą gyvenimą testeris, galingas vedlys ir magijos meistras, vilkolakis. Prekybos globėjas, sutarčių tarpininkas ir įstatymų interpretatorius. Turto davėjas. Patyrusių ir ieškančių, mokytojų meno globėjas. Sėkmės Dievas Gyvūnų ir turto globėjas, aukso įsikūnijimas, prekybininkų, prižiūrėtojų, medžiotojų ir kultivatorių patikėtinis, magijos meistras ir vidinis, sankryžų valdovas, Dievo laivynas. Visi žemesniosios dvasios jam buvo pateiktos. Stebuklinga Velio buveinė buvo Buyan sala. Iš esmės Velesas buvo gerbiamas kaip miškų, gyvūnų, poezijos ir turto dievas. Velesas buvo mėnulio dievas, Saulės brolis ir Didysis Vyriausybės valdytojas. Pagal Vedų mokymus, po mirties, žmogaus sielos pakilo per mėnulio spindulį prie Navi vartų.
Čia siela atitinka Velezą. Tikros teisiojo sielos atsispindi nuo mėnulio ir jau saulės spindulyje eikite į Saulę - Aukščiausiojo buveinę. Kitos sielos lieka su Veleu ant Mėnulio ir yra išvalytos, ar reinkarnuojamos žemėje į žmones ar mažesnes dvasias. Velezas yra senovės laikytojas ir jo protėvių tylūs kaulai. Paskutinė spalio naktis yra senelių (Vakarų - Hellovino) atminimo diena. Šią dieną „Ruses“ pamačiau su gamtos dvasių ir dvasininkų, mirusių per sniegą, dainų ir vamzdžių laužo ir vamzdžių muzika. Velezas yra Rodo, Horso brolio, sūnus. Gyvūnų ir turto globėjas, aukso įsikūnijimas, prekybininkų, paveldėtojų, medžiotojų ir kultivatorių patikėtinis ... Jis pateikia visus žemesnius dvasias. Velezas susituokė Azovushka - Azovo jūros dvasia, Svarogo ir Motinos Svos dukra. „Veles“ ir „Azovushka“ stebuklinga buveinė tapo Buyan sala. Jis yra mėnulio dievas, Saulės ir Didžiojo Taisyklių valdytojas. Velesas taip pat yra Smorodinos upės, Ra upės ir Juodojo akmens globėjas ir globėjas. Daugelio mokslininkų teigimu, Velelio vardas yra kilęs iš žodžio „Volohaty“ - apšepęs, kuris aiškiai rodo dievybės ryšį su galvijais, iš kurių jis yra globėjas. Taip pat įmanoma, kad žodis „Magus“ kilęs iš šio dievo vardo. Velezas įkūnija aukso galią.
Perun ir Velez ne tik egzistuoja priesaikose, bet ir prieštarauja vienas kitam. Nors Peruno įvaizdis buvo įsikūręs viršutinėje, princesėje esančioje Kijevo dalyje, Velio statula stovėjo apačioje, Podolyje, šalia prekybos prieplaukų. Pasak legendų, Plaukų gyvatė (Velez) kažkaip sujungia plaukuotumą ir svarstykles savo forma, skrenda ant internetinių sparnų, žino, kaip iškvėpti ugnį (nors jis pats bijo ugnies iki mirties, pirmiausia žaibo) ir labai mėgsta kiaušinius ir pieną. Yra priežasčių manyti, kad Velesas, tamedęs ir įžengęs į požemį, tapo „atsakingu“ už žemišką vaisingumą ir gerovę. Jis prarado dalį savo baisios išvaizdos, tapo labiau žmogumi. Nenuostabu, kad paskutinė ausų krūva buvo palikta lauke „Plaukai ant barzdos“. Velezas turi magiškų objektų, ty Velezas turi stebuklingą psalterį, ir kai jis pradeda žaisti, visi aplink viską pamiršta. Nuostabus magiškų arfų žaidimas „Veles“ išmoko iš gyviausių. „Veles“ šventyklos paprastai įrengiamos žemumose ir griuvėsiuose ar giraičių. Veles diena - Komoyeditsy, kovo 24 d. Šią dieną, lokys atsibunda ir išeina iš denio. Nauji metai prasideda. Komoyeditsami baigia dviejų savaičių Naujųjų Metų festivalį, nuo kovo 9 d., Skaičiavimo ... Jie laidoja žiemą su savo pūga ir šalta baime, ugnies ratai sukasi žemyn kalnu ...
Šią dieną visuose namuose apšviečiama nauja ugnis, grynas naujos gyvybės ugnis ... - Galvijų, ganytojų, turto, debesų, išminties, gudrumo, buhalteriškumo, apsaugos, gyvenimo, valios, prekybos, raganavimo, laimės, demonų šeimininko, dievų pasiuntinio negyvos sielos. Mokohi vyrui Svarogo sūnus Peruno brolis-varžovas. Pagrindinis vaisingumo dievas, susijęs su Navue (žemesniu pasauliu), buvo Velez (Plaukai). Pavadinimas „Veles“ grįžta į seniausią šaknį „vadovauja“ su prasme „miręs“. Bet kadangi magiškosios galios idėjos buvo susietos su mirusiųjų pasauliu, kurio valdytojas paveda žmonėms sau, tas pats šaknis reiškia galią ir yra rastas žodžiais „galia“, „komanda“, „nuosavybė“, „puikus“. Nusileidimas į kitą pasaulį atneša didvyrišką visiškumą, ypatingą išmintį, dažnai susijusią su poetiniais bruožais, todėl Velezas taip pat yra išminties ir poezijos dievas (garsus dainininkas Boyanas Igorevo sluoksnyje vadinamas Velio anūko anūku).
Veles - sūnus dangiškoji karvė ir pirmosios kartos Dievas, vienas seniausių indoeurų dievų, pirmiausia kaip medžiotojų globėjas, tada galvijų veisimas ir turtas; Jis atvyko į pasaulį skirtingais pavadinimais - Rudra ir Šiva (skirtingu laiku), Jis, Hermes, Merkurijus, Meadow, Volund, ir pagaliau Odin-Vili-Ve ir Loki. Tai yra vieno archetipo pavadinimai iš skirtingų kultūrų ir skirtingų laikų (visi jie, įskaitant išminties ir magiškų žinių dievus). Velesas yra TU, kuris sujungia prieštaringiausias tendencijas - kūrimą ir sunaikinimą, jis yra magijos, išminties ir meno dievas, amatų globėjas ir mirusiųjų suverenitetas. Veles yra Dievas, vedantis ir vedantis (Dievas Didysis) visiems, kurie seka magijos takus.
„Bastard God“ Velezas taip pat stebi, kaip laikomasi sutarties (ir bet kokia sutartis reiškia pasitikėjimą vienaip ar kitaip). Jis palaimina keliautoją ir padeda jam kelyje. Ji Veles atranda amatų ir medicinos paslaptis. Iš tikrųjų išmintis ir magiški amatai visada vyksta kartu. Veleso mėgstamiausias yra puikus žmogus. Jis gali būti talentingas mokslininkas, genijus poetas ir dainininkas, neprilygstamas virimo meistras, geriausi sodininkai ar miškininkai, sėkmingas valstietis ir galiausiai verslininkas, o slavai garbino Velesą kaip turto dievą. Senovėje žmonės dažnai mokami už naminius gyvūnus, žodis „galvijai“ reiškė „pinigus“, „turtą“ ir taip pat buvo gerovės rodiklis; žodis „gerumas“ reiškia godumą; „Cattleman“ yra finansinis pareigūnas, stovintis tarp mero ir globėjo; „Cowgirl“ - iždas.
Rusijoje labai paplitęs Velio kultas - puikus požeminis dievas, turto globėjas, išminties valdovas, raganavimas, poezija, menas, muzika, mirusiųjų valdovas. Tai visų pirma rodo kaimų ir kaimų, turinčių Velesovo, Volosovo, Volotovo, gausa. Liaudies folkloro Velesas dažnai naudojamas „ganytojo“, Velezo - „vodchio dievo“ prasme. Jis yra Navi sergėtojas, vedantis mirusiųjų sielas į Navą (nebuvimą); Perėjimo ir Vodčio savininkas iš pasaulio į pasaulį. Slavų kalba pagoniškos mitologijos Velezas taip pat pasirodo kaip gyvatė, dieviškoji Peruno priešininkė. Veles-Serpent, kaip platesnės archetipo - kosmogoninio Černobogos („Trait“) hipotezė, įkūnija primityvio chaoso, smurto, nereguliuojamos, negyvenamos gamtos jėgas, dažnai priešišką žmogui. Velez-Černobogas („Damn“), turintis tokią galingą naikinamąją jėgą, bet ir išminties dievą, gali išlaikyti savo chaoso pajėgas paklusnumu ir nukreipti juos teisinga kryptimi. Senovės Rusija Velesas taip pat buvo pirkėjų globėjas, kuris savo sutartyse dažnai prisiekė savo vardą.
Semargl
Dievas neleidžia tamsai viską apgaubti.
Semarglis - mirties dievas. Semarglis, smakas, mirgėjimas, Cerberus, Smargla šuo, mirtis - šios sąvokos savo esme reiškia antrąją pasaulį - ugnį vilku ar šunį. Tarp senųjų slavų, tai yra ugnies vilkas su pūkinės sparnais, labai dažnas vaizdas. Rusai matė, kad Semargla buvo sparnuotas vilkas, ar vilkas su sparnais ir šonkaulio galva, o kartais jos kojos buvo kepsniai. Jei prisiminsime mitologiją, pamatysime, kad ne tik žirgas buvo skirtas saulei, bet ir vilkui bei šonkauliui. Verta pažvelgti į kronikos raides, rėmelius, senovinius siuvinėjimus ir namų, namų apyvokos reikmenų, šarvų apdailą, ir pamatysime, kad ant jų labai dažnai randamas vilko-šonkaulis Semarglis. Rusui Semargl buvo toks pat svarbus kaip kiniškasis drakonas, o vienuolis - keltams.
Vilkas ir šonkaulis yra baisūs, bebaimis (jie puola priešų priešišką jėgą), jie yra skirti (vilkas, net ir alkanas, nemirs giminaičio kaip šuo). Kariai dažnai nustatė save su vilkais (kariuomenės vilkais). Nepamirškite, kad vilkas ir šonkaulys išvalo mišką nuo silpnų gyvūnų, gijimo ir natūralios atrankos. Pilkojo vilko ir šonkaulio įvaizdis dažnai randamas pasakose, epuose, dainose ir senuosiuose rašymo paminkluose, pvz., „Žodis apie Igorio pulką“. Kiekviename slavų gyvenime Semarglis, kovojantis su ligomis ir blogiu žmogaus kūne. Gėrėjas, rūkalius, tingus, žeminantis žmogus nužudo savo Semargla, susirgo ir miršta. Semargl (Simargl) - „Firebird“.
Jo funkcijos vis dar nėra visiškai suprantamos. Ugnies ir mėnulio dievas, ugnies aukos, namas ir židinys, saugo sėklas ir pasėlius. Gali tapti šventa sparnuotas šuo. Ugnies dievo vardas nėra žinomas, greičiausiai jo vardas yra toks šventas. Vis dėlto, galų gale, šis Dievas gyvena ne kažkur septintame danguje, bet tiesiogiai tarp žmonių! Jie stengiasi pasakyti savo vardą ne taip dažnai garsiai, pakeisdami alegorijas. Slavai žmonių ugnį sieja su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, dievai sukūrė vyrą ir moterį iš dviejų lazdų, tarp kurių kilo ugnis - pirmoji meilės liepsna. Semarglis neleidžia blogiui į pasaulį.
Naktį jis apsisaugo su ugningu kardu, ir tik viena diena per metus Semarglis palieka savo pareigas, atsakydamas į maudymosi kostiumėlį, kuris jį kviečia mylėti žaidimus rudens lygiadienio dieną. Vasaros saulėgrįžos dieną, po 9 mėnesių, gimsta Semargla ir Kupala, vaikai - Kostroma ir Kupalo. Ugnis, ugnis, ugnis, kalvystė, altorių globėjas. Dievas yra tarpas tarp žmonių pasaulio ir Dievų pasaulio. Firebug-Semargl (Simargl) - ugnies ir ugnies elementų dievas, tarpininkas tarp žmonių ir dangiškųjų dievų. Jis buvo saulės dievų ir vaisingumo draugas. ĮSKAITANT, atsižvelgiant į susijusią mitologinę versiją, Semargl - taip pat „ sparnuotas šuo, Augalų sargas, arklių dievas. Apie vieno iš šių vaizdų senovės senatvę apie gyvūnų išvaizdą; Semarglio, augalų apsaugos, kaip nuostabaus šuns, idėja yra lengvai paaiškinama: tikri šunys saugojo laukus nuo laukinių ikrų ir ožkų. Semarglis, kaip ir Khorsas, yra skitų kilmės dievybė - jų kultas kilo iš rytų nomadų, todėl abu šie dievai buvo garbinami tik pietinėje Rusijoje, besiribojančiose su Steppe.
Aguna
Žemiškojo ugnies Dievas. Aguna yra Žemiškojo ugnies slavų dievas. Aguna yra sūnus Svarog, jauniausias iš Svarohiches. Azovushkos brolis, Asgastas, Volinas, Aukščiausiasis, Ilm, Ilmara, Pelena, Perun, Svyatovit, Semargla, Troyan. [!] [žr visiškai slavų dievų genealogija, „Tikroji Rusijos istorija“ ir „Ra“ knyga „Agun“ - yra dangaus Dievų galia Žemėje - valymas ir apsauga nuo visų blogio. Tarnauja kaip tarpininkas tarp Žmonių pasaulio ir Dievų Pasaulio (taigi - Gaisro aukos kūnų kremavimas ir kremavimas). Skirtingai nuo Dazhbogo ir Peruno, kurio veidai yra paslėpti nuo žmonių žiemą, Aguna išlieka Žemėje ištisus metus, pakeldamas auksinius garbanos ant ugninio altoriaus ir namuose ... Ugnies kultas taip pat yra glaudžiai susijęs su Rarogo ugninio puvinio, ugninio dangaus žiniasklaidos, pagarba, į kurį mes, nušvietę Šventosios ugnies Kolo šventykloje, kreipkitės į žodžius: „Ugnis, Tėve! Išsklaidykite sparnus ... ", todėl ragindami Dievų pajėgas nustatyti pagrindą laikyti apeigas ... Slavų dievo Agunos, Agun miesto, r. Agun. Gruzijoje Aguna taip pat yra vynuogininkystės ir vyno gamybos patrona.
Stribog
Vėjas Dievas Stribog - vėjo dievas, oro srovių galva. Tai buvo Stribogas, kuris, nepaminėdamas jo vardo, buvo aptartas vėlesniais laikais, kad būtų sąmokslas ir rašybos dėl debesų ar sausros. Savo pareiškime „Stribog“ turėjo skirtingų rūšių vėjas (vardai buvo prarasti). Manoma, kad vienas iš tokių Stribozhichi-vėjų buvo Oras, kuriame buvo šiltos ir švelnios vakarų oro masės. Kitas - Pozvizd arba Posvist, piktas šiaurės vėjas. Pačiam Stribog pavadinimui yra kelios interpretacijos: Stryi - tai yra senas, senesnis dievas arba sträga - veiksmažodis, reiškiantis trukmę erdvėje, kažko ilgį. Greitas, greitas, greitas, ryškus, siekimas, reaktyvinis lėktuvas - visos šios sąvokos reiškia srautą, greitį, plitimą, plitimą. Jei visa tai deriname į vieną, mes turime vėjo vaizdą ir viską, kas su juo susijusi.
Pagal vieną iš versijų, Stribog siunčia savo vėjo rodykles į Yavi pasaulį ir padeda saulės rodyklėms tręšti žemę. Šis dievas visuomet yra pasakose pagal Vėjo pavadinimą, kaip užkandžių naikintuvas ir pats mirtis. Stribogo esmė yra dviprasmiška: jis, kaip elementų šeimininkas, siunčia gyvybę suteikiančią drėgmę ir gyvybę turinčius debesis, bet tuo pačiu metu jis siunčia uraganus ir sausras į žemę, o kartu su jais mirtį. Balandžio mėnesį „Stribog“ atvyksta į rytus su šiltą dieną. Naktį jis kvėpuos šaltu drėgnumu. Vasarą „Stribog“ pūks nuo vidurdienio (pietų), dienos metu degindamas karščiu ir naktį garbindamas šilumą. Rudenį, skrendant nuo vakarinės (vakarinės), kaip ir pavasarį, jis bus šiltas per dieną ir atvėsus naktį. Rudenį ir pavasarį „Stribog“ išsklaido debesis, atskleidžiant šiltą, ryškią saulę. Vasarą jis atneša lietaus į sausrą, kad derlius nežūsta, žiemą jis sukasi malūnų sparnus, sumalamas grūdus į miltus, iš kurių jis suminkys duoną.
Russas laikė save Stribozhim anūkais. „Stribog“ yra mūsų kvėpavimas, tai oras, kuriame žodžiai skamba, kvapas skleidžiamas ir šviesa yra išsklaidyta, leidžianti mums pamatyti aplinką. Vėjo, oro erdvės Dievas. Tėvas Posisty, tikrinimas, oras ir podagra. Nemizy sutuoktinis. Pagal vieną versiją, Stribog yra aukščiausias vėjų karalius - „Igoro kampanijos žodis“ vadina vėju „Stribozhimi anūkai“.
Jis buvo gerbiamas kaip visų žiaurumų, kenkėjiškų veiksmų naikintojas. Pasak kitos versijos, Stribogas arba Striba (ha) yra senovės kosmoso dievybė, o tada tiesiog oro elemento suverenitetas, laikas. Indo-Irano „dievas“ (Avestian „bug“) šiuo pavadinimu yra susietas su slavų „STRga“ - skleisti, ištiesti. Pagal funkciją, kaip pažymėjo B.A. „Rybakov“, „Stribog“ yra netoli Scythian Papay ir graikų Zeuso. Pagal Rytų slavų tradiciją STRIBE atsiranda kaip guslar, pirštuodama stygomis, užlenkta už nugaros, o ant diržo - sagaidak su STRELAMS.
Vėjas vaidina su JETS - lietaus ir spindulių stygomis - su šviesos rodyklėmis, tas pats vėjas perveda aukštų žolių STRONES lauke, kuriame dominuoja Stribog. Be abejo, fonetinis ryšys su žodžiais „rodyklė“, „eilutė“, „STREM“, „STRESTELY“ (vienas iš pagrindinių vėjo epitelių pasakose). „Kad vėjai, Stribozhi anūkai, smūgiai iš jūros su rodyklėmis ant drąsių Igorevo pulkų“ - praneša „Žodis apie Igoro pulką“. Vėjas, Stribogo anūkai yra glaudžiai susiję su griaustiniu ir žaibišku, jie suteikia greitį saulės rodyklėms (spinduliams), su kuriais jis apvaisina viską, kas gali vystytis ir siekti tamsioji jėga Tai pabrėžia Stribog, kaip tarpininko tarp aukščiausiųjų ir žemiausių pasaulių, funkciją.
Dazhbog
Rudenio Dievas, derliaus Dievas. Dazhdbog - vaisingumo dievas, suasmenino žvaigždės galią ir ryškumą, jo šilumines savybes, gyvybę suteikiančią šilumą ir net visatos taisykles. Nuo Dazhbogo (Dievo suteikimo) tikėtinas norų, sveikatos ir kitų privalumų įvykdymas. Dazhbogo simboliai buvo sidabro ir aukso šviesos, švytintys metalai. Dazhdbog, duok, lietus - tos pačios šaknies žodžiai, ty dalintis, platinti “. Dazhdbogas išsiuntė žmones ne tik lietui, bet ir saulei, čiulpdamas žemę šviesa ir šiluma. „Dazhdbog“ yra rudens dangus su debesimis, lietaus, lietaus ir kartais kruša. Rugsėjo 22 d. Yra rudens lygiadienis, Kinų ir Rozanitų šventė, Dazhbogo ir Mokosh diena.
Visas derlius nuimamas, atliekamas paskutinis susirinkimas soduose ir soduose. Visi kaimo ar miesto gyventojai išeina į gamtą, užsidega ugnį, sukaupia deginamąjį ratą į kalną - saulę, veda apvalius šokius su dainomis, žaisti prieš vestuves ir ritualinius žaidimus. Tada jie ima stalus į pagrindinę gatvę, užima geriausius maisto produktus ir pradeda bendrą protėvių šventę. Kaimynai ir giminaičiai išbando kitų paruoštą maistą, giria, visi kartu giria saulę, žemę ir motiną Rusiją. Net saulės anūkai (saulėtos) vaikaičiai - tai vadinosi Rusichs. Simboliški saulės ženklai (saulės rozetės, saulėgrąžos) buvo visur tarp mūsų protėvių - ant drabužių, patiekalų, namų dekoravimo. Kiekvienas rusų žmogus yra įpareigotas sukurti didelę šeimą - rasę, maitinti, auginti, auginti vaikus ir tapti Dazhdbog.
Tai yra jo pareiga, šlovė, tiesa. Kiekvienas iš mūsų yra nesuskaičiuojami protėviai - mūsų šaknys, ir kiekvienas turi duoti gyvybę šakoms - palikuonims. Dazhbogas, slavų saulės dievas Dazhbogas - Svarozhichas. Dazhdbogas buvo pagonių slavų, saulės dievų. Jo vardas nėra iš žodžio „lietus“, nes kartais manoma, kad tai yra „Dievo davimas“, „visų gėrybių davėjas“. Slavai tiki, kad Dazhdbogas važiuoja per dangų nuostabiame vežime, kurį nubrėžė keturi balti gaisrininkai, turintys auksinius sparnus. Ir saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį dazhbogas su juo vedė. Du kartus per dieną - ryte ir vakare - jis plaukia vandenyną jūroje valtyje, kurią traukia žąsys, antys ir gulbės.
Todėl slavai skiria ypatingą stiprybę talismano amuletams kaip antis su arklio galva. „Dazhbog“ turi nuostabų žingsnį ir tiesią išvaizdą, nežinodamas melo. Ir taip pat nuostabūs plaukai, saulėti ir auksiniai, lengvai plaukioja vėjo. Dangaus Sūnus turi nuostabų skydą ant keturių sniego baltų žirgų vežamų lengvųjų vežimų, pradėjo apšviesti Žemės grožį ir nuostabias dvasas: laukus ir kalnus, aukštus ąžuolynus ir dervų pušynus, plačius ežerus, laisvas upes, skambesnius upelius ir linksmus pavasario studentus. Vasaros saulės Dievas, šviesus, geras, geras, lietus, vestuvių globėjas, gamta, turtas, dovana, pagalba. Svarogo sūnus. Sutuoktinis gyvas. Orey tėvas yra baltųjų žmonių palikuonis. Aš perskaičiau po pietų.
Keletą šimtmečių vienas iš dievų, gerbtų Rusijoje, buvo Dazhbog (Dazhbog) - saulės, šilumos ir apskritai vaisingumo dievas. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“; (kai jie kartais klaidingai galvoja), tai reiškia - „Dievas duoti“, „visų gėrio davėjas“. Dažnai vartojama frazė „Dievas draudžia“ yra senovės Dazhbogo vardo atspindys (senovės rusų „duoti“ buvo „duoti“). Dazbogas ir Dabbogas pietiniuose slavuose ir Dac'bog vakarinėje dalyje atitinka Rytų slavų Dazhbogą. Visiems slavams jis veikia kaip „Dievo suteikimas“ (deus dator). Slavai jį pavadino „Saulės karaliu, Svaropo sūnumi“, - šio dievo simboliai buvo auksas ir sidabras.
Dazhbogo kultas ypač klestėjo Rusijoje 11–12 amžiuje valstybės susiskaldymo epochoje, egzistuojančioje kartu su krikščionybe. Rusijos žmonės garbino Dazhbogą kaip savo gynėją, vadindami save savo anūkais. Apie Dazhbogą - Saulės karalių - kalbėjo kaip pirmąjį valdovą, dienų kalendoriaus įkūrėją, įstatymų leidėją. Dazhbogas buvo pavaizduotas skraidant ant vežimėlio, į kurį buvo panaudoti keturi židiniai su auksiniais sparnais; Dievo rankose - ritualiniai lazdos su paparčių lapų įvaizdžiu; saulės šviesa kyla iš ugnies skydo, kurį su juo dainuoja Dazhbog. „Dazhbog“ buvo saulės dievas, bet ne pats šviestuvas.
Jodinėjimas
Arklys - saulės dievas. Jodinėjimas, žirgynas, krūmas, kryžius, kryžius, kėdė, kibirkštis, šokis, horo, kolo, ratas, petnešos, statymai, dainos, apskritimas, kraujas, raudonas - visi šie žodžiai yra susiję vienas su kitu ir reiškia sąvokas, susijusias su ugnimi, aplink, raudona spalva. Jei sujungsite juos į vieną, pamatysite saulės vaizdą, aprašytą alegoriškai. Naujųjų metų pradžia, slavai šventė gruodžio 22 d. - žiemos saulėgrįža. Manoma, kad šią dieną gimė maža, ryški saulė berniuko - Khoro forma.
Nauja saulė baigė seną saulę (senus metus) ir atidarė kitų metų kursą. Nors saulė vis dar yra silpna, žemėje vyrauja naktis ir šaltis nuo seno, bet kasdien didėja Didysis arklys (kaip minėta „Igorio pulko žodis“) ir saulė stiprėja. Mūsų protėviai susitiko su saulėgrąžomis su carolais, dėvėjo kolovratą (aštuonių smailių žvaigždę) ant saulės - saulę, užsidengdami toteminius gyvūnus, kurie buvo prijungti žmonių protuose su senovės dievų vaizdais: lokys - Velezas, karvė - Makosas, ožka - linksmas ir tuo pačiu metu blogis Velesas. , arklys - saulė, gulbė - Lada, ančių - Rozhanitsa (pasaulio progenitorius), gaidys - laiko, saulėtekio ir saulėlydžio simbolis ir pan. Kalnuose jie sudegino su šiaudais susietą ratą, tarsi padėtų saulei spindėti, tada šliuzai, čiuožimas, slidinėjimas, žaisti sniego gniūžtėmis, kameros ir mūšiai, dainos, šokiai, konkursai, žaidimai prasidėjo. Žmonės nuėjo aplankyti vieni kitus, visi bandė geriau elgtis su tais, kurie atvyko, kad naujuosius metus namuose buvo daug. Sunkus Šiaurės Rusijos mylimasis linksmas.
Priversti gyventi ir dirbti griežtomis sąlygomis, mūsų protėviai iki XX a. Buvo laikomi linksmais ir svetingais žmonėmis, kurie galėjo pailsėti. Jodinėjimas yra vyriškoji dievybė, kuri įkūnija berniukų ir suaugusiųjų vyrų norą žinoti, dvasiniam augimui, saviugdai, įveikti sunkumus, su kuriais susiduriama gyvenime, ir rasti tinkamus sprendimus. „Saulės šviesos“ saulės slavų dievo žirgas, slavų dievas. Rodo, Velio brolio, sūnus.
Prieš rytą žirgas atsilieka nuo džiaugsmo salos, o tada savo saulės vežimuose jis nukreipia saulę į dangų. Kaip ir Perunas, Khorsas yra žaibo valdovas, todėl jis paprastai yra aukso plaukiojančio vairuotojo pavidalu, važiuodamas per dangų vežimuose ar tiesiog žirgais. Saulės žvaigždės kultas jau yra žinomas tarp Aeneolitų ūkininkų, o bronzos amžiuje jis susietas su vairuotojo įvaizdžiu. Dienos metu šis vairuotojas lėtai juda per dangų, o naktį grįžta per požeminę „Gloom“ jūrą, kad ryte vėl atsidurtų danguje. Pavadinimas „Jodinėjimas“ kilęs iš šaknies „choras“, reiškia „ratą“, „apskritimą“, kuris taip pat atspindi jo ryšį su saule.
Bygoninių metų pasakoje sakoma, kad Horso įvaizdis stovėjo ant kalno Kijeve tarp svarbiausių dievų. „Žodžio apie Igorio pulką“ autorius rašo, kad Volflovas iš Polocko, persikėlęs į vilką, kerta kelią į didįjį arką. Jodinėjimas buvo toks populiarus, kad su krikščionybės atėjimu jis neišnyko. Apokryžiniame paminkle „Mergelės vaikščiojimas per Pangus“ mes sutinkame su šia pastaba: „Horsas, Velesas, Perun atkreipė dievus“. Tai yra, sakoma, kad slavai sukūrė šių dievų kultą. Pagrindinė Khorsui skirtų švenčių dalis yra masinis šokis, po kurio jam aukojama - specialiai paruoštas maistas. Beje, žodis „apvalusis šokis“, matyt, taip pat pasirodė iš čia, taip pat „geras“ - apvalus ritualinis tortas - kurnik.
Žiemos saulės Dievas, grūdai, žieminiai augalai, šaltas oras, gyvulių globėjas (ypač žirgai). Debesies Dievas Pavadinimas „Horse“, turintis indoeuroniškų šaknų (Irano „xors“), reiškia „saulę (šviečia)“. Arklys įkūnija judančią šviesą danguje. Tai labai senas padaras, neturintis antropomorfinės išvaizdos ir yra tiesiog auksinis diskas. Gerai žinomos informacijos apie Khorsą analizė rodo, kad daugumoje rašinių Khors yra greta dangiškųjų dievų: Perun, koreliuojantis su griaustiniu ir žaibišku, ir Dazhbog, kuris leidžia interpretuoti jo priklausomybę saulės dievybėms. Horc yra saulės dievybė, bet ne saulės šviesa ir šiluma; jis prisidėjo prie Dazhbogo-saulės, žemiškų palaiminimų davėjo, įvaizdžio. Nustatykite šį pavadinimą su apskritimo koncepcija (apvaliu šokiu); Arklio simbolis buvo ratas. Ritualinis pavasario šokis buvo susijęs su Horso kulto, choro vadovo (judančio apskritime), papročių kepti pyragaičius, būdingą saulės disko formai, ir ritinių apšvietimui, kuris taip pat imitavo šviesą.
Yarylo
Yarilo yra koncepcijos dievas, džiaugsmingas prabudimo dievas ir pavasario šviesa. Yarila pažymėjo vaisingos meilės triumfą, kai kurie mokslininkai priklauso Svarogo palikuonims, o kiti - Velio palikuonims. Tikėtina, kad nėra nenuoseklumo. Jei manome, kad Svarog kažkada buvo deivė (Velezas niekada nesikeitė lyties), tada Yarilo yra abiejų tėvų vaikas. Net 19-ajame amžiuje Yarila atrodė jaunas, gražus jaunikis kaimo gyventojų protuose, dalyvaudamas įvairiose pavasario atostogose ir ieškodamas gražios nuotakos. Yaryla davė gerą derlių, sveikų palikuonių, išsiuntė žiemą ir šalta. Pats pavadinimas Yarila kilęs iš žodžio „aistringas“ - stiprus, galingas. Nenuostabu, kad Vakarų žemėse jis turėjo kitą pavadinimą - Yarovit. Tuo tarpu šaknis „Yar“ yra tokių grynai moterų derinių: pavasario karvė yra ryški, jungas, pavasario kviečiai, pavasario duonos. Bet grynai moteriškame: pyktis, pieno, yar, yarin (avių vilna), yara (pavasaris).
Yarilo yra Veleso, kuris žiemą veikia kaip Frost, ir pavasarį - Yariloy, sūnus arba išvaizda. Yarilo, pyktis, pavasaris, Yar (šiaurėse senovėje reiškė „kaimą“), nes gyveno nameliuose su židiniu; ryškumas, - šiuos žodžius vienija didėjančio ryškumo, šviesos samprata. Iš tiesų, po pavasario ateina greitas dienos ir šilumos pranašumas. Viskas ateina į gyvenimą, auga, tęsiasi iki saulės. Gamta yra prisikėlusi gražiosios Lado paveiksle. Yarilo, lydantis sniegą, gyvena motiną - žemę su lydomu vandeniu. Yarilo - saulė jaunos formos, pilnas jėgos iš jaunikio važiuoja ant arklio į jo Ladą. Skubėkite pradėti šeimą ir pagimdyti vaikus (pasėlius, jaunus gyvūnus, paukščius, žuvis ir kt.). Vasaros saulėgrįža Yarilo įgyja visišką galią.
Jis gyvena tiesoje ir meilėje su žeme, vasarą gimdamas naujus gyvenimus. Iki birželio 22 d. Yarilo virsta Belboga, diena yra ilgiausia, gamta garbina jį ir myli jį. Yarila būklė yra visų jaunų vaikinų būklė. Ketvirtąjį metų mėnesį (dabar balandžio mėn.) Rusai prasidėjo svarbiausia visiems. slaviškas žemės ūkio darbus. Yarilo, baisios meilės slavų dievas, Yarilo - „Furious“ - tai nevaldomas, įkalinimas - siautėti, pamiršti, Jarun yra sostinė per dabartį, nematydamas ir neklausydamas nieko, išskyrus draugę ir pavydus konkurentus, kurie turi būti persekiojami. Ir yra daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi pasakoja apie stipriąsias emocijas, kurios yra ne priežasties kontrolės ir dažnai susijusios su vaisingumo, reprodukcijos, fizinės meilės idėja. Tai yra meilės pusė, kurią poetai vadina „aistringa energija“ ir kurią „valdė“ slavų Dievas Yarilo. Tai yra, tam tikru mastu gali būti vadinamas meilės dievu. Yarilo atstovauja jaunas žmogus: aistringas, mylintis jaunikis, apsirengęs baltais drabužiais, basomis, jodinėjęs ant balto arklio.
Pasak kitų įsitikinimų, Yarylo vaizduojamas kaip moteris, apsirengusi vyrišku drabužiu: baltos kelnės ir marškinėliai. Į dešinėje ji turi įdarytą žmogaus galvą, kairėje - rugių šuolius. Pirmosios laukinės gėlės vainikė ant Yarile galvos. Štai kodėl senieji slavai apsirengė mergaitę pavasario atostogoms, sudėjo ją ant arklio ir važiavo per laukus. Yarila priklauso kasmet mirtiniems ir prisikėlusiems vaisingumo dievams (būtent tai reiškia galvos atvaizdą rankoje). Yarila yra pavasario dievas: jis įkūnija savo vaisingas galias, jis su juo atneša, jo savalaikis atvykimas ir valstiečių vilčių išgyvenimas priklauso nuo jo. Yarilo pasirodo tinkamu metų laiku, skleidžia pavasarinę saulės šilumą, stimuliuoja produktyvią jėgą augaluose ir žmonėse, atneša jaunų šviežumo ir jausmų džiaugsmo į gamtos gyvenimą ir žmonių gyvenimą, užpildo žmones drąsiai.
Būtent dėl jo tėvo Yarilo tapo ūkininku, nes jo tėvas, galingas Velezas, kaip ir jo motina, tapo kariuoju (jo motina buvo Diva-Dodola). Gimęs Yarilo nuo to, kad Diva nušovė nuostabų slėnį, kuris tapo Velez. Yarile paklusti laukiniams gyvūnams, gamtos dvasioms ir žemesnėms dievybėms. Žiemą Yarila kreipiasi į Frostą ir sunaikina tai, ką jis pagimdė pavasarį. Pavasario saulės Dievas, aistra, meilė, gimdymas, vaisingumas, gyvuliai, alaus gamyba, ūkininkavimas, pyktis, karas, žvėrys. Sutuoktinis Yaritsy (Yarilitsy, Germeruda (suknelė.)). Jos įsikūnijimas: baltos žirginės baltos spalvos mergaitė su rudomis ausimis rankoje. Jėzila - Velio sūnus (ar hippostazė), jis yra pavasario saulės dievas, kuris žūva ir atgaivina. Yarila (Yarylo) buvo tarp senovės slavų kaip vaisingumo, reprodukcijos ir fizinės meilės dievas. Būtent ši meilės pusė, kurią poetai vadina „aistringa energija“ ir buvo „slavų dievo Yarilos“ „autoritetu“.
Jis buvo įsivaizduojamas kaip jaunas, gražus žmogus, mielas meilės sužadėtinis. Yarilo - taip ir pavasario saulė. Pagonių slavai tikėjo, kad pavasario žydėjimas turėtų sukelti aistrą žmonėms, o žmogaus meilė turėtų padidinti laukų vaisingumą. Taip pat buvo paprašyta gauti gerą derlių, kai pasirodė pirmieji pavasario ūgliai. Yarila yra tas pats - pavasario karvė Dievas, dievų karys, „pavasarį“ laimėjęs „Šaltį“ ir „išmušdamas ragus iš žiemos“. Išsaugota krikščioniškame kalendoriuje kaip Nikola Veshny; Vakarų slavuose buvo vadinamas Yarovit („aistringas dievas“).
Partnerių naujienos
