Auglības Dievs - Perun, Veles vai Mokosh? Slavu auglības dieviete. Dievs ir japāņu auglība.
Senajos laikos politeisms bija plaši izplatīts. Katram svarīgam dzīves aspektam bija atbildīga konkrēta dievība, kurai ir savas īpatnības. Lai vērstos pie palīdzības dieviem, cilvēki veidoja dažādus tempļus, un katrai iespējai viņiem piedāvāja upurus un dažādas dāvanas.
Grieķu auglības dievs
Apsargājiet mirušo paliekas, īpaši lielgabalu un dievus rietumos. Mirušo un. \\ T netīrs ūdens. Dievs Amons, tāpat kā serpentīna celms. Svētā dieviete tika pielūgta kā pilsētas dievs Hezerbijā. Pēdējais no četriem Dieva kalna dēliem ir Kibefefens, kas attēlots kā kaļķakmens, kas iznīcināja mirušo slepkavību.
Svētā čūska ir dievišķās un karaliskās varas simbols, dieviete Vedza un daži citi dievi. To mēs zinām galvenokārt kā faraona turētāju, ko simbolizē kobras pusapaļa forma, tā sauktā urai. Kobras attēlo visi faraoni un visi saules dievi, un tie ir arī daļa no dārzu un kapu kompleksiem.
Priapus tika ierindots kā zemākā dievība, tāpēc viņi bija, lai maigi, necieņu. Viņi attēloja viņu tēla formā ar galvu, kas krāsota sarkanā krāsā un ar lielu fāli. Šā dieva svētais dzīvnieks tiek uzskatīts par ass, kas ir iekāre. Nav ticamas informācijas par to, kas tieši ir Priap vecāki. Populārākā versija norāda, ka Dionīsa bija viņa tēvs, un Afrodīte bija viņa māte.
Zemes Aker dievs bija austrumu un rietumu horizonta personifikācija, attēlojot ieeju un izeju no pazemes. Dieviete Aker tika attēlota ar divām lauvām, kas sēdēja pretī viens otram, vai ar lauvas vai cilvēka galvas sloksni katrā galā.
Jaunās impērijas laikā Amons ieguva panteona galvu. Tas bija tik svarīgi, ka, pateicoties Teba vietējo valdnieku panākumiem, pēc sajaukšanas perioda bija iespējams apvienot Ēģipti un to visu dominēt. Amonam bija svarīga vieta arī apvienošanās ar seno Heliopolis Re, tā saukto Saules dievu, un tāpēc tika izveidota dievība Amon-Re. Viņš bija saistīts arī ar auglības dievu Ming-god Amon-Ming.
Auglības dievs tika uzskatīts arī par vīna dārzu un dārzu patronu. To bieži izmanto zagļu nožāvēšanai no dārza. Skaitļi Priapa grieķi parasti izgatavoti no koka vai ceptas māla. Mazajā Āzijā tika uzstādīts milzīgs skaits stāļu fāļa formā. Starp citu, viņi tika saukti par dzīves un nāves vietu. Brīvdienas, kas veltītas šim dievam, kopā ar orgijām un jautri.
Nosaukums "Amon" nozīmē "slēpts", un viens no tā atribūtiem ir "noslēpumains formā", lai gan tas parasti bija attēlots cilvēka ķermenī ar pāris gariem pāriem. Viņš tika prezentēts arī kā avots ar ragiem, kas vērsti uz galvu. Viņa sieva bija dievietes Mut, un viņu pēcnācējs bija mēness dievs Čons.
Kara dieviete Anata bija jāaizsargā faraons kaujā. Tāpēc viņš bieži tika attēlots kā šķēps, šķēps un vairogs. Anatam bija arī augsts vainags ar uzlabotām lūpām. Tā nāk no Syro-Palestīnas - tā bija kanādiešu un feniķiešu dieviete. Dieviete Anata bija it kā māsa vai pat sieva augstākais dievs Baali feniķieši. Tas norāda, ka ēģiptieši sagrāba kaimiņu tautu dievības.
Ēģiptes auglības dievs
Ming ir vīriešu spēka un Nilas noplūdes patrons. Saskaņā ar leģendām viņš dzīvoja purvos, kur viņš auga liels skaits lotosa ziedi, kas tika uzskatīti par spēcīgu aphrodisiac. Tas ir tas, kas izraisīja viņa pastāvīgo spēku. Kad kari sākās Ēģiptē, visi vīri atstāja valsti, un tā, lai sievietes nebūtu skumji, Min apmierinātu visas viņu vajadzības. Saskaņā ar leģendu, viņš vienā naktī varēja kopulēties ar 50 sievietēm. Kad faraons atgriezās mājās, viņš pamanīja milzīgu bērnu skaitu, kas atgādina auglības dievu, un tam viņš nojauca roku un kāju. Viņi attēloja viņu ar lielu satraukumu, un ar vienu roku pacēla, bet otrā - pātagu. Uz galvas ir vainaga ar divām lielām spalvām. Ir arī informācija, ka Mina tika uzskatīta par ražas aizsargu. Par godu viņa svinībām notika soļi. Zemes iemiesojums kā šīs auglības dievas dzīvnieks bija liels vērsis. Vēstules, kas tiek uzskatītas par vienu no spēcīgākajām, tika attiecinātas arī uz Min.
Anups bija senais balzamēšanas un kapsētu dievs Vecās Karalistes laikā, pirms viņš kļuva par mirušā Usira dievieti. Lūgšanas ieplūst viņam par mirušā nokļūšanu pēcnāvē. Vēlāk viņš palīdzēja nāves sodam un pavadīja mirušo Usorova troni uz svēršanas sirds rituālu.
Anup tika attēlots kā ķīlis vai jauks. Priesteri, kas sagatavoja apbedīšanas ķermeņus, valkāja maskas, kas pārstāv šo dievu. Dieviete Astarte ir ļoti līdzīga dieviete Anata. Tas ir saistīts arī ar karu, tika apgalvots, ka karš aizsargā monarhu. Ēģiptē līdz tā dinastijas laikam nav pieminēta tās kulta. Parasti viņa tika attēlota kā kaila sieviete ar liellopu vai liellopu ragu vainagu uz galvas, kad viņa brauca. Viņa bija Sutehas sieva un Pu vai Ptah meita.
Romiešu auglības dievs
Liber bija īpaši populārs zemes īpašnieku vidū, kas dāvināja dāvanas cerībā uz labu ražu. Viņa svētki tika uzskatīti par 17. martu. Tieši šajā dienā jaunie vīrieši pirmo reizi uzlika toga. Svētku laikā romieši sapulcējās mizas mizās un lapās. Šajā dienā cilvēki satricināja milzīgu ziedu fāli. Lieber sieva ir auglības dieviete Liber.
Atums bija Dieva radītājs, ko radīja pats pats un kurš pacēlās no haosu patiesībām, lai radītu zemes sākotnējo kalnu un radītu elementus Visumā. Ennead saņēma titulu "Debesu Kungs". Viņa kulta centrs bija Heliopolis. Tie, iespējams, ir mazāk pazīstami nekā vāciešu Thora un Odina dievi, bet tie ir arī interesanti.
Ķeltu dievi ir tuvāk zemei un dabai, vairāk oriģinālu un vairāk sieru. Un tie ir pretrunīgi - viņiem nav precīzi definētu pilnvaru vai dabas, tāpēc viņi var būt karotāji un dziednieki. Ķeltu senči atzina animismu vai animāciju, proti, viņi uzskatīja, ka cilvēkiem, dzīvniekiem, kokiem un pat akmeņiem ir dvēsele vai varbūt kāds garīgs spēks. Viņi pielūdza Lielo Māti, dzīvnieku priekštečus, dabas spēkus un nozīmīgus mirušos priekštečus. Visi šie elementi saglabājās ķeltu politeismā kā relikvijas, piemēram, atsperu, kalnu, koku un dzīvnieku pielūgšana vai spēcīga mātes dieviete.
Seno Zenīta auglības dievs
Adonis ir ļoti skaists, un tāpēc mīlestības dieviete Afrodīte vērsa viņu uzmanību. Viņš mīlēja medības un, kad tur bija mežacūka, viņu nogalināja. Afrodīte nevarēja atbrīvot viņas skumjas, un Zevs nožēloja un teica pazemes dievam, lai sešu mēnešu pavasarī atbrīvotu Adonis uz zemes. Kad Dievs pieauga, ap to 
visu dabu ziedēja un sveicināja, atgriežoties atpakaļ viss likās sērot, un rudenī nāca.
Slavenākais un vecākais ir "Dieva Mātes", zemes un auglības dievietes, dieviete, kas praktizē kopš brīža, kad ķeltu etniskā piederība, mātes tiesību sargs, māte Dagda attīstījās augšējā Donavā. Citā vietā viņi pielūdza mātes dieviešu triecienu, mātes un auglības aizstāvjus. Viņus attēloja trīs sievietes ar augļu, mēness un citu atribūtu grozu.
Turklāt ķeltu reliģijai raksturīga centrālā kulta neesamība. Ķelti no dažādiem reģioniem un dažādiem laika periodiem pielūdza dažādas vietējo dievību formas vai pat vietējās dievības - piemēram, Sēnas upes virsotnē tos godināja dieviete Sekana, dziedniece. Arī citus avotus vai upes godināja dieviete Sirona, Kappitin, Vizun, Niskai, Arduinn, Rosmert, Sul hell.
Japānas auglības Dievs
Inari ir ne tikai auglības dieviete, bet arī dziedināšana. Viņa bija karavīru, aktieru, kalēju un meiteņu patronese. Daudzi viņus uzskatīja par noslēpumu, jo dažādās Japānas daļās viņa iepazīstināja sevi ar dažādiem dzimumiem. Daži cilvēki uzskatīja viņu par jaunu meiteni, bet citus par vecu vīrieti ar bārdu. Kopumā auglības dievs sākotnēji bija bezdzimums, bet viņam bija plakstiņi, un tikai no brīža, kad viņi sāka uzskatīt par sievieti. Viņu bieži attēloja ar lapsu nikni, un, ja viņa pārstāvēja sieviete, viņai noteikti bija gariem matiemun seja bija nesalīdzināma ar mēness skaistumu. Inari savā rokā tur akmeni, kas apmierina vēlmi.
No sākotnējās fragmentācijas visas ķeltu panteons veidojās no dievu trio: Taranis, Teutathes un Eus. Dažreiz tie tiek attēloti kā trīsdimensiju dievs; Viņiem tika piedāvāti cilvēku upuri. Sākotnēji tie bija, iespējams, augstāko cilšu dievi no svarīgām ķeltu ciltīm. Tā kā mēs zinām ķeltu dievus galvenokārt no romiešu interpretācijām, mēs arī esam ieinteresēti identificēt tos, ar kuriem Dievs zina dievus.
Taranis bija debesu dievs, pērkons un zibens, kas nosūta krusu, kas iznīcina ražu. Cietušie tika nodedzināti - ugunsgrēks. Viņu pielūdza Hadu cilts. Romieši viņu identificēja ar Jupitru. Teutates bija kara karojošais dievs, cilts īpašnieks, kritušo karavīru tiesnesis, kas mācīja cilvēkiem amatniecību un tirdzniecību. Viņa godā viņi ņēma ozola āmuļi. Viņi uzskatīja, ka tas radīja auglību un labklājību, tas bija saistīts ar zīlēšanu un burvību, viņa esamība bija auns, mežacūks un lauva; viņa upuri tika nogremdēti ūdenī.
Mūsu senči, senie slāvi, dzīvoja teritorijās, kas bagātas ar mežiem, upēm un purviem. Tā bija riska saimniecības zona, un stieņa darba rezultāti bija pilnīgi atkarīgi no laika apstākļiem. Un senais cilvēks atklāja, ka apkārtējā daba var būt gan atbalstoša, gan ļaunprātīga. Mūsu tēls un tēls atspoguļoja spēkus, kas kontrolē dabu, uzspiež viņu gribu un novirza to labā vai kaitē tiem, kas sēklas iemeta uzartā zemē vai nodod tamedus dzīvniekus. Seno slāvu dzīvotnē gandrīz pilnīga novāktās kultūras vai no tā izrietošo pēcnācēju kvalitātes un daudzuma atkarība no “dabas žēlastībām” ļāva cilvēkiem pārvērst savas domas uz debesīm, uz zemes un zem zemes, kas kontrolēja elementus. Šie draudoši, bet arī žēlīgie spēki, pēc tam nosūtot krusu uz sētu lauku, tad piešķirot svētītu lietus, tagad pusgadu turot visas dzīvās lietas ar nepanesamu aukstumu, tagad noslīdot uz dzīvi vieglā ziemā un agrā siltajā pavasarī, pieprasot dievkalpojumu un pateicību. Viņi kļuva par dieviem un dieviem. Viņi bija prasīgi un pašapmierināti, pastāvīgi atgādināja par viņu klātbūtni un cieņu, ko viņi pieprasīja apmaiņā pret dāsnu ražu. Šajā nodaļā es centīšos pastāstīt par šiem dieviem.
Viņš bija armēņu cilts dievs, pēc romiešu domām, viņš bija identisks dzīvsudrabam vai Marsu. Esus bija koku, vēja un karu dievs. Viņš bija atbildīgs par auglības un labklājības nodrošināšanu. Chernunnos tika attēlots ar briežu ragiem uz galvas, sēžot ar griezes momentu. Viņš bija dzīvības un nāves dievs, meža spirta valdnieks. Iespējams, ka viņš bija tuvu Grieķijas Kungam un ka viņu forma bija pamatā kristīgās idejas par "ragainā meža velna" pamatā.
Mirušo diriģents Ogmios, kara dievs un karaļvalsts dievs, retoriskās mākslas dievs, tika attēlots kā vecs suns ar priekšgalu, kas tērpies lauvas ādā, plānas zelta ķēdēs uzplūstot priecīgu cilvēku pūlu, demonstrējot ķeltu ticību runātā vārda, dzejas un burvestību efektivitāte. Viņu īpaši pielūdza Galā, kas tika identificēts ar Herculesu.
Ražas novākšana jaunajā gadā austrumu slāvu mitoloģijā. Šo raksturu bieži piemin carols (dziesmas), ko veica jauniešu grupas, kas gāja no viena pagalma uz citu. Veselības un labklājības vēlēšanās ģimenē saimnieki uzstājās. Avseny ir saistīts ar dzīvniekiem - zirgu, govju, kazu un citiem, kas raksturo auglību un bagātību.
Ogma - savieno cīņas mākslu un dzeju. Eladena un Ethana dēls. Belenos - saules dievs, gaisma, uguns, māksla, medicīna. Epona ir zirgu, jātnieku un ceļotāju dieviete, zemes hronoloģiskā dieviete, piemēram, Rozonons Wally. Keltiem nebija skaidras robežas starp dieviem un cilvēka varoņiem - padieviem. Piemērs ir Meadow, zemnieku, amatnieku, mākslas un militāro nopelnu patrons, Lugdunas pilsētas dievs, kur augustā tika svinēta Lugnasad, kas tika identificēta ar Mercury.
Pļava ir veltīta ķeltu mītiem par īru mitoloģisko ciklu. Pēc viņu domām, Meadow bija Siana Tuat De Dannans un Eitlin no Fomori ģimenes dēls, divas mītiskas cilvēku paaudzes. Viņam bija burvju artefakti, un citās vietās viņš palīdzēja varoņiem.
BELUN
saskaņā ar Baltkrievijas pārliecību, ražas dievs veca vīra veidā ar vieglu bārdu, baltās drānās. Rusichā Belun tika saukts par Belobogu. Viņš palīdz gūt, apbalvot ar zeltu, kas viņam kalpo. Viņš arī palīdz tiem, kas pazūd mežā, nogādājot tos ceļā. Tika uzskatīts, ka, piemēram, ražas laikā Belun atrodas laukos, pastaigas gar meža malu gar laukumu, rudzos parādās, aizsargā ausis un palīdz viņiem augt, ziedēt un sekot līdzi, kā arī bieži vien palīdz lauka pļāvējiem. Ir tāda leģenda, ka Beluna reizēm uz deguna rāda rudzi ar naudas maisu, piesaista kādu nabadzīgu cilvēku, kurš strādā šajā laika posmā, un lūdz viņu noslaucīt savu degunu: ja viņš izpilda savu lūgumu, nauda nekavējoties nokrīt no maisa. un Biluns pats pazudīs bez pēdām.
Ārpus cilvēka veidotiem dieviem ķelti pielūdza svētajiem dzīvniekiem: briežus, mežacūkas, vēršus, zirgus, kazas, ovālus, čūsku, suņus, vārnas, celtņus, gulbjus, baložus, ērgļus un gailis. Jaunie dievi arī sāka pielūgt: Abnobs, Alisanoss, Ikauna, Nekhorennia, Nemtetons, Rudiobus. Vēlākā posmā chtonika, kara un auglības dievi pielūdza salu.
Gadsimts sāka kristietību izplatīties ķeltu starpā. Bauerova, Anna. Ķeltu zelta laikmets Bohēmijā. Hekate ir arī ragana. Viņš aizsargā īpaši grūtnieces un palīdz dzemdībām, ir zīlēšanas, pravietojuma, dziedināšanas, zinātnes un dzejas speciālists, kontrolē alus gatavošanu, viņa kulta ir cieši saistīta ar svētajām akām. Viņš ir dziedinošā dieviete, auglība un auglība, ugunsgrēks un Oracle aizsardzības dieviete. Epona ir kontinentālā ķeltu dieviete, kurai ir saknes Gallā. Viņas vārds nāk no zirgu laikmetiskās izpausmes, kurai viņa pievieno finālu, kas liecina par dievišķību.
Beregini parādās kā labas dabas spēku personifikācija, kas aizstāv cilvēku. Viņi par viņiem rūpējās par augiem un auglīgo lietus. Beregini bija mitruma un auglības dievības, kas no maģiskajiem ragiem ielej rasas uz laukiem. Viņi runāja par pusi pusi pusi līdzīgu pusputnu, kas ieradās no debesīm, tad par aku un strautu mīļotājiem. Vēlāk beregini pārveidojās par nārām.
Viņu pielūdz kā selekcionāru zirgu mājas dieviete kopumā kā pārpilnības un labklājības dieviete. Viņa ir identificēta ar Lielo Māti un Zemi, viņas dievišķais partneris ir Teutates. Viņš kontrolē viļņus, tāpēc viņu sauc arī par raganu. Tas ir iedvesmas muzejs dzejniekiem, māksliniekiem un karaliskajām ģimenēm. Viņš mīlīgi pārraida dvēseli no Zemes līdz pēcnāves līmenim, kas ir viņa uzticīgajā baltajā zirgā, un palīdz viņiem pielāgoties mainīgajai dzīvei pēc nāves. Rhiannon var mainīt savu formu, tāpēc mums var šķist zvērs, putns vai dziesma.
Velez
Dzīvnieku un bagātību patrons (bija zelta iemiesojums), komersantu, ķeceru, mednieku un kultivatoru uzticētājs. Būtībā Velez bija iesaistīts zemes lietās. Viņš tika uzskatīts par mežu un dzīvnieku kungu. Viņš bija dzeja dzejai un bagātībai, mēness dievam un valdības lielajam aizbildnim. Veleša vārds, pēc daudzu pētnieku domām, nāk no vārda "Voloh" - pinkains, kas skaidri norāda uz dievības attiecībām ar liellopiem, no kuriem viņš bija patronāža. (Ir arī iespējams, ka vārds „Magus” ir atvasināts no šī dieva vārda un no viņa priesteru paražas, lai tērptu kažokādas nēsātās kažokādas kažokādās, lai sekotu viņu dievībām)
Artēmijs ir Grieķijas mežu dieviete un medības. Tāpēc to bieži attēlo ar loku. Viņa ir mežu turētāja savvaļas dzīvnieki. Artēmijas romiešu analoģija ir dieviete Diana. Morrigan ir auglības, upju un ezeru dieviete, pravietojums, karš, liktenis un nāve, kas parādās kaujas laukos, bieži vien kā kraukļi un velni. Viņa ir priesteru un raganu patrons. Viņš atrodas kaujas laukā, bet nepiedalās cīņā. Viņš dodas pilnā bruņojumā un nes sev līdzi divus šķēpus. Tas ir saistīts arī ar citām militārajām dievībām - Machu, Badbom un Nemen.
Maha, kara dieviete, un, tāpat kā viņas māsas, simbolizē seksuālo dzīvi, ir saistīta arī ar zirgiem un drebēšanu. Boans ir ķīniešu Boyne dieviete. Viņas mīļākais ir dievs Dagda, ar kuru Agengam bija dēls. Ir zināms, ka lazdu rieksti nonāk akā, kur tos ņēma plankumainais lasis. Boans apstrīdēja akas spēku, apejot to ar vidershinami; tas piespieda ūdeņus dusmīgi dusmoties un skriešanās uz jūru, radot Boyni. Šajā katastrofā strauji ūdeņi viņai iekļuva, un viņa zaudēja roku, kāju un acu, un, visbeidzot, viņas dzīvi plūdos.
Saskaņā ar leģendām, matu čūska (Velez) kaut kādā veidā apvieno matainību un svarus savā formā, lido uz membrāniem spārniem, zina, kā izelpot uguni. Ir iemesls domāt, ka Veles, kas ir tamedēta un ieslodzīta cietumā, kļuva "atbildīga" par zemes auglību un bagātību. Viņš zaudēja daļu no viņa briesmīgā izskata, kļuva kā cilvēks.
Dzejolis to pielīdzina plaši pazīstamām upēm citās valstīs, tostarp Severnas upē, Tiberā, Jordānas upē, Tigrī un Eufratā. Viņas vārds tiek interpretēts kā “balta govs”. Vēl viens Apollo simbols ir statīvs, pravietiskas varas simbols. Apollo bija viņu patrons un ticīgā dievs. Citas Apollo un Apollo formas. Viņa ir Saturnas meita un galvenā dievs Jupiters, Marsa un Vulcan māte. Juno arī rūpējās par sievietēm no Romas. Viņas grieķu valodas ekvivalents bija Hera. Viņas etrusku kolēģis bija Uni. Kā Romas un Romas impērijas patrons dieviete Juno tika saukts par Reginu, un kopā ar Jupiteru un Minervu tika godināts kā triad par Capitol Romā.
Ar lauksaimniecības attīstību slāvu vidū Velez kļuva par ražas dievu, joprojām palika mirušo dievs - zemē apglabātie senči bija patroni un ražas novadītāji. Nav brīnums, ka pēdējo ausu ķekars tika atstāts laukā „Mati uz bārdas”. Līdz ar to senie slāvi mēģināja, kā tas bija, izvietot savas nodaļas caur Veles - to senču dvēseles, kas varēja lūgt Velesu par turpmāko ražu.
Alekseja Čerkasova romānā “Hop” šo rituālu apraksta šādi:
„Mēs esam pabeiguši joslu. Es uzviju “elegantu bārdu” austrumu stūrī. Meitene ar abām rokām velk ausis, sacīdama:
I pull, es velciet rudzu bārdu! Dodiet man kādu cukuru un iesalu. Atstājiet sev mērogu, mērogu, mērogu!
Augt, augt, bārda, - atkārtoja zemnieku. - Augt, augt, saģērbt ar jaunu maizi. Mēs ieradīsimies pie jums ar sirpām, mēs tevi apbēdinām ar dziesmām.
Atstājot tikai rudzu bārdu, mēs apsēdāmies. ”
Dažās vietās “matu bārdu” sauca arī par „bārdu”. Šeit ir aprakstīts Novgorodas provincē ierakstītais “čokurošanās bārda” rituāls:
Kad viņi izspiež, viņi atstāj nelielu ausu krūmu uz lauka un saka vēl vienu: „Bārdu pārvērsiet Volosā vai Velesā, citi teiks.” Viņa trīs reizes dodas pa krūmu, un, izmantojot sirpjveida, sasmalcina 30 kukurūzas ausis.
"Svēt mani, Kungs!
Jā, pagrieziet bārdu:
Plowman kaut ko spēcīgu
Un sevtsu kaut kas Korovay,
Un zirga galva,
Un Mikule ir bārda.
No šī apraksta skaidri redzams, ka Volos un sv. Nikolajs ir savstarpēji saistīts ar ražas aizsardzības funkciju. Bija domāts par upuri Dievam un veicināja zemes spēka atgriešanos, un līdz ar to, lai nodrošinātu labu ražu nākamajam gadam, tika uzskatīts, ka pats rituāls par bārdas veidošanu - austiņu savilkšanu no saišķa vai no tiem izspiežot ar akmeni uz zemes.
Veles svētnīcas parasti tika uzceltas zemienēs un gravā vai mežaudzēs. Veles diena - Komoyeditsy, 24. marts. Šajā dienā lācis pamostas un iziet no deniņa. Jaunais gads sākas.
Viņi apglabā ziemu ar putenīšiem un sala bailēm, ugunsgrēki velk kalnā ... Šajā dienā visās mājās izgaismo jaunu uguni, tīru uguns jaunu dzīvi ...
Apstiprinot kristietību, Velezs tika aizstāts ar sv. Vlasiy. Novgorodā, Kijevā un Jaroslavlā jau 11. gadsimtā Sv. Blasia. Veles tempļu vietā Kolochka upē tika nodibināts Vlosov-Nikolaevsky klosteris. Šajā klosterī bija brīnumainā Nikola ikona, kas saskaņā ar leģendu atkārtoti parādījās uz koka, kas karājās viņas matos.
St Blasius nebija vienīgais Veles aizstājējs. Daļa no Veles funkcijas, ko uztver arī Sv. Cēzarejas baziliks - cūku patrons vai cilvēki - "cūku dievs", Sv. Flor un Laurus - zirgu audzēšanas patroni - “zirgu dievi”, St. Nikola un sv. Jegors.
Vācu, vācu (bolg.), Dienvidu slāvu mitoloģijā, raksturs, kas iemieso auglību. Bulgārijas lietus izraisošo rituālu laikā šķiet, ka tā ir māla lelle ar pasvītrotām vīriešu zīmēm. Bēdas saka, ka Herman nomira no sausuma: sievietes viņu apglabā sausā zemē (parasti upes smilšainajā krastā), pēc tam viņam jāsniedz auglīgs lietus. Tas viss atgādina Kupalas, Kostromas uc bēres.
Dazhbogs
bija pagānu slāvi Saules dievs, saules gaisma, siltums, ražas nogatavošanās laiks, auglība kopumā. Viņa vārds ir "Dievs dod", "visu labumu devējs". Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs izbrauc pāri debesīm brīnišķīgajā griffins - suņu zelta spārniem -, kas bija auglības dievu pavadoņi. Dieva rokās ir rituālie botoni, kas attēlo papardes lapas. Un saules gaisma nāk no ugunsdrošības plāksnes, ko Dazhbogs nes sev līdzi.
Viņš atstāj Dazhbogu savos ratiņos uz debesīm, sāk iedegties Zemes skaistumam un brīnumainajam dīvam: laukiem un kalniem, augstiem ozolkoka mežiem un sveķiem, plašiem ezeriem, brīvajām upēm, skaistiem strautiem un jautriem pavasara studentiem. Cilvēki priecājas par siltumu un gaismu. Viņi skatās uz saules dievu. Viņi viņam ir pateicīgi par dāvanām, kas radušās no siltiem dzīves stariem. Visu šo, cilvēki patiesi un konsekventi godina viņu.
Slāvu tautām, kas nodarbojas ar lauksaimniecību, labklājība un labklājība bija atkarīga no ražas, un raža, savukārt, bija atkarīga no gaismas un saules siltuma spēka.
Dazhboga svētki tika svinēti pavasarī, un to sauca par Lielo - dienu (šoreiz sakrīt ar kristīgajām Lieldienām). Šajā dienā Kostroma vai Kostrubonki tika apglabāti vai sadedzināti, viņi cepa saldās maizes, un olas krāsoja sīpolu mizu saulainā sarkanā krāsā.
Turklāt tika uzskatīts, ka brīvdienas Dazhboga godā bija vasaras un ziemas nāras - brīvdienas, kas bija noteiktas vasaras un ziemas saulgriežu dienās.
Rituālā kalendāra dziesma, kas attiecas uz pavasara ciklu, Dazhdbogs sūta naktsdziesmu "lai aizvērtu ziemu un atbloķētu vasaru."
Jaunais un skaistais pagānu dievs, visu veidu svētību devējs seno cilvēku prātos, kā tas bija, bija Kristus tēla papildinājums, "viņa", krievu versija; par seno krievu princeses centrālo rituālu diadēmiem tika attēlots Dazhbogs vai Kristus.
Ir dzīvs
Dzīves dieviete, pavasaris, auglība, dzimšana, graudi. Meita Lada, laulātais Dazhbogs. Pavasara dieviete un dzīve visās tās izpausmēs; Šķirnes dzīves spēka devējs, padarot dzīvās būtnes dzīvas. Viņa ir dieviete, kas dzīvo dabas spēkus, pavasara vārīšanas ūdeņus, pirmos zaļos dzinumus; jauniešu meiteņu un jauniešu sievas.
Tā iemieso dzīvības spēku un iebilst pret mitoloģiskajiem nāves iemiesojumiem.
Alive atdzīvina dabu, kas mirst ziemā, dod augsnei auglību, aug kukurūzas laukus un ganības.
Ziva ir saīsināts nosaukums Livena vai Livena, un tas nozīmē "dzīvību." Pavasara plūdos upju noplūde, ciema iedzīvotāji līdz šai dienai pauž sevi: "Ūdens dziedē." Šis saknes ir atrodami vārdos, kas apzīmē parādības, kas kalpo kā dzīves stāvoklis: pārtika (zhito, maizes grozs, maizes grozs un geytor - mieži, dzīvās būtnes - pārtikas preces); mājas patversme (mājokļi, miers, t.i., silts, ar plīti); materiāla apmierinātība (tauki, tauki, zhitukha - laba, brīva dzīve, nobarošana - dzīvo pārpilnībā, ēst daudz, taukaini - laimīgi, bagāti - pārtikuši, dzīvi cilvēki - labākais, pietiekams, taukainais - mājās, piemēram, mājas laimes un mājsaimniecības sargs; seno pieminekļu lietvārdu "tauki" lieto "ganību", "ganību", gan vārda "dzīvo" nozīmē - mīklas nozīmē, veselībai (dziedēt brūces, dziedināti).
Zhyten - rudens dieva personifikācija baltkrieviem. Šķiet, ka tas ir mazs, plāns, vecs cilvēks, ar izteiktu sejas izteiksmi, ar trim acīm un netīro, pūkainu matu. Pēc maizes un dārzeņu izņemšanas viņš parādās laukos un augļu dārzos un pārbauda, vai viss ir pienācīgi tīrīts labā mājsaimniecībā. Pēc daudzām ausīm, kas nav izgrieztas vai nokāsušas no pļāvējiem, viņš tos savāc, saista ar kājām un nogādā tos uz šī īpašnieka zemi, kur maize ir iztīrīta, tas ir, ar taupību; kā rezultātā nākošajā gadā, kad Žjatsens paņēma kukurūzas ausis, izrādās, ka tā ir slikta raža, un kur viņš nesa sabojātās sijas, ir bagāta raža. Rudenī sēšanas laikā viņš ir neredzami klāt laukos, un tramplīni sadalās zemē, lai neviens no tiem netiktu izšķiests.
Kad Žitsens ceļo ubags, un, satiekot cilvēkus, viņš draud ar pirkstu, tas nāk par vispārēju kultūraugu neveiksmi un badu, kas nākamā gada garumā.
Kvasura
Jautrības, prieka un apiņu dievs, apiņu noslēpums ir gandrīz tāds pats kā Yar-Hop, Lada mācīja Kvasurai sagatavot barojošu medu (surya).
Kolyada - bagātības un ražas dievs, ko slāvi ziemā svinēja viņa vārda festivālā.
Kostroma (Balniča un Semarglas meita, Kupalas māsa)
Krievu kultūras tradīcijā - sezonālais mitoloģiskais raksturs, kas ir pavasara un auglības iemiesojums.
Slāvu mītos ir teikts, ka vienreiz, kad Kostroma un Kupala joprojām bija mazi, viņi nokļuva tīri poļu valodā, lai uzklausītu nāves putnu Sirīnu, un tur bija nelaime. Putns Sirins paņēma Kupalu pie Tumšās Karalistes. Ir pagājuši daudzi gadi, un tagad Kostroma (māsa) gāja gar upes krastu un vainagoja vainagu. Vējš pūta vainagu no galvas un paņēma to ūdenī, kur Kupala to paņēma, kuģojot pagātnē. Kupala un Kostroma iemīlēja viens otru un apprecējās, nezinot, ka viņi bija brālis un māsa, un kad viņi uzzināja, viņi nolēma noslīcināt. Kostroma ir kļuvusi par nāru vai mawku. Bet dievi apžēloja par brāli un māsu un pārvērsa tos par ziedu, ko mēs tagad pazīstam kā Ivanu da Maryu.
Kostromas tēls ir saistīts ar "Zaļās Ziemassvētku" svinēšanu - pavasara vadiem un vasaras tikšanos, rituāliem, reizēm bērēm.
Kostroma varētu pārstāvēt jaunu sievieti, kas iesaiņota baltās loksnēs, ar rokām roku roku roku dēvētu ozolkoka filiāli. Kostromas rituāla bērēs to iemieso sievietes vai cilvēka salmu figūra. Scarecrow tiek apglabāts (sadedzināts, saplēsts gabaliņos) ar rituālu sērošanu un smiekli, bet Kostroma ir augšāmcelta .. Ceremonijas nozīme ir saistīta ar ideju par dabas spēku atdzimšanu. Viņa izpildījums bija burvju akts, kura mērķis bija ražas novākšana, un Kostroma pati tika uztverta kā auglības simbols.
Publiskajā prātā rituālie bēres iezīmēja pāreju no pavasara līdz vasarai. Tas nav nejaušība, ka rituālu dziesmu tekstos vārdu Kevadroma bieži lieto kā sinonīmu:
Kostromushku jā saģērbt
Meitenes sekoja pavasarim.
Pavasaris atnāks, jā Trīsvienība,
Visas izklaides pazudīs.
Kostruponka - tā sauktais Kostroma Ukrainas pavasara rituālos. Kostruponku attēloja pildītu vīrieti (ar pasvītrotām fiziskām īpašībām, kas viņai ir saistošs ar Yariloy) vai sievieti (ukraiņu korespondence Kostroma, Kupala uc). Kostrubonki bēru bēres iezīmēja pāreju uz vasaras ciklu.
Kupala
- attiecināms uz dižajiem dieviem. Viņš bija cienījams trešajā vietā pēc Peruna un otrais pēc Veles, jo pēc lopkopības augļiem, zemes augļi galvenokārt kalpoja cilvēkam un veido viņa bagātību. Vasaras dievība, savvaļas ziedi un augļi. Nosaukums Kupala bija senas dabas vasaras auglības personifikācija. Austrumu slāvu mitoloģijā - galvenais varonis, kas atrodas vasaras saulgriežu svētku rituālo darbību un ideju centrā, kas tika atzīmēts 23.-24. Jūnija vakarā vecajā stilā. Iespējams, ka šajā dienā slāvi svinēja saules dievības svētkus. Kupalas svētki bija saistīti arī ar uguns godināšanu. Tika uzskatīts, ka uguns un ūdens attiecības personificēja auglības atkarību no spilgtas saules un labas laistīšanas.
Sīkāka informācija par šo brīvdienu ir aprakstīta nodaļā "Tautas slāvu brīvdienas".
Vasaras nakts ir īsākais gada nakts, un saskaņā ar tautas pārliecību tas ir viens no briesmīgākajiem: tas piederēja tiem laika periodiem un dienas laikā, un kalendārajā gadā, kad saskaņā ar mitoloģiskām idejām robežas starp cilvēka un citurienes pasaulēm tika izdzēstas un bija caurlaidīgas. Tāpēc šajā naktī tika aktivizētas demonoloģisko radību, burvju un raganu ļaunprātīgās darbības.
Kupala naktī, saskaņā ar tautas pārliecību, goblins, lauks, burvji un raganas sabojāja kultūraugus, veicot “recesijas”, “krokus” un “deformācijas” - viņi sagrieza vai sasmalcināja ausu ceļu pa visu laukumu, sasieta un krekinga auss ķekarus. Tā rezultātā, zemnieks zaudēja ražu, kas nodota "perezhinchiku". Tā, ka maize no citas līnijas puses “tika ielej mucas apakšā”, burvis tikai atvēra savas klēts durvis pirms pārtraukuma. Burvis ārzemēs mēģināja atrast „pretrunas” - stublājus ar vairākām spikeletēm (tradicionālajā apziņā melnādainie tika interpretēti kā auglības simbols) un iemeta tos savā laukā vai sasieta šķūnī virs šūnveida ar pārliecību, ka rudzi, ka zemnieki nepārtraukti aizplūstu pirmajā ražas dienā. Zāle vai daudzgadīgs var kaitēt personai: to pieskaršanās var izraisīt slimības un pat nāvi. Pleskavas gubernatorā tika uzskatīts, ka, ja ražas novākšanas laikā rokas ir saspiestas, tas nozīmē, ka ir zāle.
Zemnieki, cenšoties aizsargāt savus kultūraugus no raganām un burvjiem, bieži pavadīja Kupala naktī. Rjazaņas provincē vīrieši slēpa rudzos ar bizēm un, redzēdami raganu, viņi mēģināja tos sasprādzēt zem kājām. Nākamajā dienā viņi izskatījās: ja kāds no ciema sievietēm mīksts, tad tas nozīmē, ka viņa ir ragana. Kupalas ugunsgrēki laukos tika uzskatīti par aizsargmehānismiem no raganām. Pleskavas reģionā viņi dziedāja:
Ivan da Marya, uz kalniem Bath.
Tur meitenes gāja, sagrauj kūtsmēslus, aizdedzināja zemi.
Gary ragana, Gari, zaklikuha,
Govis izsauca, piens tika novākts.
Papildus kultūraugiem, Kupala naktī dzīvnieki var ciest no raganām. Tā, ka ragana neiekļuva šķūnī, pie durvīm nokāpa jaunu apses koku. Lai nožēlotu burvjus, naktī ar logiem un durvīm novietoja dedzinošas nātres.
Kupalas svinību laikā bija visaugstākais dabas ziedēšanas periods: saule bija tās zelta, un veģetācija sasniedza ziedēšanas pīķi. Lauksaimnieku prātos uguns, ūdens, zemes un augu spēku burvju spēks šajā periodā bija tik liels, ka tie tika attiecināti uz to ražošanas, aizsardzības, tīrīšanas un dziedināšanas īpašībām. Tāpēc no krieviem visur Ivan Kupala naktī no tās dienas savāca ārstnieciskos un maģiskos garšaugus un novāktos pirts slotas. Zemnieki pievērsa īpašu uzmanību savām jau esošajām graudu kultūrām. Dažās vietās notika ceremonijas, lai palielinātu ražu. Tātad, Smolenskas reģionā Ivan Kupala naktī meitenes un zēni devās mājās; saimnieki noteikti izturējās pret viņiem ar īpašu svinīgu ēdienu “kulag”, uz kuru atbildes meitenes dziedāja mazas dziesmas, kuras maģiskā vara tika pieskaitītas tautas apziņai:
Rodi, Dievs, tīra dzīve
Spikijs, kodols.
Dažās vietās, Ivan Kupala dienā, meitenes staigāja rudzu laukā ar putru zvērestu, kas tika pagatavots no zemes miežiem, apejot kultūraugus līdz pat desmit reizēm un šeit svinīgu maltīti. Novgorodas provincē putra vārīti tieši laukā. Daudzas Kupalas dziesmas, kurām tika dota maģiska nozīme, atspoguļo zemnieku vēlmi iegūt bagātīgu ražu:
Marya Ivana
Zhito sauc!
Mūsu dzīvē
Dievs pats iet,
Džito dzemdē:
Core ar spaini,
Spike ar žurnālu!
Pleskavas provincē Kupalā dziedāja:
Sasniedziet, manu linu,
Plāni, pienākumi!
Baltas šķiedras
Zīdainais zīds.
Lelya
Jaunavas mīlestības dieviete, mīļotāju patronese, skaistums, laime, pavasara dieviete un pirmā zaļumi. Meita Lada.
Ikviens ir iepazinies ar Rimskas-Korsakova operu „Sniega meitene” un pazīst vienu no viņas rakstzīmēm - jaunu ganu, kuru sauca Lels, bet patiesībā, pēc zinātnieku domām, senajiem slāviem bija meita dieviete Lelija. Viņa ir dieviete izsmalcinātām, tremulous pavasara vējiem, pirmajiem ziediem, jauniešiem. Slāvi uzskatīja, ka pirmās, tikko radušās dzinumi - nākotnes raža - rūpējās par Lēliju. Lilija - pavasaris tika svinīgi izsaukta - uzaicināta apmeklēt, devās sveikt viņu ar dāvanām un pārtiku. Bet pirms viņi lūdza atļauju no Ladas mātes: vai viņa ļautu viņai doties?
Brīvdienu "lelnik" parasti svin 21. aprīlī Sv. Jura dienas priekšvakarā. Šīs dienas tika sauktas arī par "Sarkano kalnu", jo darbības vieta bija kalns, kas atrodas netālu no ciema. Viņi organizēja nelielu kūdras stendu (simbols jauniem zaļumiem). Viņai tika stādīta skaistākā meitene, kas spēlēja Leli. Pa labi un pa kreisi no meitenes uz kalna tika uzlikti soliņi. No vienas puses bija maizes maize, bet otrā pusē bija piena, siera, sviesta, olu un krējuma krūze. Un ap stendu tika likti audumi. Draudzenes brauca pa deju, godināja Lyalja-māsu, kas dod kultūru. Dažas meitenes fringed kleitas veica rituālu lietus deju. Meitenes dziedāja:
Dodiet mums zhitsu, jā kvieši
Lyalya, Lyalya, mūsu Lyalya!
Un Lala pati deva meitenēm ziedu vainagi.
Lada
dzemdību patronese, sievietes, bērni, laulība, mīlestība, sieviešu lietas, pāri, raža, auglība, pārpilnība.
Mūsu senči uzskatīja, ka Lada ir divu seno Rozanītu pēctecis, atdzimstošas dabas patrons, pavasarī pamošanās zemes spēku personifikācija.
Svētku godināšana dievietei parasti notika vasaras pirmajā pusē ("zaļais Ziemassvētku laiks" - no maija vidus līdz jūnija vidum). Lada piemiņas cikls beidzās Kupala brīvdienās, vasaras saulgriežu dienās. Dziedāja dziesmas pavasarī, kurā skanēja tieša pārsūdzība dievietei:
Svēt mātes
Ak, māte,
Lada, māte,
Pavasara burvestība!
Lai saprastu, uzaicinātu pavasari, tika ņemts no augstās vietas. Cilvēki uzkāpa kalnu virsotnē, uzkāpa uz savām mājām un pat kokiem.
Pēc tam, kad lauki bija sēti, Lada tika lūgta lietus, lai aizsargātu pirmos dzinumus. Īpaši daudzas dziesmu dziesmas skanēja „zaļā Ziemassvētku laikā”.
Rusichi vērsās Lada ar lūgšanām par lietus, pieprasot saglabāt, aizsargāt pirmos kukurūzas dzinumus, jaunās ausis:
Mēs lūdzam, Lada, mēs lūdzam Visuvarenīgo Dievu.
Ak, Lada, oh!
Jā, Lada pūš, jā, tad produktīvais lietus streiks.
Ak, Lada, oh!
Un Lada slāvi, kas saistīti ar vasaras auglības periodu, kad tie nogatavojas, kļūst smagāki, raža tiek izliets. Tas pilnībā atbilst nobriedušās mātes - auglīgā rudens - tēlam. Lada, kā ražas un kāzu dieviete, tēls ir spilgtāk atspoguļots tautas spēlē „Un mēs sējām prosas”, kur vispirms ir uzskaitīts viss lauksaimniecības darba cikls, un tad viena no spēlētāju grupām ir “wooed” uz otru. Spēļu ceremonija „kāzas” beidzas - vienas meitenes pāreja uz citu grupu. Katru šīs dziesmas stendu papildina koris „Ak, Did-Lado!”. Spēle nav nekas vairāk kā lūgšana par ražu un laulību, ar kuru saskaras dieviete.
Makosh (Mokosh, Mokosh, Mokush)
Dieviete, kas vērš spriedzes no debesīm, kā arī sieviešu rokdarbu patronese uz Zemes; Tā rūpējas par auglību un ražu, mājsaimniecību un bagātību mājā. Māte Zeme - Mokosh. Mēslošana, lietus, mitrums, pavasarī radīja attiecīgi likteni un jauna gada sākumu. Mokosh starp senajiem slāviem bija ražas dieviete, lauksaimniecības gada rezultāti, „kaķa māte”, kā tā ražas daļa, ko lauksaimnieks saņēma pēc ražas novākšanas. Ma-kosh (vārds “kosh” vecajā krievu valodā nozīmēja grozu augļiem). Viņa varēja dot labu ražu - "laimīgs daudzums krita" - vai kultūraugu neveiksme - "slikta partija". Dieviete bija tieši iesaistīta šīs partijas kvalitātē, kā rezultātā kosh varēja būt pilna vai pusi tukša. Mokosh ir attēlots vienā no Zbruchy elka sejām, turot rokās raganu. Viņi atšifrēja nosaukumu Mokosh kā "labas ražas māte", "labklājības māte".
Tas ir saistīts ar Zemi (šajā kultūrā tas ir tuvu Zaļās Zemes mātei) un ūdenim. Mūsu senči godināja viņu kā auglības dieviete.
Senajos rasējumos, izšuvumos uz veciem krievu dvieļiem un krekliem, Mokosh parasti tiek attēlots kā augsta sieviete ar lielu galvu un garām rokām.
Mokosh, kā auglības dieviete, ir cieši saistīts ar Semargli un griffiniem, ar nāriņiem, kas apūdeņo laukus ar ūdeni kopumā.
Viņas dienām veltītais laiks tika uzskatīts trešdien un piektdien. Līdz ar to aizliegums šajās dienās griezties, jo šāds vērpšanas „brūces piektdiena”, t.i., Mokosh.
Tūlītēja Mokosa tēla turpināšana pēc pareizticības pieņemšanas bija Paraskeva Pyatnitsa. Piektdien brīvdienu rituālos pārstāvēja sieviete ar plūstošiem matiem, ko veda caur ciemiem. Piektdien viņi upurēja, izmetot dziju akā; Šā rituāla nosaukums - “mokrida”, kā arī nosaukums Makosh ir saistīts ar sakni “slapjš”, “slapjš”.
Māte - siera zeme
Saskaņā ar tautas pārliecību viens no visuma galvenajiem komponentiem (kopā ar ūdeni, gaisu un uguni). Mātes - siera zemes slāvu skatījumā bija dzīva, domājama radība. Viņa tika uzskatīta par visu dzīvo māšu māti un māsiņu. Zeme piešķir bagātību tiem, kas to ievēro. Tāpēc Zeme ir bagātības simbols slāvu vidū.
Visa dzīve ir dzimis un dzīvo uz Zemes, un no tā tiek barota. Māte - siers Zeme prasa sev pielūgšanu, cieņu un pateicību - šī ir cieņa, ko Māte Zeme pieprasa apmaiņā pret dāsnu ražu. No tā ir atkarīga ģimenes labklājība, un pati dzīve ir atkarīga no Zemes - Mātes.
Zeme tika uzskatīta par dabas reproduktīvo spēku iemiesojumu, un tāpēc tā tika pielīdzināta sievietei. Ar lietus mēsloto zemi ieguva augus, barojot cilvēkus, palīdzēja turpināt sacīkstes. Tāpēc sazvērestība bieži izmantoja formulu: "Zeme - māte, debesis ir tēvs", piemēram: "Goy, māksla, neapstrādāta zeme, māte! Māte, tu esi mūsu pašu, jūs visi mūs dzemdējāt."
Tika uzskatīts, ka zeme ir nosaukuma diena, kas svinēja garīgo dienu. Šajā dienā, bija stingri aizliegts arklēt, ecēšas, un parasti iesaistīties jebkādos zemes darbos, piemēram, lai liktu likmes zemē.
Zeme tautas apziņā bija bagātības un bagātības simbols; tāpēc, kāzas, līgava gribēja būt tikpat veselīga kā ūdens un tikpat bagāta kā zeme.
Gadsimtiem ilgi zemi sauc par mitru māsu. "Zeme tika izveidota, tāpat kā cilvēks," - saka viens no vēlākiem hronikas pieminekļiem: "Kamenia ir kā ķermenis kaulu vietā, sakņojas, nevis Vlas vietā, bet gan asins ūdens vietā."
Pieņemot kristietību, Mātes zemes tēls kļuva tuvu Jaunavas Marijas tēlam, pakāpeniski veidojot Jaunavas Marijas zemes kultu. Tas ir skaidri redzams senajā zemes vēlēšanās: "Esiet veselīgi kā zivis, skaists kā ūdens, jautrs kā pavasaris, strādīgs kā bite un bagāts kā svēta zeme." Mātes zemes un Jaunavas tēlu tuvināšanās parāda īpašu gadījumu, kas notika smagā sausumā 1920. gadā Vladimira provinces Pereslavļa-Zalessky rajonā: zemnieki, kuri izmisumā lauza sausos zemes gabalus aramzemē, pārtrauca sievietes, kas izskaidroja aizliegumu tiem ka viņi paši sita mātei Visvairāk Svētajos Sakņos. Dažās vietās sējas sākumu iezīmēja Jaunavas godības rituāli. Tātad, Transbaikalijā pirms sēšanas sākuma uz ikonas iedegās sveces un trīs reizes viņi lasīja lūgšanu Jaunavas Marijai kā „zemes augļu devēju”. Lai padarītu ražu labu, Annikācijas izziņā Jaunavas ikona tika ievietota sēšanai sagatavotām sēklām.
Madder - ziemas dieviete, mirušo pasaule un zemes auglība. Viņas kulta pazīmes slāvu vidū tika izsekotas līdz šim: Marā vai Marenā ciematos tika saukts par salmu veidolu - ziemas aukstuma personifikāciju, kas tika pārplēsta karnevālā un izkaisīta pa laukiem, lai dotu bagātīgu ražu. Tas simbolizē to, kas notiek dabā: no mirušās nāves (ziema) un dzīvības (pavasaris) ir dzīvs. Marenes kā citas pasaules karalienes, svētību devēja, jēdzieni tiek saglabāti krievu pasakas, kur viņu sauc par zelta matu princese Marya Morevna. Parasti Koschey to nolaupa (auglības dievietes sagūstīšana izraisa badu un neveiksmes), Ivan Tsarevich atbrīvo viņu, un laime nāk, dzīves ziedonis (uzvaras simbols ziemas aukstumā un pavasara ierašanās).
Perun ir cieši saistīts ar uguns, ūdens, koka un akmens kultu. Tas tiek uzskatīts par debesu uguns, kas, nolaižoties uz zemi, dzīve. Sākot pavasara karstumu, viņš mēsloja zemi ar lietus un izceļ skaidru sauli no mākoņiem. Ar saviem centieniem pasaule atdzimst katru reizi. Saskaņā ar dažām leģendām Peruna zibens bija divējāds: purpursarkans, „miris”, pārsteidzošs nāve un zelts - “dzīvo”, radot, izraisot zemes auglību.
No augiem Perun tika veltīts ozolam un dažreiz savvaļas ābolu kokam. Oaks vai ozolkoka audzētavas bija senākās dievkalpojumu vietas. Cilvēkiem tika uzskatīts, ka ozols ir saistīts ar neredzamiem pavedieniem ar augstāko dievību Perun. Galu galā, šis koks, šķiet, piesaista zibens. Rakstu raksturojums, kas saistīts ar Perun, ir to sakarība ar ozoliem un ozolkovām un pakalniem, uz kuriem senajā laikā tika ieliktas Perunas un tās svētnīcas statujas. Meži un birzis bija veltīts šim dievam. Pat filiāle, kas tika nojaukta šādā svētajā birzī, tika uzskatīta par svētu zvērestu, par kuru atriebība bija nāve. Tas ir galvenokārt ozolkoka birzis. Dažas slāvu ciltis godāja ozolu kā templi, kuras blīvās filiālēs pati dievība slēpjas pērkona negaiss. Ja zibens skāra ozolu - tas nozīmēja dievības dievību kādam citam grēkam. Un tikai viņa upuri varēja piedzīvot tikai ievērojamus upurus.
Slāvu pārliecībā Perun ir saistīts arī ar pīlāriem, kuru sarkanās ogas atgādināja Perunas zibens krāsu, tāpēc vētraina nakts tika saukta par pīlāru, un pīlādzis tika uzskatīts par Perunas kluba simbolu.
Perunas ziedu uzskata par zilu varavīksneni (sešas purpura zilās ziedlapiņas, pērkona zīme).
Daudzās pasakas ir Perunas krāsas jēdziens. To sauc arī par papardes ugunīgo krāsu, kas uzplaukst Ivana Kupala naktī, kad Perun saskaņā ar seno koncepciju cīnījās cīņā ar dēmona raganu. Daudzi dievbijīgi sapņo atrast ugunīgu papardes ziedu, kas palīdzēs atrast dārgumus, atvērt slēdzenes, dziedinās slimu cilvēku. Un kopumā tas padarīs tā īpašnieku “pravietisku” - zinot pagātni un nākotni, spējot uzminēt citu cilvēku domas, saprast dzīvnieku, putnu un augu valodu. Nav nejaušība, ka Perunas svētnīcu kontūras atkārtoja šī auga ziedlapiņu astoņstūra formu.
Daži augi tiek saukti par Perunova krāsu, uzvar dēmonus, tos uzvar un padara tos izkaisīti dažādos virzienos bailēs un satraukumā, jo tie viņam deva šādus vārdus: dadzis, zaķis, raudošs un muguras sāpes. Un dadzis (zāle, ko var radīt velni), tiek dota dažāda veida dievbijīgam dadzim; turklāt augs tiek saukts par: vectēvs (t.i., zālē, kas veltīta vectēvam Perun), kāpurs (varbūt, no vārda muca - lai nožūtu).
Tomēr Perun tika saukts par "Dieva princis", jo viņš bija princis, kas simbolizēja viņu varu. Šāds dievs bija svešs lielākajai daļai sabiedrisko slāvu zemnieku. Tas ir karavīru un karavīru dievs.
Sabiedrības apziņā viņš tika iemiesots pravietī Elijā, kas ceļo pa debesīm ugunskurā, bija elementu kapteinis: no debesīm caur viņa lūgšanu un ūdeni ielej ūdens. Un arī krievu varonis Iļja Muromets ..
Polels - grieķu himnas pagānu „variants”. Tā ir smaidīga dievība savvaļas rožu ziedu vainagā.
Nosaukums Polel nozīmē “nākamais pēc Lelyas” (pa-lelya). Tas nozīmē, ka pēc mīlestības nāk laulība, laulība. Polela rokās, kas attiecās uz jauniešiem, tāpat kā uz sevi, pušķīšu ziedu vainags. Tas ir apgalvojums par to, ka ne tikai ziedi, bet arī ērkšķi sagaidīs viņu laulības dzīvē. No otras puses, ir rags, kurā vīns ir pastāvīgi putojošs, apreibinošs un dzirkstošais, tāpat kā jaunlaulāta laime.
Pārbaudiet (latīņu valodā. Pierādīt pārraidi) - Dievs Baltijas-slāvu mitoloģijā. Kā augstākā dievība Stargardā (Wagria). Tas ir saistīts ar svētajiem ozoliem, mežiem un mežaudzēm, kur tas tika pielūgts svētku laikā, ko nedēļas otrajā dienā rīkoja priesteris Provo. Nebija idola. Nosaukums Prove tiek salīdzināts ar dievu Porevitas nosaukumu starp Baltijas slāviem un Polijas Porvatu, kuru Polijas dievu sarakstā J. Dlugoszā (15. gadsimtā) identificēja ar Proserpina. Saskaņā ar vienu hipotēzi nosaukums Prove ir pērkona nāves dieva kopīgā slāvu nosaukuma izmaiņas (sk. Saikni ar ozolu - pērkona koku). Saskaņā ar citu hipotēzi (V. Pisani) nosaukums Prove ir viens no Perun - * prav, "labi, taisnīgi", pārvēršanas laikā izkropļotiem epitītiem. Saskaņā ar trešo skaidrojumu Prove ir auglības dievs, piemēram, Pore, kura vārdi ir saistīti.
Stienis
Rod bija debesu dievs, pērkona negaiss, auglība. Zemes Kungs un visas dzīvās lietas, viņš ir radītājs Dievs. Rod bija godbijākais un noslēpumainākais dievs. Kopš tā laika slāvi vadīja tikai dzimtene, daba un cilvēki, kas ir raksturīgi tikai tiem. Sakne „radinieks” nozīmē radniecību un dzimšanu, ūdeni (pavasaris), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā „cilvēki” un “dzimtene”, “radinieki”, “daba”, radniecība (“ugunīgs gehenna”), turklāt sarkanā krāsa (ndyana) un zibens, īpaši bumba, ko sauc par "rodiju". Šāda veida viena saknes vārdi neapšaubāmi pierāda pagānu dievu lielumu.
Roda ir saistīta ar lauksaimniecisko ražošanu, kurā galvenais lauksaimniekiem bija ražas iegūšanas process. Šis patrons ar saviem palīgiem Rozhanitsy bija blakus lauksaimniekam visā augšanas sezonā - no sēšanas līdz ražai.
Krievijā, rudens sezonā, pēc maizes kulšanas, rituāla svētki godināja Rodu. Pat šodien mēs sakām: „Kas nav rakstīts radiniekiem, nevar izvairīties.”
Rozhanitsy
- Tās ir senās slāvu dievietes, šķirnes pavadoņi, auglības, bagātības, labklājības dieviete, kā arī dzīvības turētājs. Viņu tēls atgriežas senajos Deerichos, tomēr Rozhanitsy nav tik auglības sieviete (tas ir Rod aprūpe), kā dzīvības turētājs. Saskaņā ar senāko priekšstatu Rozanitsa ir divas debesu dievietes, auglīgā lietus sievietes. Reliģiskajā sfērā šīs lauksaimniecības idejas tika izteiktas stabilā simbolikā: zeme - sieviete, sēta lauka - bija kā grūtniece, graudu nogatavināšana - bērna piedzimšana. Daudz uzmanības tika pievērsta lietus laukiem. Simboliskā izteiksmē lietus likās par dieviešu pienu. Pāris sieviešu sieviešu dievs starp slāviem personificēja mirstošo dabu rudenī un dabā, kas pavasarī parādījās. Saistībā ar dabas veģetatīvajiem spēkiem, kas pavada visu lauksaimnieciskās ražošanas procesu, Rozaniksam bija īpaša popularitāte krievu sieviešu vidū.
Vienā no tiem slāvu mīti Ir teikts: „Augšējā pasaulē tika svinēti Perunas svētki, un visi labie cilvēki tika saukti pie upurēšanas gaļas netālu no pērkona nāves Dieva svētnīcām, jautrajā mielastā, viņi izturējās pret krāšņo Debesu dēlu, kurš bija neredzami svētki starp viņiem. Visi - izņemot dažus likumus. Viņi nebija godinājuši Svarozhichu, viņi devās strādāt. Zarokotal bija dusmīgs pār Perūnu ar smagu pērkoni ... bet viņš atteicās, brīvības dēļ nevienam nebaidījās. Vai varbūt viņš atcerējās, kā viņš kādreiz dusmoja un devās uz Zemes ...
Un viss nebūtu nekas, bet viens bezkaunīgs sieviete-guleha ar viņu ienāca bērnam, kurš dzimis, no kura tas bija teicis. Pa kreisi aiz krūma bērns drīz valkāja autiņus, un daži nesauca mazliet, kamēr neveiksmīgā māte beidzot nāca klajā. Bet tas būtu bijis labāk, ja viņa to nedarītu: viņa to bija izplatījusi, un ar dusmām viņa noslaucīja bērniņu ar savu dzīves ausīm!
Perun vairs to neņēma, bet visa vasara bija rūpīgi audzējusi maizi. Šāda pērkona negaiss pārmeklēja vainīgo mazo galvu, ka biedētajai sievietei bija atriebība - visas deviņas debesis krita, sabruka. Nedaudz, viņi saka, nav uzbrukuši uz vietas. Bet galvenā bailes vēl bija priekšā: cilvēki redzēja, kā negaidīts virpuļslidojums sāka pievilkt defilēto zito, nēsāt to uz augšu, tieši melnā mākonī ... Viņi steidzās, lai savāktu ausu ausis, aizklātu tos ar cepurēm - tie netika atļauti, aizvainoti.
Un, protams, to mūžīgi netiktu pieminēts dievbijīgs svēts jau smaržojums - bet tad no visiem četriem ķildīgiem ķepām suns ieradās laukā.
Perun! Perun! viņa skaļi dzirdēja. - Es noskatījos šo lauku no stirnas, braucu briežus mežā! Atstājiet mani ēdienu, cik daudz zobu es nēsāšu!
Dusmīgais Dievs dzirdēja izsalkušā suņa lūgšanu, kurš nezināja atalgojumu no īpašniekiem, izņemot kicks, un satricināja to ar melnām čokurošanās cirtām, ļāva viņam uzņemt to, kas iederas mutē. Suns aizbēga ar nobriedušu kukurūzas ausīm, un cilvēki - neko darīt - atnāca pie viņas pavasarī, sāka lūgt graudus sēšanai. Viņi apsolīja pabarot suni un visu savu klanu, viņi apsolīja arī pasūtīt mazbērnus. Labais suns nesāka atcerēties ļaunumu un nebija alkatība, un lauks tika apsēts, bet cilvēki ilgi sātināja - ne to, kas reiz kļuva par ražu. Ne vairāk kā simts ausis pieauga par katru stublāju, tikai vienu reizi. Bet nav neviena, kas rauda, viņi paši ir vainīgi. "
Visi pagriezieties prom no tā, kurš izraidīs suni no mājām. Attēli suņiem kļuva par nodaļām, aizstāvot kultūras. Tik glorificēti cilvēki drosmīgi zvērs, starpnieks starp viņiem un dusmīgs Dievs. Viņi saka, ka vēl vienam sunim tika piešķirti spārni, lai tas varētu ātri pārvietoties starp Zemi un debesīm. Šis suns zvanīja Semarglom. Viņi saka - ja pavasarī viņš iet cauri graudu laukam, jūs varat droši gaidīt ražu. Tieši tāpēc Semargla joprojām tiek saukta par Zemē sasaistīto sakņu savstarpējo patronu.
Tas bija tāds pats ar kultūraugiem: Semargls viņus apsargāja, bet viņš varēja tos sadedzināt, ja tie būtu ļauni pret viņu vai viņu ausīm. Vietā, kur viņš brauc pa plašu laukumu, atstāj melnu apdegumu.
Semargla-Svarozhich tika godināta visās dienās, kad tautas kalendārs ir piepildīts ar uguns un uguns pazīmēm. 14. aprīlis rituālā liesmā sadedzina Marinu, un ar to Semargls noslīd pēdējo sniegu. 17. septembris - Neopalimaya Kupina, iespējams, Podaha. Semargla-Svarozhich ir cienīts no 14. līdz 21. novembrim Svarozhki, Svarozhich-Fire attēls apvienojās ar Mihaila arhitekta tēlu ar ugunīgu zobenu.
Svarog
- slāvu augstākais dievs. Slāvi uzskatīja, ka Svarogs ir uguns un kalēja dievs. Debesu kalējs un liels karavīrs. Svarog mīl savvaļas dzīvniekus, aizsargā dažādus augus un skaistus retus ziedus visā Visumā.
Svarogs nosūtīja ugunsgrēku zibens formā. Bet, papildus ugunij, viņš parādīja, kur un kā meklēt dzelzsrūdu. Un viņš uzcēla pirmo arklu četrdesmit svaru svarā mājās veidotā kalnā. Šis arkli viņš pavadīja laukos. Viņš mācīja cilvēkiem arklēt un sēt zemi.
Cilvēki sāka Viņu svētīt un teikt: "Zeme nesāks dzemdēt, bet debesis." Tikai ar savu ugunīgā saules patrona Svaroga palīdzību viņi varēja iegūt bagātīgu ražu, nodrošināt sevi ar pārtiku.
Pēc kristietības pieņemšanas Ukrainā Svarogs tika aizstāts ar brāļiem Kozmu un Demiju, bet viņi kaut kādā veidā maģiski apvienojās vienā personā un kļuva par Cosmodeanin, kurš bija lielisks kalējs. Saskaņā ar Ukrainas leģendām, Kuzma-Demjana (Dieva Kovala) pirmo cilvēku arkls. Viņš satvēra milzu čūskas valodu, kas iznīcināja cilvēkus, un viņš to izmantoja šajā arkā un piespieda viņu iznākt zemi no jūras uz jūru.
Svetovid - auglības dievs, viņi sūtīja viņam lūgšanas par zemes augļu pārpilnību.
Par godu Svetovīdam visu gadu tika organizētas sulīgas brīvdienas.
Ziemas saules pagriešanas laikā tika svinēta brīvdiena, kas veltīta Svarog-Svetovid nākamajam triumfam pār ļauno garu. Šo laiku sauca par Ziemassvētkiem. Ziemassvētku vakars sākās no saulgrieži un devās tieši līdz Veles dienai.
Pat Svetovīda godināšanai tika svinēta pavasara brīvdiena, kas bija veltīta dabas pamodināšanai, zibens līdzīgu mākoņu un lietus dušu parādīšanai - to sauca par svētu vai gaišu, nedēļu.
Bet vissvarīgākais svētki notika katru gadu pēc ražas novākšanas. Tajā laikā parasti festivālā pulcējās liels skaits cilvēku, kas savākto augļu pirmdzimtos augļus deva elkam. Viņi atnesa liellopus Dievam un svētkiem.
Dienu pirms šīs atvaļinājuma priesteris neslaucīja elpu, un, katru reizi, kad viņam vajadzēja uzņemt elpu, viņš atstāja templi, lai lielā dievība netiktu iznīcināta mirstīgā elpa.
Parasti elks stāvēja, paslēpts no acīm ar sarkanu plīvuru, bet šajā dienā viņš parādīja cilvēkiem visas savas četras sejas.
No rīta, kad pirmie saules stari skāra Dieva seju, tempļa vārti tika atvērti zem trompetes. Augstais priesteris, kas tērpies četrās plānās tunikās - sārtinātā, zaļā, dzeltenā un baltā krāsā, ienāca svētnīcā, paņēma roku no Svetovida raga ar vīnu, ko viņš brīnījās par turpmāko ražu. Ja rags joprojām bija piepildīts ar vīnu, tad priesteris paredzēja labu ražu un laimīgu ražu nākamgadpretējā gadījumā (ja rags bija tukšs), viņš paziņoja, ka būs slikta raža. Šīs darbības beigās priesteris izlej veco vīnu, atkal piepildīja ragu un deva elolam vīna garšu, pēc kura viņš iztukšoja ragu, pārlej to vēlreiz un atkal ielieca elka rokā.
Siva - sēšanas, ražas novākšanas un liellopu dievs (funkcijas, kas līdzīgas tām, ko veic Veles un Yarila)
Pēc tam, kad Siva brauca no Kashchei no Hvangura kalna, viņš pats sāka valdīt tur, un dieviete Ziva kalpoja viņam kā kalpam. Blakus Siwai un Živojai bija dzīvs ūdens ar dzīvo ūdeni, un no tā labi tas pārspēja uguni uz debesīm.
Knotweed, Sparysh (baltkrievu valoda)
mitoloģijā austrumu slāvi - ražas gars, kas dzīvo dubultā ausī, bagātības, ražas, bagātības, sēklu un dīgtspējas dievs, auglības iemiesojums. Pēc ražas novākšanas no šīm divkāršajām ausīm Baltkrievijā viņi vainagoja vainagu, uzveda dziesmas kapteiņa pagalmā un dziedāja.
Knotweed tika attēlots kā balts cirtainis cilvēks, kurš iet pa lauku un sargā kukurūzas ausis no visa veida nelaimēm. Tsar Kolos. Sākotnēji nosaukums Sporysh nozīmēja tikai dubultgraudus vai divkāršu smaili, kas austrumu un dienvidu slāvu tradīcijās tika uzskatīta par divkāršu auglības simbolu, ko dēvē par „karali ausu”. Arhāno agrīno rituālu administrēšanā šīs Spicoris dubultās ausis izgatavoja vainagus, saražoja kopīgu ("brālīgu") alu, noliecot šīs ausis ar zobiem. Tika uzskatīts, ka šo vainagu sedz pats Sporyosh, un viņi nolēma, ka vainagu atradīs skaistākā meitene. Kopā ar dziesmām meitene nogādāja vainagu pie šķūņa.
Pleskavas apgabalā no divkāršām ausīm tika izgatavota īpaša lelle, melnā melna. No tiem sacēlās sacelts „bārds”, kas veltīts svētajiem, kuru kultu turpināja visu slāvu kultūru kulta - lauksaimnieki: Flora un Lavra, Kozma un Demianu, Zosima un Savva.
Stribogs - šis senās dievības personificētais destruktīvais elements, debess vai atmosfēras parādība. Mūsu senči bija ļoti vajadzīgi laika valdnieka patronāža. Galu galā dažreiz pat cilvēku dzīve bija atkarīga no viesuļvētras, kas pēkšņi lidoja, un putekļu vētras apdraudēja lauksaimniekus ar sliktu ražu un badu. Un mūsu senči centās mīkstināt, nomierināt vējš Stribogu.
Tante - Perunas sieva, vasaras dieviete, zemnieku lauka ražas sargs, personificēta labklājība un dāsnums. Tante ir iedzimta vecuma sieviete. Baltkrievieši to varēja redzēt uz lauka, novākti ar gatavām ausīm, ar rokām gataviem augļiem.
Zirgs bija saules dievs, saules ķermeņa dievs. Slāviem bija ideja, ka saules gaisma pastāv neatkarīgi no saules. Slāvu rakstu mācītāji uzsvēra paša apgaismojuma atkarību no mūžīgās gaismas. Viņi uzskatīja, ka saule - tikai gaismas iemiesojums. Saules dievi Krievijā. Slāvi uzskatīja, ka viņi nevar veiksmīgi iesaistīties lauksaimniecībā bez Saules Dievu patronāžas.
Zirgs, kura vārds nozīmē “saule”, “aplis”, iemiesoja gaismu, kas pārvietojas pa debesīm. Viņš bija ļoti sena dievība un nebija cilvēka izskatu. Senie slāvi, viņš šķita tikai zelta disks. Rituālā pavasara deja - apaļa deja, t.i., kustība aplī, bija saistīta ar Horsa kultu. Un arī ar savu kultu savieno cepeškrāsns ieradumu šokolādes pankūkām, kas pēc formas un krāsas atgādina saules disku. Pat slāvi velmēja riteņus, kas simbolizē sauli.
Tsetya - vasaras dieviete baltkrievu vidū parādās kā skaista sieviete; vasarā tā parādās uz laukiem, novākta ar nobriedušām kukurūzas ausīm, un tajā ir sulīgi augļi.
Yarylo
– senais dievs pavasaris, pavasara saules dievs, mirst un atjaunojas. Yarila (Yarylo) bija viens no senajiem slāviem kā auglības, reprodukcijas un fiziskās mīlestības dievs. Iespējams, tas nav nejauši, ka vārda sakne, kas ir nosaukums Y Yi, “Yar” dzemdēja citus vārdus, kurus plaši lieto krievu valodā. Tas ir baltie kvieši un yaritsa, kā viņi sauc par miežiem, un Yacepus goby, un pavasara sūnu sēnes (agri), un savvaļas medus, kas iegūts no jaunā spārna. "Yar-medus" - pavasara medus, no pienenes ziediem, ķirši, zelta gailis, proleskovs. Pavasara dzinumi - “pavasaris”, “yar” - zaļumi. Jaro - pavasaris čehu valodā. „Yaryn” ir dabiskais dabas stāvoklis, kad dārzi zied, lauki ir zaļi. Visi šie vārdi ir saistīti ar auglību. Jā, un vārds "dusmas" nozīmē spontānu, nesatricināmu impulsu, kas ir nedaudz līdzīgs pavasara plūdiem, pirmais pērkona negaiss. Furious - tas ir neiedomājams, yaivat - palaist amok, aizmirst. "Furious" - nonākt satrauktā stāvoklī. Yarun ir koku rievs pašreizējā laikā, neredzot un neklausot neko, izņemot draugu un greizsirdīgus konkurentus, kuri ir jābrauc. Un ir daudz vairāk saistītu vārdu, un viņi visi stāsta par spēcīgām emocijām, kas ir ārpus saprāta kontroles un bieži saistītas ar auglības, reprodukcijas, fiziskās mīlestības ideju. Tā ir mīlestības puse, ko dzejnieki sauc par „kaislību enerģiski”, un tas bija slāvu Dieva Yarylo “zināma”. Tas nozīmē, ka to zināmā mērā var saukt par mīlestības dievu.
Dziedāšana ir Vesnaņu dziedāšana vecajās dienās, kad pagājušā dievkalpojuma rituālā puse vēl nebija zaudēta: dejas, dejas, sacensības, zīlēšana, dziedāšana, mūzikas instrumentu spēlēšana, snuffling, caurules un arfas, upurējot mežā, parasti uz balta akmens. Visbiežāk viņi atveda dedzīgu jēru, nevainojamu jēru, kas simbolizēja tautas vienotību. Cilvēki šajos Jastingos parasti bija laimīgi, dziedāja, dzēra, ēda un slavēja pavasara dievību.
Yarilo mūsu priekštečiem tika prezentēts kā jauns, spēcīgs, spēcīgs, straujš kājiņš, un viņa galva bija pārklāta ar zvaigznēm ar dzelteniem, ziliem un baltiem pavasara ziediem, ap kuriem apvāra bites. Starp ziediem bija Yaryla un vijolītes. Ķiršu zieds - Yarilin krāsa. Putnu ķiršu filiāle - Yarilina filiāle. „Lai pieskarties meitenei ar ķiršu filiāli”, tika uzskatīts, ka viņai ir mīlestība. "Yarilin vainags", kas likts uz viņas mīļotā kakla, nozīmēja teikumu. Mīļotāji zvērēja ar nosaukumu Yarila par mūžīgo uzticību viens otram, trīs reizes gāja ap ziedēšanas krūmu un tika uzskatīti par līgavu un līgavaini no tās dienas. Līdz ar to vārdi „Kronēts ap krūmu”, jo abi valkāja vainagi uz galvas un tādējādi „kronēja”. Svētku ceremonija notika pareizticīgo baznīcā. Taisnība, ziedi tiek aizstāti ar vainagu - "vainagu".
Yarila turklāt bija pavasara sēšanas dievs. Tas bija tāpēc, ka viņa tēvs Yarilo kļuva par lauksaimnieku, jo viņa tēvs, varens Veles. Tāpat kā viņa māte, viņš kļuva par karavīru (viņa māte bija Diva-Dodola). Dzimis Yarilo no fakta, ka Diva šņauca brīnišķīgo ielejas liliju, kas pārvērtās Velezā.
Yarilu pārstāv baltu zirgu un baltajā apvalkā, uz galvas ir pavasara ziedu vainags, kreisajā rokā viņam ir nedaudz rudzu ausis, kājas ir tukšas. Viņš gāja pa pļavām un sekoja ziediem; tur, kur viņa kājām gāja, viņi ziedēja. Ja senais dievs staigāja ar viņa kailām kājām, bieza rudzi uzreiz izauga, un kur viņa skatiens bija pagriezies, tur auga kukurūzas ausis.
Cilvēki ticēja, ka visi ziedi ziedēti Yarilā īpaši lieliski, un rudzi uzauga ļoti daudz. Viņam godinot, viņi svin pirmo kultūru laiku, par kuru meitenes pulcējas ciematos, un, izvēloties vienu no sevis, tērpies viņai tieši tā, kā Yarylo, šķiet, ir populāra iztēle, un uzliek viņai baltu zirgu. Apaļā deja norūdīja ap izvēlēto garo līniju; visiem festivāla dalībniekiem jābūt svaigu ziedu vainagiem. Šī ceremonija notiek atklātā laukā - sētā laukos, vecu cilvēku klātbūtnē. Apaļā deja paziņo par dziesmu, kurā dziedas senās dievas labie darbi, kad viņš iet pa pasauli, aug laukos rudzus un dod bērnus reproduktīviem.
Yarile kā nāves un augšāmcelšanās dievs tika upurēts jaunām aitām, kuru asinis pārkaisa aramzemē, lai padarītu ražu bagātīgāku.
Divkāršās ticības laikmetā Yarila kulta bija saistīta ar Svētā Jura uzvarētāja kultu, jo svēto karavīru vārds nozīmē "lauksaimnieks". Ne pēdējo lomu spēlēja konsonanses Yarylo-Yuri (viens no George vārda veidiem). Vislabāk pagānu un kristiešu kultu konverģenci var redzēt Jaroslava Gudrības piemērā, kura krusttēva vārds tas bija Džordžs; viņš iepazīstināja ar rudens Sv. Jura dienu - lauksaimniecības gada beigas, kuru svinēja tikai Krievijā.
Es atklāju skaistu stāstu par Yarilu P. I. Melnikova (Andrejs Pechersky) grāmatā “Mežos”:
„Siera māte bija tumsā un aukstumā. Dead bija - nav gaismas, nav siltuma, nav skaņas, nav kustību.
Un Jāra mūžīgā prieka gaisma sacīja: „Paskatīsimies pa slīpuma tumsu pie Mātes siera Zemes, vai tas ir labi, vai tas bija mūsu prātā, vai mēs domājam?”
Un spilgta Jāra skatiena liesma vienā vilnī iekļuva nenovēršamajos tumsas slāņos, kas bija virs miega zemes. Un kur Jarilina skatiens pārgāja tumsā, sarkanā saule spīdēja tamo.
Un saules gaismā izlietās gaismas starojuma Yarilīna karstie viļņi. Siera māte, Zeme, pamodās no sapņa un jaunības skaistumā, tāpat kā līgava uz laulības gultas, izstiepās ... Viņa ar nepacietību dzēra dzīvā gaisma zelta stari, un no tās gaisma sadedzināja dzīvību un izplūdušo svētlaimi.
Mīlestības dieva, Dieva Yaryla, saldie vārdi slaucās saules staros: „Ak, goy ess, siera zemes māte! Mīlu mani, gaismas dievu, par savu mīlestību, es jūs izrotāšu ar zilām jūrām, dzeltenām smiltīm, zaļo skudru, skarlatīnu un debeszils ziediem, dodiet man neskaitāmas neskaitāmas neskaitāmas manas dārgās bērnu ...
Lyuba Zemes Yarilina runas, viņa mīlēja gaismas dievu un no viņas izrotāto graudu, ziedu, tumšo mežu, zilo jūru, zilo upju, sudraba ezeru karstajiem skūpstiem. Viņa redzēja Jarilinas karstos skūpstus, un debesu putni lidoja no dziļumiem, meža un lauka dzīvnieki iznāca no nojumes, zivis peldēja upēs un jūrās, mazās mušas un vidū, kas ielidoja gaisā. Un viss dzīvoja, viss mīlēja, un viss dziedāja slavēt dziesmas: tēvs - Yarile un māte - Raw Earth.
Un atkal Yarilas mīlestības runas no sarkanās saules steigas: „Ooh, tu goy, siera zemes māte! Es adatu tevi ar skaistumu, tu dzemdēja manus dārgos bērnus lielā skaitā, mīl mani vairāk nekā jebkad agrāk, jūs radīsiet mīļoto bērnu no manis. ”
Lyuba bija tās, kuras runāja par mātes neapstrādāto zemi, viņa godprātīgi dzēra dzīvības starus un dzemdēja vīrieti ... Un, kad viņš iznāca no zemes zarnām, Yarilo viņu skāra uz galvas ar zelta Rein - dedzīgu zibens. Un no šī moloni prāts bija dzimis cilvēkā. Sveiki Yarylo mīļotā zeme, kā debesu dusmu dēls, zibens plūsmas. Un no šiem pērkoniem, no šīs zibens, visas dzīvās būtnes bija pārsteigtas šausmās: debesu putni aizlidoja, ozola meža dzīvnieki slēpās alās, viens cilvēks atbildēja ar vārdu, runas spārnots ... Un, kad viņš dzirdēja šo vārdu un redzēja viņa karali un kungu, visus kokus, visus ziedi un graudaugi noliecās viņa priekšā, zvēri, putni un katrs dzīvais lieta paklausīja Viņam.
Siera Zemes māte iepriecināja prieku un prieku, cerot, ka Yarilina mīlestībai nebūs gala, ne malas ... Bet uz īsu brīdi sarkanā saule sāka kristies, spilgtas dienas saīsinājās, aukstie vēji pūta, dziesmu putni klusēja, dziedāja dzeltenā koku zvēri un sāka no visa radījuma ķēniņš un kungs ir elpošana un elpošana ...
Apmācies no siera zemes mātes un ar skumjas skumjām apūdeņoja viņas seju ar rūgtām asarām.
Siera Zeme māte raud: „Brauciet pa vējš! ... Kāpēc jūs mani elpojat aukstu ūdeni? ... Yarilino acs ir sarkana saule! ... Kāpēc jūs joprojām spīdat un silts? ... Yarilo-Dievs iemīlēja mani - zaudējot savu skaistumu man, mirst saviem bērniem un atkal guļot tumsā un aukstumā! .. Un kāpēc es sapratu gaismu, kāpēc es pazīstu dzīvi un mīlestību? ... Kāpēc es pazīstu Dieva karstos starus, Dieva Yaryla skūpstus? .. . "
Silent Yarilo.
„Es nežēlojos par sevi,” siera mātes māte raud, sašaurinoties no aukstuma, “mātes sirds griba par saldiem bērniem.”
Yarilo saka: „Tu neesi raudāt, neuztraucieties, siera zemes māte, atstājiet jums īsu brīdi. Neatstājiet jūs uz brīdi - sadedziniet tevi pelnos zem skūpstiem. Saglabājot jūs un mūsu bērnus, es uz brīdi samazināšu siltumu un gaismu, lapas nokritīs uz kokiem, zāli un graudus izzūd, jūs būsiet tērpušies sniega pārsegā, jūs gulēsit un atpūsiet līdz manai ierašanās dienai. Pavasarī es pats ieradīšos.
Siera Zeme māte raud: „Tu nenožēlojies, Yarilo, mani nabagiem, tu nenožēlojies, dārgais Dievs, jūsu bērni! ... Žēl savu mīļāko bērnu, ka tavi balss vārdi jums nāca ar pravietisku vārdu ... vāja - pazudināt viņam pirms visiem, kad atņemat mums siltumu un gaismu ... "
Yarilo uz akmeņiem ielauzās zibens, ielejot ozolus ar gaišu skatienu. Un viņš teica Māte Raw Zeme: „Tāpēc es izleju uguni uz akmeņiem un kokiem. Es pats esmu šajā ugunī. Ar savu prātu, cilvēks nāks gan no koka, gan no akmens, lai ņemtu gaismu un siltumu. Šī uguns ir dāvana manam mīļajam dēlam. Visa dzīvā būtne būs bailēs un šausmās, viņš viens pats kalpo. "
Un Dievs Yarilo atkāpās no Zemes. Vējš aizlidoja savvaļā, pārklāts ar tumšiem mākoņiem, Jarilino acs - sarkanā saule, baltais sniegs tika nodarīts, mātes siera zeme tika ieskauta tajos vienmērīgi. Viss iesaldēja, viss aizmiga, negulēja, viena persona nebija miega - viņam bija lieliska dāvana no sava tēva Yarila, un ar viņu gaisma un siltums ... "
Senie slāvi animēja sezonas, pārstāvēja viņus kā dievus un dievietes, liktām lielai cīņai savā starpā - par tiesībām dominēt dabā. Viens no vecajiem kalendāriem saka:
„Pavasaris ir kā neapstrādāta, adīta ar skaistumu un laipnību, brīnišķīgi un krāšņumā.
Vasara ir līdzīga skaists vīrs, bagāts, mierīgs, kas rūpējas par savu māju un mājsaimniecību un strādā bez vilcināšanās no rīta līdz vakaram.
Rudens ir kā veca sieviete, bet bagāts un ap to mīļie bērni; reizēm viņa ir skumji apsvērt zemes un cilvēku katastrofu augļu nabadzību, un dažreiz viņai ir jautri no augļu pārpilnības, ir kluss un rāms.
Ziema ir kā pamāte dusmīga un nekonkurētspējīga, raupja un nežēlīga; tas notiek, tas apžēlo, bet pat tad tas tomēr notiek; tas var būt labs, bet pat tad tas jūtas drebošs, piemēram, drudzis, un tas samazinās ar gludumu un sagrauj mūsu grēkus mūsu labā. ”
Vēlāk, kad slāvi pieņēma kristietību, mēs saskaramies ar leģendām par lauksaimnieciskās darbaspēka pārākumu atpakaļ uz Bībeli. ; Ieva saņem kaņepju sēklu - uz kleitas; Ādams sūta Kainu, lai sētu sēklas, Ieva piedāvā dzemdēt meitu kaņepju sēšanai.
Saskaņā ar citu Ukrainas leģendu, mieži un zirņi pieauga no Ādama asarām, kad viņš audzēja zemi pēc izraidīšanas no paradīzes.
Līdz šim Krievijā ir saglabājušies daudzi pagānu rituāli un paražas, kas mierīgi līdzās kristietībai. No šejienes divkāršā pasaule, kurā slavs dzīvoja un pat tagad dzīvo, ir divējāda ticība. Pasaules slāvu pagānu dievi bija drosmīgs - un tajā pašā laikā vienkāršs, dabiski apvienojās ar dzīvi un esamību. Varbūt tieši tāpēc slāvi nevarēja, pat ja viņi vērsās pareizticībā, atteikties no senajiem poētiskajiem uzskatiem. Ticīgie uzskati, ka mūsu senči dzīvoja, deificēja tos ar cilvēka līdzīgiem pērkona, vēja un saules meistariem, kā arī mazākajām un vājākajām, visbīstamākajām dabas un cilvēka dabas parādībām. Kā krievu sakāmvārdu un rituālu eksperts I. N. Snegirevs rakstīja pagājušajā gadsimtā, slāvu pagānisms - tas ir elementu atšķirtība. Slāvu mītu lauksaimniecības orientācija noteica daudzas ētikas normas, jo īpaši mierīgumu: slāviem nebija kara karavīru, piemēram, Ares. Tas skaidri parāda mūsu senču garu un garīgumu.
